十七世纪，归正（改革宗）神学渐渐发展出一个神学立场，看出神与人之间的诸盟约是圣经教导的轴心。这种对圣经理解的早期工作被称为联邦说（或代表说）。目前，通常简称这种角度为圣约神学。
在传统的圣约神学里，整个的圣经历史是划分成为两个主要圣约关系：行为之约（或工作之约）和恩典之约。这两个表述的字眼都没有直接出现在圣经里，但是两者间的差异形成了很有益处的神学分类，表达出圣经内在的一致性，就如同“三位一体”的用语总结出了一个关于神最基本特性的圣经真理。以这两类圣约来理解圣经的最透彻表达，就是威敏斯特信仰告白和要理问答（威敏斯特信仰告白7.1–5; 19.1, 6; 威敏斯特大要理问答31–36, 97）。
在归正神学里，第一种圣约关系称为行为之约，它指的是在人类堕入罪中之前，神自己与亚当之间的安排。与有些基督教传统的用法不同，这里的行为之约不是指神与摩西在西奈山所立的圣约。在与亚当行为的圣约里，如果亚当顺服神的命令（创一28–30），神应许要祝福亚当；反之，如果亚当悖逆神，神就要审判亚当（创二15–17）。决定性因素就是亚当的行为（工作），因而就起名为行为之约 （参阅 何六7）。近年来，这种把亚当与神的关系描述为行为之约的看法受到一些质疑；许多人只是简单的称之为一种救赎前期的安排或者堕落之前的试验。然而无论如何，圣经指出亚当没能遵守神的命令。为此，神决定了的第二种圣约关系，这就是在基督里的恩典之约。
恩典之约的专用名词是用来描述在其余绝大部分的圣经中神与祂百姓之间的关系。在终极的意义上可以这么讲，此圣约就是神与基督以末后亚当的身份，做为救赎人类的代表所设立的。之所以称为恩典之约，就在于此约是基于神的恩典，透过基督的死和复活要给予一切信靠他的人。有些改革宗的神学家把它表述成一个属天的、圣父与圣子间的永恒之约，称为救赎之约（约六37）。恩典之约其实就是这个永恒之约的历史性表达。
恩典之约始于堕落后神的应许，会有一天女人的后裔要伤蛇的后裔（创三15）。此后，恩典之约在圣经历史中以五个阶段展开。这些约的每个阶段并非是彼此对立，正好相反，每一个相应的阶段都是建立在前一个阶段的基础之上。
（１）在神主动向亚当提供恩典的应许之后（创三15），恩典之约在给予挪亚稳定的自然之约上有所发展（创六18；九9-17）。挪亚之约焦点在于维持当前自然状态的次序直到世界的末了，从而为神救赎计划的展开提供了一个稳定的宇宙。
（２）接下来，神与亚伯拉罕立约（创十五17），开启了与以色列民族做为神特别选民的一系列圣约。神应许亚伯拉罕的后裔将得到极大的祝福，并成为神祝福整个人类的器皿。
（３）之后，在出埃及期间，为了引导以色列民族在应许地领受更大的祝福，以色列人领受了透过摩西所颁发的律法之约（出十九~廿四）。
（４）在大卫为君王时，神与他建立了王权之约（撒下7；诗89；132），应许要祝福大卫忠心的子孙永远坐在以色列的宝座上。
（５）最后，恩典之约的高峰透过基督设立的新约来到（耶卅一；路廿二20；林前十一25；来八8-13）。这个约分三个阶段实现：基督的第一次来临，祂再来之前的历史，和祂国度的完全实现。当恩典之约以此方式呈现时，约的不同阶段并非是本质上不同的约，“乃是在不同的时期（阶段）只是一个而又相同的约”（威敏斯特信仰告白7.6）。
旧约里神与以色列民族的恩典之约体现出的这些不同阶段，为预备神独生子的到来具有独特的作用：祂来实现了所有旧约的应许，并赋予旧约影子之预表以实体（赛四十10；玛三1； 约一14；希七~十）。那些期待着将来成就而暂时设立实行祝福的安排，在新约中被耶稣基督所代替，祂就是新约的中保，应许承受产业的后嗣和亚伯拉罕的那个子孙（加三16）。基督完美地遵行了律法的要求，为人类的罪将自己献上成为真正和最后的祭物。做为大卫君尊的子孙，祂现今以承受约中所有祝福的产业继承者的地位来治理世界，在祂更新的创造中，将赦罪、平安、与神团契的约中祝福赏赐给信靠的人（罗八17）。基督从祂荣耀的宝座上差遣圣灵成为神百姓归属祂的印记，正如祂把祂自己赐给他们那样（林后一22；弗一13–14）。
就像希伯来书七~十讲解的那样，新约是神与罪人间永恒恩典之约的最终表达（希十三2）——与那些旧约的相比是更好的阶段，有着更美好的应许（希八6），基于一个更完美的祭物，在一个更美的圣殿中由一个更高大的祭司所献（希七26~八13），而且比以前在约中各种清晰表达的希望还更加有盼望。因着旧约以色列民族诸约在基督里的成就，就使信仰之门向外邦民族大大敞开的应许得以结果实现。当神的国在世界范围里拓展时（参见神学文章“神的国”），一方面透过在基督里的信心（加三26~29）外邦人和犹太人一同成为亚伯拉罕的后裔，另一方面在基督之外的犹太人和外邦人也就在站在了恩典之约的门外（罗四9~!17；十一13-24）。
圣经描述神与他百姓间设立圣约条款的方式，与古近东地区国王间的国际宗主附庸条约里的安排相互一致。无论是以直接的还是间接的方式，在盟约的每个阶段，四个基本约的动态都有出现：
（1） 神彰显出祂自己是一位恩慈信实的君王，祂主动开始并维系同祂选民之间的全部盟约关系。
（2） 神也要求那些进入祂立约关系中的百姓要有忠心的感恩。
（3） 审判会临到那些持续不断背叛祂盟约要求的人。
（4） 祝福更是要临到那些对盟约持守忠信的人。
作为宇宙的大君王（参见神学文章“神的国”http://thirdmill.org/chinese/articles/Ckingdomofgod.srsb.pdf，曾劭恺译），神在圣约中的作为引导着祂的国度朝着起终极的目标进展：就“是从各国、各族、各民、各方来（启七9）”聚集得赎的百姓，他们将要居住在更新的世界秩序之中（启廿一1~5）。在那里圣约的关系将会有淋漓尽致的完美表达：“他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神”（启廿一3）。今天神的国仍然朝着这个目标不断挺进。
行为之约和恩典之约的双重架构描述了神在与人类关系上整体的全权作为。救恩临到我们就是因为基督透过祂完全的顺服完成了行为之约的一切要求。其结果，我们的救恩就是圣约的救恩：得称义和为后嗣，被重生和能成圣都是约中的怜悯；拣选是神祂对最终被洁净的圣约群体成员——就是不可见之教会（参见后续的神学文章“教会：她的可见和不可见性”）的选择；对应于旧约的割礼和逾越节，洗礼和主餐是圣约的圣礼；神的律法就是圣约的法典，因此遵守它就是回应神圣约恩典的最真实地感恩与忠心的表现。(陈彪译自 NIV Spirit of Reformation Study Bible, p20-21)
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#威斯敏斯特信条第25章论教会
一、无形的大公教会或普世教会为过去、现在与将来在教会的元首基督之下所召集合而为一的选民总数所构成。这教会就是主的配偶、身体和那充满万有者所充满的。
二、有形的教会在福音时代（在律法时代仅限于一个民族）也是大公的、普世的，为凡承认真实宗教者，以及彼等之子女所构成。这教会是主耶稣基督的国度，神的家族，在此以外是没有得救常例的可能性。
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