上帝是元帅和君王（大卫）
查经：大卫——上帝是战士、君王或者说元帅、君王。
第一点：战士和领袖。
祷告的人和领受神启示的人，在有关大卫，就是以色列的战事君王的叙述中，读者可以预见先看到那将要降临的救赎主的胜利的，就好像参孙和其他的士师一样，大卫是战士，在战场上既勇敢、又武功高强，和参孙不同的是大卫同时是一个领袖，他体贴他的军队、感谢他们的服务，好像撒母耳一样，大卫是一个常常祷告的人，认真面对耶和华的话，虽然从某一种角度来说大卫不像撒母耳一样是先知，但是他也从神领受启示，【使徒行传2:30-31】，而且大卫受圣灵的默示成为许多旧约诗篇的作者。
第二点：大卫的苦难、试炼，预表耶稣基督。
在旧约大卫服侍耶和华的记录里面，我们也读到耶稣的故事的，大卫的一生中预表他那位更伟大的后裔的事工。这在大卫忍受的试验和苦难显得特别的明显，因为这正是因为他是神的受膏者，一直这样受苦。在大卫的诗篇，耶和华的意图，为他忍受讥笑和痛苦，这个主题很感人的写出来的，【诗篇69：7- 12】：“因我为你的缘故受了辱骂，满脸羞愧。我的弟兄看我为外路人，我的同胞看我为外邦人。因我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。我哭泣，以禁食刻苦我心，这倒算为我的羞辱。我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈。坐在城门口的谈论我，酒徒也以我为歌曲。”大卫为主受苦的经验有一些是因为非利士人和邻国这些敌人所造成的，大卫在诗篇56篇有这段的回忆，当时他在扫罗充满着嫉妒的追杀中，大卫是逃亡者，他逃到了非利士人的城市迦特，【诗篇56：1-3】：“神啊，求你怜悯我！因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多。我惧怕的时候要倚靠你。”在这次的事件中大卫只能够透过最羞辱的方式逃出，他假装自己是个疯子，流了整个胡子的口水、在城墙上好像动物一样张牙舞爪。迦特王亚吉认为：公众提供娱乐的小丑已经够多了，不需要大卫这个疯子来逗他，于是下令叫臣仆把他放了，【撒母耳上21：14-15】。
第三点：大卫最大的痛苦并不是来自外邦的敌人，而是他自己的同胞。
由于大卫的攻击大受人民的爱戴，使扫罗王疯狂嫉妒他，当大卫在为痛苦的国王弹琴的时候，差点被扫罗射出的枪钉在墙上，一次一次的他惊险的逃过难关。有一次扫罗的女儿、大卫的妻子米甲警告大卫要赶快逃亡，并且在大卫的床上放一个假人好使大卫能够逃过追杀，大卫变成了一个在犹大旷野流浪的通缉犯。而一群受逼迫绝望的人聚集在他身旁，就在这次扫罗几乎快要追到他了，当国王的军队渐渐逼近，非利士人入侵的消息使得扫罗为了例行国王的义务，他又必须掉头去面对非利士人。圣经作者用很鲜明的笔法叙述这个故事。我们看见扫罗跑到洞穴里大解，而这个洞穴正是大卫和他手下躲藏的地方，大卫的手下们认为这是上帝给他的最好的机会，可以杀死这个杀人不眨眼的国王，并且解决所有的问题咯，大卫完全听不进去，他偷偷的在扫罗丢在一边的王袍上割了一角，但是他不愿意碰国王一根汗毛，连动扫罗的衣服这件事大卫也非常的小心，【撒母耳记上24：6】 “我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”
第四点：大卫的忠诚。
过了不久当扫罗与大卫保持一个安全的距离的时候，大卫拿出扫罗王袍上的一角，并且用这个机会表现他对扫罗一片的忠心，使丢脸的扫罗愿意暂时停止追杀。
第五点：严酷的考验。
在大卫面对扫罗和后来自己儿子押沙龙所带来的严酷的考验的时候，我们可以从诗篇的哀歌或者哀叹的诗篇，看见大卫如何在上帝面前，尽情的倾心吐意，他拒绝报复扫罗、拒绝亲手杀他。扫罗是受膏者，受膏作以色列的王，因为大卫自己同样是受膏者，所以大卫也敬重扫罗的受膏，大卫能够作为扫罗的继承人，也是因为受膏这件事的，大卫承认扫罗因受膏而应当受到敬重，就是在表达自己的受膏当受敬重。大卫并没有认为自己受膏就可以用杀死扫罗的方式夺取王位，相反的，他真正把自己的利益交托在神的手中，他也相信神能够审判他的敌人，并将要成就他的应许的。
第六点：信心得胜。
这些苦难和考验使大卫进入到死茵的幽谷，但就在这里大卫宣告耶和华是他的牧者，大卫的胜利就是信心的胜利，我们可以在大卫一开始的作战就看到他献上很大的信心给主的，从他与非利士人的大勇士歌利亚的相遇，就可以看出了，他的信心也就是他为万军之耶和华的名所发的热心促使他自愿来和这位巨人争战。
第七点：歌利亚的亵渎。
我们读到他的父亲，亲派他到前线是为了要送食物给他的三个哥哥和他们的同胞，在那里他听到了歌利亚自大的挑剔，他大吃一惊，因为竟然没有人接受歌利亚的挑战，没有人出来制止他对神的亵渎，那时候大卫的哥哥以利押用非常轻视的口吻笑大卫。【撒母耳记上17:28】“你下来做甚么呢？在旷野的那几只羊，你交托了谁呢？我知道你的骄傲和你心里的恶意，你下来特为要看争战。”
第八点：大卫的热心和圣灵的膏抹。
实际上以利押被大卫的热心刺激到了，所以在这段的叙述里面我们看到大卫的表现就是耶和华受膏者的样式，【撒母耳记上16：12-13】因为大卫所蒙受的呼召，耶和华灵降在他身上的，作者反复用大卫面色光红容貌俊美来提醒我们，大卫是受膏者。这个形容的句子在歌利亚遇见大卫的时候出现，也在撒母耳膏立他作王的时候出现的，【撒母耳记上16：12，17:42】大卫是受膏者，所以他也敬重耶和华的受膏者。
我们继续来看大卫一生，还有大卫一生和他的职分是如何指向耶稣基督的。
第八点，大卫的热心和圣灵的膏立。
虽然大卫很年轻，但是他是圣灵所膏的，歌利亚看见他完全没有武装就冲过来，大卫所有的只是手上的杖。这迦萨来的大勇士感觉到自己被侮辱了：“你拿杖到我这里来，我岂是狗呢？”
第九点，歌利亚的咒诅。
歌利亚用自己所信的众神来咒诅大卫，又说：【撒上17：44】“来吧！我将你的肉给空中的飞鸟、田野的走兽吃。”歌利亚对大卫的嘲笑，是在笑大卫的身量和武器的时候到了高潮。但是大卫怎么说：【撒上17:45】“我来攻击你是靠万军之耶和华的名，就是你所辱骂带领以色列军队的神”。
第十点，信心带来胆量。
以色列军队的神也是天上天军的神，大卫的勇气是信心的勇气。尽管歌利亚有九尺高，并且拿着一个像坦克车一般的武器冲过来，他也不怕。歌利亚的对手不是一个拿着杖的小伙子，而是耶和华的受膏者，是被神的灵所充满的受膏者。我们可以说，大卫的机玄在军事科技上是比歌利亚那个重达十五英镑的枪更高明，但是使大卫得胜的是神的祝福。
第十一点，神的祝福使大卫得胜。
第十二点，信心受考验以致得胜。
大卫在旷野中一个接着一个的故事，是大卫的信心所面临的考验，并且显示出大卫因着信，一次又一次的得胜。有不少的日子大卫认为自己无法逃出扫罗的追杀，陷入到低潮。但是一次又一次，神更新他对神的盼望。在圣经的作者结束对大卫的叙述的时候，同时也为大卫的一些的战士的攻击做出总结。大卫的伟大的战士的委身、忠诚。
第十三点：有一个记载清楚告诉我们，“奉献”（devotion）。
在大卫王的战役中代表什么意义【撒23：13-17】，大卫的手下们对他们的主子可以说是极度忠诚的，他们的忠诚可以说达到了奉献的巅峰。强烈的忠诚在今天那些被高压政权追杀的游击队中是很常见的，在体育的世界，我们也看见另一类的忠诚。如果对自己所支持的球队只是支持而已，还不够呢！一定要疯狂、着迷到一个程度，好像是那个球队的吉祥物一样，为自己的球队声嘶力竭、用尽全身的力气加油才对！
在有关大卫王的历史记录里，这个奉献的故事它的场景，是在大卫刚开始作以色列王那个时期。扫罗死了，大卫被自己所赎的犹大支派立为王。七年之后，他被立为全以色列的王（，注意有七年之久）。当非利士人知道他做王之后，反过来抵挡他。他们曾经击败扫罗的，现在要在大卫王权刚刚萌芽的时候就把他灭死。
非利士军远征，进入到犹大地，占领了伯利恒，把它变成一座要塞【撒下5:17-18】。大卫却还没有一支完整的军队能够保卫他的王国，他跑到犹大的旷野中他所熟悉的一个地点。在被扫罗追杀的时候，他和他的跟随者曾经逃亡到这个地方的。大卫得到许多忠诚的志愿军，当然，也有不少是他过去的老将。当时是丰收的时节，对征召军人的行动是非常不利的，但是在那个缺兵的时刻，有三位志愿军表现出给他们对国王特别的奉献。
旷野的日晒使人觉得燥热难耐，大卫把自己内心的渴望说了出来，刚好被这三个人听到了：【撒下23：15】大卫说：“甚愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝。”当然，大卫的营地一定有井水的。井水是军事营地不可或缺的东西。但是大卫渴望能够喝到伯利恒的水，而伯利恒现在已经变成了非利士人的要塞了。伯利恒本来是大卫的故乡，关于这一点，非利士人相当的了解。可能是大卫的乡愁发作吧：他想到自己小的时候在炎炎的午后跑着去向好朋友要水来喝这种的场景。
而其实在大卫心中，绝对不仅仅是乡愁而已。他是神所膏立的王，登基做全以色列的王，但是非利士人却把他的出生地夺走了。上帝会再一次拯救伯利恒，使它重回大卫的怀抱吗？上帝能够打败菲利士人吗？很快，大卫把这些的疑惑向上帝陈明。【撒下5：19】
这三位战士听到了国王的愿望。他们改变装扮，带着武器，还有打水罐，出发了，横越旷野，迈向伯利恒。
旧约对这个行动的描写不多，并且对这些英雄的行动也没有很华丽的叙述。我们不知道这三个勇士第一次碰到武装冲突是在什么时候，或者在哪一队的非利士前哨部队跟他们交锋。但是我们知道，他们突破了非利士的防线，进入到伯利恒。他们是一路打上山，直到伯利恒的城门呢？如果不是的话，至少，他们在进入城门的时候可能有一番激烈的打斗。
城门很有可能是这个非利士要塞的指挥总部。在那里的开放空地是部队集合的地方。是城里的一位妇女把水送给他们吗？是不是一位武士打水，另外两位一边对付非利士人一边保护他呢？我们都无从可知。但是很清楚的是，从城中打着水逃出来是一场更难打的仗。又或许，最困难的是在打斗之后要穿越旷野并且回到营地——扛着水（，不是“喝着水”）。
大卫没有下令进行这个行动的。他连征求自愿者都没有！这些人本来就是很懂得遵照指令的人，他们也会自愿参加大卫所指示的任何危险的任务。从大卫的口吻可以清楚听见，他只是表达一种愿望，然而对他们来说，国王的愿望就好像命令一样。
神的圣约群体。耶稣基督的教会是被一个比忠诚更深刻的绳子束在一起的，就是对彼此的奉献。【彼前2：17节】亲爱教中的弟兄。在耶稣基督的教会里，教会领袖不是一群自己忙得团团转的人。正确的情况应该是，他们因为弟兄姐妹甘心乐意的侍奉得到鼓励和支持；这样的牺牲奉献，应该是完全自动自发的才对！
当三位战士回到营地，呼叫他们的王出来的时候，可能已经体力耗尽了。大卫渴望喝到伯利恒的井水。他们把水罐交给他。大卫的反应使一些读者大感到困惑。他拿起灌，轻轻、慢慢地将水倒在土地上。当水渐渐渗入到干燥的土壤的时候，三位战士看到一个小水洼。斜斜射入的阳光快速地使那块水洼恢复干燥了。
大卫是不是太不体贴了、轻看他的将士的牺牲奉献呢？刚好相反。大卫珍惜他们的奉献，他不愿意喝这个水，是因为这个水太宝贵了。（他说）：【撒下23：17】他说：“耶和华啊！这三个人冒死去打水，这水好像他们的血一般，我断不敢喝。”大卫把水倒出，当作是献给上帝的祭。大卫的谦卑，是因为他先对上帝的奉献。
第十四点：真牧人和假牧人。
在上帝的羊群中，一直有一些为了自己的利益而欺负神百姓的牧羊人的，他们其实不是神所指派的，而是自称为牧羊人的人。他们吃羊肉、穿羊毛，却对羊群一点都不在乎（结34：1-10】。真正的牧者不应该像那些异端的领袖一样，疯狂的自我中心，真正的牧者不需要用极端强暴的方式来统治他的羊群，神把这些羊群托给牧者们看管，是要牧者服侍这些羊群的。
大卫并不接受他们奉献出来的礼物——这灌水，他不认为这个是他应当得到的。他认为那是应该奉献给神的。使徒保罗也同样谈到腓立比教会送给他的礼物，是属于神的：【腓4:18】我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物。毫无疑问，在大卫把水献给神的时候，他鼓励他的手下们，认识他们自己所领受的呼召——他们所服侍的是以色列的神耶和华，而不是大卫，这灌水不是他们因为战斗技术好而获得的奖杯，乃是耶和华所赐的胜利。
第十五点：大卫的敬拜。
我们在大卫的敬拜中可以感觉到，他为了这些如此奉献自己的手下，而向神献上谦卑地感谢，同时我们可以看见大卫的信心被更新了。如果上帝能够帮助他三位战士进入伯利恒，祂当然也能够使非利士人败在大卫的手下，使他获得完全的胜利的。
这个美丽的故事告诉我们大卫那种容易感同身受的心，也告诉我们他对耶和华的奉献，以及他对那些要被神使用来赢得胜利的将士们的舍己。
第十六点：乌利亚。
我们可以在这章继续读到，在叙述完大卫大能的手下的功绩之后，记下他们的名字那个英雄榜。在名单的末尾，我们读到“亚扪人洗勒，比录人拿哈莱，以帖人以拉，以帖人迦立，赫人乌利亚，一共有37人。【撒下23:37-39】。
当我们读这份名单的时候，我们会读到最后这位英雄：赫人乌利亚！他，也是大卫的勇士之一——他对大卫王忠诚的程度就像那三位到伯利恒去取水的勇士一样。乌利亚的名字成为大卫一生中最黑暗的一页。取水的事情发生之后，有一天当大卫的军队在围攻亚扪人的城拉巴的时候，大卫仍留在耶路撒冷【撒下11:1-27】。大卫在皇宫的屋顶上放松，看到一个女人在附近洗澡。有人告诉大卫，她是拔士巴，是大卫的勇士乌利亚的妻子，而乌利亚现在正在军中争战。大卫命人把她带来，与她同房。后来她回家；显然的，大卫在满足自己的私欲之后，以为这件事就到此结束了。
但是拔士巴派人告诉大卫，她怀孕了。大卫设计了一个毫无羞耻的策略，要使人以为孩子是乌利亚的。他要求他的沙场老将乌利亚从围城战中回家；大卫很有自信的认为乌利亚会与妻子同睡的。但是乌利亚对他同胞和国王的奉献的心，因为这个大卫的阴谋失败了。乌利亚拒绝回家，他有任务在身，不愿意放假：【撒下11:11】“约柜和以色列与犹大兵都住在棚里，我主约押和我主（注：或作“我的王”）的仆人都在田野安营，我岂可回家吃喝、与妻子同寝呢？”在向大卫报告完战场的进展之后，乌利亚留在皇宫的门口，睡在守门的士兵旁边。
第二天，大卫与他大吃大喝，直到他醉倒，但这招还不奏效。当他发现乌利亚不愿意回家的时候，大卫写的一封信，叫乌利亚带去给总司令约押，这封军事信下达了他的死亡判决书：要派乌利亚前进，到战事极险之处，你们便退后，使他被杀。
充满奉献之心的乌利亚，把王的书信带给了约押，几天之后就死了。犯奸淫罪的大卫，变成了犯谋杀罪的大卫。他把拔士巴带进他的宫中作妻子，代价竟然是乌利亚的性命。
第十七点：诗篇51篇。
不久之后，先知拿单因为大卫的罪指责他。大卫诚恳地承认自己所犯的罪，我们可以从诗篇五十一篇，看到他因为自己的罪，心情是极度悲苦的。神赦免了他，但是大卫已经毁了他在家族中的权威。最后，在他的儿子押沙龙的背叛中，他尝到了自己所招致的恶果。
第十八点：大卫是罪人。
大卫就好像参孙一样，是一个罪人。他在上帝救赎历史中的地位，是来自他所领受的呼召，而不是因为他的顺服。很明显的，大卫对我们来说，绝对不是一个完美的典范。但是大卫是有一个信心的人，他为罪悔改，还相信耶和华的救恩。
第十九点：大卫预表耶稣基督。
大卫以国王的身份预表耶稣基督，祂是大卫的子孙，却又是被大卫称为“主”的神【诗 110：1，太22：41-46，徒2:34-36】。那些自愿牺牲去取得的井水是献给耶稣我们的王，而不是给大卫王的。的确，耶稣希望我们对祂献上自己。当祂医治了十个长大麻风的病患的时候，只有一个回到祂的脚前颂赞上帝，于是我们的主耶稣问：“那九个在哪里呢？”【路17:17】耶稣给他们的命令，是要到祭司面前接受检查，是不是因此他们就有了借口隐藏自己不感谢的罪，而说自己已经行了耶稣的命令呢？毕竟，耶稣根本没有要求他们要回来献上感谢呀！
第二十点：自动自发的奉献。
真正的奉献是完全自动自发的。在大卫的勇士的例子中，他们不需要国王开口就自动自发的奉献。确实的，当我们以奉献自己来给神一个所谓惊喜的时候呢，我们心中会充满着欢欣之情。当然，我们无法对这位荣耀的主感到什么意外的惊喜，不过至少可以试试看就是了！
第二十一点：神悦纳奉献。
耶稣，我们的王，把我们的奉献献上给祂的父，因为耶稣也是我们的大祭司。在天上的圣所里，祂把众圣徒的祷告当作香献给圣父。我们尝试“荣耀天父”那种可怜又不完全的方式，却被（我们的王）我们做王的中保耶稣基督变成非常讨神喜悦的祭物献给天父的。
第二十二点：耶稣，战士带来活水。
耶稣这位主代替了大卫，祂是我们的战士君王，祂冲破了敌人的防线，为我们带来生命活水。对大卫来说，伯利恒的水是相当宝贵的，他说：“这水好像他们的血一般“，是他们冒生命危险而换来的。但是，耶稣为我们所献的杯，不仅仅是祂冒生命危险换来、更是用祂的生命赎回来的。是用祂的血所立的新约。
第二十三点：奉献和忠诚和慈爱。
我们可以从神为我们所做的牺牲看见祂的奇异恩典。在旧约，用来指“忠诚”或者“奉献”这个字（chesed），几乎都是单单用来指神对我们的爱，而不是我们对祂的爱。大卫在他所犯可怕的罪行之后悔改的祷告里面，他敢向神求怜悯，是因为上帝的chesed，“慈爱”：“神啊！求你按你的慈爱（，chesed，）怜恤我！”诗篇51：1。
透过先知耶利米，神说：“我以永远的爱爱你，因此我以（chesed，）慈爱吸引你”。【耶31：3】
在神的救赎计划一页一页展开的时候，神透过赐下自己的独生子，向我们显明祂的chesed，慈爱。虽然大卫有罪，但是神继续持守自己的应许，可见这是出于神的信实。大卫的故事里面，透过详述过去发生的事，使我们明白后来要发生的事。
我们在看大卫——他的犯罪、他的悔改、神的慈爱。第24点，201页的。我们也读过了路得的故事，看到上帝是赎产业的近亲亲属，看到神的慈爱。
第二十四点：神的百姓需要被救赎。
神的百姓不仅仅要从穷困被压迫中被救赎出来，这一点，我们可以从大卫的经验看出的：我们需要的救赎是多么的深。大卫向耶和华要求祂曾经赐给他列祖的chesed，慈爱，他所需要的拯救,不仅仅是从敌人手中救出来，而是要从自己的过犯被拯救出来【诗39:8;51:14;109:21】。对向他奉献的人（譬如说乌利亚），大卫用最糟糕的方式回报，他失败的非常的惨痛。大卫的盼望是在于神的信实、神的慈爱。
第二十五点：上帝的惩罚，包括恩典。
大卫早年经历过不公义的苦，包括受伤、受迫害，到了他人生后期，他经历耶和华对他的惩罚。因为神的怜悯，神赦免了他对拔示巴所犯的罪，他不但没有丧失生命，也没有丢失自己的王位。在那因奸淫、因不圣洁的联合所生的儿子的生命，被神取走了之后，拔示巴为大卫生了另一个儿子。大卫为他取名作“所罗门”，但是神为他命名“耶底底亚”，就是“耶和华所爱”的意思【撒下12：25】。神因祂的信实没有离弃大卫，神没有撤销祂的应许，因此大卫的血脉中依然会出现一位子孙，要承受永恒的国度【撒下7：13】。
然而，先知拿单所说的严重的话，仍然在大卫的人生中应验。我们来听听拿单在面对大卫的罪的时候所作的判决：【撒下12：10】“你既然藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家”。
和大卫对以色列的统治比较起来，他对自己家庭的统治实在是太缺乏智慧了。面对自己的儿子（书本上是的）的乱伦和背叛，大卫有时太过的仁慈，又有时太过的严厉。大卫的罪和软弱，最后得了恶果——押沙龙背叛大卫，并且当押沙龙把大卫逐出耶路撒冷的时候，押沙龙竟然强迫大卫——自己的爸爸的妻子们与他同房。这个时候大卫和一群忠心的属下为了生存而逃亡的时候，他被从扫罗家而来的一位老敌人，士每咒诅、嘲笑。
第二十六点：大卫面对惩罚。
士每一路向他们丢石头、侮辱他们。有一位大卫的将领亚比筛，提出了一个让士每安静的办法：【撒下16：9】“这死狗岂可咒骂我主我王呢？求你容我过去，割下他的头来”。
大卫指责亚比筛这种充满着报复的苦毒之心。接着大卫说：“我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？”大卫接受这种的侮辱，因为他相信这是从神来的。他说：“或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂就施恩与我”。
在被侮辱而陷入极度的痛苦中，大卫仰望耶和华，相信神会拯救他、洁净他。他的信心紧紧抓住神。同时，虽然大卫被不公正的攻击、迫害，但他完全没有为自己辩白。在被耶和华严厉的惩罚之后，耶和华使他恢复王位，并且使他能够主持他的儿子——就是神所选定的继承人——所罗门，所罗门的加冕典礼。
第二十七点：大卫合神心意，但是奉献不完全。
一方面，大卫是一个合神心意的人，因着这位国王对神的奉献，使得整个以色列都敬拜主。另一方面，大卫严重的罪显示他的奉献是不完全的。大卫生命这两方面都显示出神对他的信实的应许。作为对耶和华极为牺牲奉献的仆人，大卫王想要为神在耶路撒冷建造居所，使神能够在这里立下祂的名，住在祂的百姓中间。
第二十八点：谁建造谁的家。
因为大卫渴望建造神的家，神应许大卫，神要建造大卫的家，使他的王权存到永远【撒下7：11，16】。
第二十九点：上帝的应许指向一位后裔。
但是，因为大卫自己并不符合上帝心里面理想的受膏者的条件，上帝的应许，就指向大卫未来的一位子孙。一开始，神的应许是指向所罗门，他要用大卫所预备的材料在耶路撒冷建立圣殿。但是连大卫自己都知道，这位应许中的子孙是要比所罗门伟大的太多：“耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。”【诗110：1】。
大卫对耶和华的信心，不仅仅是拥抱着领受的应许而已，还竭力盼望、等待神话语的应验，就是有一位子孙要成为他的主，坐在天上的宝座上，统治着全宇宙。
第三十点：大卫——以色列的美歌者。
旧约里大卫的故事，提供我们明白诗篇的基础。大卫自己是一个高水准的诗人。在他极年轻的时候就在牧羊的田野弹琴。作王之后，他仍然是以色列的“美歌者”【撒下23：1】。大卫不仅仅是写下不少诗篇，他也使国家有专门带领以色列人赞美神的作曲家和歌唱者。大卫的诗篇与以色列其他被圣灵默示的诗篇，都指向一个未来的故事，就是耶稣的故事。
第三十一点：所谓弥赛亚的诗篇。
在所谓弥赛亚的诗篇中，这是非常明显的。以诗篇第二十二篇为例，一开头，正是耶稣在十字架上所呼喊的话：“我的神！我的神！为什么离弃我”？这篇诗篇非常写实地描绘出被钉者所陷入的极端的痛苦，譬如说“我的骨头都脱了节”、“他们扎了我的手、我的脚”；也描写祂的敌人的讥笑，敌人说：“祂把自己交托给耶和华以后，可以救祂吧！”我们可以发现大卫一生，并没有遭遇这些严重的折磨和羞辱。在这篇诗篇，他鲜活的话语描述他的受苦，用比喻的方式夸张地论到自己的经历；虽然如此，这些话在加略山上，却是照着字面的真实的、完全的应验了。
第三十二点：诗篇中的哀歌。
诗篇的内容不是只有明确的指向基督而已。例如，当我们检视诗篇第二十二篇的时候，我们可以发现它和许多其他的诗篇有类似之处。它的形式是一种哀歌，个人的哀歌。个人性的诗歌在诗篇是最常见的形式。（有些诗篇的作者不止一个人，好像诗篇一百篇就以“我们”自称。）
我们来看诗篇22篇。
第一，诗篇22篇以讲述自己被离弃的呼求开始，这个呼求接着变成哀叹。
第二，哀叹：我的神啊！我白日呼求，你不应允，夜间呼求，并不住声。
第三，信靠。
在这哀叹的后面，接着是宣告对神的信靠：
但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座（或作：居所）的。
我们的祖宗依靠你；他们依靠你，你便解救他们。
他们哀求你，便蒙解救；他们依靠你，就不羞愧。
第四，哀哼。在这些充满信靠的话之后，大卫又开始为自己的处境哀哼：“但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视”。
第五，神的信实。他叙述他敌人狠毒的嘲笑，但是他再次想起神的信实：
但你是叫我出母腹的；我在母怀里，你就使我有依靠的心。
我自出母胎就被交在你的手里；从我母亲生我，你就是我的神。
第六，呼求。在交替着忧虑和信靠的叙述之后，他呼求拯救。
求你不要远离我！
因为急难临近了，没有人帮助我。
第七，痛苦。诗人再次论到他的处境所带来的极度的痛苦。他论到他的敌人残暴的行为，好像野蛮的公牛、吼叫的狮子、犬类等等。相较之下他没有衣服、没有武器、连力气也没有了。
第八，恐惧。他被恐惧吓坏、即将死去。
在这个哀歌里呢，三个代名词常常一起出现的就是【他们】、【我】、【你】。【他们】是【我】的敌人，充满着凶杀；【我】是充满着无助；【你】是耶和华，离弃了【我】，
第九，苦恨。在这个令人绝望的处境之中。耶和华那位受苦的仆人就能够从最深之地上最高之处哭喊：
耶和华啊，求你不要远离我！
我的救主啊，求你快来帮助我！
求你救我的灵魂脱离刀剑，
救我的生命脱离犬类，
救我脱离狮子的口；
你已经应允我，使我脱离野牛的角。
第十，应允，立誓赞美。耶和华的这位被离弃的仆人的哀求会被应允吗？会的！在呼求拯救之后，大卫瞬间开始向神立誓要赞美：
我要在我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。
在会中赞美神，是论到感谢祭【利7：11-18】。在极度痛苦中的敬拜者可以向神祈求拯救，并且要立誓自己会在祷告蒙应允之后献上赞美的祭。虽然诗人仍然在痛苦之中，但是他充满着信心说，当他蒙神拯救之后，他一定会献上赞美的祭给耶和华的。
第十一，赞美词。
因为认识到神这样的救恩，大卫以一个庄严华丽的赞美词作为这个诗篇的结束，他大声赞美，归荣耀给神说：“这事是他所行的”！
第三十三点：将要来的子孙，将要来的主。
受到圣灵默示的大卫所写的内容，远远超过他个人的经验的。他预先料到他那一位将要来的子孙（同时也是他的主）所要遭受的痛苦和拯救。希伯来书的作者注意到这一点，因为他认为这篇诗篇里的誓言是指基督的。
第三十四点：基督带领我们的赞美。
原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的……所以，他称他们为弟兄也不以为耻， 说：我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你【来2：10-12】。
在诗篇二十二篇，那被遗弃之人的呼喊是耶稣基督所发出的，连这篇诗篇里赞美神的誓言也是基督所发出的。耶稣是一位会歌颂的救赎主，祂是一切蒙救赎的领唱者。保罗曾经叙述说，基督在一群外邦人中带着他们唱赞美的诗歌。【罗15：8-9】，这位被差派往外邦人去的使徒保罗宣告说：
我说，基督是为 神的真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话， 并（且）叫外邦人因祂的怜悯荣耀 神。如经上所记：“因此，我要在外邦中称赞你，歌颂你的名”。
第三十五点：基督是受割礼之人的执事。
保罗在【罗15：8-9】引用了诗篇第18：49节。他说“经上所记”的那位“我”到底是指谁呢？当然是耶稣基督！保罗说，基督成了“受割礼之人的执事”这句话，不是说他服事受割礼之人，而是说祂是为了受割礼之人而服事。基督自己受了割礼，而祂也成就了受割礼之人所承受的呼召，因此神给列祖的应许实现了、坚固了。神应许亚伯拉罕，祂要透过他（，神要透过亚伯拉罕）来祝福地上的每一个家族。割礼是神的这个应许的记号，上帝与亚伯拉罕和以色列所立的约，由耶稣基督实现了。
第三十六点：在万民中的赞美。
基督承受了上帝一切的应许，并且向外邦人宣告，神的救恩得胜了！
在诗篇第十八篇，大卫描述他的誓言，那个献给神的感谢和赞美的祭，不仅仅是献在神的选民的面前， 更是献在世上万族万民的面前的。他认为神的居所是设立在地上，好使地上的万民能够明白神的同在。上帝拯救大卫的故事，见证了上帝的大能、上帝的恩典，好使全世界知道神的能力和恩典的。大卫写这篇的诗篇（，第十八篇），求神救他脱离扫罗的手，但是他因为与神相交，受到神的默示，就明白自己的胜利有更深层的含义的，就是这个胜利是属于神的那一位受膏者的【诗18：50】：“耶和华赐极大的救恩给祂所立的王，施慈爱给祂的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。
第三十七点：诗篇与圣约。
保罗认识到上帝拯救最后是由“大卫的子孙，万国万民真正的王”而出（加3：16）。因此保罗描写基督如何唱着福音的凯旋之歌，宣教的圣诗来赞美圣父。
保罗使用诗篇十八篇的方式，帮助我们认识，不是只有那些清楚的弥赛亚诗篇，让我们看到基督的。诗篇是庆祝神与祂百姓的约、诗篇是在宣召神的应许，就是神要作祂百姓的神。这些诗人，不论是大卫或者其他作者，论到约之主的时候，都说自己是约的仆人（，这是契约的主，约的仆人）。既然耶稣基督是约的主，又以约的仆人的姿态来到世界上，诗篇自然是以祂为中心而写下的，因为透过基督，神的约应验了、成全了。不仅仅是许多诗篇采用了和诗篇二十二篇一样的格式，同时这篇诗篇的要素也常常会出现在不同类型的是诗篇中的：无论是信靠的诗篇。
第三十八点：不同类型的诗篇。
不论是信靠的诗篇、确据的诗篇、因蒙应允而赞美神的诗篇，或者是赞美诗。譬如说诗篇二十三篇就是一篇信靠的诗篇。
诗篇还有其他的种类的；就好像新约所教导的，这些其他的诗篇也指向基督。我们习惯在诗篇二十三篇看到基督以我们的主、我们的牧者的形象出现（参考约10章）。他同样是所有诗篇中的主，我们的创造主、我们的救赎主【赛43：15，诗102：25-28，来1：10-12，诗68：18，弗4：8】。基督也能够在海浪中行走好拯救那些属于祂的人的【诗77：19，伯9：8，太14：25、33】。
第三十九点：一切诗篇都指向基督。
基督，这位比大卫更伟大的子孙，是那些君王诗篇里面的仆人，【参考诗45：6-7，来1：8-9，诗2：7，来1：5，诗110：1，太22：46，诗118、26，太21：9】。耶稣基督是第二个亚当，祂是“新人类”的元首【诗8：4-6，来2：6-9】。祂同时是那位唯一有资格登耶和华圣山的公义的仆人，祂也是荣耀之主：因着基督，永久的门户打开了【诗24：】。至于那些智慧的诗篇，也是指向祂的，因为基督就是我们的智慧！【林前1：24，30】一切的诗篇都是指向耶稣基督的！
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