神守应许救百姓出埃及
我们来到第五章了，第五章的主题是：基督是主耶和华的仆人。说得更细一点，基督是主耶和华祂立约守约里，约里面的中保、仆人。
这章要讲的是神与摩西和以色列立的约，这个约里有哪些真理、哪些事件、哪些的仪式、制度，是预表耶稣基督的。在我们没有开始第五章之前呢，让我列出一些我们读的时候，然后后来查经的时候呢，要注意的。因为整个约是从上而下、以神为中心的。
我看到第五章有十四个题目：
第一，是神的名字。神的名字，特别是耶和华，神用来启示祂自己——在立约的时候，用来启示祂自己的名字——神的名字。
第二，神的同在。神的同在，神是高高在上的，但是祂乐意与祂的子民同在。
第三，神的荣耀。神的荣耀，神在祂的子民中间的时候，彰显祂的荣耀。在旧约摩西时期，是以云柱、火柱等等来显明神的荣耀。
第四，神采取主动。不论是神启示或者神救赎，不论是神讲话或者是神做祂的大能作为，是神主动的，不是人主动的。
第五，神的自我启示。自我启示，在整个约里面，当神说话，当神做祂的大能的大工的时候，祂同时是在启示祂自己、显明祂自己，让祂的子民认识祂。
第六，神的救赎。神的救赎，神与摩西以色列人立约，是为了要拯救祂们，拯救祂们。在旧约里面，神拯救罪人、神拯救祂的百姓。透过祂的话语，透过祂的作为，也就是说透过历史的时间，还有透过这个祂所立的约。
第七，神的约。神的约，约是神主动设立的一个关系，里面有祂的恩典和应许，也有祂的律法和典章。
第八，神的应许。约里面很重要的是神的应许，祂的应许不都马上实现的，应许，应许，再讲，直到神定好的时间，应许实现。
第九，神的律法。神的律法，神的律法是这位施恩典的神所设立的，并不是要人靠着守律法而得救，乃是得救的人要守律法——神的律法。
第十，敬拜神和敬拜神的仪式。敬拜和仪式，神定好以色列人该如何敬拜祂。敬拜神和敬拜的仪式。
第十一，神的大能，神的全能。神很多的时候，显明祂自己的时候，是以大能的神迹奇事，来显明祂是多么伟大——掌权的神，神的大能。
第十二，神的恩典。神的恩典，以色列人蒙神与祂们立约是白白的恩典，祂们本是不配得的。就等于我们新约的基督徒一样——神的恩典。
第十三，神的仇敌。神的仇敌也是祂的子民的仇敌，神必定胜过他们的——神的仇敌。
第十四，神的胜利。神必定胜过祂的仇敌。
好，有这14个分题，分布在整个第五章。第五章又分两大段。
第一段是神守住了祂的应许，出埃及书里面是112到126页。神守著祂的应许的，祂救祂的子民出埃及。第二段是神设立祂的约，神设立祂的约。127到136页，这章比较长，里面内容非常的丰富。我们来品尝、来看神怎么样启示祂自己，祂的名字，怎么样使用祂的恩典，彰显祂的大能，为了白白的拯救祂的子民与祂们立约。神守住了祂的应许——出埃及。
第一点：退休的摩西。
摩西现在退休了，他在埃及的宫廷生活已经是很久以前的事了。他现在很享受他在西乃半岛的平静的生活，这里有温暖的气候。蔚蓝的天空。他有许多回忆，值得花好几年来慢慢反省。在他太早、被逼的“退休”（所谓退休）以前呢，他在埃及住了四十年的。
第二点：摩西两套不同的生活方式。
实际上，在那充满风暴的年岁中，他过着两套不同的生活。他是一个埃及王子，在法老的宫殿中长大，是皇族所领养的一个小孩。然而，当仆人们在尼罗河的船上侍候他的时候，他会记得他的母亲告诉他的另一个故事：他曾经在尼罗河上，躺卧在一个用石漆和石油抹着的草箱里。摩西本来是一个希伯来人的婴孩，是在法老立法要对希伯来人进行种族屠杀的时候出生的；那时所有的男婴都要被杀死，女婴则要被强迫做使女或者妾，最后被融入埃及的人口中。
这个埃及人的“最后解决方案”(，“最后解决方案”呢，是借用希特勒的一个名词)，结果一点都不管用。以色列的神赐给这些做奴隶的希伯来人一个婴儿潮，妈妈们也纷纷找到了把婴孩藏起来的方法。然而，少有人比摩西的母亲约基别使用更有效的策略：她趁着埃及公主在尼罗河洗澡的时候，把自己的小儿子放在公主的附近。摩西的姐姐米利暗被安排要在一旁注意。后来公主真的发现了这个所谓“被遗弃”的婴孩。她不仅仅没有杀掉这个希伯来男婴，还收养他，并且接受米利暗的建议，帮这婴孩找一个保姆。对公主来说，接受这个建议一点都不愚蠢。
约基别的策略相当有智慧，但是摩西自己最清楚，为什么这会那么的有效。是因为祂祖先的神感动了埃及公主的心。本来应当被处死的他，竟然和当年的约瑟一样成为埃及的贵族，甚至成为埃及王子。
但是在这些年间，以色列人在埃及的境遇已经彻底改变了！自从埃及为约瑟的死哀恸之后，以色列人经历了快速的人口增长。十二兄弟的家族膨胀为埃及的一个重要的少数民族。这个外来的族群被埃及人和法老怀疑，他们怀疑这些闪族人即将成为帝国内严重的威胁。
第三点：摩西的呼召。
身为埃及王子，摩西领受的是什么样的呼召呢？上帝使约瑟同时成为以色列人和埃及人的祝福。但是现在的埃及人正在虐待以色列人，使他们成为劳苦的奴隶。埃及人用鞭子虐待、折磨、压榨他们。难道摩西不应该在某一个程度上成为他们的拯救者、释放者吗？是的！他必须做一个抉择。他要在埃及和以色列之间选一边站，看是要选择做统治者，还是做奴隶，选择享乐人生或痛苦的人生。
对摩西来说，他为了保卫自己的同胞，攻击埃及人。那一天，是多么鲜明的记忆啊！他并没有计划，也没有请教人民中的长老。他只是刚好站在一个越来越愤怒、野蛮的埃及监工旁边，这个监工正在鞭打着一个奄奄一息、伤痕累累的希伯来奴隶。这世界上好像没有办法给拦阻这暴力的行为，这监工这种的行为、暴行是为法老的政策服务的。如果要阻止他，就要杀掉他。摩西环顾四周，发现附近没有埃及人，因此他快速的杀掉了这个埃及人，也快速的把它埋进沙土里。
紧接而来的是摩西终于从迷思之中醒悟过来。以色列奴隶们有没有传开这个消息：就是他们在法老的宫廷里有一个自由斗士呢？以色列人有没有发现神已经兴起一个拯救者，一个愿意为他们的利益而委身的领袖呢？到了第二天，答案揭晓了。当摩西再次来查看他受苦的同胞的时候，他看到两个希伯莱人在打架。难道被埃及人打还不够吗？还需要彼此相残吗？摩西去质问那个欺负人的说：“你为什么打你同族的人”？
这人的回答立刻的、彻底的改变了摩西的一生【出2：13-14】：“……谁立你作我们的首领和审判官？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？……”
这段是在讲摩西的呼召。第一，我们看到约瑟的呼召，然后我们看到摩西的呼召。是不是神的器皿呢？是不是释放者、拯救者呢？后来他要作先知的（这本书的120页）作神的出口的。现在呢，你这个人并不欣赏。
第四点：摩西被拒绝。
摩西发现他所做的被发现了。在这个以色列人恶意的话里面，他不仅仅发现人们拒绝他的领导，还发现自己确实被背叛了、被出卖了。当摩西为了解放同胞而打死埃及人的时候，没有埃及人在场；但是，他自己的同胞却准备要用他所做的事来抵抗他。很快的，法老知道了消息，但摩西已经逃到了西乃的旷野。“所谓退休中”的他，成为一位牧羊人，看守他岳父叶忒罗的羊群。
第五点：神的荣耀就是神的同在。
在当时，可能完全就是出于好奇，使得摩西注意到远方有一个燃烧着的荆棘。这现象本身已经是不寻常的，但更惊人的是过了很久以后，他发现这荆棘还在燃烧而没有烧毁。摩西急忙的要去研究这个奇异的现象。
神在祂荣耀的火中向摩西说话，这荣耀降临在荆棘上，却没有烧毁它。当神在火中出声说话的时候，神救赎计划的新时代就这样展开了。（请注意：一方面神说话，一方面这个说话是代表着祂的救赎作为进入到新的时代。）神曾经用异梦异象向雅各和约瑟显明自己，祂也向摩西显明自己，就像人类和自己的朋友谈话一样那么的直接！但是，虽然神的这种说话方式是很直接，但是并不代表他们之间【神与人之间】是没有鸿沟的。摩西必须把脚上的鞋拿下来，因为他正站在圣地。西乃山的山坡成为地球最圣洁的地方，因为在那里神在荣耀中显现。神同在，神以祂的荣耀来到人间。
第六点：神主动，神呼召。
我们知道神先采取行动，神先采取主动。祂在荆棘中呼召摩西，宣告祂自己已经听到了奴役中的以色列民的哭喊；并且，祂也还记得（听到、记得）祂对摩西先祖的应许。祂介绍祂自己是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，并且祂现在降下来，是为了要拯救他们的后代，成为他们的神与救主。
你看到这小小的一段，讲到神听到，神记得，神介绍祂自己，神必定拯救，神是立约的神，祂是救主。
第七点：唯有神能够应验祂的应许。
以色列民无法拯救自己的。他们要维护自己的权益，是毫无盼望的；在埃及帝国的权势之下，没有人能帮得上忙。不但如此，神的应许大到只有祂自己才能实现。神所应许的，不仅仅是让这群奴隶能够成功的革命反叛，祂还要帮助祂们满载礼物的离开埃及。在完全不费一刀一剑的情况之下（而以色列人根本就没有武器），他们要好像征服者这样夺走战利品，从埃及运处许多珍宝的。还有，祂们要承受应许之地——那是一片其他民族在居住的土地，神却要使它变为他们（，以色列人，）的产业。
第八点：更大的福分——敬拜神。
神还应许一个更大的福分，就是以色列人将要从埃及地被呼召出来朝见他们的神，并且要敬拜祂——这件事就要在摩西现在所站的这山上发生的。第十页，以色列神的长子。神宣称以色列是祂的百姓，以色列是祂的长子。如果法老不愿意放走祂的长子，那么神的审判，就临到法老的长子，以及每一个埃及家庭的长子（参考出4：22-23】。在一切神要为以色列做的事情之上，神还要作以色列的神，作在西乃山上与祂们立约的神，因为神早已应许亚伯拉罕、以撒、雅各列祖，祂要作以色列的神的。
第八点，实在的情况是绝望的。
由于以色列人的情况实在是毫无盼望——关于这点，摩西其实也很清楚，不但是无望——而且上帝的应许也实在是太伟大了，所以一定要上帝自己来实现祂的承诺。
摩西做的很好，他问神：你的名字是什么？很久以前，雅各也曾经在清晨的摔跤结束之后，询问那位耶和华的使者：你的名字是什么？也许有人会认为，摩西会问神的名字是什么，是因为大多数的以色列人已经忘记了他祖先的神。他们会不会有这个危险呢：就是把上帝、耶和华和埃及的众神——Ra（譬如拉）、Amon (亚蒙)、Osiris(，欧西里斯，)——混淆呢？摩西是不是要问了之后，才能向他们澄清呢？
第九点：毫无盼望，但是寻问神的名字。
虽然，摩西可能有注意到这个危险（就是说需要澄清耶和华不是埃及的神），但是他这样问的背后其实有更深的原因，使他要询问这位从荆棘里显出荣耀的神。
是什么？怎么更深的原因呢？
摩西想要从名字来认识这位呼召他的神。他想让自己和百姓能够有这样的荣幸，用名字称呼这位神。美国人喜欢把名字比喻为“把手”，handle，因为我们称呼一个人的名字的时候，就好像能够把它“抓住”一样，特别是当我们以绰号的名字来称呼别人的时候。
第十点：雅巍。
神告诉摩西，祂的名字是雅巍(，J－H－W－H，)或者说(J－A－H)，祂是——神是什么呢？是，我是（Iam）【请注意英文的圣经（英文）English standard version英文标准版3：14节的翻译方法是I am whoI am】我就是我所是的，也就是说那位能够决定自己的存在的神，我就是我所是的。不过，我们不应该把神给摩西的名字哲学化。神不仅仅是在向摩西宣告，自己只是一个“纯有”（，being，）而已。祂是在宣告自己是主，祂是在宣告自己的主权，Lordship。祂是那位有位格的神、就是活的，是那位可以用名字来称呼的神（人、天使可用名字来称呼祂的。祂可以自己选择要在什么时候、什么地方启示自己。后来，当神再一次向摩西宣告自己的名字的时候【出33：19】，祂说：我要怜悯谁……就怜悯谁。这一位自称“我是”“I am”的神，也能够决定自己要怜悯谁的。
我们应当好好思想神美妙的名字背后的一些含义。祂的名字“I am”“我是”说明祂的存在是独特的、也是独立的。神没有把自己定义为一个群体里面的一份子，比如说，祂并不是对应于地神的一位天神：此外，人类所敬拜的万神也被抛在一旁的。
第十一点：神用祂的名字来呼召。
我们可以从神的名字学到很多东西，可以不断的思索、探究这位可畏的神的名字，但是重要的是，我们被这个名字呼召（，神用祂的名字来召集我们）聆听永生神的声音，并且站在这位昔在、今在、永在的神面前。
第十二点：耶稣就是那位“我是”。
当耶稣在客西马尼园宣告“我是”（和合本翻译是“我就是”）在那个时候，那些要来抓祂的人往后倒在地上的（约18：6）。每一句神的话都是充满能力的，神一说话，事情立刻成就，神一命令，万物立刻服从。但是当神一说自己的名字的时候，祂所说的那句话的能力就会更加特殊、更加重要的。神的名字是祂用来启示祂自己的，非常的重要！
第十三点：考古发现神赐福的铭文。
有一位以色列考古学家，在1980年代发觉了一件重要的古物，是属于以色列上古时期的。他很兴奋的报告：这个铭文是用古代的字母拼写的；虽然部分的单字已经模糊不清，但是神的名字雅巍“Yahweh”重复出现了三次。而这铭文，正是神要亚伦和众祭司向百姓诵读的祝福：【民6：24-26】
愿雅巍“Yahweh”赐福给你，保护你。
愿雅巍“Yahweh”使祂的脸光照你，赐恩给你。
愿雅巍“Yahweh”向你仰脸，赐你平安。
这是考古学上的大发现，因为在所有已经发现的古物里面，神的名字第一次出现在这么早、这么古的时期。显然的，它应该是古代以色列人所佩戴的圆形的纪念牌。当神赐福给那些祂将要使用的祭司的时候，神说（在【民6：27】：）“他们要如此奉我的名为以色列人祝福；我也要赐福给他们。
第十四点：神的名字不是符咒。
毫无疑问，有时候神的名字的能力会被人贬低，以为只是一种的法术。就好像以色列人曾经把约柜搬到战场上来迫使上帝赐福一样，他们有的时候也会把神的名字当成像是护身符这样的能力。但是神的名字的能力比法术更强，而且都强过无数倍。法术的错谬之处，在于以为可以用咒语、仪式来操控神的能力。但是恩典所带来的真理是，神为了人，以自己的名字来约束自己的。
第十五点：神如何呼召祂的百姓。
永生神并不是阿拉丁神灯里面的精灵。是祂呼召摩西，不是摩西呼召祂。
第十六点：神称呼祂自己是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。
祂是应许之神，祂的名字不单单宣告祂是主，也宣告祂是蒙拣选之民的主。更美好的是，我们被称为祂名下的人【赛43：７】。旧约里很多的人物，名字里面都带有“雅”（雅各的“雅”，文雅的“雅”）、“约”等等这些字，例如以利亚、亚多尼雅、约拿单。不是巧合的，这些字根【英文是雅-jah,-iah,-jo等等，耶和华的名字雅巍“Yahweh”,在希伯来文里面都是同一个字根，跟那些-iah,-jo是同一个字根】，这些字根都是神的圣名的不同的形式；祂的子民承受了祂的名。第16点，神的子民领受、继承了神的名字。
第十七点：神的同在和神的委派。
神从荆棘里呼召了摩西，不单单是要宣告祂的临在和祂的同在，还要委任摩西奉祂的名行事。【出3:10】故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。
拯救以色列人是神的工作，祂已经听到了他们所发的哀声，现在神来要救他们。然而，神决定要透过祂的仆人摩西来救祂们。神要用摩西的侍奉、摩西的事工来救他们。
第十八点：神要救的以色列人，透过仆人。
一方面，以色列是耶和华的仆人，神要求法老释放以色列——祂的儿子。【出４：23】容我的儿子去，好侍奉我。另一方面，摩西是神很特殊的仆人。他被神呼召，要做神拯救以色列人的器皿。神对摩西的说法方式，是【民12：８】面对面说话，乃是明说、不用谜语，并且他必见我的形象。以色列如果要反对“神的仆人摩西”，应当感到惧怕。如果要反抗摩西，那就等于是拒绝他所侍奉的耶和华。反抗摩西就是反抗耶和华。
第十九点：圣经中神的仆人们。
列祖（就是以色列，列祖就是亚伯拉罕、雅各）是神的仆人；身为家族的领导，他们担任了很特别的角色的。那这个角色后来被各支派的族长承继了，他们被看为是人民中的长老，从族长到长老。但是神要用一种新的方式来呼召摩西做祂的仆人。摩西拥有先知的权柄，要把神的话告诉百姓。（请注意：先知最重要的工作，是把神的话告诉百姓，而不是预言。）他是以色列的统治者和审判者；（受神的呼召的）他带领以色列民在旷野；当以色列人犯罪的时候，他为他们向神求情；他一路上都在教导以色列民。摩西这个人，成为以后众先知的模范。
不但是如此，在神给摩西的呼召里面，神设立了一个典范，来指向弥赛亚的工作，【申18：18】神说：我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。
摩西，作为神家里的伟大仆人，预备我们来明白以赛亚书的仆人之歌，使我们认识圣父所差遣作为最后仆人的那位圣子。
第二十点：摩西的借口。
摩西却一点都不想接受神的委托。他深深了解法老无数的战车在战场上的威力，他也明白以色列人的挑剔和争闹，就像四十年前他所听到的一样：“谁立你做我们的首领和审判官呢？”现在摩西也明白自己的诸多限制。【出3:11】我是什么人，竟然能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？摩西明白法老的强大、以色列的软弱，但是他还不知道耶和华的大能。然而，他相信神，往埃及去了。所以当他再一次站在西乃山上的时候，伴随着他将有千百万的以色列民。
第二十一点：神的旨意是审判。
神把以色列人从被剥削的奴隶生活中拯救出来，最重要的原因是为了审判。约瑟作为耶和华的仆人把福份带到埃及，摩西所承受的则是一个更严峻的任务。神透过摩西所施行的神迹都是灾难。神不断的惩罚埃及人，直到他们愿意让以色列人离开。神圣的尼罗河变成了血，这块崇拜太阳的土地陷入了完全的黑暗。透过这一切的灾难，神显明自己是在埃及的众神之上的神，显明祂的大能。
第二十二点：十灾证明神的权能是在诸神以上的。
第二十三点：神的代言人。
拯救以色列的这套戏，由摩西担任耶和华的发言人，而法老则扮演神百姓的仇敌，这套戏就在两个人的互动中上演着。摩西没有带领一个奴隶叛变，以色列人甚至埋怨说他不应该有解放他们的念头，因为最立即的结果就是埃及人对他们的压迫加倍了。以色列人也没有为自己赢得自由，而这个自由是神所赐下的，摩西是神的发言人。
使我们对这个教训印象深刻的，正是这套戏最后一幕。法老对他答应要释放以色列民的这件事反反复复，当他们终于离开、出发的时候，他又反悔了，又派自己的战车部队像龙卷风一样追击他们。古埃及的战车是相当伟大的攻击性的行动武器的，为古代各国的军队所害怕。战车上的军人发现他们的猎物——这些逃跑的奴隶——根本就是一些没有骨气的乌合之众，并且受到他们的小孩、牛群和装满家当的马车所缠累着。他们是不可能逃离的，因为埃及军队把他们包围在红海边。
百姓再次恶毒的攻击摩西：【出14：11-12】难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？......我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。这个时候的摩西，并没有征召自由勇士。要抵抗埃及的军队是没有盼望的，他说：【出14:13-14】“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。耶和华必为你们争战；你们只管静默，不要作声。
神自己在火柱里赶退埃及的军队，使他们一整晚被困在岸边，无法前进。到了早晨，神把红海分开，使以色列可以在干地中通过。埃及军试图追上，结果被冲回来的海浪毁灭掉了。在海遥远的另一边，摩西和以色列民一同向神歌唱：【出15：１－２】我要向耶和华歌唱，因祂大大战胜，将马和骑马的投在海中。耶和华是我的力量，我的诗歌，也成了我的拯救。
第二十四点：凯旋之歌。
就是【出15：１－２】。这首凯旋之歌在诗篇和在以赛亚书都再次出现的，告诉我们神在未来还会再拯救祂的子民的。很明显的，整个记载有一个目的，就是要显明拯救以色列的伟大行动是神自己的工作。“救恩出于耶和华”这是圣经伟大的主题；而这段神从埃及手中拯救以色列的伟大的行动，最能够写实的彰显神作为帝王的拯救能力。
第二十五点：被造与解放神学。
“解放神学”，liberation theology，解放神学的支持者深深受这段出埃及事件吸引。他们想要把基督教的救恩论重新的定义，使它以政治上的解放作为核心主题。他们奉基督的名，劝告基督徒要拿起武器反抗高压的政权。（通常，他们想要反抗的是右派政权，不是左派政权。）他们控告教会把出埃及“属灵化”了，使它变成从罪中的拯救的一个比较，而不是一个社会和政治解放的例子。
第二十六点：批判解放神学。
确实，以色列是从奴隶和政治压迫中被拯救的。神的确有听到祂的子民在忍受鞭打的时候的呼喊。但是以色列并不是透过游击队这样子的战争被拯救出来的。审判埃及、释放以色列乃是上帝超自然的介入。我们可以用政治或者属灵的角度看待以色列民的苦境，但是拯救他们的方法是神的大能和神的恩典。
第二十七点：方法是——神的大能和神的恩典。
神释放以色列的方法，指向祂拯救以色列的目的。的确，神是那位解放者：【利26：13】我是耶和华你们的神，曾将你们从埃及地领出来，使你们不做埃及人的奴仆；我也折断你们所负的轭，叫你们挺身而走。
然而，神的目的，不仅仅是要把以色列从法老的轭之下解救出来。祂要把他们带到自己的轭之下。神要求法老让祂的百姓走，好使他们服侍神。当你以色列人抵达西乃山的时候，在那里扎营，神给他们这段的信息：【出19：4-6】我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我做祭司的国度，为圣洁的国民。
耶和华把以色列带出埃及，好使祂能够呼召他们、聚集他们在祂的膝下。他们在鹰的背上被带入到神自己的面前，好使神能够宣称他们是祂的圣洁的子民，祂恩典之下的宝贝。
第二十八点：逾越节——神的主权，神的公义，神的爱。
逾越节很有力的象征着神对以色列所宣告的主权。因为法老不愿意释放神的长子——以色列，神就在审判中宣告祂对法老之家的长子和对所有埃及家庭的长子的主权。我们可能会以为这个审判并没有对以色列各家带来威胁，在之前的九灾中，以色列人因为居住在歌珊地，所以被神放过的。但我们知道死亡的天使也被差遣要审判每一个以色列家庭的。在之后颁布给以色列人的礼仪律里面，收成的初熟的果子和牲畜所生的头一胎能够代表所有的收成或者所有的牲畜。神在这条律法宣告祂的主权，也就是要表示万有都是属于祂的。
第二十九点：为什么神要取头生的。
长子会被神取走，是因为两个很不一样的原因：第一，神可以宣告任何的受造物是属于祂的；二，有罪的受造者都在神的审判之下。审判长子就代表神刑法所有的百姓。如果公义的神要准确的在有罪的埃及人身上实行这种的刑罚，那么有罪的以色列人也不能逃过一劫。世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，埃及人如此，以色列人也是如此。
神所预备的逾越节羔羊，清楚显示出：如果神要彰显祂的慈爱，那么祂的公义也必须得到满足的。每一户以色列家庭要选出一头没有缺点的羔羊。要杀了这个羊，并且把它的血涂在自己房子的门框和门楣上，灭命的天使看到涂了血之后就会越过那一户（逾越节--越过）。这个血表示，死亡已经发生了。羔羊取代了长子来受死，因为长子代表了其余的儿女，所以羔羊也代替其余的儿女受死的。在逾越节的象征中，以色列人了不仅仅是从奴隶的重担中被解放出来，他们还从罪恶过犯中被释放出来。当他们在吃羔羊肉的时候——就好像他们吃平安祭的祭物一样——表示他们与神的相交的关系恢复了，因为神已经提供了救赎之道。他们之所以要穿旅行的衣着来吃羔羊，因为神的应许是确定而且必会实现的。
第三十点：逾越节的羔羊，为神要施行的拯救大工提供了一幅图像。
出埃及事件也是在显明一个融合礼仪性的象征和历史性的象征的一件事。请注意：这个礼仪和历史两种的象征是现代神学所辩论的。作者说出埃及事件是显明、融合了礼仪和历史两种象征的事件。神透过祂的行为和话语来预示，使罪人明白为什么祂能够宣称他们为自己宝贝的产业－－就是他们为什么听到神宣告他们是神自己宝贝的产业。
第三十一点：耶稣基督满足了礼仪律。
祂是“神的羔羊”，除去世人的罪恶。祂是我们的逾越节羔羊，为我们牺牲了。我们与神相交的晚餐也是与祂联合的宴席——不仅仅是这些象征指向基督——整个故事都指向基督的。
摩西和以利亚在主耶稣变相的山上，同主耶稣讨论祂（耶稣）将要在耶路撒冷进行的“出埃及”任务，这个是相当重要的。那将要被献上为祭的羔羊同时是拯救者、是解放者。祂要来宣告被掳的得释放，并且要亲手折断那罪中的捆绑，好释放一切属神的百姓。
所以，这里核心的内容就是指向耶稣基督的。
我们下一讲再进入到第五章的第二大段，神设立祂的约。
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