第三十五章 失落神的恩（12：12∼17）
所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來；也要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不至歪腳，反得痊癒。你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢；恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。（來12：12∼17）
在聖經中，沒有任何東西能比教義更重要；教義是其他一切事物的根基。聖經的教義可以簡單定義為「神的真理」。離開神的真理，我們就會對神一無所知，對我們自己的屬靈情況也一無所知；也無從知道神是如何看我們的，祂想要我們成為怎樣的人，或做什麼事情。既然我們對神一無所知，那麼離開聖經的教義，就失了順服的基礎，也沒有了對神的信靠和敬愛的基礎。
不過聖經所包含的內容不只是教義，不只是有關神和我們自己的內容；它還包括對我們的勸勉，使我們能把所學的真理活出來。知道和相信是硬幣的一面，順服和活出來是另一面。保羅在給提摩太的囑咐中就結合了這兩者：「教訓人、勸勉人」（提前6：2）；「勸勉」在這裡的意思是勸告或勸誡。牧師的工作就是教導正確的教義，並且勸勉大家活出正確的生命。而基督徒的工作就是知道正確的教義，並追求正確的生活。
在我服事的早期，我受邀到一所中西部的大學講道。我講道的經文是哥林多後書5章，重點要大家實際應用保羅在該章經文中豐富的教導。講道結束後，我接到一個學生遞上來的紙條，上面譴責我的熱切勸勉，建議我在面對像他那樣成熟的聽眾時，只需要將我從聖經中看到的事實講出來，剩下的就讓聽眾自己「從中吸收」。看完紙條，我原本想算了，不用理他；但想了想他所說的話之後，我寫了一張紙條給那位同學：「謝謝你幫助我評估自己的服事，不過我很確定的一點是，我所效法的模式是建立在聖經上的。」沒有勸勉的教導並不符合聖經，因為它沒有講出神全部的忠告和目的（見提後4：1∼2）。
希伯來書12：12∼17的基本主題很明顯是勸勉。挺起來、修直了、追求和恐怕都是勸勉的辭彙。這裡的目的不是教導真理，而是鼓勵人們活出真理。希伯來書所包含的教義，主要目的原本就不是教導，而是勸勉。「弟兄們，我略略寫信給你們，望你們聽我勸勉的話。」（來13：22）其中有許多教義是讀者都聽說過的；他們對福音有認知上的把握。現在，作者力勸他們相信福音、跟隨福音、將自己交託給福音，並且順服它。
只是知道真理，卻不遵守真理，真理就會變成對我們的審判，而不是幫助。教導和勸勉是不可分割的。教義教導得好，卻不應用，就毫無價值；而勸勉若不基於正確的教義，就會誤導人。神指引我們的方式很簡單—解釋屬靈的原則，然後說明並鼓勵我們將這些原則應用出來。
許多人在理智上掌握了聖經的教義，卻對基督徒生活的實際應用毫無所知。就像某人曾經說過的，他們理解恩典的教義，卻沒有經歷過這些教義的恩典。例如，相信「聖經是神所默示的，是正確無誤的」是一回事，生活在聖經的權柄之下則是另一回事。相信耶穌基督是主是一回事，降服在祂的主權之下又完全不同。相信神無所不能是一回事，在我們軟弱或陷入困境時依靠祂大能的臂膀，則是完全不同的事。
聖經中的「那麼」、「因此」、「為此」等詞語，通常是從教導到勸勉，從真理到應用，從知道到行動的轉換語。羅馬書可能是保羅最具教義性的書信，他主要關注的是教義；但他並沒有讓讀者「負責剩下的事情」。教義應當改變我們的生活，帶來不同。羅馬書12章的開始是保羅之前所說全部內容的高峰。「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅12：1）在11章確立「神的慈悲」之後，保羅接著就勸勉我們藉著委身來回應神。在「我們各人必要將自己的事在神面前說明」的真理之後，保羅說到：「所以我們不可再彼此論斷，寧可定意，誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。」（羅14：12∼13）在教導完「食物本身都是潔淨的」這項真理之後，保羅說：「不可叫你的善被人譭謗。」（羅14：14∼16）
在加拉太書，保羅花了幾章的篇幅，來確定基督徒已經從律法得自由的真理之後，接著勸勉：「所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加5：1）在教導完「種」與「收」的教義之後，他馬上又說：「所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」（加6：7∼10）
希伯來書12章也是以勸勉開始的。在仔細解釋和定義「信心」，並舉例說明之後，作者實際上想要說：「你們知道基督徒信心的賽跑是什麼了，現在就出發奔跑吧！」知道新約是更美之約還不夠，我們還必須親自接受；知道基督是更大、更完全的大祭司還不夠，我們還必須相信祂為我們獻上的贖罪祭；知道我們應當如何生活還不夠，我們還必須切實活出我們所知道的。最大的傻瓜是知道真理，卻不將真理應用在生活中的人。
希伯來書12：12∼17給了三個勸勉：要堅持、要勤奮、要警醒。這些勸勉首先是對基督徒說的，但它們也適用於不信的人。作者其實是在說：「基於你們應當贏得信心的賽跑，也基於苦難是神為你們的益處，所給予愛的管教，這裡有三件事情是你們應當盡力去做的。」
一、堅持
所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來，也要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不至歪腳，反得痊癒。（來12：12∼13）
這幾節經文繼續以賽跑作為比喻。跑步的人開始變累之前，最先有的反應是胳膊下垂。在跑步中，手臂的姿勢和動作非常重要，它能保持身體的協調和節奏。胳膊實際上是在幫助你跨步，因此它們是身體中最先開始疲累的部位。第二個容易疲累的部位是膝蓋。先是胳膊開始下垂，然後是膝蓋開始打顫。但是，如果你全神貫注在胳膊下垂和膝蓋打顫上，你就完了。惟一可以堅持下來的希望，就是專注在目標上。
當我們經歷屬靈上下垂的手、發酸的腿時，我們惟一的盼望就是「仰望為我們信心創始成終的耶穌」（來12：2）。
希伯來書的作者是從以賽亞書找到這個比喻的。以色列人的信心歷經很多考驗，不但有許多邪惡的君王，還有一些假先知，和常常悖逆頑梗的百姓，以及威脅他們的強大敵人—他們似乎不可能在自己生活的土地上實現和平。他們灰心失望，準備放棄。因此，先知提醒他們將來國度的景象，那時「曠野和乾旱之地必然歡喜」，並且「人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美」（賽35：1∼2）。接著他勸他們要彼此勉勵：「你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯的人說：『你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇，必來施行極大的報應，他必來拯救你們。』」（賽35：3∼4）換句話說，就是「現在不要放棄。更好的日子正在來到。仰望那一天就會得著所需的鼓勵和力量。勝利就在前方！」
希伯來書12：12的強調點與以賽亞書35：3∼4是一樣的。我們不是要專注在自己的軟弱上，而是要幫助其他基督徒強壯起來。鼓勵我們自己最有效的方法之一，就是鼓勵他人，「倒要彼此勸勉。既知道那日子臨近，就更當如此」（來10：25）。繼續堅持的最好方法，就是鼓勵他人堅持。
也要為自己的腳，把道路修直了，指的是留在自己的跑道內。離開自己的跑道，不僅會使自己喪失參賽資格，也會妨礙別人。跑步的人決不能故意跑出自己的跑道；當他不再專注在目標上，或是疲勞勝過他要贏的意志時，他就會分心大意，出現這樣的情況。
箴言4：25∼27告訴我們：「你的眼目要向前正看，你的眼睛當向前直觀。要修平你腳下的路，堅定你一切的道，不可偏向左右，要使你的腳離開邪惡。」當我們踏上信心的賽程時，我們不應當被任何事物干擾，導致我們偏離或改變我們的路程。若非如此，不僅我們自己會絆倒，還會絆倒其他人。
道路（trochia）指的是貨車或戰車的車輪留下的軌道，後來的行路者會沿著它行走。跑步的時候，我們會在身後留下自己的軌跡，這會引領他人，也會誤導他人。我們應當小心，使自己留下的軌跡是直的。我們留下直線軌跡的惟一辦法就是正確的生活，並且奔跑正直的路程。
使瘸子不至歪腳，反得痊癒。（來12：13下）
瘸子可以指軟弱、跛腳的基督徒，他們很容易跌倒，或是走錯路。首先因為我們的壞榜樣而受傷的，就是我們那些軟弱的弟兄，這當然是真的（參羅14）。
但我認為這裡主要指的是那些作過信仰告白的基督徒，他們已經將自己與教會認同，卻還沒有得救。他們已經向基督邁出一步，但還沒有完全上路。他們外面看起來似乎在參與信心的賽跑，但其實並非如此。他們處於放棄信仰的危險之中，特別容易跌倒；他們是撒但想要絆倒的主要候選人。
這些人是以利亞在迦密山上挑戰的那些兩面討好的那一類人。以利亞明顯是在耶和華這一邊，而巴力的先知則對抗他。有些百姓堅定地支持巴力，有些百姓支持以利亞；但大部分百姓，雖然是以色列人，卻猶豫不決。實際上，他們是兩邊都想要。週間他們會與巴力不道德的女祭司在一起，安息日又來到聖殿敬拜神。所以，以利亞讓他們選擇：「你們心持兩意要到幾時呢?若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」（王上18：21）他惟一得到的回應就是沉默，但挑戰已經發出了。
七十士譯本（希臘文的舊約聖經）在列王紀上18：21使用了與希伯來書12：13相同的辭彙。以利亞面對瘸腿、優柔寡斷的以色列人，試圖說服他們選擇自己的立場；希伯來書的作者則在警告基督徒有關誤導瘸子（就是不委身的不信者）所面對的危險，會導致他們放棄新約，重回猶太教。在逼迫的壓力下，這些作過信仰告白卻還不信的猶太人開始懷疑福音，委身變弱了。而前後不一致的基督徒留下的曲折軌跡，對他們毫無幫助。
不幸的是，有時，基督徒會成為基督信仰最大的絆腳石。一個真信徒的壞榜樣，能使一個人不再委身基督，失去救恩。糟糕的見證會帶來不可挽回的傷害，會使一個已經瘸腿的不信者歪腳，完全關閉屬靈的心門，而許多時候我們又對此毫無所知。
神希望不信的人能夠痊癒，能夠得救。任何人的沉淪都不是祂所願意的（彼前3：9）。實際上，這是一個嚴肅的勸勉——確保我們的生活不要導致他人棄絕福音。耶穌警告我們，說：
你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。（太5：13∼16）
基督徒妻子怎樣在不信的丈夫面前作見證，彼得也提出可行的原則：「你們作妻子的要順服自己的丈夫。這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來，這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心。」（彼前3：1∼2）不管是直接還是間接，我們的見證都應當榮耀神，也應該對我們身邊的人盡可能產生最好的影響。
二、勤奮
你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。（來12：14）
這節經文不太容易解釋，也對許多認真的基督徒造成困擾。乍看之下，它似乎是在教導靠行為得救—如果我們成功地追求到和睦與聖潔，我們就會得救，看見主。然而，真理是：沒有得救的人是無法追求和睦與聖潔的。只有基督徒有能力，藉著聖靈，活在和睦與聖潔中。「我的神說：『惡人必不得平安』。」（賽57：21）離開神的人所產生出來的義是「污穢的衣服」（賽64：6）。
我認為作者所說的是實際生活中的和睦與聖潔。在身份和地位上，基督徒因基督的緣故已經活在和睦之中，並且已經被稱為義了；但是在實際生活中，我們仍有許多事情要做。因為我們與神和好了，所以我們應當成為使人和睦的人。因為我們被算為義了，所以我們應當活出義的生活。我們的行為應當與我們的身份相稱。否則，不信的人就會退後，問我們說：「為什麼你不按照自己所講的那樣行呢？如果你不按照基督所說的那樣去生活，為什麼我應當接受祂作我的主和救主呢？」（參約2：6）
追求和睦主要與愛人有關，而追求公義主要與愛神有關。如果我們愛人，我們就會與他們和睦；如果我們愛神，我們就會活出公義。
A. 愛人
和睦是一種雙向的溝通。不管是兩個人，還是兩個國家，如果一方持續好戰，雙方就不可能和睦相處。就像耶穌和平地對待所有的人，但人們對待祂並不友善。為此，保羅澄清了這個原則：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」（羅12：18）我們只能為自己這一方的和平進程負責，我們不能利用另一方的好戰作為破壞和平的藉口。我們有義務和平地生活，不管我們周圍的人是否友好地對待我們。如果他們生活得不和睦，那是他們的問題；但我們永遠不能以此為藉口。
我曾經在路上目睹一場有趣的鬧劇。在我前面開車的人，看起來像是剛買了新車，經銷商的執照還在車上。另一輛車急著想要超過他，就從右邊衝過來，直接衝向一個巨大的泥潭，把那輛新車濺得一片狼藉。第三個人，可能是帶第一個駕駛去買汽車的朋友，在另一輛車上。這兩個人迫使那個沒耐心的超車者下車，架著他的胳膊，把他扣住。接著，他們就開始在肇事車輛上倒汽水。這是一個不能和平處事的例子。
在另一個場合，我無意搶了一位司機的車道。在下一個紅綠燈路口，他追上了我，開始對我破口大罵。當他罵完之後，我從窗戶中探出頭來，向他承認我錯了，請他原諒我。這顯然不是他所期待的回應，於是他生氣地吼叫著離開了。但追求和睦的努力已經作出了。到目前為止，我總是盡力追求和睦（參雅3：13∼18）。
B. 愛神
聖潔與我們對神的愛有關，意思是，為了神的榮耀，我們過著純潔、順服、聖潔的生活，因為我們愛祂。當我們愛神，我們就會想要像祂；當我們像祂的時候，其他人就會在我們身上看見祂，被吸引到祂面前來。對人的愛與對神的愛是不可分離的。
這節經文最難解釋的部分就是非聖潔沒有人能見主。我認為這是對不信之人說的，他們看到我們對和睦與聖潔的追求，並且查看這一切；沒有這些，他們是不會被吸引來接受基督的。這段經文講的不是「非聖潔你就不能見主」，而是非聖潔沒有人能見主。換句話說，當不信的人看到基督徒的和平與聖潔，他們就會被吸引到主面前。耶穌說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13：35）因此，祂向父神禱告「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。」（約17：21）我們彼此相愛，就是對父與子的見證。這是吸引人來到基督面前的途徑；而離開基督，沒有人能見主。當我們奔跑賽程的時候，留下正直的軌跡，與人和睦，表達對人的愛，並且用聖潔表達對神的愛，人們就會看見主。
保羅對加拉太某些不成熟的基督徒非常惱火。針對這群人，保羅寫到：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加4：19）這是他發自內心深處的禱告，他最看重的，就是他們能長成基督的樣式。長成基督的樣式，是我們對世界最大的見證。
三、警醒
又要謹慎，恐怕有人失了神的恩，恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。（來12：15）
謹慎（episkopeō）這個字與episkopos（監督或主教，長者的同義詞）關係密切。我們彼此都有監督的責任，幫助彼此在聖潔和基督的樣式上成長。我們也要留心、監督我們中間的人，尤其是教會裡還沒有信主的人。我們不是要審判他們，而是要敏銳地發現機會，向他們傳講耶穌基督的信息。既然這封書信經常講到聚會中的這些人，他們顯然就是這封書信的重點所在。
A. 防止失了神的恩
我們監督的第一個目的，應當是為基督贏得那些不信的人。失了意味著來得太晚，被遺落在後了。如果一個不信主的人，在信靠耶穌基督之前就去世，他就永遠失喪，永遠失去神的恩了。可悲的是，無數人將他們的生命都花在教會裡，卻仍然沒有得到救恩。而其他人來了教會一段時間，看看並沒有什麼超自然或吸引人的東西，就轉身離開，放棄了信仰。作者提醒我們要謹慎（監督），要留心，因為我們能夠影響他們；因此，不要讓我們周圍的非基督徒對基督徒有錯誤的認識，讓他們聽過福音之後，轉身離開了（參太7：21∼23；約壹2：19）。
面對那些作過信仰告白的人，我們很容易會不想向他們作見證；但那些深知自己為何相信的人卻不會如此。我們都很怕冒犯到人；然而，如果我們不向他們傳講基督，那對他們永恆靈魂的冒犯豈不更大嗎？我們被勸勉，也是被命令，要竭盡所能地謹慎，恐怕有人失了神的恩。
B. 防止苦毒
警醒的第二個目的是防止苦毒。摩西警告在曠野中的以色列人，他們中間不應當「心裡偏離耶和華我們的神，去事奉那些國的神。又怕你們中間有惡根生出苦菜和茵陳來，聽見這咒詛的話，心裡仍是自誇說：『我雖然行事心裡頑梗，連累眾人，卻還是平安。』」（申29：18∼19）。「苦菜」也有苦毒的意思。毒根指的是一個人膚淺地認同神的百姓，後來卻落入異教信仰中。但這種人並不是普通的背教者，而是在神的事情上自高自大，目中無人；他在主面前不屑一顧。神對這種驕傲的不信者非常嚴厲，無可挽回。「耶和華必不饒恕他，耶和華的怒氣與憤恨要向他發作，如煙冒出，將這書上所寫的一切咒詛都加在他身上。耶和華又要從天下塗抹他的名。」（申29：20）
警醒的一個重要目的就是防備這樣的背教者，免得他們生出擾亂，因此叫眾人沾染污穢。有些背教者只是離開教會，之後再也沒有他的消息；然而，處在毒根中的人，卻會對身體產生敗壞的影響，是嚴重的污染物。他會在教會的團契裡面或附近，散佈邪惡、懷疑和大量的污穢，因為他並不滿足於自己一個人背教。
C. 防止背道
恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。（來12：16∼17）
在聖經中，最可悲、最不敬虔的人，除了猶大，可能就是以掃了。從表面來看，他們抵擋神的行為似乎不像那些殘忍無情的異教徒那樣邪惡，但聖經卻嚴厲地指責他們。他們擁有很多從神而來的光照；他們和自己同時代的人一樣，有很多機會來認識和跟隨神。他們知道神的話語，聽過祂的應許，見過祂的神蹟，還與祂的百姓團契；然而，他們仍然滿心決定要背棄神和屬神的事物。
以掃不僅淫亂，還貪戀世俗。他沒有道德，也沒有信心；沒有顧慮，也沒有敬畏。他不尊重美好、真實、神聖的事物，完全屬世界，全然世俗和褻瀆。基督徒要警醒，不要有以掃那樣的人來玷污基督的身體。恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的。
雅各，以掃的弟弟，雖不是道德和誠實的模範，卻真實看重神的事情。長子的福份對他來說非常珍貴，只是他用了不正當的手段想得到它。他基本上是相信並倚靠神的，而他的哥哥卻輕看神，只相信自己。
當以掃最終醒悟過來，知道他所丟棄的是什麼的時候，卻缺乏熱情把它奪回來，因為號哭切求並不能表明真實的悔改。他得不著門路使他父親的心意回轉。他悲痛懊惱，卻沒有悔改。他自私地想要神的祝福，卻不想要神。他已經完全背教，永遠離開神的恩典。他「得知真道以後仍繼續犯罪」，因此就沒有贖罪的祭來遮蓋他的罪了（來10：26）。
我們必須警醒，免得有人離開真理，成為苦毒的人；或是走自私以掃的道路；極力想要神的祝福，卻不遵守神的法則（參可10：17∼22）。
http://www.guizheng.net/jiejing/xibolai_maike/index.htm
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