第三十四章 神的管教（12：4∼11）
你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：「我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心；因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他；何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。（來12：4∼11）
希伯來書的寫信對象—猶太人，因為離開猶太教遭受逼迫，而逼迫他們的正是猶太教朋友和親戚。他們背叛了自己出生和成長的宗教習慣與傳統，這讓他們的朋友和親戚對他們充滿怨恨。讀者曾被提醒，「要追念往日，蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難。一面被譭謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人」（來10：32∼33）。甚至那些與教會有關係的猶太人，即使未信，也因為他們與基督徒有聯繫，而遭受患難。
這場苦難的主要形式是社會和經濟的壓力，有些人也被關在牢裡（來10：34）。我們可以想像，他們所聽到的是放棄新信仰的主張。「看看你的下場。成了基督徒之後，你所得到是問題、批評、艱難和受苦。你失去了朋友、家人、會堂、傳統和遺產，所有的一切。」
就像我們看到的那樣，那些僅僅作過信仰告白的人，在這些壓力之下，面臨重回猶太教（即背教）的危險。真基督徒面臨的危險是信心的嚴重衰弱，他們想要重新採納舊約的儀式和禮儀。
有些基督徒可能會想，如果他們的神是一位大有能力的和平之神，他們為什麼會遭受這麼多苦難？「為什麼不是我們勝過敵人，而總是敵人佔優勢呢？那位要供應我們一切所求，回答我們一切問題，並且充滿我們生命的神在哪裡呢？為什麼當我們轉向一位慈愛的神之後，每個人都開始恨我們了呢？」
希伯來書11章的最後一部分回答了這類問題，也為12：4∼11的勸勉提供了基礎。為神的緣故受苦不是什麼新鮮事。舊約聖徒早已知道為他們的信仰受苦是什麼了；他們面對戰爭、軟弱、嚴刑、鞭打、監禁、被石頭打、窮乏等各式各樣的磨難—都是因為他們信靠主的緣故（來11：34∼38）。雖然如此，他們仍未得著神應許給新約信徒的全部祝福，如聖靈的內住、罪被完全赦免，和良心的平安。這些過去的英雄並「未得著所應許的」，但他們卻勇敢地忍受了這一切的苦難，「因信得了美好的證據」（來11：39）。他們用正確的態度面對這些磨難，這也是作者勸勉希伯來書的讀者要去作的—像他們的先祖那樣去奔跑信心的路程（來12：1）。
比這更重要的是，他們要仰望耶穌，因祂所放棄的、所遭受的苦難遠遠大過任何一個人。祂「忍受罪人這樣頂撞」的原因之一，就是祂的跟隨者可以「免得疲倦灰心」（來12：3）；他們可以指望耶穌的榜樣，而得著力量。
你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。（來12：4）
這封書信的希伯來讀者，都沒有承受過耶穌曾經忍受的苦難；他們沒有一個人為福音的緣故獻出生命，也沒有像耶穌那樣過著完全無罪、完全順服父神的生活，因此可以免罪。相反地，有些苦難是他們應得的，為要使他們受到屬靈的管教，得著成長。
希伯來書12：4∼11的關鍵字是管教，這字來自希臘文paideia，而這個希臘字又來自pais（「孩子」），表示訓練孩子的意思。這是一個含義廣泛的術語，意思是父母或老師訓練、糾正、培養和教育孩子，要幫助他們按著他們應有的樣子來發展，長大成熟。在這八節經文中，這個字共使用了九次。
這裡的比喻從賽跑的場景轉變成家庭的場景。基督徒的生活包括跑步、工作、打仗和忍耐，還包括關係，尤其是我們與神的關係，以及與其他信徒的關係。這段經文的強調重點是：天父對祂孩子的管教。
一、管教的目的
神使用困難和痛苦作為管教、訓練祂孩子，以及幫助他們在屬靈生命上成熟的手段。在管教中，祂有三個具體目的：懲罰、預防和教育。
我們必須了解，神的管教與祂審判性的懲罰之間具有重大的不同。身為基督徒，我們必須經常為自己的罪遭受痛苦的後果，但我們不會經歷神對我們罪的審判。基督在十字架上已經親自承擔了這些審判，而神的慈愛和公義不會允許祂重複要求罪價。儘管我們的罪理當受到神憤怒的審判，但這一切，耶穌都為我們擔當了。神對我們的管教不是以審判官的角色，而是以父親身份來管教我們（參羅8：1）。
A. 懲罰
犯罪的直接後果，就是經歷神的某些管教；但這些管教是矯正性的，而不是審判性的。可以確定的是，這是審判，但不是不信之人會受到的那種審判。
大衛因為貪求拔示巴而犯下姦淫和謀殺的罪，遭到神沉重的懲罰。在那個時代，很多君王都做這種事情，甚至更嚴重；一般都認為那是君王的特權。但是，不管其他文化如何容忍這種事情，作為神的百姓，沒有人有犯罪的特權，即使神膏立的君王是「合他心意的人」也不行。實際上，那些特別得到神的祝福和光照的人，更沒有理由犯罪。所以，神管教大衛，不是出於憤怒，而是出於愛。大衛的罪沒有讓他付出得救的代價，卻使他失去他和拔示巴所生的孩子，也帶給他其他幾個兒子無盡的傷害。他遭受數年極大的痛苦，而這是他原本不需要遭受的。透過先知拿單，神告訴大衛，因為這個罪（實際上是一連串的罪），你「既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家」（撒下12：10）；甚至他被禁止建造聖殿也是這個罪的間接後果，雖然直接原因是他爭戰太多而被神剝奪了他的特權（代上22：8）。
然而，因著神的管教，大衛成了一個更好的人。神在管教中是有目的的—使祂的僕人更靠近祂，幫助他長大成熟，不再任意犯罪。
哥林多教會是不成熟、屬肉體的，許多信徒濫用主的愛筵，將此當作他們歡鬧的藉口，有人甚至喝醉了（林前11：20∼22）。保羅嚴厲地斥責他們，清楚告訴他們，他們遭受軟弱、疾病，甚至死亡，都是因為他們犯了此罪（林前11：30）。他們「乃是被主懲治，免得（他們）和世人一同定罪」（林前11：32）。
當我們管教孩子的時候，即使是為一些嚴重的事情管教他們，我們也不會將他們趕出家門；因為我們管教他們，是為了糾正他們的習慣，而不是不要他們了。當神管教我們的時候，祂也不會把我們趕出家門，而是要我們能更深地進入神家的團契之中。
在神對我們的懲罰中，我們很難看到其中的益處，就像我們的孩子看不到我們管教他們時的益處一樣。但是我們知道，因為祂是我們慈愛的天父，祂不會做傷害我們的事情。祂的管教可能很痛，但不會造成任何傷害。這是我們犯罪時，主能為我們做的最好事情，它約束我們不會再犯同樣的罪。
神說，倘若祂的孩子「離棄我的律法，不照我的典章行，背棄我的律例，不遵守我的誡命，我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽」（詩89：30∼32）。但是，在承諾懲罰的另一面，是祂對應許的信實。「只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。」（詩89：33∼34）當神懲罰的時候，祂不是在拒絕，而是在糾正。
B. 預防
有時神管教我們是為了預防我們犯罪，就像我們會給孩子立下約束和限制，為要保護他們免受傷害一樣，神也會這樣保護我們。我們不會允許自己的小孩在鬧市上玩耍，或是在無人看管的情況下玩水。神也在祂孩子身邊設下界限來保護他們。在我們看來是極大的不便和困難，可能就是神保護我們的慈愛雙手。
使徒保羅是一個非常自律的人，他也是真正謙卑的人，總是將他所做的一切好事和神蹟歸功在神身上。然而保羅告訴我們，神加了一根刺在他的肉體上，目的是防止他過於自高自大（林後12：7）。神允許「撒但的差役攻擊」保羅，不是因為他所愛的使徒驕傲了，而是要防止他變驕傲。這根肉身上的刺，是要保護保羅屬靈上的健康。保羅不喜歡這根刺，三次迫切禱告求神將它挪去；但是當神對他保證說「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」，保羅就高興地接受了這根刺，甚至以此誇口（林後12：8∼9）。他學習到，不僅是這根刺，還有許多其他的艱難痛苦，都是神用來使他變得更好的工具。「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（林後12：10）因為主的管教使他變得更好，所以保羅為此感謝主。這是神的祝福之一，雖然不像其他祝福那樣吸引人。
我們的疾病、事業上不成功，或是其他問題，可能是神保護我們免遭更大災難的方法。如果神的孩子能夠更甘願、更感恩地接受祂預防性的管教，祂就不必實施糾正性的管教了。
C. 教育
除了懲罰和預防之外，神的管教也幫助我們更好地服事和生活。如果我們聆聽祂藉著管教對我們說的話，我們就會領受教訓。
首先，管教可以幫助我們更深地認識神的大能和自足。有時，痛苦比祝福更能幫助我們。成功會使我們感到自滿和獨立，困難則經常使我們意識到我們對主的需要。不管事情順利與否，我們對神的需要都是一樣的；但是我們通常感覺不到我們需要它，直到我們面臨絕望的時候。
神親自宣告說，約伯「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（伯1：1）；然而，神還是允許他遭受疼痛、損失、不幸、疾病和嘲笑，就像保羅身上的刺一樣。不管所遭遇的是什麼，其中的意義是相同的。就像保羅的刺一樣，約伯的痛苦也是來自撒但的差役，並且是神所許可的（伯1：12，2：6）。約伯經歷了這一切可怕的苦難之後，「並不以口犯罪」（伯2：10）。
神對約伯的管教顯然不是審判，也不是預防，而是要教育約伯更深地認識神。這是一個緩慢的過程；約伯在一切患難中雖然沒有犯罪，卻不明白這一切遭遇的緣由。他不斷嘗試要從自己的角度來解釋，為什麼他會遇到如此艱難的時刻。他知道這不是因為罪，他也知道神不是邪惡或變幻莫測的；但是，他不願意接納他的苦難。直到神直接提出兩章的內容之後，他才明白，他並不需要知道發生在他身上所有事情背後的原因。神擁有絕對的主權，無所不在，無所不知。約伯透過他的苦難所學習到的不是苦難的原因，而是神的超然偉大和奇妙。他學習到「這些事太奇妙是我不知道的」，因此向他的主承認「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔」（伯42：3、5∼6）。
藉著巨大、看似沒有盡頭的苦難，約伯看到了神無比奇妙的一面。藉著神的管教，他經歷了神聖潔的威嚴，神的解救、關照、能力、勸勉和守護；也學到一個有關他自己的功課：他的智慧並不是神的智慧。因此他學習到信靠神的所是，而不是自己看到或理解的神。當我們更深認識神的時候，就會更多認識自己。
管教也能教導我們同情他人。約伯的經歷又是一個完美的例子。「約伯為他的朋友祈禱，耶和華就使約伯從苦境轉回。」（伯42：10）因著他所遭遇的苦難，約伯把神、自己和他人看得更清楚了；他變得更加敏銳和通達。他在神的苦難學校中學到了很多。
當我們遇見麻煩、困難、傷心的時候，我們應當問自己（更好是求神向我們表明），祂是否在為審判、預防或教育而管教我們。然而，當我們詢問的時候，我們應當記住約伯，明白神可能不會像我們期望的那樣，很快或清楚地告訴我們原因。但我們可以確信的是，祂的管教會糾正我們，保護我們，或指示我們。不管原因是什麼，都是為了我們的益處，我們應當為此感恩。
只有信心能夠使我們接納管教，不管是哪種管教。我們能夠看到約伯備受折磨的背後，因為聖經生動地描述了撒但和神的工作。但是約伯對此毫不知情。我們從聖經中得知的原因，約伯在有生之年都無從了解。當他最終體會神無所不知的主權和其中的良善之時，他是憑著信心知道的。他看神看得更清楚了（伯42：5），但是他並沒有更清楚地知道他問題的原因和理由。當我們更加深入地理解和信靠神的時候，我們也會更滿足祂所給予我們的有限知識。
二、忘記神的話語
你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：「我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心。」（來12：5）
健忘引起許多不必要的麻煩和棘手的問題。我們最大的需要不是從神那裡得到更多的提醒，而是注意我們已經得到的亮光。當我們忽視神說過的話，就等同忘記。有時，我們所需要的答案或幫助，就在我們很早以前學過的真理中，只是我們早把它遺忘了。
新約中的猶太人已經忘記許多有關舊約的事情。他們忘了，只有信心能蒙神的喜悅；也忘了許多神所揀選的聖徒為信仰遭受巨大的苦難。現在，他們再次被提醒，他們還忘記了箴言3：11∼12有關神管教的教導。
為神的緣故受苦不是什麼新鮮事，被祂管教也是常有的。但這些信徒為自己的苦難而煩惱，部分原因是他們忘記神的話。在舊約，神不僅告訴他們有關受苦和管教的事，祂還像對兒子一樣向他們說話。他們忘記的不只是神聖的真理，還忘記了天父的勸勉。轉向聖經就是聆聽神的話，因為聖經就是神的話。對基督徒來說，這就是他們父親的話語。
「忘記勸勉」這件事告訴我們管教的兩個危險之處—輕看管教，以及因為管教而灰心。
三、管教的危險
我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心。（來12：5下）
A. 輕看管教
第一件能夠攔阻神成就祂在我們生命中計畫的事，就是輕看祂的管教。如果我們不理解神對我們的管教是為了我們的益處，我們就無法從管教中得到神要給我們的益處。如果我們對正在發生的事情有不正確的看法，我們的回應就無法正確。這節經文提到的屬靈軟弱不是輕看我們的問題，而是輕看神對這些問題的管教。這通常是因為我們把自己的問題看得太重，而把主的管教看得太輕。我們專注在自己所經歷的事上，而不是專注在我們的天父，以及祂在這些經歷中的作為。
我們會在許多方面輕看神的管教：對神和祂的話語變得麻木，以至於當祂藉著我們或為我們做某些事情的時候，我們無法認出祂的手。當我們變得麻木，神的管教會使我們變得剛硬，而不是軟化我們。我們也可能會藉著抱怨輕看神的管教。在這種情況下，我們並沒有忘記神，實際上我們的注意力還在祂身上，卻用錯方法。我們不是像那些聖徒那樣忍耐，而是抓住不放，抱怨不停。我們不能責備神做錯什麼事，至少不能說那麼多指責的話；卻大量抱怨神，這就意味著我們認為神在做某些不太正確的事情。煩躁抱怨就是從不信而來的，不信神所做的一切都是正確的，尤其是為祂的孩子所做的事情。
賓克(ArthurPink)這樣說：「提醒自己有多少渣滓仍在金子中，並且審視自己心靈的敗壞，就會驚訝神對自己的擊打並沒有過重。養成留心神信號的習慣，就會較少受到祂的責備。」
藉著質問，我們會攔阻神透過管教想要成就的結果。和抱怨一樣，質問也明顯表現出缺乏信心。當孩子問他的父母「為什麼」的時候，他通常不是在尋求原因，而是挑戰他們對他的要求。同樣的道理，我們對神的質問也表明我們覺得祂為我們做的事情並不恰當。
即使我們承認祂的管教是管教，我們可能還會質問這管教的方法是否正確，管教的程度是否太重，管教的時間是否過長，是否正確。如果我們打了孩子一巴掌，他可能認為不吃晚飯是更好的懲罰。或者，如果我們罰他做兩天工，他可能會想扣除他一個星期的零用錢更合適。父母的管教當然不完全，卻比孩子認為正確的方式要恰當得多。我們需要認識到，神的管教總是正確、完全的，也是我們需要的。
也許輕看神管教的最大危險就是漠不關心。當我們不關心神管教的目的，也不在意我們如何從管教中得益處，神的管教就無法發揮作用；這就像我們是在濫用祝福一樣。神管教我們是為了我們的益處和祂的榮耀，我們卻沒有掌握住這兩個重點，反而用屬靈上的漠不關心來反對管教的目的。
B. 灰心
被他責備的時候，也不可灰心。（來12：5下）
有些人被困難所勝，結果就放棄了；他們變得失望、沮喪、灰心，在屬靈上變得怠惰，不再回應神在做的事情，也不願明白其中的原因。他們不是麻木、抱怨、質問或漫不經心，而是完全硬化了。他們放棄、崩潰了。詩篇作者曾有過這樣的經歷，他對自己喊：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」（詩42：11）治療絕望的盼望在神裡面。神的孩子不必因為神的管教而灰心。神管教我們是要使我們剛強，而不是要使我們軟弱；是要鼓勵我們，而不是使我們洩氣；是要建造我們，而不是要拆毀我們。
當我們因為輕看神的管教，或是因為管教而失望時，神管教我們的目的就無法成就了，而撒但卻成了得勝者。神的目的失落了，我們的祝福也失落了。
四、管教所證明的
「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。（來12：6∼8）
對回應神管教的基督徒來說，神的管教證明了兩件事情：神的愛和我們身為兒子的身份。
A. 證明神的愛
當我們受苦的時候，我們首先應當想到的是天父的愛，因為主所愛的，他必管教。除非藉著信心，否則我們無法向別人證明這一點，也無法向我們自己證明這一點。雖然我們很難用理性或人類理解的方式證明，我們被管教是因為神的愛；但信心可以證明這一點。信心的邏輯很簡單：「我們是神的孩子。神愛祂的孩子，並且受神本性和盟約的約束，只會做對他們有益的事情。因此，不管我們從神手中領受什麼，包括管教，都是從神的愛而來的。」天父比世上的父親還想要祂的孩子成為公義、成熟、順服、能幹、負責、有才華和可信賴的人。當我們接受天父的管教，我們就會在這些方面受益，甚至受益更多。
保羅告訴我們，「愛心要有根有基」（弗3：17），就是說，要有堅固的確信：神不會做任何不愛我們或違背祂愛我們的事情。神一直都在愛我們，不管我們是否意識到祂的愛；然而，當我們意識到神的愛的時候，就會立即帶來意想不到的益處。我們不再關注自己的問題，而是關注父神的愛；也會感謝祂，因為我們所面對的問題證明了祂的愛。
有個人一直盯著一面牆，別人問他為什麼這樣。他說：「因為它擋住了我的視線。」當基督徒無法看透痛苦、迷惑、艱難或失望的高牆時，他們只需要越過高牆，就能看到天父那慈愛的笑臉了。
就像神的愛預定了我們（弗1：4∼5），並且救贖了我們（約3：16）一樣，神的愛也管教我們。
孩子們常常在想，為什麼父母總是說「打在你身，痛在我心」？直到他們自己作了父母，他們才體會到這一點。當愛孩子的父母不得不管教他的孩子時，他們的心真的會痛。父母不會從管教本身得到喜樂或滿足，管教是基於為孩子的益處不得已而為的。
神比任何父母都要愛自己的孩子，當祂不得不管教祂的孩子時，祂也會受苦。「因為主必不永遠丟棄人。主雖使人憂愁，還要照他諸般的慈愛發憐憫。因他並不甘心使人受苦、使人憂愁。」（哀3：31∼33）主在管教的時候，是很小心，很溫柔的。沒有比愛更使人敏銳的了。因為神的愛是無限的愛，所以祂對孩子的需要和感受也是無限敏銳的。當我們受傷的時候，祂也會受傷。對孩子的痛苦管教，與不信之人的死亡，都不是神所樂見的（拉18：32）。祂對我們的管教不會超過我們的需要或我們能承受的，祂容許我們面對的試探也不會超過我們所能忍受的（林前10：13）。祂管教我們不是要使我們憂愁，而是要提升我們。
不管我們何時受苦，或受苦的原因是什麼，神都與我們一同受苦。「他們在一切苦難中，他也同受苦難。」（賽63：9）以色列人所經歷的一切，主都與他們一同經歷了。以色列人所受的一切苦難，包括因為犯罪而受的懲罰，祂也在其中與他們一同經歷。神了解我們，不僅是因為祂創造了我們，更因為祂認同我們，作我們的父親。我們可以確信，我們承受管教帶給祂的傷痛，比我們的傷痛還要大。如果神自己都情願為我們的益處忍受苦難，我們豈不更應當歡歡喜喜地存感恩的心忍受嗎？
B. 證明我們的兒子身份
「又鞭打凡所收納的兒子。」你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。（來12：6下∼8）
管教證明的第二件事情與第一件事情是緊密相連的，即證明我們是神的兒子。所有的人都是神懲罰的對象，但只有祂的孩子能領受祂的管教。
有時，當別人的孩子打擾了我們，或是激怒我們的時候，我們會很想管教他們。當我們看到一個任性的孩子在商店裡耍脾氣的時候，我們會暗說：「如果這是我的孩子，我就會關他一個星期。」但我們不會持續管教別人的孩子，因為我們並不像愛自己的孩子那樣愛他們。關係不同，關心也就不同。
除了愛的動機之外，義務也是實施管教的原因。因為我們的孩子是我們特別的責任，而管教又是為了他們的益處，所以我們有義務管教他們，卻沒有義務管教別人的孩子。神與祂的百姓有約的關係，其中規定祂有義務拯救、保護和祝福祂的百姓。「大山可以挪開，小山可以遷移，但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」（賽54：10）
透過神的引領（羅8：14）以及聖靈在我們心中所作的見證（羅8：15∼16），我們知道我們是祂的兒女。從我們相信耶穌基督的事實，我們知道我們是神的兒女。「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」（約1：12）從我們所受的管教中，我們也可以知道我們是祂的兒女，因為祂鞭打凡所收納的兒子。一個不被管教的孩子是沒有人愛的孩子，非常可憐。神的愛不允許祂不管教我們，祂的懲罰是祂對我們的愛以及我們是祂兒女的諸多證明之一。
這個真理的另一面（也是悲慘的一面）是，那些不被神管教的人並不是祂的兒女。祂的鞭打包含所有的兒子，沒有一個孩子會錯過神慈愛的管教。然而，他所收納的，是具有排外性的。只有那些信祂兒子的人，祂才會收納他們成為自己的兒女。
鞭打（mastigoō）指的是用鞭子抽打，這是猶太人一種常見的作法（太10：17，23：34）。這種鞭打非常劇烈，極其疼痛。希伯來書12：6下和箴言3：12（前者的引用出處）的重點是，有時神的管教會非常嚴厲。當我們頑梗不順服或冷漠時，祂的懲罰也會加重。
當管教似乎沒有果效的時候，父母通常就會變得很沮喪。有時我們只是不想為自己找麻煩，即使我們知道為了孩子的益處，他們需要受管教。但是，如果我們愛我們的孩子，我們就會不斷管教他們，直到他們長大離開我們為止。「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。」（箴13：24；參箴23：13∼14）我們的青少年法庭不斷證明這個真理：「放縱的兒子使母親羞愧」（箴29：15），也使他的整個家庭和社區羞愧。我們可以確信，神既愛我們到底，在我們有生之年，祂一定會一直管教我們。
所以，基督徒生命中的管教不是因為神不顧念祂的兒子，神管教正是因為這個兒子的身份。焉有兒子不被父親管教的呢？一位真正慈愛的父親，絕對會全力以赴幫助他的孩子達到最高標準。更何況我們的天父，豈不更加竭盡全力幫助我們達到祂的標準嗎？祂甚至會施加痛苦在我們身上，讓這個願望成真。
當我們看到許多不信之人事事通達，而我們自己卻麻煩不斷的時候，我們應當將此視為我們屬神、他們不屬神的證據。如果他們不受管教，他們就是私子，不是兒子了。我們應當可憐而不是嫉妒這些成功、健康、受歡迎、有吸引力，卻不認識神的人。我們不應期待他們也經歷我們的試探和苦難，而是像保羅對亞基帕那樣，對他們說：「無論是少勸，是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鏈。」（徒26：29）
耶柔米說過一件與希伯來書本章的重點相一致，又十分吊詭的事：「最大的憤怒就是神不再對我們發怒。」最大的痛苦是神不再教導我們，不再觸摸我們。當主管教我們的時候，我們應當說：「主，謝謝祢。祢又向我證明祢愛我，我是祢的孩子。」
五、管教的產物
再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他；何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。（來12：9∼11）
這幾節經文提到管教的兩個產物，與之前講到的「管教三目的」是密切相關的。神的管教結出了生命和聖潔的果子。
被管教的孩子會尊敬父母；反之，不管孩子的習慣多麼糟糕，父母都不糾正，也不懲罰，那父母一定會失去孩子的尊敬，或從來不會得到孩子的尊敬。即使孩子長大了，他們也會知道，管教的父母是真正愛和關心孩子的父母，而總是放任孩子我行我素的父母根本不關心孩子。我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，這是因為從管教和衍生的結果證實那樣的管教是有助益的。
A. 生命
即使地上的父親管教我們，我們也會尊敬他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？面對神的管教，我們不應該忿忿不平，而當心甘情願、滿懷感恩地順服。我們應當盡力從天父對我們的管教中得益處。
在舊約裡，如果兒子完全悖逆父母，不接受糾正或管教，就會被石頭打死（申21：18∼21）。這個懲罰雖然極端嚴重，卻向我們表明神是多麼看重孩子對父母的順服！我相信希伯來書12：9也表明了同樣的嚴重性。一個不斷違抗神管教的基督徒，會失去他的生命。保羅說信徒「睡著了」，意思就是死了，因為他們不配參加主的晚餐（林前11：30）。約翰告訴我們，罪會使人「致死」（約壹5：16）。雅各也暗示過罪會直接導致的死亡：「所以，你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」（雅1：21）不斷拒絕神管教的基督徒，拒絕從神的糾正中得益處的基督徒，會因著他的愚頑而失去生命。
然而，我認為更重要的是，這裡的教導也包含一個意思，即當我們順服萬靈的父，我們就會得到更加豐盛寬廣的生命。除非你爭戰過，否則你無法知道勝利是什麼；除非你被監禁過，否則你無法知道自由是什麼；除非你受過苦，否則你無法知道寬慰是什麼；除非你生過病，否則你無法知道痊癒是什麼。同樣，除非你經歷過某些問題和困難，否則你無法知道生命意味著什麼。
我曾問過一位在中南半島的宣教士，他是如何愛上那裡的生活的。他回答的要點是：「在那裡，我們看到神許許多多的作為。我無法想像再回到美國那無聊乏味的生活中。」他經歷過戰爭、饑荒、疾病、政治和軍事劇變，還有許多我們避之惟恐不及的事情；然而，他知道自己真的活在神完全的同在中。
「愛你律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆腳。」（詩119：165）喜愛神的律法和旨意，歡喜、樂意地從天父手中領受一切事物的基督徒，是世上最幸福的人。
B. 聖潔
生身的父都是暫隨己意管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。（來12：10）
為主而活，就是活在聖潔中。神對我們最大的渴望就是我們能像祂一樣聖潔（彼前1：16），使我們在他的聖潔上有分。
因為神是完全的，所以祂的管教也總是完全的。生身父母的管教在他們看來是最好的，但我們的益處常被錯解，因此他們的管教總是不完全。有時，我們的懲罰是出於憤怒，而不是愛；有時，我們的懲罰會過重；有時，我們甚至會為孩子沒有做的事錯罰他。我永遠不會忘記，有一次我確信我的兒子做了某件事，就狠狠地揍了他一頓。之後他一直哭個不停，超過平時哭的時間。我忍不住問他原因，他說：「爸爸，我沒有做那件事。」我的心一下就融化了，眼淚奪眶而出。但是主從來不會對祂的孩子犯這樣的錯誤。祂的管教總是恰當的，總是在正確的時間，用正確的方式和正確的程度來實施；目的總是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。
世界上只有一種聖潔，就是神的聖潔。祂既是聖潔的源頭，又是聖潔的量度—聖潔就是與罪分離。祂對祂兒女最大的渴望就是我們能分享祂的聖潔，「叫神一切所充滿的」充滿我們（弗3：19）。我們惟一可以與罪分離，分享神的聖潔，被祂一切所充滿的，充滿我們的方式，就是「效法他兒子的模樣」（羅8：29）；因此，我們必須像兒子一樣接受祂的管教。在地位上我們已經聖潔了，因為我們已經被稱義；但在實際上，我們的聖潔才剛開始，這就是成聖的工作—使我們成為聖潔。
凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。（來12：11）
管教本身並不愉快；如果管教很愉快，就缺乏矯正的力量了。從其本質來說，實施管教和忍受管教都是不愉快的。藥物、手術、物理治療以及其他類似我們願意忍受的事物，通常都很痛苦、不舒服、不方便。我們忍受這一切是為了最後的結果—使身體更健康。
我們豈不更應該情願忍受主在屬靈上對我們的管教嗎？因為這後來會⋯⋯結出平安的果子，就是義。我們應當將我們的問題看為屬靈的治療，這會建立我們的品格、信心、愛心和公義。絕不能從自然的角度來看待管教，要從信心的角度來看，知道那是神對祂孩子最豐富、最優厚的祝福。
有人曾經寫過一段這樣的話：「讓失望的雨絲降下吧，如果它們能澆灌屬靈恩典的植物。讓逆境之風肆意地吹吧，如果它們能使神所種植的樹木更深紮根。讓太陽的光芒被遮蔽吧，如果這能使我更接近生命的真理之光。親愛的管教，歡迎你！你是為我的喜樂而設計的，是為了使我成為神想要我成為的樣式而設計的。」
http://www.guizheng.net/jiejing/xibolai_maike/index.htm
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