亚伯拉罕接受信心的试炼
第三段,难道上帝违背了祂自己的应许吗?
亚伯拉罕的一生是一条信心的道路,他是以信心奔走天路的;到了一个地步,他的信心甚至显得非常的荒谬,但他至终明白什么叫作【神的话没有一句不带着能力的】。现在还剩下一个试练,这个试练不仅仅要求相信,还要求人超越相信。应许之子以撒是神信实活生生的印证,他是【喜笑】,是被实现了的应许、是信心成为眼见。
但是,这次神给亚伯拉罕的试练,使得信心显得全然丧失理性了。神命令亚伯拉罕到一个指定的地点,将自己亲生的儿子献为燔祭。神到底要什么?超越理性的等待神的应许来实现,这个是一回事,但是违反一切的理性,去把那已经实现了的应许亲手毁灭,那是另外一回事。难道神不明白现在的亚伯拉罕多么爱以撒吗?上帝其实是知道的,【创22:2】你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。
第一点:要付的代价是一切毫不保留。
对人的信心来说,这真是令人难以想象,既剧烈又严峻的考验。 亚伯拉罕所要付上的代价是【一切】!全只的燔祭是象征着【归耶和华为圣】:将一只羔羊或者肥牛毫不保留、完完全全的献上给主。亚伯拉罕已经舍去了以实玛利了,因着神的话而把他送走。但这次亚伯拉罕被要求舍去以撒——要完全献上,毫无保留。亚伯拉罕不仅仅要说:“因着主的缘故,我把万事都当作有损的。”不,他还要因为丧失一切而受苦,并且亲手执行这个恐怖的献祭。
第二点,彻底的降服。
对亚伯拉罕来说,牺牲自己的所爱还不够呢!他还要牺牲应许本身!难道神要求的,不就是他在这点上也要彻底降服吗?本来他要作【多国的父】,但是现在神要他把自己唯一的儿子焚烧为祭。
第三点,神的命令是否毁灭祂的应许。
这是不是可以说【神的命令毁掉自己的应许呢?】当神的话自相矛盾的时候,亚伯拉罕怎么还能委身、怎么还能信靠神自己的话呢?
撒旦就是要逼耶稣进入这种进退两难的处境。如果耶稣真的是神的儿子,被派到做这个世界作救赎主,那么,上帝怎么会把他带到旷野中,让他饿死呢?上帝不是在亲手毁掉祂的应许吗?其实,撒旦就是要暗示耶稣:上帝给祂的命令是不可靠的。四十天里面,上帝并没有救祂脱离饿死的危险,恐怕再过40天,也还是不会救祂。耶稣应该试探神看看。如果神是祂的父,神所供应的只有一堆的石头。既然神没有把石头变成食物,不如耶稣自己来做这件事好了。可能亚伯拉罕也碰到同样的试探——就是违背神的命令——而不是紧紧抓住神的话,乃是向现实低头。
第四点,信靠神的良善、信靠神的智慧、信靠神的信实。
但是,由于亚伯拉罕相信神,他并没有怀疑神的良善、神的智慧和祂的信实。我们千万要记住:神并没有要亚伯拉罕杀掉自己的儿子,而是把他献上。
第五点,头生的是属神的。
这个差别事关重大。在旧约里,一个明显的事实就是,一切的罪人在神面前都是该死的,神可以夺走任何一个罪人的性命。不但如此,神的审判是针对长子的,长子代表全家。作为创造主的神,要求以色列人要把牲畜中的头胎分别为圣献给神。作为救赎主的神,祂向以色列人所要求的是他们的长子【参考出13:15,还有22:29】。在神救以色列人出埃及的时候,神要了埃及人长子的命,作为对他们的罪的审判。
但是以色列人也是一群有罪的子民,以色列人的长子也在夺命天使的威胁之下。为了对以色列人的长子不要被杀,神预备了逾越节的羔羊。夺命天使看到了以色列人门楣上涂有羔羊的血,因此放过了他们的长子。但是以色列人长子的命仍然是属于耶和华的,只是换成另一种特殊的形式而已【参考出22:29】。神使用的另一种形式,就是要利未人分别出来服事神,并且是要利未支派的每一个人出来服事神。此外,律法要求以色列人要付出赎金。长子可以用五舍客勒的价钱赎回,长子可以回到他的家人那里,但他仍然是属于耶和华的【参考民3:11-13,44-51,还有民8:14-19】。
第六点,献祭不是犯罪是审判。
神宣告以撒是祂自己的,祂也声称亚伯拉罕的一切后裔的长子是自己的,是神的。神不是要亚伯拉罕犯下一个罪行去杀人,而是要他执行一个妥当、公正的审判。
第七点,赎罪就是做挽回祭。
此外,一切要流血的献祭都是在象征着赎罪,使神对罪的义怒得到满足。(我加一句,这个就是挽回祭的意思,使神对罪的义怒得到满足,让这个义怒平息下来)。亚伯拉罕其实也是一个罪人,神怎么会接纳他呢?难道他要好像弥迦书第六章第七节所说的:“我岂可......为心中的罪恶献我所生的吗?”既然神给亚伯拉罕的应许包括把他从罪中救赎出来,仅仅献上羔羊、公牛和山羊,应该是不够的吧?为罪所付出的代价,应该是一个大得多的祭物才对吧?如果神那个拯救人的福份和应许,是要透过亚伯拉罕的后裔,那以撒是不是就是那个代罪羔羊呢?是不是神把以撒赐给亚伯拉罕,好使亚伯拉罕把他还给神呢?
当然,就像我们所知道的一样,神已经决定要为以撒预备一个代替品——在献祭之山上,有一只公羊,两角扣在稠密的小树中。结果,这事件并没有把献人为祭合理化,恰恰相反——神禁止献人为祭的,神是接受献动物为祭的。
第八点,神的命令背后的意义。
然而,我们不要忽略这个命令背后的意义。神可以、神也必会要求亚伯拉罕献上他的一切和他自己,同时神也要求亚伯拉罕完全满足神那个圣洁的公义的。如果神要亚伯拉罕为心中的罪献上自己所生的,并不过分;他早就因为罪的缘故丧失了生命的权利,应当承受神的审判——就是死亡的。为救赎所要付上的代价就是:一切。
第九点,亚伯拉罕的生命应该献上。
就算以撒的生命还是不够的。其实,就是连以撒,这个应许之子,还是不够的。以撒也是个罪人。神不能接受【献上一个罪人,好使另一个罪人得救】这种事的。父亲不能献上自己好使儿子得救,照样,儿子也不能献上自己好使父亲得救。以撒顺服了他父亲可怕的举动,似乎暗示着他愿意以自己的死来救父亲一命,但是以撒的死其实是不能代赎亚伯拉罕的罪的。这也是神预备公羊的另一个用意:是象征着一个完美的祭物将要出现,一个预表。
第十点,信心被考验。
当神要求亚伯拉罕献上一切的时候,神其实是在试炼他的信心。信心所要求的就是全然献上,一点都不可少。信靠神的意思就是单单仰望祂,在祂里面找到我们所有的盼望,毫无保留地把自己完完全全交在主的手中。从委身的角度来说,信心所要付上的代价就是自己所有的一切。但由于我们完全信靠神,这个代价根本算不上什么。
第十一点,信心的对象是神,恩典的神。
信心仰望的对象不是人,而是神;神才是真正的施恩者,因此信心就是完全依赖主的恩手。
希伯来书的作者要我们去注意亚伯拉罕的信心,因着信,当亚伯拉罕被神试炼的时候,把以撒献上为祭。那领受应许的将要把自己唯一的儿子献上为祭,就算神曾经向他说,他的后裔要从以撒而出。亚伯拉罕因此就推论,神能够使人复活,从象征的角度来说,他也好像从死中得回他的儿子来【参考来11:17-19】。
亚伯拉罕的确从神领受的应许,神的话是不会落空、不会失败的。如果亚伯拉罕要献上以撒,他也会重新得回他。希伯来书的作者用复活来论到亚伯拉罕的信心,是希望我们注意到创世记的记载里面是有一个暗示的。当亚伯拉罕看到摩利亚山的时候,他要他的仆人留在原地等他。他总不能让一群人看着他把自己的儿子献上为祭吧?但是当亚伯拉罕离开仆人,他说:【创22:5】你们和驴子在这里等候,我和童子往那里去拜一拜,就回到你们那里来。
我们继续来看,亚伯拉罕是怎么样仰望神,而且他也相信复活,因此他领受、抓住神的应许。
我们来到亚伯拉罕的故事的高潮,上帝考验亚伯拉罕信心,要全然献上一切。
我们读到亚伯拉罕和以撒要上山的时候,对仆人们说:“你们和驴子在这里等候,我与童子往那里去拜一拜,就回到你们那里来。”
希伯来书的作者好像认为亚伯拉罕这句话是出于信心,而不是出于欺骗。当亚伯拉罕和他的儿子一同登上摩利亚山的时候,他充满着异常的信心的,相信他必能与他的儿子一同回来。神的应许是不会落空的。或许是出于这样的信心、这样的信念,使亚伯拉罕在回答以撒那令人心痛的问题的时候,可以发出信心的呐喊。他们一同上山,以撒扛着献祭用的柴(这样看来,他应该是一个强壮的少年人,而不是一个小男孩喽)。亚伯拉罕就拿着火和刀。
他们继续行路的时候,以撒和亚伯拉罕这样的对谈:
“父亲哪!”
“我儿,我在这里。”
“请看,火与柴都有了,但燔祭的羊羔在哪里呢?”
“我儿,神必自己预备作燔祭的羊羔。”
(创22:6-8)。
虽然在这段对话里,亚伯拉罕的心就好像被刀刺透一样的痛,但他没有骗他的儿子的。他的回答并不是很清楚。
第十二点,神的拣选。
但是在这种不清楚的话,里面显出了他的信心。在希伯来原文中,亚伯拉罕所说的话就是:【选择】。神会【选择】要献为燔祭的羊。这意味着,神会选出一只羊,或者是神会【照料】这件事。亚伯拉罕就是用这个词将他献祭的地方命名为【耶和华以勒】。这句话的意思就是:【在耶和华的山上必有预备】(创22:14)。
亚伯拉罕在唱出“耶和华以勒”的时候是信心的呐喊,是信心的胜利。当他的儿子问,燔祭的羊羔在哪里的时候,亚伯拉罕虽然陷入了苦恼,但是他主动的奔向神的信实。
第十三点,神看到那羊,亚伯拉罕看到那羊。
上帝会拣选一只羊,上帝会预备那个祭物,神会看到那只祂所拣选的、所预备的羊。神已经预先看到了这只羊,如今亚伯拉罕也看到了。他明白了什么是神的慈爱,以及 神为了救赎亚伯拉罕和以撒所作出的预备。为了救赎所付出的代价和我们的一切,但是 神所要求的,神也预备。亚伯拉罕的信心让我们看见的不是亚伯拉罕,乃是永生神,祂(,神,)是预知一切的 神,是预备一切的 神。
神呼召亚伯拉罕来到摩利亚山,还有更深远的目的。
第十四点,预表。神必付代价。
神不仅仅想要试炼亚伯拉罕的信心,坚固他的信心,神还要启发亚伯拉罕的信心,祂要用一个预表来使亚伯拉罕明白,神会为了救赎大功而付上赎价。神向亚伯拉罕展现基督的日子,他被带到了日后建造圣殿的地方(参考:代下3:1);也就是在这里,加略山上的十字架被立了起来。神预备的羔羊,将为了洗去罪孽而把自己献上为祭,付上完全的赎价。
使徒保罗大胆而恰当地使用亚伯拉罕的献祭来指向天父的预备:(罗8:32)“神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗?”公牛和山羊的血并没有办法洗去罪,同样的,以撒--这位应许之子,也没有资格作为燔祭的祭物。而到了最后,只有一个祭物能够真的赎罪,就是父 神怀里的独生爱子。
第十五点,付代价的是 神,唯有祂能。
当我们发现这个祭物的奇妙的时候,奥秘一层一层的解开;而创世记第22章指向了这个奥秘的核心。神,这位预备儿子并且赐下儿子给亚伯拉罕的 神,也是那位预备并赐下祭物给亚伯拉罕的 神。是 神--为了救赎付上了代价--不是亚伯拉罕。实际上,只有 神有能力付上这个赎价。神所预备的赎价不是一般的公羊、羔羊,神是预备了祂自己的儿子--神子(约1:29)“神的羔羊除去世人罪孽的”。
这个奥秘不仅仅包含了道成肉身--那从永恒中所生的儿子成为了人的样式,好使祂能够替我们走向十字架;这奥秘也包含了圣父的赐予。神不是人,祂不被转瞬即逝的情绪左右,神也不臣服于时间之中、变化之下。神是那位永恒、永不改变的创造主。然而,保罗告诉我们,祂为了我们这些罪人,把自己最亲爱的那一位舍弃了。当保罗论到神对我们的爱的时候,他的话锋转到基督的死上:(罗5:6-8)“因我们还软弱的时候,基督就按所定的日期为罪人死。为义人死,是少有的;为仁人(,仁义的人,)死、或者有敢做的。唯有基督在我们还做罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了”。
让我们再一次来默想保罗的话,难道你不会期望保罗说:“基督的爱就在此向我们显明了……”岂不是这样期望吗?的确,是基督为我们受死了,即使我们还是罪人;而且基督也向我们显明祂的爱;但是保罗所谈论的是圣父显明了祂对我们的爱,虽然你期望他谈的是圣子。
加略山的爱显明了圣父对我们的爱。怎么会呢?保罗为了说明这一点,把焦点再一次指向了摩利亚山上的事件。他提醒我们,曾经也有一位被称为【蒙爱的】儿子,亚伯拉罕独一的儿子(创22:2),神要求亚伯拉罕不要解救自己深爱的儿子。当以撒问到:“燔祭的羊羔在哪里呢?”我们能够感受到亚伯拉罕的心已经被深深的刺透。然而,亚伯拉罕继续和以撒往前走,二人一同走向山巅。保罗要提醒我们的是:圣父也是如此!
第十六点,神的爱,父 神的爱。
圣父领着圣子一步一步走向各各他的山顶。当那不断讨圣父喜悦的圣子,呼喊说:“我的神!我的 神!为什么离弃我!”的时候,圣父是在沉默中付出了沉痛的赎价的。
可能我们很难理解这样奇妙的、高深莫测的爱;我们会渐渐明白,人类的词汇是无法量度永生神的。然而,就像保罗一样,使徒约翰提醒我们:(约3:16)“ 神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不致灭亡,反得永生”。神完成了亚伯拉罕所不用完成的事:为了罪的缘故,神使自己的儿子成为祭物。我们必须恭敬地承认:对神来说,为了要拯救我们,祂牺牲了一切!(约一4:9-10)“神差祂独生子到世间来,使我们藉着祂得生,神爱我们的心就在此显明了。不是我们爱神,乃是 神爱我们,差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了。”
如果没有亚伯拉罕的献祭--如果没有这个预表,我们就不能理解新约中有关“ 神为了爱我们而把自己的挚爱舍弃”这种爱的深度。在加略山的黑暗中,圣父也为了爱而付上了代价。
第十七点,试验是预表,焦点是应许。
神透过试炼亚伯拉罕,这种信心的痛苦熬炼,使旧约中的预表再一次鲜明地呈现出来。在这个事件中,【信心】是最重要的,因为【应许】是重点。亚伯拉罕紧紧地抓住神的话,就算他看来好像彼此的矛盾,神的恩典因而显明了出来。神亲手解决矛盾的问题,更重要的是,神在这件事情的作为指向那个更大的奥秘,就是祂的恩典即将沛然降临。
第十八点,神解决矛盾,指向更大的奥秘。
神与亚伯拉罕的互动所预表的内容,只有在耶稣基督的降临里面才能够找到终极的解答和终极的应验。
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