真陪伴: July 2021

耶稣是一个祷告的人。我在这里随手写下了许多经文，而且我要读很多的经文，好让你明白祷告在耶稣基督的生命中有多么重要，然后了解到，如果祷告对于永生神道成肉身的儿子都是这么重要！那么，祷告对我们来说，该有多重要？我们该多么需要依靠祷告？耶稣过了祷告的一生，这是我想让你们看到的第一点。在路加福音5:16中说到“耶稣却退到旷野去祷告。” 你知道，我们经常找到一些我们很享受的东西，与我们很勉强的做其他事不一样，我们想尽办法溜走去做它。一个人可能会为逃避他清理院子的工作，溜走去看一场球赛。一个人可能会早点去工作，为了能溜走去打猎。一位太太可能想溜走，到购物中心去。他们会溜走为了去做他们最享受的事情。这难道不是犯罪吗？因为耶稣基督和神国度的工作，似乎正是我们想要溜走的！我听过一个传教士说的故事；他来了，下了飞机，牧师来接，他们马上就带他去打高尔夫球了。我对那没有什么问题，自己从没有打过高尔夫。但他们带他出去打高尔夫。我猜他们想他需要休息。当他们在那里. . . 经过. . 不知道是什么. . . 你去打高尔夫时要经过的. . 这个传教士正要提到，他说“你知道，主很好，有一天他…” 那个牧师却打断他说，“让我们不要在这里谈工作的事，这是我们去休息的地方。” 你唯一能休息的地方是在耶稣基督里。而你知道什么时候是你与神同行的时候吗？什么时候？当你溜到他那里的时候。当你说“这里有很多，这里有很多我要做的，很多不得不去做的工作，很多的工作，我只希望能溜到他身边，只要一刻钟。因为他是我唯一想要逃往的。他是我休息的地方。“

当祷告像一个工作，我们就不像基督。我们就不像耶稣。经文说“他会退到旷野去祷告”。注意，他会去旷野。我的朋友，这个世界，甚至这个教堂，被噪音所充满！被那噪音所充满，所以不时，特别是牧师，你需要去溜走。而且你需要去旷野，那没人能找到你的地方。去寻求你的神。而且注意，有时你不要把所有的书一起带走。因为对很多人来说，耶稣基督只不过是一个正确的注释。正确的解经，一个可以去学习的东西，而不是一个可以被爱的人。耶稣会溜走——在马太福音14:23中说到， “散了众人以后，他就独自上山去祷告。到了晚上，只有他一人在那里。” 有人说，“为什么耶稣祷告那么多？他是神的道成肉身的儿子。” 我们会讨论这个。但让我指出这个问题的愚蠢性。可不可能他想溜走，只为了要单独和神在一起？单单因为他爱他？因为他爱他。

它在路加福音6:12-13中说到 “那时耶稣出去上山祷告。整夜祷告神。到了天亮，叫他的门徒来。就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。” 让我问你一个问题。你曾不曾需要做一个很困难的选择？你有没有整夜为那祷告？如果你说“没有。” 我会对你说“看哪，我们找到一个比耶稣更强壮的人。” 这难道不是很奇妙吗？基督会溜走，然后花一整晚上祷告去辨别天父的声音，去挑选应该被挑选的人。但我们在那上面有优势吗？ “我们不再那么需要那个了。”

他继续，马太福音26:36—— “ 耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说，你们坐在这里，等我到那边去祷告。’” ” 你们坐在这里，等我到那边去祷告 “? 谁能忘记客西马尼？谁能忘记在那里打的一场征战。我的朋友们，当他跪完，站起来的时候，战争就结束了。战争是在那里打的。有多少事情需要我们去征战？有多少非利士人需要我们去容忍？他们待在那里，对我们来说就像是荆棘。为什么？因为我们不用最直接的方法去对付这些问题。我们不到主那里去，搏斗到征战的胜利。耶稣基督在那个园子里（客西马尼）得胜了，而且他的得胜是通过在祷告中的挣扎，然后才获得了胜利。那段经文“非用祷告和禁食，这一类的鬼，总不能出来。” 这不仅仅和鬼有关，我亲爱的朋友。在你的生命中有很多的高山和困难，在你生命中有很多的东西想要让你出轨丶拦阻你。而且他们会常在那里。因为有一些东西，不是单单靠属灵辅导就可以解决的。他们靠你俯伏在神的面前，直到他拯救你。耶稣是一个祷告之人。这在他生活中的每一方面都显示出来了。

第一节经文，他说“耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。” 那就是耶稣基督的教导，就在这里。如果你想总结他所有对于祷告的教导： “我们要常常祷告。” 现在，这里的年轻人，让我来教你一些会帮助你的东西。我听到现在有很多年轻人说， “我没有一个固定的时间祷告，而是更多的. . .你知道，在一整天之中，我不断操练与神在一起。但我并没有去一个秘密的地方。年轻人，让我来告诉你，你没有办法操练与神同在，如果你不花很多时间在隐密处的祷告。操练与神同在的力量丶过祷告的生活的力量丶能不断的和天父交通. . . 都因为有隐密的和主交通的时间丶有部份的时间在祷告中与主亲近。他又说“我们要常常祷告，不可灰心。” 你意识到吗？开始祷告不是个问题，你到宝座前开始过许许多多的祈求，问题是“你有没有彻底为那些事搏斗过？” 你有没有奋力前进丶紧紧抓住？你有没有坚持？这些祈求是否常在你心中，在你脑中，写在纸上，可能在那里已有十五年之久，而你对主说“我不会让你走！” 开始祷告是容易的，但要不屈不挠的祷告。

所以他说我们要常常祷告，不可灰心，因为灰心会毁了所有祷告。然后他在路加福音18:8中说，我认为在整本圣经中是最悲哀的经文。说，“我告诉你们，要快快地给他们伸冤了，然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？” 这有什么悲哀的？耶稣刚才给他们一个比喻，向他们证实为什么他们要常常祷告，并且不可灰心。经文像是基督在说： “听，我的父亲是信实的，我的话语是真的，他所愿意做的，远远超过你所想所求的，我告诉你去祈求，就给你。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门！” 然后主停下来，说， “但还是. . . 当我回来的时候，会找到任何人相信这个吗？” “有任何人会真正相信我的话吗？”

我们有很多的怀疑，不仅对无误的神的话语。我们对神的品格也有很多的怀疑，当我们不大胆的利用（神）所承诺的！一则是我们对他国度的进展毫不热衷，或是我们觉得它可以靠属肉体的力量来进展丶靠智力丶教会组织的力量。

主，我为你的子民祷告，我为你的子民祷告，在这里你亲爱的圣徒，把祷告，祈求之灵浇灌在他们的身上。让他们看到，主，奋力前进，奋力前进是战争胜利的途径。而且那个在我们之中最虚弱的，最少恩赐的，在锡安最小的支派中，最小的人，可以得胜远超过十二个支派中最强大的勇士所能。靠祷告，靠寻求你的面，靠彰显你的能力，而不把信心放在肉体上。神帮助我们。奉耶稣的名求，阿门。

【內室中的禱告】保羅華許

有一天，我覺得受夠了。我要尋求祂，讓我尋見，不然就讓我死。－－保羅華許

禱告：與神獨處 - 保羅華許

保罗华许祷告并与迷失的人恳求

保罗华许在祷告中经历神

编者按

祷告是我们属灵的呼吸，是与天父建立亲密关系的方式。在祷告中遇见神是最幸福的经历——能深深满足我们的心。配偶、儿女都不能满足你！你在祷告中遇见神了吗？

祷告不仅是祈求，

更是与神交通

我们要讲一些非常重要的事，你的肉体会恨这个、甚至超过恨学习神的话——就是祷告。我们生命中一切的患难，都有神的目的，都是要我们更加信靠祂。不知道该怎么办时，不是依靠我们认为对的事，不！我们乃是要查考，到底《圣经》上怎么说，我们靠的是神的话。

在患难中，我们发现自己没有力量了，信心也没了，忍耐也没了。所以我们借着祷告与神亲近，求祂给我们力量。当我们在患难中，觉得很孤单、跟外界隔绝了时，就与神交通，寻求祂的面，我们要活出一个祷告的生活。祷告就像呼吸一样自然，要不断地祷告，恒常持久，不可灰心。

我要讲论祷告的几件事，我不会拿一段经文，我会看几段经文。首先，祷告，是与神交通。很多人对祷告只有一种看法，就是求。让我告诉你，有两种不同的祷告：第一是穿着靴子的祷告；第二是脱了靴子祷告。

什么意思？穿着靴子祷告，就是努力下功夫，代求代祷。这样的祷告是没有任何乐趣的，是辛苦的工作。有很多的需要，我自己的生命，我的家人有需要，我的教会有需要，神的百姓有需要，整个世界都有需要。政府一个个垮塌，各样的危险危机、逼迫就要来到，有复兴的需要，你跪在地上要跟阴间争战。很多人不代祷祈求，因为他们不知道这是什么——这是要流血流汗的活，难干的活。

如果祷告仅此而已的话，我想就算是最好的祷告的勇士，都站不住，不会持久。但祷告最主要的不仅是干活而已，不仅是在墙上为主守望而已——祷告更是与神交通，更深地认识祂，与祂同在。

看看诗篇二十七篇，第4节，先往回看一节，看看上下文。第3节说，

虽有军兵安营攻击我，

我的心也不害怕；

虽然兴起刀兵攻击我，

我必仍旧安稳。

看第5节，

因为我遭遇患难，

他必暗暗地保守我；

在他亭子里，

把我藏在他帐幕的隐密处，

将我高举在磐石上。

所以第3节，一大堆的军兵安营攻击他。第5节，他在遭遇患难，他在各样的危机四伏的环境中，他不是在一个水晶宫里祷告，周围有一个神学院的图书馆环绕着他，美好的环境中，不！他乃是在一个腹背受敌的环境中。

注意第4节，他说，

有一件事，我曾求耶和华，

我仍要寻求：

就是一生一世住在耶和华的殿中，

瞻仰他的荣美，

在他的殿里求问。

整本《圣经》从头到尾，甚至到了约翰一书第三章，我们可以看到这个概念：要仰望主、瞻仰祂的荣美。讲的不是一些超然的异象，乃是在交通当中，越来越认识主，而这个交通，是神的话语在引导、在束缚的。

通过默想与神交通

所以当我祷告时，我在默想祂的荣美，我在默想祂所做的工作和祂的荣耀。祂对祂百姓的良善、祂在基督里的救赎之工、基督坐在父神的右边为我代祷，这些事实。在《圣经》里一切告诉我有关祂的事，都在我脑子里经过，我在里头欢喜快乐。当圣灵——住在我们里面的圣灵——使这些事越来越成为事实，在这个交通中，我们就不断地心意更新而变化，我们越认识祂，越知道祂的荣美，祂的卓越，我们就越改变，被祂更新改变。

当有人给你——怎样用5个原则、制造出一个美好婚姻时——我要你在神的面光中瞻仰祂，与祂交通，默想祂，默想祂的儿子基督，默想祂的福音，在福音中所彰显的恩典和怜悯，祂为我们付的重价，在大卫的家中所彰显出来的恩典，祂的那么大的恩典的倾倒，给那些罪人不配得的、这么大的恩典。

在婚姻中实践：

通过祷告，更新自己

然后你就站起来，你来吃早饭，你妻子心情很不好，但你在与主交通当中，你瞻仰了祂的容颜了，你就可以把祂的恩典和怜悯倾倒出来。或者，你们姊妹们，从祷告室里出来，你丈夫心情不好；或者他昨天晚上、工作之后应该做一些事，但他完全忘了；或者你的儿子把酸奶倒得乱七八糟的；或者你两个儿子在2楼正在进行第三次世界大战；或者弟兄，你从祷告室里出来，你的妻子披头散发，穿着两个拖鞋，噼里啪啦的，穿着那个睡袍，像890磅一样——你说这是我娶的女人吗？吓死我了。

然而，有一件事会取代你的自哀自怜，取代你里头的苦毒、仇恨，就是神的恩典。

所以你从房间里出来，进到浴室，照照镜子。你看，你真是比她更幸运，因为神的恩典临到你，没有条件的爱临到你。我们在基督里越来越看到神，越来越认识到基督为罪人所做成的一切，就很难从祷告室里出来就大喊大叫，叫神审判我们的妻子或儿女。我希望你离开这些，能够回到神的话语里；我希望你离开这些，跟神有更多交通、更亲密的祷告交通。

唯有神是我们的满足

配偶不能使你满足

看看诗篇，八十四篇，10节。

“在你的院宇住一日，

胜似在别处住千日。

宁可在我神殿中看门，

不愿住在恶人的帐棚里。”

你记得昨天我与你分享的吗？当你听到这些婚姻的老师专家说，丈夫使妻子圆满，妻子使丈夫充实满足。我跟你讲，他们讲的不对。如果你的妻子能够使你完美的话，或者你的丈夫可以完全满足你的话，你就不是基督徒了。因为神把你造成了一个新造的人，唯有神能够使你真正满足，唯有神能够完全使你圆满。

有时候有些男人来找我说，我的妻子不能够满足我，我说：“感谢主！”“干嘛？感谢主？”现在有一线生机，你可能是个真基督徒，你知道，你给你的妻子何等大的压力？“你必须使我完美”，我妻子会瞪着我，你知道我妻子是拉丁美洲（人）。你知道，无论是黑（人妇女），或者是拉丁美洲女人生气时，你看到她们头动起来，就赶快跑。你要在主里找到避难所，因为没人能救你。

如果我看我的妻子，对她说：你要使我圆满，她说：“嗯，我要使你圆满，因为你缺乏的很多。”这是神才能做的事。你知道很多男人成天垂头丧气，因为他们的妻子，不能使他们完美。因为神没有造她们来圆满你，然后你又在自哀自怜了。或者妻子说：“这个男人根本就不能为我做什么。”当然，他永远不能让你感到充实——唯有一位能成全你。

就算你身为基督徒，你嫁了一个大帅哥，最帅的帅哥，你仍然是虚空的。因为唯有主的荣美能满足你，能使你充实。唯有与祂交通，能完全使你满足。在祂的殿宇中一天，胜于千日在任何其他地方。真好！那我们就没有压力了，感谢主！

儿女不能使你满足

你记得我今天早上对姊妹们说的吗？也对你们弟兄们说什么？很多姊妹没有从弟兄身上得到弟兄该给她们的，就是爱、眷顾、温柔等等。所以这些姊妹们，就想从他们的儿女身上得到这些安慰满足。但儿女不是为了满足你的。所以当有人来把他们的儿女带走了，嫁了娶了，这个做妈妈的就会很失落。同样道理，你的丈夫或你的妻子，有时你要求他们的，不是神要他们给你的，这个满足只能在神的院宇中找到。

在祷告中经历与神同在的喜乐

这里我要很小心，你知道我不是灵恩派的，也不是个什么成功神学家，也不是一个电视大布道家。我是一个老传道人，传统的，是在一个很古老的图书室里花很多时间的传道人。

任何与神同行的人，向神祷告的人——这样的人、这样的事，不会常常发生——但偶尔，当他与神交通时，有些特别的事会发生，他就会越来越感觉到神的同在，是实实在在的。有一个说不出来的大喜乐涌出来，在那一刻，你心里会充满了喜乐。你必须要呼求：主啊！祢赶快离开，要不然我受不了了，会乐死啦。

你不会忘掉那个时刻，你总是希望能再次经历这样的喜乐——这不过是预尝天恩的滋味而已。在那一刻，当你喜乐充满的时候，你全然满足了，你被圣灵充满。没有妻子能够做到这点，没有丈夫能够做到这个，也没有任何丈夫或妻子被神造的目的，是为了做到这个。有时我们想从妻子或丈夫身上，得到只能从神而得到的喜乐。

怎样分辨属灵感觉

我“宁可住在上帝的殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。”你说：“阿们！阿们！”但你怎么知道是住在恶人的帐篷里还是上帝的殿中？唯有借着神的话你才能分辨，唯有借着经上所记的你才能够（分清）。这里我不是要超属灵，我们要根据《圣经》，凡事根据《圣经》。

在主里头有美好的经历没错，但我有责任要辨明、了解神的旨意是什么。我要更加慎思明辨，可以分辨在神眼里什么是好，什么是歹。我越弃绝邪恶的事，追求美好的事——那个讨神喜悦的、蒙神悦纳的事——我就越有安全感：我是住在神的院宇中，神的旨意中。

所以，跟神更亲密的交通，可以使你婚姻中的祝福更加圆满，你就会越来越效法耶稣基督的模样，同时也会满足你。这样你就不会要求你的配偶，给你这些神才能给你的满足。

http://m.jiangzhangwang.com/jingxuan/22305.html

Wednesday, 28 July 2021

重生与得救(林慈信)

一、作基督徒

成为基督徒

很多时候，当我们问一些朋友们：“你是基督徒吗？”他们往往会回答说：“不是。”但若再问：“你接受了主耶稣基督作你个人救主没有？”他们却会说：“哦，接受了；不过我还未受洗。”

究竟一个人怎样才算是一个基督徒？是以他接受了洗礼与否来决定吗？洗礼固然重要(因为此乃主耶稣亲自吩咐他的门徒去遵守的)，但是洗礼并不能洁净人的罪，洗礼不能让人换取永生。

那么，怎样才算是基督徒？怎样才能获得永生呢？《圣经》告诉我们：“你们得救是本乎恩。”(弗 2：8)

也就是说，永生是神免费的礼物；重生是神奇妙的工作。

那么，人是否就没有当尽的责任了呢？

其实，人若愿意得到救恩，只需要信靠、接受耶稣基督为“救主”和“生命的主”。因为神给我们的应许是：“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。”(约 1：12)

那么，怎样才是相信和接受耶稣基督呢？

首先，我们必须承认自己是个罪人。要知道，这位神是圣洁的，是轻慢不得的，祂“万不以有罪的为无罪。”(出 34：7)

因此，来到圣洁的神面前的人，就会同时发现自己的污秽和不配。在祂面前，我们必须谦卑，承认自己干犯了祂的律法，得罪了祂，真诚地求祂赦免我们的罪。

其次，我们要为自己的罪感到难过和懊悔。经历过神赦免其罪的诗人曾这样写道：“神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”(诗 51：17)

圣洁的神是痛恨罪恶的神，但祂竟然愿意接纳我们这些罪人。蒙神接纳的人，不单要为自己的罪痛悔，且要有神的性情，恨恶罪恶，远离罪恶。

最后，我们必须过一个信靠耶稣基督的生活。从前，我们以己为中心，凡事随己意行。成为基督徒之后，基督应当是我们人生的中心，我们把主权交给祂。“信”“靠”耶稣包括两方面，即相信祂为我们的罪钉死在十架上，并且从今以后一生依靠祂，仰望祂，顺从祂，跟随祂，以祂为生命的主。

当一个人愿意这样相信、依靠主耶稣时，他就是一位基督徒了，就是被神接纳作祂自己儿女的人了。

真正的基督徒

有不少基督徒信主多年，在教会也曾热心事奉过，可是当环境一改变──例如毕业了、搬迁了或面临人生的困难，他们就不再去教会，对主的信心也消失了。这是为什么呢？问题的关键，很可能在于对“作基督徒”的观念有偏差。

有不少人认为作基督徒只不过是为了保证死后能上天堂，与今生在世上的生活无关。也有人认为作基督徒就像得到一条紧急求救热线，在有需要时才用。上帝因而变成了一个有求必应的“圣诞老人”，任由随意摆布利用。这种把神当作为服务工具的人，仍旧过着以己为中心的生活，他们又怎能称为基督徒呢？

究竟真正的基督徒是怎样的人？

基督徒是一个曾经与主耶稣相遇过的人。这位耶稣基督本是万有之主，祂却道成肉身来到世上，并且呼召我们在世上的人跟随祂。当耶稣在世上拣选祂的门徒时，祂清楚道出祂的目的：“要他们常和自己同在，也要差他们去传道。”(可 3：14)

真正的基督徒，不是道听途说而接受信仰和神的，而是亲身经历过主耶稣的荣耀和恩典，而且能见证说：“我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”(约 1：14)

其次，真正的基督徒必须是一位效法主、追随主的人。“门徒”的意思就是“学生”，即学习老师的榜样和遵从他的训诲的人。主耶稣对信徒的呼召是：“来跟从我。”当一个人遇见过主耶稣，并接受了祂为救主后，他会被主的爱所吸引，而立志跟随祂，并且愿意认识祂更深，在日常生活中，用心研读祂的话，分辨哪些事情是合乎祂心意、哪些事情是祂所关心的。作为一个主的门徒，必须是一个体贴主心意的人。诗人说：“我要默想你的训词，看重你的道路。我要在你的律例中自乐；我不忘记你的话。”(诗119：15-16)

最后，一个基督徒是一个愿意付任何代价，作任何牺牲(甚至经历苦难以至于舍弃性命)去跟随主到底的人。凡重生了的人都会认识到我们本是该灭亡的人，但主用重价救赎了我们，我们没有任何理由对救赎我们的主再保留什么。何况主自己来到世上，原是走了一条S字J的道路(S字J是羞辱、受苦的记号)。主耶稣也对祂的门徒这样要求：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的S字J来跟从我。”(路 9：23)

主耶稣并没有应许他的门徒天色常蓝、一切顺利。反之，他对他门徒的要求，乃是一种不惜任何代价的跟从。然而，这是一项很有价值的投资，因为主的吩咐是带有应许的：“人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，……并且要受BP，在来世必得永生。”(可10：29-30)

无论是出于对主爱的回应，还是由于对主吩咐的遵从，一个真正的基督徒要随时作好为信仰受苦、行走窄路的心理准备。

来！活出基督徒生命

作基督徒有一点像结婚──在神面前，我们起誓、立约，终生为祂而活。

对你来说，神是否只是一个“圣诞老人”？一条“紧急求救热线”？一条往天堂的捷径？抑或祂是你生命的主？

信徒若要过一个真实且能结果子的信仰生活，首先要对“作基督徒”有正确的观念。让我们把一生交托给祂，让祂作我们的主！跟从主耶稣是需要、也是值得我们献上一切的。

使徒保罗说：“知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”(提后 1：12)

愿我们也能像保罗一样，对信仰有如此清楚的确信，并且以具体行动活出信仰，一生为主而活。

二、重生与信主

有人问：“基督教信仰是不是一种唯心的东西？”又有人问：“基督徒的品行是不是道德修养的成果？”还有人提出：“基督教对人文素质和社会进步的确是有积极的作用，只是‘上帝’这个概念有点过时，不够科学。如果我不接受‘有上帝’的信仰，只接受《圣经》其它的教导，能算是一个‘基督徒’吗？”(这种思想尤其多见于目前的中国大陆文化界。)问这些问题的人，一定是对基督教或者基督徒有过一定的接触，他们从现象界观察到基督教有某些特殊、可取的地方，但是他们没有亲身体验过基督教信仰的实质。

其实，许多基督徒在没有作基督徒之前，人家向他们传福音，他们也曾各自对基督教有过类似上述的那些主观结论，也都曾拒绝接受基督徒所传的。但，一旦他们成为基督徒以后，他们整个人改变了。他们发现了一些从前看不见的事。于是，他们也试图把这种新发现、新经历告诉别人。结果呢？他们遇上了从前的自己！看不见的、没有祂过的，无论你怎么讲，就是无法了解。

基督教信仰不是个人的心理作用可以产生出来的，因为这个信仰的内容有许多是违背人的意愿的；基督徒的人格也不是可以“改造”出来的，而是另一个新生命的“再造”，因为修身养性只能对原有的生命作“量”的改进，但一个外来的新生命则是“质”的改变；最后，基督教信仰有别于其它绝大多数宗教的地方，就是在于它的信徒不是信奉一套理念，一堆教条，或一个理想，而是信一位有位格的神(A God who is a Person)。因此，基督教信仰不单是一套信念(A set of Beliefs)，而更是一种位格际的对交关系(An Interpersonal Relationship)；换句话说，基督徒所信的是一位活的、会与人交往的、有主动性的神。把这位“神”去掉，只要剩下的好处，就完全失去了基督教的实质。这样的“信徒”不知道该怎么称呼他才好，但他一定不是“基督徒”。

基督徒与重生

基督徒之所以是基督徒乃是因为在他生命中有了基督性情的本质。粟米是粟米，你把它磨得再细，它还是粗粮；大米是大米，再糙的大米也还是细粮；无论你把粟米怎样“改良”也不会种出大米来。这是本质上的差异。基督徒的生命也是如此：人就是人，再怎么改造、修炼，也不会生出神的性情和本质来。因此，人们常常会听到基督徒用一个很特别的词来形容自己──重生(Born Again)。

“重生”，顾名思义就是“再有一次的生命诞生”。常常听到基督徒讲这个词，不过，讲得最多的人不一定是对重生这一观念尽都了解。重生包含了以下几方面的意思：

1、重生是神的工作，不是人自己努力的成果。英文的“To be born again”是个被动语态。母亲生孩子，孩子是被生下来的。若公公婆婆急于抱孙子，儿子媳妇却想晚一点生孩子，老人家总不能怪责孙子为什么不努力出世吧！同样，重生是神作主动的。祂什么时候，要重生什么人，不是你我可以决定的。耶稣说：风从哪里来，要往哪里吹，我们无法知道，但是我们可以感觉得到它所带来的后果。神的灵就如风一样，看不见，摸不着，但当祂在人心里作工的时候，被重生的人当时也许察觉不到，但事后会发现自己与以往大大不同了。而在旁的人则也能从这人生命的有形改变而得知圣灵无形之工作的实在。

2、重生是内在生命的彻底改变。这也是基督教与其它宗教不同的地方。“宗教”是用一些外在的教条、规范来约束人的言行。这种约束对某些人来说也能起到一定的作用。因此，常听到有人说：“宗教总是导人向善的，有宗教总比没有宗教的好……”但是，外在的约束是消极的，如果没有内在的性情配合，对信奉的人来说很可能变成一件苦差──心中欲为之，宗教曰不可为之，苦也！这也就是为什么好些人看见某某基督徒的好品行，虽然会欣赏他，肯定他，不过就是不要像他。他们觉得信了基督教，这也不许，那也不准，一天到晚跟自己过不去，何苦呢？因此，把基督教信仰看成是人的心理作用，自然而然产生出来的结果，是既不符合实际情况，也不合乎科学精神的结论。

如果一个人没有向善的本质，任何“导人向善”的教条只能叫他活得更辛苦。基督徒都有自虐狂吗？非也！他们内心喜爱神所喜爱的，厌恶神所厌恶的。这是神的性情在他里面自然的流露，而不是因受制于教规，“不得不”照着做。人从外表观察到的是两者间一些相似的宗教表现，但在两者内心中祂有主动与被动、积极与消极的巨大差别。真正的基督徒会对神的事情有一份发自内心的渴慕。这不是说基督徒一定不会犯错，但他信主前后的内心世界是大不相同的，因为神把刚硬的心(石心)除去了；赐给人一颗柔软的、愿意顺服神的心(肉心)；把神自己的灵放进人的心里。　(以西结书36：26-27)

对罪和善的心态是有天渊之别的：信主前，他有自己的私欲，鉴于宗教规条，勉为其难循规蹈矩；信主后，他有神的性情，偶尔犯罪后，会失去平安，心中责难。因此，使徒保罗说，若有人在基督里，他就是新造的人，一切的事都变成新的了(林后 5：17)。

3、人重生是要借着水和圣灵重生的。当耶稣在约翰福音三章讲这话的时候，祂没有提到洗礼。“水”，对犹太人的意义，就是洁净。耶稣的意思是，当我们被重生后，我们的心会被洁净，因而会对自己从前的罪过感到难过，自责；同时，神又赐下圣灵，叫人悔改信主，从此弃罪从善(参多3：3-8)。因此，若有人称自己是基督徒，却没有圣洁生活的表现，或者视圣洁为负累，觉得过信仰生活过得很受束缚，这人的信仰一定有问题。

由此可见，重生，是神作主动所成就的善工，非人凭自己努力所能达到的结果，(人得救是本乎恩，弗2：8-9)。神重生人的目的是要把一个崭新的生命赐给人，叫人不止知道何为善，并且有能力行善。

基督徒的信主

中文的“信”字，在英文里可以翻成两个词：一是“Believe”，一是“Believe in”。这两个词所包涵的意义是有分别的。“Believe”是理性范畴的活动。信的人是主体，所信的对象是客体。这个客体可以是一个事件，一套理念、一个事实，或者任何不一定具有位格的事物。“Believe in”则不同，它除了理性活动之外，更重要的还是一种意志行动和感情，而所信的对象往往是有位格的。故此，“Believe in”通常用在位格与位格之间的相交事宜上。基督徒“信”耶稣(Believe in Jesus)，这是一件非常严肃的事情，它包括了整个人理智、意志、情感的投入。

当今的世代，人们对信仰大多不是采取这种态度的。在理性方面，人们不会去问所信的对象真实不真实；在意志方面，常有人建议：“信什么都不要紧，只要别信得太迷就行了！”在情感方面，人们的态度是，我信因为这信仰很合我的胃口，甚至有的人加入教会，原因只是那里的人让他感觉很好！

“信”与“知”

基督教的信仰不是盲目的！《圣经》所讲的“信”是有内容的。真知识和真信仰是分不开的。常有非基督徒的朋友问：“根据基督教的信仰，你们怎么看安乐死呀？同性恋呀？××自由呀？甚至外星人呀？……”人们以为信仰的内容就是对具体事物的一套套系统化了的看法。但这不是基督教信仰的核心。基督教所讲的信仰是“对上帝本身的认识”(Knowledge of God Himself)。当基督徒知道自己所信的上帝是怎样的一位神，有怎样的属性、怎样的权能，要求信徒与祂建立怎样的关系，将来要怎样对待这个世界……那时他自然会建立起一套完整的世界观和价值观，来处理一切具体的事件。

信心的内容乃是根据神救赎工作的事实、神的存在、神话语的启示、祂对人的爱……基督徒相信耶稣基督是神，祂不但死而复活，而且有一天要再来。这种“信念”会产生“信靠”的行动！耶稣的一个门徒多马，在耶稣复活以后还是对主复活的事心存怀疑。但当耶稣向他亲自显现的时候，多马不是说：“噢！我现在相信了！”而是立即俯伏在主前说：“我的主！我的神！”(约 20：28)。这是信心的宣告，由“真知”到“真信”的表现。

“信”与“认”

中文的“认”有两种意思，一是理性过关了，所以承认这是真的(Giving mental assent)；二是行动的表现，即在众人面前作出宣告(Giving public announcement or proclamation)。基督徒在传福音的时候，常听到对方这样回答：“其实这信仰是不是真的不要紧，只要……就行了！”

“其实，我也很想信，但是我的家人反对(或者我的单位、组织反对)，我能不能在自己心里信，人家问起来，我不承认呢？”

要知道，“信”是与神(一位有位格的神)的对交关系。你信不信民zh u能带来进步，是一回事；但你试试告诉你的父亲：“我的心真的相信你是我的父亲，但如果我家人问起来，或者有别人问到，我不能认你。”行吗？耶稣说，我们若在人面前不认祂，祂在父面前也是不会认我们的。Faith is acknowledgement of the Truth and building up of a relationship!

罗马书10：9告诉我们，一个人要得救就必须口里认耶稣为主，心里相信神叫祂从死里复活。心信、口认是信仰的要素，也是救恩的基石。不知道所信的真实不真实而愿意宣称自己是信徒的人，这人的信仰是空的；说自己心里相信而不愿意公开承认的，这人的信仰是值得怀疑的。故此，信仰的内容和在人前的认信是同样重要的。

认还包括对主忠心的承诺，即表明愿意一生跟随主的心志。历世历代的教会所持守和所认信的就是“耶稣基督是谁？”这个信息，(参看腓2：5-10，和提前3：16)基督徒知道有一天主要再来，今天在地上认祂为主，他们要与天上、地下和地底下的一切，一同因主的名屈膝敬拜，称基督为主！(腓 2：11)。正因为对耶稣基督有这样的信心，他们才会立志跟随祂到底。

但愿我们用一个很严肃的态度来对待这个信仰。愿主耶稣的灵重生我们，叫我们“知”而“信”，“信”而“认”，“认”而“坚守”。在这个信仰纷乱的世代里，为自己找到方向，降服真理，维护真理，高举真理！

三、新生命的孕育与长成

在前两章，我们提到了一个重要的原则：一个罪人的得救，不是他凭着自己的努力而能够产生出来的结果，而是神采取了主动：他借着圣灵重生了我们，赐给我们一颗能够对他有所反应的心(见上一章，10页)，又把关乎他自己的真理(Knowledge of Himself)，启示在我们心中，以致我们得以信，并且叫我们的信心有根有基(见上一章，13页)。这样，一个人由“不信”到“信”，乃是体验了一个有内容、有行动、有实质转变的经历。

这个信主的经历，对某些人来说(尤其是无神论者或其它宗教的信奉者)，往往标志着某一个鲜明的时刻，一个巨大的、极具戏剧化的改变，当事人每逢回想起来，那一刻的经历总会历历在目，毕生难忘；然而，对另一些人来说(通常是生长在基督教家庭中的孩子)，这经历很可能是一段漫长的过程，是一个很缓和的渐变，当事人也未必能清楚道出自己是哪年哪日成为基督徒的。神的儿女不尽相同，性格不同，成长背景不同，人生遭遇也不同，因此神在唤醒我们的时候，也不会像处理电脑数据一般地机械化，千篇一律地对待每一个人。

《圣经》告诉我们，耶和华我们的神乃是一位有计划、有谋略的神，他从起初就指明末后的事。他为我们预备的救赎计划，乃是在创世以先就定好了的。而他在实施这个计划时，更是一步一步、按部就班地进行。神太大了，他的计划也远远超过了我们这些用尘土所造又犯罪堕落之人的头脑所能。于是，神用了一个漫长的历史，循序渐进地把自己启示给人类。等到时机成熟了，他把自己的独生子赐下来，叫给人类的启示来到了最高峰。

耶稣基督是按神的计划来到人间，为要成就救恩。而他来了，也要经过一个做人的过程：受孕、诞生、长大、传道、被卖、受死……主在世的时候常常说：“我的时候……我的时候。”他很清楚父神为他定下的时间表。但是，神既然已经命定这救恩必然要成就，为什么还要啰啰嗦嗦，走一大段路才到终点呢？

如今，救恩已经成全了，而这救恩如何在我们身上发生效应，也难免要经过一个过程：神先呼召人去传道，蒙召的人他就洁净他，装备他，磨练他，然后差遣他；蒙差遣的人，又努力清草、松土、耕田、播种……用各种方法把神的道传讲给我们；我们听道的呢？忽视它、藐视它、排斥它、抗拒它、辩论它、思索它、接受它、顺服它、持守它……这期间要经过多少岁月啊！

为什么要这么麻烦呢？难道神不会做快餐吗？Our God is a God of Planning！世人看重结果(Product)，但神看重过程(Process)。要是我们认清这一点，明白那位定意要我们得救的神，也是一位与我们同行救赎之路的神，我们传福音的心态，以及对待自己灵命的心态也会变得正确些、健康些。

也许由于华人信徒至今多半还是在成年后才接触到福音的，然后其生命产生巨大变化，因此华人信徒讲见证，多数都能清楚道出自己是什么时候决志信主的。这样一来，造成两个现象：那些往往说不上自己什么时候成为基督徒的，常常怀疑自己是否真正得救；而那些传福音的，也特别强调对方要有什么戏剧性的经历，有的甚至觉得一个人信主若不流泪、不痛哭，大概他的信是不可靠的。这种以外在表现，或以个人主观经历来断定圣灵感动的工作是很危险的。那位在往大马色路上，刹那间就改变了保罗的主，也同是那位三番四次呼召、忍耐、再呼召、再忍耐彼得的主。神拯救人的方法可以千变万化，所相同的，乃在于得救之人的生命本质的流露。

重生可以是一个过程

我们上一章讲过，罪人照着自己的本性原是不接受神，不能向善的。一个人之所以能够对神有正面的反应，乃是神把一个生命的种籽、一颗新的心赐给了这人(见上一章，11页)，这就是重生。因此，乃是神先重生了我们，然后我们才懂得、才能够悔改相信。神重生我们是按着他的主权、他的智能、他的方式、他的时候的。圣灵重生人如风吹一般，原是个奥秘，何时发生的，怎样发生的，是人看不见的。要知道某人是否已经重生，只能看果效──认罪、悔改、信主。在我们的观念中，常认为某人是在某时某日“重生”的，但这是不对的。当一个婴孩被生下来之前，还得十月怀胎呢！雀鸟大小各异，被孵化出来的日子也长短不一。有的一生反对主，但神借着某一个特殊际遇，叫他顿时完全改变；有的从小听福音，并不拒绝神，到长大心智成熟时，再正式作明确表决，两者都是圣灵的工作。

信心和悔改也可以是一个过程

许多错误的观念都在于我们把现象当作本质，把经验视为真理的全部。在传福音的现象中，我们发现人往往是在听到某篇信息、某个呼召，经历某种事件，因此在某个时刻决志信主了。也正因如此，我们的布道工作非常强调营造一个危机时刻(Crisis)，好像神拯救人总是突如其来的。当知道，信心和悔改的心都是这新生命的果子，是神所赐的，若引用“威斯敏斯德信条”的话，两者都是“救赎的恩典”(saving grace)。既然是神所赐的恩典，自然有神的方法。我们或许在领受的那一刻就能清楚感觉得到，但大多数人是要等到日后才察觉的。对许多人来说，信心和悔改常常是静静地、缓缓地在他们心底深处发动的。唯有神知道人心。我们传福音之人的责任，则是忠实地，温柔地，祂切地，存敬畏之心、爱灵魂之心，努力去传，然后恭敬地把对方交托给圣灵，承认除非神的灵动工，则没有人能称基督为主。这传讲的过程要持续多久呢？当有一天神让你看到他信心和悔改的成果时，这就是神给你的答案了。

清楚自己得救也要一段过程

传福音的最终目标，并不是要那人公开承认他的信仰，这是其中的一个步骤，最终的目的乃是要叫人获得得救的确据，叫人知道自己有永生(约壹 5：13)。但是人何时才能确知他已经得救、已有永生、已被神接纳、被神称义呢？这往往需要一段漫长的过程。

得救的确据是圣灵借着神的应许不断在人心中加强的。如今在教会里很可能找到两种人：一种人，并没有真正得救，却自以为得救了；另一种人，已经得救了，却没有得救的把握。前者是很危险的，他们比在教会以外的人更可怜。后者则是很不必要的，他们可能终日忧心忡忡，没有平安，不得释放。他们之所以不清楚自己是否得救，很可能是由于(一)他们没有正确认识神的应许；(二)他们的良心太过脆弱；(三)他们生命中还有未有对付的罪；(四)他们得救后，灵性没有长进──没有好好研读神的话，少祷告，不常敬拜，不常听道，缺乏与其他主内肢体的团契等。然而，一个真正重生得救的人，在今生是可以确知自己有永生的，但这种确据可能会动摇，也有时会有软弱。信心的确据乃是从神而来的福份，但确据并非信心的必要条件。传福音的人当留意，万万不可轻易把确据给人，把人陷在万劫不复之地，也不可因对方没有得救的确据而断定他不得救。一个真正得救的基督徒很可能为自己在神面前的身份和地位一事挣扎一段很长的日子。

成为神家中的成员也需要一个过程

是不是每一件事都是一个过程呢？一个人接受耶稣基督为救主，那是他与主“直线”的关系，但主也为所有信他的人在地上设立了教会，要他们也建立起一道“横线”，彼此相爱、团契、扶持。这样，一个人是什么时候加入基督有形的教会的呢？一般而言，教会均以洗礼为准。不是说神监察人心吗？一个人若真心相信，他不就是基督徒了吗？为什么还要教会借着什么仪式加以认可呢？

洗礼本身是有重大意义的。有关这一点，许多福音派的基督徒应当向那些“典型的”非基督徒学习。非基督徒往往比基督徒更看重洗礼。无论是使徒时代的教会，还是历世历代的教会，他们对洗礼都是极为重视的。洗礼乃是主亲自所定的。它不仅表示受洗者对信仰的公开宣告，更重要的，是神对受洗者救恩的见证，也表示教会对此信徒的接纳。许多教会在接受一个人受洗之前，都会为他提供一系列的基要信仰课程，让他对所信的先来一个较完全、较彻底的了解。其后，牧者执事还会个别约见申请人，看看他们是否真的已经重生得救，此乃非常严谨，也是非常慎重的事。如果我们看重主在地上所设立的有形的教会，那么我们也必须重视洗礼。

但在受洗一事上，有的一信马上要受洗；有的则因信心的程度、客观的环境、对洗礼一事的观念等原因，虽然是清楚得救了，但对洗礼却是犹豫不决。对这些人，我们应当了解他们的难处，鼓励他们，坚固他们的信心，帮助他们建立正确的观念，务使最终能叫他们受洗加入教会。但这很可能要经过好几年的功夫。

结语

神爱我们，他往往比我们自己对我们更有耐性、更温柔。他看重我们个人的成长过程，他有他的智能，知道如何预备、栽培、坚固我们。在这个凡事讲效率、重成果的世代中，教会的布道事工也只注重即时效应。一个人得救原是一个奥秘：重生、相信、悔改、公开受洗加入教会……可以是短短几天的事，也可以是一个漫长的过程。

你会为一次性的布道会、见证会、培灵会、退修会、个人谈道、关顾行动……没有果效而沮丧吗？你会为自己的信心不稳定、长久学习仍觉下不了决心而苦恼吗？不要紧，这些都可能是这过程中的一部份。你不妨回头看看，你现在所成就的、所来到的地方不比你开头的时候跨了好几步吗？神从来没有放弃你，也许你察觉不到，但他一直在陪着你，带领你走每一步。没有一个成熟的基督徒是一夜间产生出来的。福音事工讲效率无疑是好，但扎实也很要紧。

四、一次得救、永远得救

在前三章中，我们基本上围绕着基督徒属灵生命的成长过程作了摘要性的讨论。正如一个肉身生命有孕育、诞生、成长、成熟等阶段，基督徒的属灵生命也相彷，一个人从听道、反抗、质疑、寻求到决志信主乃经过了一个漫长的“重生过程”。而一个获得重生的人所必然遇到的事，就是这个新生命怎样与他旧有的生命相抗争，哪一个争赢，哪一个争败，此乃长大成人，步向成熟必经的阶段，人们常称此为“成圣的过程”。

来到这个阶段，我们可以详谈的东西实在太多了，在这里，就只能注重讲一点，而这一点也是信徒常常感到疑惑的一点。

我们要问一个问题，既然这是一段争战的过程，那么有没有人会中途战败而至终放弃信仰呢？若有，他们是不是先前得救了而以后又再不得救呢？若没有，我们又怎么解释现实生活中所见所闻的真实个案呢！而最重要的是：我怎么知道我自己是最终一定会战胜的那一位呢？自然，这里所引介出来的，乃是圣徒是否可以坚守信仰、忍耐到底这个大题目了(i.e. The doctrine of Perseverance)。

畏缩、跌倒、离经叛道的事有没有可能发生呢？有！《新约圣经》曾经用训诲、实例，郑重地警告过我们，有些当众宣告过自己基督徒信仰的人，可能不会坚持到底，中途就把信仰放弃了。在主的门徒队伍当中，就有一个跟随主跟到一半就离开的，甚至还招致了极可怕的下场。而在保罗的同工当中，不单离弃了保罗的，连主也离弃了的人也不止一个。连耶稣自己在撒种的比喻中好像也在暗示，只有一种听道的人才能信仰扎实、持守到底；其它的，最终都会给各种邪恶的势力吞食掉的，而这势力是会叫基督徒抵御不过、信仰持守不下去的。

然而，在另一方面，在同一本《新约圣经》中，又有强烈的、几乎是以“绝对的保证”那样肯定的话来强调说，基督徒必定能够得救到底。

因此，我们要解决的困难就在──有人离弃真道这真实现象、和圣徒永不失丧这《圣经》教导──这两者之间的矛盾。在进入讨论之前，让我们重温一下我们在先前三章中所强调的主题思想：救恩的主体是神不是人，神预备救恩、成就救恩、施行救恩，怎么会不保守、成全救恩到底呢？“Perseverance”(坚忍)这个字有双重含意，若从信徒的角度来讲，即表示信徒抵挡了一切诱惑和患难，持守信仰到底；而从上帝的角度来讲，则是指使人得救的上帝对属他之人的保守，赐予信徒足够的能力，使之不至中途失丧。因此，无论我们现在是用理性来讨论这个《圣经》真理，还是切身实在地行走这条信心窄路，我们一定要抓紧这个前提：基督教的信仰绝对不是从自我出发的，信心不是自信，无论你把自信和努力扩展到多大，都无法达到上帝那里去；反之，如果你已经在上帝的怀中，无论你的信心和意志有多薄弱，你是不会失丧的。

也许，有人要问：“这岂不是说一个人一旦举手决志、接受主耶稣之后，无论往后与神的关系如何，甚至离经叛道也不用担心，因为反正他已经安全了？”很明显，这样的论点很难叫人信服。但在回答这个问题之前，我也想问另一个问题：天主教徒指责我们，说新教徒只讲因信称义，不靠行为，“这岂不是说一个人只要有信心，往后行为怎样也不要紧，反正他已经安全了吗？”那你怎么回答？

你看见了吗？信靠神的保守和尽一切努力坚守信仰，两者并不是矛盾的。或者讲得更清楚一点，一个真正有因信而产生的属神生命的信徒，他必然会很在意他一生的日子是否合乎神的心意。他会不会有失足的时候呢？会！但是，一个真正有神生命的信徒在软弱跌倒时，他内心所暗暗承受的挣扎、痛苦、不安，跟一个没有重生的人的内心世界，是有质的差异的。一个已经蒙神拯救的信徒，他是有可能再出去流浪的，但是浪子和雇工的分别，不在于他们谁比谁更听话或更不听话，而在于其“位分”──蒙神拯救的人已经是神家中的儿女，拥有被立为后嗣的位分了。然而，这当然不表示，神所爱的，他不管教；反之，被神管教，往往不是一件开玩笑的事，被神鞭打是会很痛、很羞的。

不至失丧的应许

“The Doctrine of Perseverance”被华人教会称为“一次得救，永远得救”的教义。有时我想，这句话之所以在华人教会中引起争辩，除了神学因素外，很可能还有语文因素。如果这话改为：“上帝一次拯救，信徒永远得救”，也许较合逻辑些。如果你认为圣徒可以坚守忍耐到底、不至中途失丧这种论调，只不过是人逻辑推理出来的“神学理论”，那你就错了，这不是“理论”而是“《圣经》真理”。别的不讲，就让我们来看看耶稣自己的话：

我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我……我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。(约10：14，27-29)

主的这番话很清楚地给了我们不至失丧的保证。保罗在他的书信中，也同样地证实过主的这番话。在腓立比书，他说他深信：“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”(腓 1：6)《圣经》没有丝毫迹象暗示说，上帝的计划有可能会变成泡影。要是我们能正确地理解基督的死，我们就会知道基督之死的巨大功效，即保证了我们永远的得救。

用信心领受应许

套用一句彼得的话，就是借着信，我们得蒙上帝能力的保守，为要得那为我们存留在天上的基业(彼前1：4-5)。与其它任何属灵的福份一样，坚忍到底是必须通过“信心”这一容器来领受的，此乃神所定的方法。信心是对限制的夸胜、信心是对现象的超越，信心是对自我的突破，信心是与永恒的接触；而我们信神，就是对真理的忠诚、对神主权的降服。

有关“信心”这个题目，我们上几章已经详细谈过了，在此值得再次强调的是：是的，《圣经》从来没有讲过坚守信仰是不需要“信心”的，然而《圣经》也说了，信心不是出于我们自己，乃神所赐的(弗2：8-9)。事实上，我们是因着“信”，不是在“信”以外坚忍到底的。从来没有什么信徒“保险”的教义，好象说不管我们如何渡日，上帝总是会保着我们的位子的。

暂时跌倒抑永远沉沦？

首先让我们提醒自己，我们现正生活在一个有限界的现象界、一个麦子和稗子一并生长的田地里、一个有犹大、有彼得的团契中。正如我们传福音给人，对方一时的坚决拒绝可能象征他日后对主的坚定不移(像保罗一样)；相反，对方即时的欢喜接受，可能不过是浅土上的种子(太 13:5)。所以我们不应当用暂时现象来作为真理的量度标准。

若有人当初是真信主的话，那么，他暂时对主的离开，不过是浪子出走。浪子的故事，主角不是浪子，而是等待浪子回家的慈父(路15：11-32)。然而，浪子的比喻还不够贴切，因为人间的慈父只能每天呆呆的站着等待，而天上的父神看到他所爱的离他远去时，是不会坐视不理的。你想知道他会怎样行吗？你要不要试试看？然而，无论你跌得有多深，离的有多远，父放下九十九只羊，也要把你牵回来(太18：12-14)；有谁比在主最孤单的时候不认他的彼得更该死呢？你对自己的尺度，不要比神的更严！

有没有人并非真信主却一直在教会中生活呢？有！有的甚至可能是教会领袖、大有侍奉的人。这话不是我说的，是主自己说的(太7：21-23)。然而，对于那些今生看上去很稳妥、在教会大发热心、布道赶鬼的假信徒，主那日会说：“我从来不认识你们”(太 7：23)。换句话说，凡是真信徒，无论现在的属灵光景如何都是主从来就认识的；凡当初根本就不是真信主的人，后来再离开教会，至死都没有回头，那也不奇怪嘛！记得《圣经》指着犹大是怎么说的吗？《圣经》说：“耶稣从起头就知道”。但对其余的人，包括那位后来不认主的彼得在内，主说：“我……保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。”(约 17：12)

既然如此，问题来了：我们怎么知道自己属哪一类人呢？这牵扯到“确据”的问题。在华人教会中，有许多信徒终日患得患失，不确定自己到底得救不得救。这是很实际的问题，我们要在下一章专门详谈此事。此外，在这一章里，我们主要注重在理念方面的讨论，在下一章，我们要来谈谈坚守信仰的拦阻和持守真道的要诀。

五、得救的确据

一个真正被神重生了的人，会关心到自己是否真正得救，这是一件很自然、也是很正常的事；换句话来说，一个人之所以会关心到自己是否得救，正正表示了他里面有从神而来的生命本质──这是一件好事。但是，如果一个人终日担忧、惶恐，不知道自己是否得救，又或者担心会不会有一天再度失丧──那就不是什么好事了。《圣经》明明地告诉我们，我们自己得救与否，是可以知道的：“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”(约壹 5：13)

向来，宗教也好，神学也好，信徒灵命操练也好，都可分为“人本”和“神本”两种。以人为本的宗教经验，会用人的理性、人的情感、人的经验、人所见所闻的一切来断定事情的真相。

在得救一事上，人本论调的人会说：我“感到”我不够属灵，我“见过”有人放弃信仰，我的确“意识”到陷在罪中不能自拔……所以我不敢说我是得救的。而神本信仰的人会告诉你：不管你想得通、想不通，不管你的感觉如何，不管你在现象界所见、所闻的是什么，“耶和华神如此说”，所以我就要如此信。换句话说，以神为本的信仰，乃是建基在对上帝的道、上帝之应许的确信。

华人教会中有许多人没有得救的把握，其原因莫过于两种：第一、在教义上出错。他们所接受的教导是：救恩是要靠自己努力保持的，而且由于有许多离经叛道的事，所以不可以为自己一定能坚守到底(对于这一点，我们在上一章已经详细论述过了)。

第二、他们过着一个以人为本的信仰生活：他们把眼目放在人的身上，把信心建立在他们的感观和情感之上，而在得救一事上出问题的，常见有两类人：第一类、自我形像低落的人；第二类、良心脆弱的人。我们现在稍微来分析一下这两类人的情形：

自我形像低落──说句实在的，今天在小学、中学、大学，以至工作的年青人当中，十个有九个的自我形像都是很不健康的。他们的自我形像低，其原因可能是基于家境、人生遭遇、在学校或工作上的表现、父母的责备、甚至虐待、失恋、遭人弃绝等。正因为他们有过如此惨痛的遭遇，所以他们内心深处很渴望得到人的爱护、很渴望被人接纳，但同时，他们又对别人怎样看他们极度地敏感。好了，有一天他们找到了主耶稣的爱，但他们还是不敢全心去接受这份爱，尤其是当他们认识到这位主耶稣是一位如此圣洁的主时，就更加在意主耶稣怎样看他们。他们潜意识当中有一股惧怕，怕神有一天也会像他们的父母、男、女朋友一样，不再爱他们了。

脆弱的良心──这多半是因为犯罪的原故，他们很可能从前犯过什么罪，又或者现在一直陷在罪中，不能战胜罪的辖制，所以一直过着内疚的日子。他们虽然信了主，但不敢、也不能接受神的饶恕，以致终日不能接受自己、宽恕自己(同时，也难免不能接纳、宽恕那些与他们犯同样罪的人)。

《圣经》的原则永远是：不是以人的体验来断定神应许的真实性(无论这体验对你来讲有多么真实)，而是以神的话语来纠正、改观人的体验、人的思想、人的观念；不是我感受到了神的爱，所以我信神是爱，而是因为神说祂是爱，所以我信神是爱；不是我感到被饶恕、被接纳，所以我信我有永生，而是神说：“我总不撇下你，也不丢弃你”(来13：5)，所以我信我在主手中是安全的；我们不是说人有了得救的确据，就可以随便犯罪或不必认罪、悔罪，而是说，他不必抱着提心吊胆，终日惶恐的心来到神面前；他为罪忧伤，不是因怕失去救恩，而是因为他为得罪了这个爱他的主而深感痛悔：主啊！我向你犯罪，惟独得罪了你！(诗 51：4)而真诚的认罪，所带来的，应当是真释放、真喜乐，因为“爱里没有惧怕；爱既完全，就将惧怕除去。”(约壹 4：18)但愿每一个信徒，在主里的日子，越来越懂得举目仰天，越来越爱慕、信靠神的话语，让神的道成为我们信仰生活的支柱，让主的灵重建我们的自我形像，让主的宝血洗净我的良心，让我们做一个喜乐的、健壮的、能结果子的信徒。

http://www.jiangzhangwang.com/zhuri/12379.html

主啊，主啊，我們不是奉祢的名傳道，奉祢的名趕鬼，奉祢的名行許多異能嗎（太7:21-23）3

登山寶訓54-3 唐崇榮牧師

應當恐懼戰兢做成得救的功夫（太7:21-23）

精彩提到：

　　首先，他們稱呼：「主啊！主啊」，主說：「你們雖稱呼我為主，但是我不認識你們」，這個問題要怎麼解決？第二，究竟這些神蹟被行出來、汙鬼被趕出去、真理被傳開，是因為主的同在嗎？如果是的話，為什麼主說：「我從來不認識你們」？不僅如此，最後一句話最可怕，「你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:23）這些在永恆中沒有與基督合一，而且不被開門迎進天國的人，是上帝的僕人嗎？這些人講的道沒有果效嗎？這些人趕的鬼不被承認嗎？這些人行的神蹟，到底是不是主要他們行的？為什麼他們被趕出去呢？

　　這三個問題：一、他們對主的認識發生問題；二、為什麼這些人所行的神蹟有果效呢？三、為什麼這些奉主名傳道、趕鬼、行神蹟的人，是與天國無份、與主無關的人？

全文如下

耶穌：「你們說『我是誰』？」

　　耶穌問門徒：「人說我是誰？」門徒說：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裡的一位。」（參：太16:13-14）當門徒把人對耶穌認識歸納成哪一個先知、哪一個人的這些答案講出來之後，耶穌不滿意，因為門徒引用的是別人的說法，而不是他們對主的認識，好像人寫論文，寫基督論的時候，引用這人、那人的說法，如果問他：「基督是誰？」他說：「我不知道，但我所學過的基督論，有這神學家、那神學家所說的」，於是旁徵博引各個學派的基督論給你聽，耶穌卻問：「你們說我是誰？」（太16:15）

　　為什麼耶穌要第二次問門徒：「你們說我是誰？」因為門徒是轉述別人對主的認識，他們對主的認識，還沒有經過真正的考驗、考證與深思熟慮，成為自己的信仰。當耶穌問第二次的時候，門徒全部安靜，因為除了從別人那裡得到的知識，他們不知道怎樣認識耶穌。當門徒靜默無聲的時候，耶穌的聲音仍在他們耳中迴盪，那時只有一個人回答，那人就是西門彼得，他說：「你是基督，是永生神的兒子」（太16:16）。先前有人說耶穌是施洗的約翰、以利亞、耶利米，或先知裡的一位。耶穌是施洗約翰嗎？不是。耶穌是耶利米嗎？不是。為什麼有人說耶穌是耶利米？因為耶利米深愛以色列百姓，他為以色列哀哭，為上帝的子民感到哀痛，耶穌照樣為耶路撒冷哀哭，人看耶穌為耶路撒冷悲痛、哀哭，認為耶穌實在是像耶利米，但耶穌不是耶利米。

　　耶穌就是整個舊約從創世記到瑪拉基書所預言要來的上帝的獨生子，他是彌賽亞，他是拯救者，他是被上帝所膏抹的先知、祭司、君王，三職一身，除了基督之外，從來沒有人可以三職一身。先知與君王職份於一身的是大衛；麥基洗德是至高上帝的祭司，又是做君王的，祭司與君王二職在他身上；但三職在一身的，只有耶穌基督，他是祭司、先知、君王三職於一身的獨一受膏者。君王、祭司被膏立。聖經鮮少記載先知有外在形式的膏立，除了一次，就是上帝吩咐先知以利亞膏以利沙接替他（參：王上19:16、19）。雖然膏先知只有一次外在的形式，但膏立先知卻是聖靈歷世歷代所做的工作。

彼得：「你是基督，是永生神的兒子。」

　　「你是基督，是永生神的兒子」，彼得這兩句話道出他對耶穌的認識與基督應當被認知的本質。彼得抓住聖經最重要的綱要——耶穌三職於一身，就是那位成全上帝旨意的彌賽亞。彼得發出他對耶穌的認信：「你是基督，是永生神的兒子」，耶穌回應彼得的認信時說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文是門），不能勝過他」（太16:18），彼得自己承認自己不過是活石之一，真正的磐石是耶穌自己（參：彼前2:8）。彼得對基督有這樣的認識是對的，他脫離了僅僅是從學術上的引用、別人的意見來認識基督，而是對上帝產生信仰上、關係上的認識。

　　這認識不是人的一廂情願，以為可以傳道、趕鬼、行異能就等於認識主，「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們』」（太7:22-23）。但那些內心深處經過深思熟慮、經過考驗、經過省察，對聖經有真正的了解而說出：「你是基督，是永生上帝的兒子」的人，是真正認識上帝的人，這些人奉主的名傳道、趕鬼、行神蹟是真的。

　　但另有些人說：「主啊，我不是奉你的名傳道、趕鬼、行神蹟嗎？」到底他們所趕的鬼有沒有趕走？他們所傳的道有沒有效應？他們所行的神蹟有沒有實現呢？如果主不認識他們，我要問，為什麼他們奉主的名趕鬼，鬼真的被趕走？他們之所以能趕鬼，豈不證明他們是上帝的僕人嗎？為什麼耶穌說：「我從來不認識你們」？這裡給我們幾個很大的難題，我們要一一剖析、解釋清楚。

要謹防假先知

　　這三個問題：一、他們對主的認識發生問題；二、為什麼這些人所行的神蹟有果效呢？三、為什麼這些奉主名傳道、趕鬼、行神蹟的人，是與天國無份、與主無關的人？我們現今遇到一些宗派、教會、傳道人以趕鬼、行神蹟，使人認為他們是上帝的大僕人。很多人在醫病大會看見瘸腿的人站起來行走，有眼疾的人得醫治，我們要問的是，這些神蹟奇事是真的嗎？是主賜福的嗎？是神的能力參與在其中，或是人自己的幻象，還是人為的表演？如果這些人所行的神蹟奇事不是真的話，為什麼看起來有所成就，鬼趕出去了，病被醫好了？如果是真的話，為什麼耶穌對行這些事的人說：「我從來不認識你們」？

　　第一，耶穌基督說：「我從來不認識你們，因為你們與我的關係只是一種認知性的關係，只是在理性範圍的認知，這不是我要的認識」；第二，他們奉主的名傳道、趕鬼、行神蹟，到底這些神蹟是真、是假？神蹟，是神的記號，是神的作為。神蹟一定是奉主的名而做。問題是，如果人奉主的名行神蹟，只因主的名被人講出來，主就一定要做與這名相符的工作嗎？耶穌說在這世上有假先知、有假使徒，這些人所言、所行是假的，這些人會不會就是假先知、假使徒，他們的教訓是虛假的，他們事奉的果效是虛假的？這裡趕鬼，是奉誰的名、靠誰的力量去趕鬼？這些人說：「是奉主的名。」主的名在哪裡，主就在那裡做工，無論這些做工的人是誰。

奧古斯丁所言與登山寶訓所指不同

　　第四、第五世紀的時候教會遭遇大逼迫，當時否認信仰的傳道人被視為叛徒，相較之下，信徒看起來比傳道人更為真誠。當逼迫過去之後，原初離開的傳道人回來繼續講道，於是平信徒開始思想：「我們還要繼續在他們底下被帶領嗎？」奧古斯丁說：「雖然他們否認過耶穌基督，但他們現在做的工作是奉主的名所做的，主的名是主自己的，主會忠於祂的名與身份，無論誰施行聖餐，上帝都同在」，就結束當時很大的辯論。奧古斯丁當時所提的重點——雖然這人不好，但因他是奉耶穌的名傳道、趕鬼、行神蹟，他仍然是主所承認的人，是否與馬太福音第七章這一段經文所探討的內容一樣？我認為這應當分成兩個不同的看法。

　　有的人認為「神蹟之所以彰顯，並不是靠這些人的身分與實質，雖然這些人是行惡的，但他們究竟是奉主的名行事，主忠於祂自己的名，為此之故，凡是有主名的地方，主就施行祂的神蹟」，但很多基督徒不能接受，這些人覺得「我怎能接受一個連主都不承認的人所講的道，我怎能承認他所行的神蹟？可能這神蹟是假的，正像他本人對基督的認識是假的」。

上帝不承認這個人　而不是不承認他們所做的工作

　　最後這句話很重要：「你們這些作惡的人，離開我去吧！」什麼叫「作惡」？就是不行善、不照真理做事。這些先知、傳道在哪些事上行惡？是不是指他們傳道、趕鬼、行神蹟是行惡？還是說他們一面行惡，一面事奉上帝？當這些人一面做壞事，一面事奉上帝，耶穌說：「你們這些作惡的人，離開我去吧！我不認可你們所做的」，是這個意思嗎？我相信這些人有許多敗壞的行為，他們的生活邪惡，不蒙上帝悅納。那麼，耶穌這句話，是否是指這些人的講道是抄來的？是否是指他們的事奉是學來的？是否是指這些人的生活與他們所講的道不相稱？是這個意思嗎？我不敢說他們奉主的名講道、趕鬼、行神蹟是在作惡。可能這些人的生活是邪惡的，但事奉的時候裝得很敬虔，沒有以真正對上帝的認識做基礎，所以上帝不承認這個人，而不是不承認他們所做的工作。

　　有的人用這段經文專門攻擊靈恩派的人，因為正統派教會不多行神蹟異能等事情，我們平常就是為病人禱告，不經常召開醫病大會，我們照著聖經所講的，為病人按手禱告，把他們交託上帝。這些靈恩派極端份子以行神蹟異能吸引人，所講的又不是十字架救贖的道理，而是大能能勝過魔鬼。這些問題太複雜了，所以富勒神學院（Fuller Theological Seminary）的賴德（George Ladd）教授說：「假的神蹟是很多的，假的醫病是很多的」，如果醫病的人是要擴張自己的勢力，使自己教會的知名度變大，使人參加他們帶領的聚會，你就要很警慎，因為這是很危險的事情。最近新冠病毒蔓延全球，我發現醫病大會沒有了，他們連到教會做禮拜都不敢。

　　有一些正統教會，特別跟我們一樣是大型的教會，美國加州恩典社區教會（Grace Community Church）的牧師，約翰．麥克阿瑟（John MacArthur）說：「我們不要違背上帝的旨意，我們照樣來教會做禮拜，不要被世上的危險威脅，以至於不來聚會，因為這是撒但的工作」，我聽了他這段話，我感到很驚奇。但我不走他的路（編按：該教會會友崇拜時多數不戴口罩，而且坐得相當靠近），也不走不可做禮拜的路，我走中間路線——我們照樣有聚會，你們可以來，但你們要保持距離，到教會來一定要戴口罩，而且要常常洗手，走一條謹慎、規矩的路。

要謹慎自己與自己的教訓

　　我告訴你，那些用神蹟奇事、醫病趕鬼得到名聲的人，不一定是真正認識上帝的人，不一定是能真正進入天國的人，他們做的事情有真有假，我們今天暫且不評論。但如果他們是做惡的人，他們一定與天國無分。我們一定要非常謹慎自己，我們自己對主的認識是真的嗎？我們不是用神蹟異能、醫病趕鬼吸引人來信耶穌，我們是依靠基督在十架上所完成的救恩，憑著真心誠意到主的面前來，免得我們被拒於天國大門之外，永遠離開天父的面。願上帝賜福我們，幫助我們做一個真正敬虔愛主的基督徒。

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主啊，主啊，我們不是奉祢的名傳道，奉祢的名趕鬼，奉祢的名行許多異能嗎（太7:21-23）1

登山寶訓54-1 唐崇榮牧師

應當恐懼戰兢做成得救的功夫（太7:21-23）

　　感謝上帝，今天我要傳講登山寶訓將近最後一段的話語，這是耶穌基督給予我們的一個警誡。從馬太福音第五章開始，耶穌把天國子民、真正屬上帝的人所要領受的福氣，所要領受的應許、恩典，一一地擺列在我們眼前，即我們所知道的九福，並把許多教訓告訴我們。到了馬太福音第七章，耶穌基督告訴我們相當可怕的警誡性的話語，前面提到你們要進窄門、走小路（參：太7:13-14），要尋找這一條遵行上帝旨意的道路，接下去，提到要結出好果子，因為只有好樹才能結好果子，壞樹不能結好果子，我們從一個人的行為得知一個人的品格、為人的程度、生命的根源（參：太7:15-20）。

從謙卑的心志到為主受苦的心志

　　講完這兩段以後，耶穌就提到今天我們所讀的這幾段經文，「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國」（太7:21）。耶穌最先提到：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」（太5:3），把上帝國度的權柄、恩典、旨意賜給虛心尋找上帝、渴慕上帝真理的人，並在第九個福氣提到：「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的」（太5:10），表明天國的子民一定是從謙卑的心志做出發點，到最後定下為主受苦的心志，以順服上帝的旨意，與世界大逆不道的潮流相抗衡，這是天國子民的品質。

應當恐懼戰兢做成得救的功夫

　　登山寶訓將近尾聲的時候，耶穌警誡說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國」，因為這些口裡稱呼「主啊，主啊」的人，他內心的信仰如何你不知道，即便他們做了很多好像是事奉的事，也無濟於事，這是為什麼「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國」，這些人可能包括你、我。如果我們只是口稱耶穌為主，用嘴唇尊敬主，心卻遠離主（參：賽29:13，太15:8，可7:6），我們是無份於天國的。為此，基督徒不當自認站立得住而對信仰漫不經心，因為自以為站立得住的人可能即將跌倒了。我們應當恐懼戰兢做成得救的功夫（參：腓2:12），在上帝面前討祂的喜悅。

口頭的稱呼不代表實質的關係

　　不要以為口稱「主啊，主啊」的人，與主的關係就是主僕的關係，耶穌在被賣的那一夜曾經對十二門徒說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是，但你們中間有一個人要賣我了」（約13:13、21），耶穌那時謙卑地跪下，一一替門徒洗腳，甚至包括猶大。

　　我們的主不是以強權管理我們，乃是以他最謙卑、最有靈性的整個生活的表率，做為我們的領袖。偉大的領袖是做榜樣的，不好的領袖是用強權使在他手下的人因為怕他而不得不順服。那以生命的楷模、生活的表率做榜樣的，才是上帝所悅納、萬人所敬重的領袖。耶穌被人尊稱為主、為師是應該的，因為他本來是為主、為師，但他不用強權，而是用溫柔的心、以慈繩愛索牽引人來到他的面前，以他神聖尊嚴的榜樣做我們的楷模。

　　有些人慣稱「主啊，主啊」，卻不知道這樣稱呼究竟有什麼意義，一方面稱祂為主、為神，一方面卻不尊他為主、為神。耶穌一方面領受人對他當有的尊稱，一方面看出人內心的虛假，他看不出這些稱呼他為主的人內心對他的了解有多少，為此他講了這樣的一段話（參：太7:21-23）。人習慣這樣稱呼，但終究天國不是他們的。美國一位相當著名的牧師保羅華許（Paul David Washer, 1961-）說過一篇震驚全球的道理，叫做「令人震驚的信息」（Shocking Message），許多人聽了他這篇信息都感到非常懼怕，這篇信息的意思就是：「你以為你已經信主了，甚至你以為自己是傳道人，但我告訴你，許多傳道、醫病、趕鬼、行神蹟的牧師甚至被拒於天國大門之外」。

三千英里寬、二英寸厚的信仰

　　保羅華許曾在南美的祕魯擔任好幾年宣教士，祕魯與美國相比之下較為窮困，祕魯的基督徒十分感佩有美國的名牧師來祕魯向他們傳道，後來他們卻對保羅華許說了一句令他相當震驚的話，「很抱歉，我們不得不對你說，美國神學家、傳道人擁有的神學造詣寬三千英里，卻只有二英寸的厚度，什麼都談，什麼都懂，但每件事都談得相當膚淺。即便美國這麼強大、這麼有錢，有這麼多禮拜堂與基督徒，你們的信仰卻相當膚淺」。有貧窮國家的信徒評論美國基督徒的聖經知識非常廣泛，但所瞭解的卻相當膚淺。保羅華許聽了之後，他思想到底這個評論對不對。他經過一番深思，覺得他們講的真對，「確實，美國人很有學問，什麼都談，什麼都知道，但一深入研究，就會發現他們對真理的了解並不深入，也不知道天國的奧祕，就是把每篇道理講得很好聽，說話技巧一流，但缺乏信仰的深度」。

你，真的重生得救了嗎？

　　保羅華許曾說：「我太太與我結婚十多年後，到了第十三年，她才真正得救」，聽眾嚇了一跳，「原來師母還沒有信耶穌？！」保羅華許的太太從小就根據傳統的規矩參加習道班、受洗、聽道，是一個有好基督徒生活樣子的信仰人士。但保羅華許跟太太結婚十多年後，有一次他個別嚴肅地問他的太太：「妳清楚知道自己是得救的人嗎？」他太太說：「我很乖，從小上主日學，從年輕就做基督徒，做禮拜、讀聖經，是一個非常標準、普通的基督徒。但當你問我：『妳真的重生得救了嗎？妳真的悔改、信主了嗎？妳真的領受上帝赦罪的恩典，與耶穌基督有個別生命的關係嗎？我一想這些問題，誠實在上帝面前省察自己，竟然發現自己沒有得救的確據。」

　　這時做丈夫的與已經在一起十三年的太太一起跪下，痛哭禱告，求上帝赦免她的罪，拯救她的靈魂。這件事情更使他的聽眾驚奇萬分，「師母堂堂正正、規規矩矩做人，像別人一樣，是一個道貌岸然的基督徒。但原來師母還沒有得救？！」那次之後，許多人開始認真思想：「我的信仰到底如何？我與主的關係是不是已經建立了？我的信仰是否有真正的根基，使我可以經過患難、逼迫而沒有動搖？」他們就開始省察，開始悔改。這種宗教經驗叫做「復興」。「過基督徒般常人的生活卻無分於天國，尚未有屬靈生命的人，他們徒有敬虔的外表，而無敬虔的實質，這樣的人尚未得救」，保羅華許這番話震驚許多人，使人再次反思自己信仰的根基究竟為何。

你為什麼而哭？

　　許多青年人參加保羅華許主講的退修會，保羅華許在退休會講到好像會眾之中沒有真正得救的人，大家痛哭悔改，重頭省察自己到底有沒有真的重生得救。我現在要問所有參加這場聚會的人：「你一生中是否曾經為你的罪痛哭流淚，深深感到自己的錯誤，求上帝的赦免，真正在上帝面前恐懼戰兢承認你的罪嗎？」這是很多基督徒不敢回答的問題。當我們長得不如別人英俊、健康，我們會哭；當我們感到別人比我們更有財富、更有知識，我們會哭；當我們遇到許多困難，我們會傷心、流淚、痛哭；但我們不為自己所犯的罪、靈性的狀況而哭。我們對自己屬靈的狀況感受相當遲鈍，但我們對在世上的得失感受相對敏捷，求主赦免我們。

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主啊，主啊，我們不是奉祢的名傳道，奉祢的名趕鬼，奉祢的名行許多異能嗎（太7:21-23）2

登山寶訓54-2 唐崇榮牧師

應當恐懼戰兢做成得救的功夫（太7:21-23）

你事奉的膽子從哪裡來？

　　耶穌說：「不是那稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國。」我們以為進天國很容易嗎？我們以為在天國的人是隨意照著自己的意思過生活的嗎？耶穌基督說：「你們要進窄門、走小路，你們要努力追求上帝的國。」我相信我們聽了這段經文都會害怕，「難道是我嗎？我常常稱呼『主啊，主啊』，甚至奉主的名做了許多聖工，卻無份於天國嗎？」人對耶穌說：「主啊，主啊，我們不是奉祢的名傳道，奉祢的名趕鬼，奉祢的名行許多異能嗎？」（太7:22）這些人為什麼敢講道？有很多傳道人剛剛上台的時候，腳是抖動的，心是戰兢的，因為他是在神聖的地方講上帝至聖的真道，這是何等的大事。同樣是被造的人，你開口教訓別人，你代表上帝講話，對人做訓誨的工作，你的膽子從哪裡來？講道並不簡單。

　　雅加達六十年前有一位有錢人，他是國語堂的一位長老，當他七、八十歲的時候，他常批評傳道人，「這個人講得不好，那個人講得不好，他不應當講這些話，他不應當在台上有這種態度」，許多人聽他批評，感到懼怕、不好意思。有一天，有一個人勇敢對他說：「長老，你很會批評別人，對講道的人有很多意見。最好請你自己講一篇道，使我們可以向你學習」。這老先生當時七十多歲，我二十多歲，他很喜歡我，所以跟我談話。有一天他對我說：「我被這樣一激之下，我心裡想：『難道我不能講道嗎？』」於是有一天，他就答應：「好，我就講道給你們看，讓你們知道講道應當這樣、那樣」，他們就安排一個時間請他上台。

　　楊先生好好禱告，預備了很久，無論是體態、語氣、講話的次序、前後的結構，他都相當注意，寫了稿，做好了準備，他就上台講道。當他一上台的時候，忽然發現不對了，「怎麼幾百對眼睛都看著我呢？這些人正在等我講話」，他一慌之下講不出話來，忽然口齒一點也不伶俐，他講得又快、又跳、又忘記、又漏掉，把整篇道講得亂七八糟，不知道該怎麼講下去，不知道該怎麼思想，因為頭腦空了，他第一次感覺原來上台是非常困難、非常不容易的事，勉強把那場道講完。之後，他對我說：「唐傳道，我第一次感到上台是很可怕、很艱難的事。從那一天起，我不再答應上台講道，也不再批評牧師傳道講道的態度、語氣、結構、內容、一切的缺點，我開始學習謙卑坐在下面靜靜聽上帝的話，為講道的人禱告，求上帝給他們鎮定、勇敢講出上帝的話語，句句定準，講得有次序、有內容。我的責任不再是批評，而是為傳道人禱告。」

為傳道人的證道禱告——唐牧師母親的見證

　　我告訴你，世界上有一些人敬畏上帝到一個地步，他們常常為上帝的僕人禱告，甚至禁食求上帝施恩賜福給祂的僕人。我的母親在我小的時候每個禮拜六早上都不吃早飯，挨餓到中午。我問媽媽：「為什麼你禮拜六一定不吃早飯？」我的母親說：「我禮拜六一定為全世界的傳道人禱告，因為他們明天要站在講台事奉上帝，要傳講上帝的話語，他們禮拜六預備講章的時候，我求上帝賜他們智慧，給他們話語，給他們真理的內容，也給他們有勇氣，應當講的，講，應當責備的，責備，應當安慰的，用愛心牧養。」我的母親用禮拜六的時間，為全世界神的僕人主日上台的事奉禱告。我聽了，非常感動。等到我們有五個兄弟奉獻做傳道，願意念神學的時候，我的母親再增加禮拜天也禁食禱告，連續兩天有一、二餐不吃，為了上帝的僕人代禱，為了她五個孩子的奉獻禱告，求主用她的孩子一生一世成為被上帝所重用、被上帝所充滿的上帝的僕人。

做這三大範圍的工作，還不是上帝的僕人？

　　親愛的弟兄姊妹，因為這些傳道人如果不是靠主的能力勝過魔鬼，就是做一個非常虛假、在外貌上事奉上帝，實際上卻在做與上帝的國度無關的工作，所以耶穌基督說：「不是稱呼我『主啊，主啊』的人必定進天國」。當那日必有許多人對主說：「主啊，主啊，我們不是奉祢的名傳道，奉祢的名趕鬼，奉祢的名行許多異能嗎？」主就明明地告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:22-23）這變成他們一生事奉的結論。他們做了三大範圍的工作——傳講信息、趕逐魔鬼、行神蹟異能，使很多人驚奇他們的能力與事奉的果效，人看他們是很成功的神的僕人，是傳講上帝話語的神的僕人，他們能夠趕鬼、叫鬼都離開人的神的僕人，他們行神蹟異能，是有偉大的事蹟、產生事奉果效的神的僕人。

你認識主與主認識你是完全不同的兩回事

　　他們做了這些事以後，想不到上帝的兒子耶穌對他們說：「我實實在在告訴你，我從來不認識你們」。你聽見這句話，你不懼怕嗎？我讀了這段聖經，昨天半夜仍在思想這段聖經，我後來發現：你認識主與主認識你是完全不同的兩回事。你認為自己已經認識主了，「我常常稱祂是主，以僕人自居。我事奉主，我在人面前代表上帝傳講祂的話語，奉主的名趕鬼，行了許多神蹟奇事，每一個被我感動、受我真理教導的人，都知道我是神的僕人。我認主為主，我到祂的面前稱頌祂的名，尊敬祂的名，稱祂為我的主」，但是主說：「你稱我是主，與我是不是你的主，完全是兩回事」。

主說：「我從來不認識你。」

　　耶穌說：「你們稱我為主，那是你們的稱呼；你們稱我為師，我本來是；你們能講出我的身分、地位，我本來配稱為主、為師。但我告訴你，你對我的認識，不等於我對你的認識。我誠實告訴你，我從來不認識你。」這段話不但使我們非常驚嚇，使我們不得不要深思：「如果是這樣的話，主不認識的人怎麼可以認為自己認識主呢？」這兩者之間的關係，沒有正面的平衡，沒有正面的調和，你對祂的認識與祂對你的認識，是不一樣的。你以為你認識祂，你以為你就是祂的兒女，你以為你就是祂的僕人；祂是你的主，但你沒有真正順服祂主權的帶領，更沒有順服祂對你主權的支配，你稱主為主，但祂在你身上沒有真正的主權。

　　我們稱祂為主，但我們實際上並沒有讓祂擁有我們的一切，我們一切的一切，是按自己的主權決定的，「我的生活，祢不要管，我自己管自己；我的行動，祢不要管，我要自己決定」，憑著私慾行動，照著自己的意思事奉，行動、事奉、生活不受上帝主權管制之下的引導，依從自己的私慾而行。這樣的人自以為認識上帝，自以為屬於上帝，自以為被主管理，但上帝的管理，他沒有接受，上帝的引導，他沒有順從，上帝的主權，他沒有依從，所以主說：「我從來不認識你」。

真正的認識，是生命的交往，不是腦袋的認知。

　　一個主從來不認識的人怎麼可以事奉主？因為他以為他認識主。他是怎麼認識主的呢？買一些書來看，聽一些神學課程。神學生、牧師、傳道人以為讀了神學，買了書，背誦了一些條例，明白一些聖經的解釋，就是認識上帝。創世記第一章提到的「認識」的用字，是指經歷了真正的交通。當一個丈夫與妻子發生性的關係，有了夫妻的關係，這叫做認識。這認識，不是理性上的認同，不是我們的腦袋所了解的一些表面的知識。耶穌說：「我從來不認識你們。你們與我的關係，沒有生命交往的關係。你們對我的認識，是從書本、從課堂、從許多傳聞學到的知識，這些知識沒有與我產生生命的交通，我從來不認識你們。這不是你說了算，真理不是你認為是這樣，就變成你所認為的那樣。你奉我的名傳我的道，但與我的生命卻沒有關係。」這是何等可怕的事。

　　當人不是把他在生命交流之中所得到的經歷傳講出來，而只是把一些書本上的內容搬來搬去，這就是很多人只用知識的層次做學術的信仰者可悲的現象。書裡的註釋指明這內容摘錄自哪本書，但這些知識不是對真理的認識，只是表面的認同，只是一些理性的思想，卻不是真正生命的交流的認識。

https://rtv.org.tw/sermon-on-the-mount-54-2/

约书亚记1：1-9 这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话

约书亚记1：1-9

1 耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手，嫩的儿子约书亚，说： 2 “我的仆人摩西死了，现在你要起来，和众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去。 3 凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。 4 从旷野和这黎巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要做你们的境界。 5 你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。我必不撇下你，也不丢弃你。 6 你当刚强壮胆，因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。 7 只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏离左右，使你无论往哪里去，都可以顺利。 8 这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。 9 我岂没有吩咐你吗？你当刚强壮胆！不要惧怕，也不要惊惶，因为你无论往哪里去，耶和华你的神必与你同在。”

ESV

1 After the death of Moses the servant of the Lord, the Lord said to Joshua the son of Nun, Moses' assistant, 2 “Moses my servant is dead. Now therefore arise, go over this Jordan, you and all this people, into the land that I am giving to them, to the people of Israel. 3 Every place that the sole of your foot will tread upon I have given to you, just as I promised to Moses. 4 From the wilderness and this Lebanon as far as the great river, the river Euphrates, all the land of the Hittites to the Great Sea toward the going down of the sun shall be your territory. 5 No man shall be able to stand before you all the days of your life. Just as I was with Moses, so I will be with you. I will not leave you or forsake you. 6 Be strong and courageous, for you shall cause this people to inherit the land that I swore to their fathers to give them. 7 Only be strong and very courageous, being careful to do according to all the law that Moses my servant commanded you. Do not turn from it to the right hand or to the left, that you may have good success[Or may act wisely] wherever you go. 8 This Book of the Law shall not depart from your mouth, but you shall meditate on it day and night, so that you may be careful to do according to all that is written in it. For then you will make your way prosperous, and then you will have good success. 9 Have I not commanded you? Be strong and courageous. Do not be frightened, and do not be dismayed, for the Lord your God is with you wherever you go.”

哥林多前书9章24-27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了

哥林多前书9章24-27

24 岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。 25 凡较力争胜的，诸事都有节制。他们不过是要得能坏的冠冕，我们却是要得不能坏的冠冕。 26 所以，我奔跑不像无定向的，我斗拳不像打空气的。 27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。

ESV

24 Do you not know that in a race all the runners run, but only one receives the prize? So run that you may obtain it. 25 Every athlete exercises self-control in all things. They do it to receive a perishable wreath, but we an imperishable. 26 So I do not run aimlessly; I do not box as one beating the air. 27 But I discipline my body and keep it under control,[Greek I pummel my body and make it a slave] lest after preaching to others I myself should be disqualified.

Tuesday, 27 July 2021

诗篇119：11 我将你的话藏在心里，免得我得罪你。

诗篇119篇

9 少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。

10 我一心寻求了你，求你不要叫我偏离你的命令。

11 我将你的话藏在心里，免得我得罪你。

12 耶和华啊，你是应当称颂的，求你将你的律例教训我。

13 我用嘴唇传扬你口中的一切典章。

14 我喜悦你的法度，如同喜悦一切的财物。

15 我要默想你的训词，看重你的道路。

16 我要在你的律例中自乐，我不忘记你的话。

ESV

How can a young man keep his way pure?

By guarding it according to your word.

10 With my whole heart I seek you;

let me not wander from your commandments!

11 I have stored up your word in my heart,

that I might not sin against you.

12 Blessed are you, O Lord;

teach me your statutes!

13 With my lips I declare

all the rules[Or all the just decrees] of your mouth.

14 In the way of your testimonies I delight

as much as in all riches.

15 I will meditate on your precepts

and fix my eyes on your ways.

16 I will delight in your statutes;

I will not forget your word.

《主祷文》

《主祷文》（为自己和他人祷告）：

《主禱文》这篇深受门徒喜爱的祷词，是门徒看见耶稣祷告后，请求祂教导怎样祷告而提供的。从耶稣教导的祷告中可以看见：

1. 祷告的基础建立在以神为我们的天父的关系上。神是一切真正相信祂儿子的人的父（约1:12～13）。

2. 祷告当以敬拜开始。「愿人都尊你的名为圣」这句话，是对神和祂所作的一切的确认。

3. 祷告中所求的，当将神的国和这个国的降临置于首位。

4. 祷告应以神的旨意为前提：无论祷告蒙应允不蒙应允，都应该如此。

5. 祷告应该把神的旨意和神的国度实现在地上当作目标和理想。

6. 神的儿女在祷告中，可以为自己今生肉身上的需要而向神求。

7. 如果儿女与天父之间的关系因罪隔绝，祷告也会受阻碍（太6:12，15）。

这篇祷文虽未具体说明有关祷告的全部教训，但祷告的精髓都包括了。祷告中没有特别提及感恩，但感恩的意思已包含在「愿人都尊你的名为圣」一句话里头了。

一、我们在天上的父，愿人都尊你名为圣。

天父啊！祢是创造宇宙万物的主，是掌管天地的至圣者。我要称颂祢名为大，高举祢圣名直到永远！

主啊！我感谢祢为我舍命，成就了救赎之恩。除祢以外，别无拯救。我赞美祢的圣名，天上地下再没有赐下别的名，我们可以靠着得救。凡求告祢名的，就必得救。

二、愿祢的国度降临，愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。

主啊！愿祢的国度降临在我的生命（家人、牧者、城市、地区、国家）中，愿祢的旨意成就在我身上。

主啊！祢告诉我们要为万人恳求，祷告，代求，祝谢，为君王和一切在位的也该如此。因为祢愿万人得救，明白真理。我为………………，为所有的国家领袖和政府领导人祷告，恳求祢祝福他们。主啊！恳求祢赐给他们聪明、智慧和启示的灵，叫他们满有公义、怜悯和能力、更好的管理国家。

三、我们日用的饮食，今日赐给我们。

主啊！祢叫我们先求祢的国和祢的义，我所需用的一切祢都知道，祢必供应我。祢必照祢丰富的荣耀，在耶稣基督里，使我所需用的一切都充足有余。

主啊！我的食物就是祢的话语和遵行祢的旨意，做成祢所托付我的使命。

主啊！求祢赐给我口才、能力，并赐我胆量，使我能开口讲明福音的奥秘，照着我当尽的本份放胆讲论。求祢赐我更多机会，叫我能把福音传给更多的人，使他们能因祢的名而得救。

主啊！求祢使我凡事兴盛，身体健壮，灵、魂、体都蒙保守（加上自己一些需要）我感谢祢，我赞美祢！

四、免我们的债，如同我们免了人的债。

主啊！祢吩咐我们要饶恕人的过犯，祢必饶恕我们的过犯。我们不饶恕人的过犯，祢也不饶恕我们的过犯。

主啊！我奉祢的名饶恕……………… （人、事）

主啊！我来到祢面前，我承认………………的罪。

主啊！祢是信实的，祢是公义的，祢必赦免我的罪，洗净我一切的不义。谢谢祢饶恕我。

主啊！愿祢赦免我一切隐而未现的过犯，求祢阻拦仆人不要犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便得以完全成为祢所喜悦的人。

主啊！祢是我的磐石，我的救赎主，愿我口中的言语，心里的意念，行事为人都蒙祢保守、悦纳。

五、不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。

主啊！我要靠着祢，依靠祢的大能大力，作刚强的人。我要穿戴祢所赐的全副军装，抵挡魔鬼的诡计。因为我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，我要拿起祢所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。我要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义的护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上，我要拿起信德作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭，并穿上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道，我要靠着圣灵，随时祷告祈求，并警醒不倦，为众圣徒祈求。

六、因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。

愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神，祂在基督里曾赐给天上各样属灵的福气，就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我，使我在祂面前成为圣洁，无有瑕疵，又因爱我，就按着自己意旨所喜悦的，预定我藉着耶稣基督得儿子的名份，使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我的。我借着这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰盛的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我的，都是照祂自己所预定的美意，叫我知道祂旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地下一切所有的，都在基督里同归于一。我也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行做万事的，照着祂旨意所预定的，叫祂得荣耀，从我这首先在基督里有盼望的，可以得着称赞。我既听见真理的道。就当遵行。阿们！

祷告五步骤：慈爱的天父……（赞美、感恩、认罪、祈求、代求，奉主耶稣的名祷告。）

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童女的智與愚

童女的智與愚太25:1-13 張復華牧師

我們對事情常有見樹不見林的缺失,常常只見細微處卻抓不住重點.讀經時也常只見旁枝末節,卻不見經文主要的真理,使得我們常在外徘徊,卻不得進入殿堂一窺其美!

太25:1-13主耶穌講的這個比喻我們都很熟悉,但我們是否抓住了這比喻的重點?我們是否會被十童女的兩種結局抓住目光,而認定是在談得救與否的問題.或是只注意到有油沒有油的差別,而把目光盯在油的問題上.我們在這不談誰對誰錯,而要撥雲見日的探究這比喻究竟要告訴我們甚麼.

首先我們要打破聖經中章節的區隔,不能單從這幾節經文來看,因為這比喻是接續前一章的主題而來的.馬太24章整章都是主耶穌回答門徒的問題時所講的比喻,門徒是要知道主耶穌降臨和世界的末了是甚麼時候且有甚麼預兆(太24: 3).主耶穌首先提到要謹慎(24:4),然後用七個“那時”(24: 9,10,16, 23,30,40;25:1)把整個預兆連結起來,所以十童女的比喻要與前後經文一起來解釋,才能明白主耶穌要講的重點.我們先了解比喻的本身:

一.天國的比喻

1.末後教會光景太25:1那時天國好比…,此處的天國是

指主耶穌再來之前教會的光景.

2.童女的相同性太25:1,5-7十個童女拿著燈,出去迎接新郎…新郎遲延的時候,她們都打盹睡著了.半夜有人喊著說,新郎來了,你們出來迎接他.那些童女就都起來收拾燈.這幾處經文就外表來看,十個童女沒有甚麼分別,她們的身分都是童女,工作都是提著燈等候新郎,體能都一樣在等候時打盹睡著了.

3.童女的相異性太25:2-4,8其中有五個是愚拙的,五個是聰明的.愚拙的拿著燈,卻不豫備油.聰明的拿著燈,又豫備油在器皿裡…愚拙的對聰明的說,請分點油給我們,因為我們的燈要滅了.這裡顯出她們的相異性,這愚拙與聰明不是指智商上的差異.這裡也不是有油沒有油的問題,而是童女手中的油夠不夠讓燈點著,直到新郎入席.也就是說童女此時最大的差別在於,有些充分的預備著,有些卻不預備.這預備與不預備就解釋了聰明與愚拙的真義.

4.童女的最終性太25:10-12他們去買的時候,新郎到了.那豫備好了的,同他進去坐席,門就關了.其餘的童女,隨後也來了,說,主阿,主阿,給我們開門.他卻回答說,我實在告訴你們,我不認識你們.當最重要的時刻來臨時,這些愚拙的童女卻去買油了.這裡顯出她們也願意付代價去買油,但為時已晚.這時新郎來了,只有那些預備好了的,就隨新郎一同進去坐席,也把門關上了.之後,去買油的童女回來了,在門外扣門,要求入席.沒想到新郎不單沒有開門,甚至對她們說不認識她們.真是徒勞一生!

二.比喻的重點

在這比喻中,我們若仔細,就會發現第3,4,10節裡,有一個相同的用詞,就是“預備”兩字.到了25:13主耶穌做結論說,所以你們要儆醒,因為那日子,那時辰,你們不知道.我們若再回到太24:42,44那裏,主耶穌同樣做一小結說,所以你們要儆醒,因為不知道你們的主是那一天來到…所以你們也要豫備,因為你們想不到的時候,人子就來了.從這結論中可輕易的看到,主耶穌回答門徒的問題時,重複使用“預備”和“儆醒”兩個詞,就是說明,祂甚麼時候降臨和降臨前有些甚麼預兆,不是門徒們該注目的焦點.重點是我們是否已儆醒和預備,若儆醒就會及早付出代價去預備好,預備好了,不論新郎何時來,都可入席.若不然,只有被抦棄在外!

三.儆醒的重要

儆醒對主的門徒來說是非常重要的一件事,主在路加12:37曾教導說:主人來了,看見僕人儆醒,那僕人就有福了.到了21: 36又說:你們要時時儆醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前.在馬可13:33-37也強調說:你們要謹慎,儆醒祈禱,因為你們不曉得那日期幾時來到…又吩咐看門的儆醒.所以你們要儆醒,因為你們不知道家主甚麼時候來,或晚上,或半夜,或雞叫,或早晨.恐怕他忽然來到,看見你們睡著了.我對你們所說的話,也是對眾人說,要儆醒.主耶穌為何一再要門徒儆醒?一直保有儆醒的態度,就能凡事警慎,不受迷惑,逃避危險,遠離惡者一切的詭計誘惑,就不會軟弱跌倒,而能站立得穩直到見主面.使徒保羅也深知這重要性,他在帖前5:6作結論說:所以我們不要睡覺,像別人一樣,總要儆醒謹守.

甚至老約翰在跋摩海島上領受最後的啟示時,在啟示錄16:15主再次的說:那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的,有福了.儆醒不是一時的,而是時時刻刻終其一生都要謹守的,能儆醒就知道去預備,隨時預備好了的,就絕對具有儆醒的心,兩者是相輔相成的.

盼望我們是儆醒和預備兼備的人,在不知道的時候,主來了,我們都歡喜快樂的與主一同坐席,成了聰明的童女直到永遠! — 在 Radio One Australia

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基督徒对于精神疾病的反思

全世界有数百万人在精神疾病的痛苦中挣扎。我是一位圣经辅导员，陪伴许多人走在应对此类问题的黑暗艰难的道路上。我们的文化称之为精神疾病——从持续性抑郁症到恐慌症——人类所经历的困难中，鲜有如此痛苦孤立和复杂的。

我与许多同仁一起，尝试穷毕生之力帮助人们战胜这类疾病的痛苦。要战胜它，有许多挑战。其中之一就是当我们使用“精神疾病”这个术语时，人们不明白我们到底在谈什么。

许多基督徒对精神疾病的本质几乎一无所知。我认为大多数基督徒使用这个术语时，他们指的是产生严重破坏性影响的、困难复杂的问题。他们看到问题如此极端又麻烦，因而认为一定需要药物才能治疗这种可感知的身体疾患。

基督徒想尽力为这类问题提供帮助是没错的。然而如果我们真的想要帮忙，非常重要的就是要先弄明白这个术语的意思。

什么是精神疾病？

要定义精神疾病是一件困难的事。《精神疾病诊断和统计手册》（The Diagnostic and Statistic Manual of Mental Disorders ，以下简称DSM）是美国精神病学协会（American Psychiatric Association）创建的精神疾病目录，他们定期修订精神疾病的定义。他们之所以不断修订定义是为了跟上心理学界对于精神疾病的不断变化的观点。尽管如此，还是会与其它机构，该书中的描述有时还会与例如全国精神疾病联盟（The National Alliance of Mental Illness）的定义相冲突。世俗心理学家Eric Maisel在《今日心理学》（Psychology Today）的文章中指出，心理学家不能定义精神疾病，就证明了精神疾病根本不存在。

所有人都知道被诊断为精神疾病的人真是有他们的问题，问题就在于这种问题的性质是什么。首次出版于1952年的DSM就致力于为这种新难题创造一套系统性的语言。心理学家怀着美好的心愿想要将这种令人不堪重负的严重问题分门别类，尽管他们找不到相应的病理证据。

病理是医生用来诊断生理疾病的依据。它是机体异常，也是产生疾病的原因。例如，如果人体内有大量细胞以快速且无法控制的速度分裂繁殖，就会被诊断为癌症。科学家们了解这种病理是因为与异常细胞生长相比，他们反复检测和观察了正常细胞的生长。医生进行医学检查，根据明确的标准得出客观结论。他们通过测试得到具体病理证据来对疾病进行医学诊断。

大多数人错误地认为DSM中的精神疾病也具有相同的医疗精确度。却非如此。不幸的是，没有医学测试能确定DSM中大多数疾病的存在。一般而言，一些特征将DSM中列出的疾病与医学上的其它疾病区分出来。下面我列出其中三个特征。

第一，非病理性，而是委员会投票决定

与医学疾病不同，心理学疾病是由委员会投票界定的。有这么多版本DSM的一个原因就是不同的委员会持续投票增加，减少和修改各种疾病。在DSM的历史中有很多此类案例。一个明显的例子是就同性恋。

在DSM的早期版本中，同性恋被列为精神疾病。1974年，美国精神病学协会从DSM-II中删除了同性恋。15位委员投票表决同性恋是正常的。他们这样做不是在回应任何新的科研信息，而是迫于同性恋权利活动家施加的政治压力。

并非所有DSM中的精神疾病都像同性恋一样有政治敏感性，但它们的共同特点是由委员会投票创建，删除和修改。这样的投票表决与癌症、糖尿病和阿尔茨海默氏症等疾病背后的医学原理完全不同。

第二，非病理性，而是主观行为描述

客观的医学研究通过活组织检查、血液检查、X射线和其它测试来发现病理，从而确诊疾病。心理学用完全不同的方法确诊精神疾病。委员会投票决定哪些问题情况属于正常情况，哪些情况不是；也投票决定该种疾病的描述性行为。抑郁症是其中一例。

DSM-IV的委员会认为，一个人可以被确诊为严重的抑郁症，如果他/她情绪抑郁两周并且表现出九个症状中的五个：包括睡眠变化，活动变化和内疚感。DSM-V委员会投票决定对这些标准做出重大改变，所以一位为丈夫死亡而悲伤的女性现在就可能会被诊断为抑郁症。

那些满足DSM诊断标准的人当然需要帮助。基督徒应该乐意帮助他们。但他们所需的帮助并不是一般意义上的药物、获得病理判断，更不是从一长串不断变化的主观行为描述中寻找处方。

第三，非病理性，而是道德性行为

DSM中描述的许多行为被神称为道德行为。之前我提到了同性恋，现在我们来看性别认同障碍(Gender Identity Disorder，以下简称为GID)，在DSM中它被描述为精神障碍。

GID是指“跨性别”。DSM将变性定义为强烈持久的对异性性别有认同感和对自己所属性别的不适。GID的人希望以异性身份来生活，经常穿戴异性服饰且展现出典型的异性行为习惯。心理学家推荐不同类型的GID治疗方法，从为出生性别“错误”带来的痛苦提供心理辅导到变性手术。

DSM的特点是用医疗手段处理道德问题——无论是跨性别还是焦虑，而这些本该是神的话语要处理的问题。

这说明和否认了什么

我们这样说，并不是要被定义为“精神疾病”的病人在生活中经历重大痛苦。与这些困难作斗争的人需要复杂且全面的帮助。患精神疾病的人通常也会有身体上的病理疾病需要医疗手段介入。

但我们怎样说却意味着我们得承认：这些问题明显有别于纯粹的医疗问题。如果我们想帮助患有精神疾病的人，我们需要准确理解我们所谈论的问题。如果我们得出的结论是：在病理上精神疾病与非霍奇金淋巴瘤差不多，那么我们所表达的甚至比编写DSM的世俗心理学家走的还远。

圣经中的人论怎么看这个问题？

作为基督徒我们相信人有身体和灵魂。这一点在圣经中有反复且清晰的教导（创世记2:7，马太福音10:28，哥林多后书5:1，提摩太前书4:8）。圣经说身体和灵魂都会出问题，因为上帝创造人类同时拥有这两个方面的存在。

这一符合圣经的教导被称为“二元论”，这意思是说，头疼时吃泰诺就像在经济压力下竭力依靠主一样符合圣经。符合圣经二元论也是对基督徒的警告，因为人同时拥有身体和灵魂，将所有问题都归为属灵问题是无知和罪恶的。反之亦然，将所有问题都归为身体性的也是错误的。

前面提到，我觉得基督徒看到精神疾病所表现出的问题在本质上如此极端时，他们就认为这一定是身体性的问题。圣经的人类学观及对灵魂的重视表明有些非常严重的问题可能并不是身体性的。约伯呼天抢地的悲恸，扫罗充满杀戮的狂暴，尼布甲尼撒的疯狂行为，以及新约圣经中被鬼所附之人的疯癫都是属灵问题的例子，并且是医疗干预无能为力的。基督徒不应当假设所有严重的问题都是医学问题。

我们喜欢极端。如果问题仅出自身体或灵魂的某一方、而与另一方无关，那会让我们安心。但是符合圣经的二分法教导我们问题可能是身体性的，精神性的，或两者的任意组合。关心他人意味着要分辨需要医疗帮助的身体性问题和需要基督和他的道来处理的属灵问题。DSM对精神疾病的界定并不像我希望的那样有助于分辨身体性和属灵性的差异。

我为复兴基督徒对身陷困境之人的独特关注而祷告。当基督徒看到患有抑郁症、焦虑症和性别认同障碍症的人时，我们看到的不仅是医学问题。医学问题可能显而易见，但那些不仅能鼓励使用药物还能做得更多的基督徒在哪里？那些能够与被囚禁在巨大挣扎中的人——从抑郁症到GID，一起祷告恳求靠近耶稣基督——灵魂安慰者的基督徒在哪里？

当我们看精神性疾病仅为医学问题时，我们并不明白这个术语，也羞辱了耶稣基督。这样，我们也不能为受困的人提供他们所需的全面帮助。是的，患有严重疾病的人常常需要医疗干预。虽然需要医疗干预，却没有一个医生能够开出仅有创造主这位大医生才能开出的处方。

from：福音联盟（TGC）：https://www.tgcchinese.org/article/christian-reflections-on-mental-disorder

耶利米书29：10-14 我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念

耶利米书29：10-14

10 “耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。 11 耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。 12 你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。 13 你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。 14 耶和华说：我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回，将你们从各国中和我所赶你们到的各处招聚了来，又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。这是耶和华说的。

ESV

10 “For thus says the Lord: When seventy years are completed for Babylon, I will visit you, and I will fulfill to you my promise and bring you back to this place. 11 For I know the plans I have for you, declares the Lord, plans for welfare（or peace） and not for evil, to give you a future and a hope. 12 Then you will call upon me and come and pray to me, and I will hear you. 13 You will seek me and find me, when you seek me with all your heart. 14 I will be found by you, declares the Lord, and I will restore your fortunes and gather you from all the nations and all the places where I have driven you, declares the Lord, and I will bring you back to the place from which I sent you into exile.

Monday, 26 July 2021

腓立比书查经

2:21 保罗所指的对象是不明确的, 但很明显是他事工中所知道的人。这可能

与罗马教会的纷争妒忌的传道人有关(参阅1:14-17)。还有人认为这是指3章中的假教导

者。然而, 这似乎不太能讲得通，因为保罗不会把他们叫做“传基督的”(参阅1:15)。保罗

所指的这种优先次序的混乱可以在底马身上找到(参阅提后4:10)。自私自利曾经是﹑现

在还是一个“野火烧不尽春风吹又生“的问题(参阅林后10:24;13:5;腓2:4)。

2:22 “提摩太的明证” 这个术语被用作检验金属的纯金度。提摩太在徒16和20章中记载

了提摩太曾与保罗一同在腓立比事工。他对腓立比教会十分熟悉，并对他们有着深厚的

感情。

■ “像儿子待父亲一样” 这是保罗指他的忠心的，信实的好伙伴的一种特殊方式(参阅多

1:4)。然而, 在此处指的提摩太，还包括了他的归主的含义(参阅提前1:2;提后1:2)。

2:23 “一看出我的事要怎样了结” 保罗对自己的案件会被尽快定论是有所期盼的，但对

前途却还是生死未卜迷茫的。他不确定自己能否再到腓立比教会探望。保罗的鉴于书信

的顺序似乎应为: (1)歌罗西书﹑以弗所书和腓利门书是在受审的早期中写作完成的 (2)

而腓立比书则是在他被囚的后期快结案时写成的。

2:24 “我靠着” 这是现在完成陈述主动，它被用作“使确信或有信心(参阅林后2:3;来

13:18)。保罗的信心是在主里(24节),在圣灵里(1:19b)和信徒为他的代祷(1:19a)里的。保

罗在本卷书中流露中被释放的信心要超过歌罗西书或以弗所书。

2:25 “我想” 这些是书信体的简单过去式。保罗这里是以事情已经这样发生，他已经这

样做了的口吻写的。

■ “必须” 这是个语气非常强的希腊词(参阅徒1:24;13:46; 林后9:5; 来8:3)。它被置于

句首以示强调。

■ “以巴弗提” 他的名字与古希腊神话的女神阿佛洛狄忒（Aphrodite）有关。虽然以巴

弗是以巴弗提的简称，但是他与西1:7;4: 12;门23节中提到的“以巴弗”, 并非同一人。

■ “我的兄弟，与我一同作工，一同当兵” 保罗把这个人看成是他的亲密同工。很明显，

他是被腓立比教会派去给保罗送金钱馈赠的并留在狱中照顾帮助。但在监狱中，以巴弗

提生病了，而且病情严重到可能有生病危险(27节)。保罗把他送回他的教会，并让他捎

去自己对教会差遣这个仆人的衷心感谢。保罗不希望教会因以巴弗提的提早归来而与他

发生争执。

■ “是你们所差遣的，也是供给我需用的” 这里的“差遣的”是指意思为“被派来的”的

“使徒”。它在这里并非是用于指其专属意思( 参阅4:18; 林后8:23)。记住词意是由语

境决定的，而非字典。

2:26 “他很想念你们众人” 这是个保罗使用的如同在1:8和4:1节中一样表达他渴望见到

腓立比教会的强势词。以巴弗提不仅身体上饱受疾病的折磨，他还有着深切的思乡之

情。

■ “并且极其难过”

NASB, NKJV,

NRSV“distressed”

TEV“is very upset”

NJB“was worrying”

这个词的意思可能是“想家”，它出现在在埃及发现的草蒲纸的共通希腊文中。

这里是旨在描述他的病危的身体状况传到腓立比教会那里引起的悲伤。这个词还被用来

表述耶稣在客西马尼园里的痛苦(参阅太26:37;可14:33)。

2:27 “他实在是病了，几乎要死” 很明显，保罗无法治愈他(参阅30节)。要想确定使徒

何时或如何能使用他们的医治的恩赐以及他们为什么能在一些场合行这样的能力是很

困难的(参阅林后12; 提后4:20)。医治不是自然而然发生的。难道我们当今时代中那些

宣称神定意使所有人都得医治的牧师们真认为这里的使徒保罗是信心不足吗? 信心并

非是神赐医治的关键，而在于神出于他自己的旨意和计划使一个人得医治。

保罗希望腓立比教会知道以巴弗提是真的病得很严重可能是鉴于教会中的一

些人恐怕会因以巴弗提的提早归来而心生不满(参阅.28-30节)。

2:30 “不顾性命” 这是个简单过去关身分词，它的字面意思是“没有把握”。这应该是指

以巴弗提的病情而言的。保罗使用希腊语的“灵魂”(psychē)一词来指以巴弗提的生命。

圣经并未延续有关人有“不朽的灵魂”的希腊概念，但却继承了希伯来概念中的“活人有

灵”(参阅创2:7)。我们的肉身是人在地上存在的外在界限。人在地上是和动物并存的，

但还在天上享有和神的存在。然而，人是一个合一的整体，而非二相法或三相法(参阅

帖前5:23; 来4:12)。在新约中对人的这个合一进行了相互对比的讨论: (1)旧人—新人; (2)

外在的—内在的; (3)现在世代—将来世代; (4)肉身—灵; (5)复活的生命—复活日。

我们要格外小心所谓的“断章取义神学”，即：以用语境中的一两句经文的字

面意思对整段经文进行断章取义的方式解经，并把它称之为解释整本圣经的“关键“。

如果有关人的三相法(肉体﹑灵魂﹑精神)是解释圣经的关键，那么耶稣或保罗有关此说

法的清晰的教导的经文在哪里? 任何一个人都能随便把一节单独的经文拿出来说它是

关键。这就成了等于是说神的真理并不是清楚的写给任何一个人的，而是写给一群掌握

这种“关键”经文或释经观点的特殊知识密码的特殊人群（诺斯底主义）。这种解经方

法已成为我们当代基督教的“灾害”。

■ “要补足你们供给我的不及之处”

NASB“to complete what was deficient in your service to me”

NKJV“to supply what was lacking in your service to me”

NRSV“to make up for those services that you could not give me”

TEV“in order to give me the help that you yourselves could not give”

NJB“to do the duty to me which you could not do yourselves”

这句经文似乎在英语中有些隐含贬义，然而，它是一个表示虽未得机会但却有

积极强烈愿望的希腊语成语(参阅 4:10; 罗1:10)。

第3章

3:1 “我还有话说” 这个字面意思为“话未尽”(loipon)。保罗经常使用这个词来作为新议

题的笔锋转换，它通常都被用作一封信的结尾(参阅林后13:11; 弗6:10; 帖前4:8; 帖后

3:1)。在新约解经方面出现了一种新的趋势，它被称为“交叉结构chiasim”是指旨在寻求

把倒置的概述文体区分出来(如：.A,B,C,B,A)。这种对应法源自旧约，也有很多人声称

它在希腊思想中也很普遍。保罗似乎经常在结束语中概述此对应法结构中所蕴含的真

理。

■ “你们要靠主喜乐” 这是反复出现的主题。我们要在苦难中喜乐，在救恩中喜乐，在

基督里喜乐!

■ “我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当” 重要真理有重复的必要，

以示强调，影响和记忆。保罗身在腓立比时可定就把这些真理口述给教会听了，而且可

能还在他以前写给他们的书信中多次提到过。

3:2 “应当防备犬类” 这是个“小心”(blepō)的现在主动命令式, 被重复了三遍以示强调。

犹太拉比把外邦人成为“犬类”。保罗把这个词改用在假教导者身上了。在旧约中“犬类”

一词是指：(1)男妓(参阅申23:18)或 (2)恶人(参阅诗22:16,20)。在文化上，这个成语是指

街上流浪的凶恶的杂种狗。这些假教导者恰似饥饿的狗或罪恶的非信徒(参阅7:6; 加5:15;

启22:15)。

■ “妄自行割的”

NASB“false-circumcision”

NKJV“the mutilation”

NRSV“those who mutilate the flesh”

TEV“who insist on cutting the body”

NJB“self-mutilation”

这是指犹太教所坚持的行割礼(参阅徒15:1,5;加5:2-3,12)。他们讲的基本上就是

一个人必须要成为犹太人才能成归信基督教。要皈依犹太教就必须受割礼，给自己施

洗，并到殿中献祭。割礼成为挑起摩西律法的“轭”的隐喻。

3:3 “真受割礼的”

NASB, NKJV,

NRSV“the true circumcision”

TEV“the true circumcision”

NJB“the true people of the circumcision”

属灵的/信心的割礼在罗2:28-29和加3:29节中有所描述。教会在某种意义上是

属灵的以色列(参阅加6:16)。在旧约中，割礼是有关神对亚伯拉罕的盟约象征(参阅创

17:11, 14,23-25)。它不仅只是一个身体上的仪式，还需要有一种适当的态度(参阅利

26:41;申10:16;和耶4:4)。真正属灵的割礼被以三个现在主动分词来表述: (1)靠着或在神

的圣灵里敬拜; (2)靠着基督夸口和(3)不靠着肉体。

■ “在基督耶稣里夸口”

NASB“glory in Christ Jesus”

NKJV“rejoice in Christ Jesus”

NRSV“and boast in Christ Jesus”

TEV“rejoice in our life in union with Christ Jesus”

NJB“and make Christ Jesus our boast”

保罗经常使用这个词(参阅罗.2:23;3:27; 4:2;5:2,3,11; 11:18;15:17; 林前1:31;

3:21; 4:7;5:6;7:14; 8:24; 9:2,4,11,15,16; 10:8,13,15,16; 11:10,12; 林后 .1:14 ;5:12;

7:4;10:17;11:17,18,30;12:1,5,6,9,11; 加6:4,13,14; 弗2:9 ;腓.1:26;2:16;3:3; 帖后1:4)。它是

按照语境被翻译成“喜乐,”“夸口,”“自信,”或“升高”的意思。

■ “不靠着肉体的”

NASB“put no confidence in the flesh”

NKJV, NRSV“have no confidence in the flesh”

TEV“we do not put any trust in external ceremonies”

NJB“not relying on physical qualifications”

这含有暗指满有信心的靠着某事或某人夸口的意思。这与前面的短语正相反。

保罗与基督的个人关心已经他对福音的理解是他的信心的源泉。

这可能是指犹太人因自己有亚伯拉罕的血统而自傲(参阅 4-5节; 太3:9; 约

8:33, 37,39)。它毫无疑问是指像割礼这样的犹太仪式(参阅徒15章和加拉太书)。

3:4 “若是” 这是个第一类的条件句，是指从作者的观点或写作目的来看被假定为真实

的。

■ “我更可以” 保罗小心地把自己的犹太资历和那些犹太教徒进行对比。他们并没有在

任何种族或宗教上优于保罗(参阅 5-6节; 林后11:22)。保罗为自己辩护是因为这些人意

在以保罗进行人身攻击的方式来诋毁福音。

3:5 “第八天受割礼” 犹太割礼是在人出生后的第八天进行的(参阅创17:9-14;利12:3)。弗

拉维奥·约瑟夫斯参考了创.17:23-27节告诉我们阿拉伯的割礼是在人13岁时进行的。

■ “以色列族” 有关犹太人享有的特权的清单请参阅罗9:4-5,11:1节。

■ “便雅悯支派” 以色列的第一个王-扫罗就是这个支派的。这也是在公元前922年支派

分裂后的南国的一部分。

■ “希伯来人所生的希伯来人” 这个成语可能是指：(1)种族上纯正的; 或(2)是能讲希伯

来语(亚拉姆语)的。

3:6 “就律法说，我是法利赛人” 这是指犹太教内的在马卡比父子时期发展起来的一个保

守的受欢迎的教派(参阅约3:1)。他们致力于全面的甚至是细微方面也要遵守摩西律法

(参阅徒26:4-5)。他们有规章制度管理生活中的方方面面，这些规条是在两派的拉比学

校(Shammai和Hillel)的长期探讨中形成的。他们的口头的传统后来被编入巴比伦和巴勒

斯坦的犹太教法典中。尼可底马斯和亚利马太的约瑟就是表现这种对犹太教的真诚的最

好实例。

■ “就热心说” 热心并不一定就是来自神的(参阅罗10:2)。

■ “我是逼迫教会的” 很明显扫罗曾逮捕甚至杀害了很多的信徒(参阅徒8:3;9:1,13,21;

林前15:9; 加1:13-14,23; 提前1:13)。这很显然是指普世意义上的教会(参阅太16:18;弗

1:22;3:10,21;5:23-32)。

■ “就律法上的义说，我是无可指摘的” 保罗是指他在信主前熟知的摩西律法(参阅可

10:20)(和犹太教法典)。如果这些假教导者因着犹太渊源而能获得喜乐，保罗也可以(参

阅林后11:16-23)。参见专题弗4:24.

“无可指摘”一词最初是被用于旧约的祭祀的动物的(参阅2:15)。它的意思并非

是“无罪的”(参阅创6:9,17;伯1:1), 而是说一个人完成了他所了解的神的旨意。参见专题:

无瑕疵西1:22.

3:7 “我当作有损的” 这是个现在完成陈述关身(相异动词)。保罗终于明白了规条和仪式

对于获得并维持真正的义是一无是处的(参阅西2:16-23)。这是保罗在大马士革的路上归

信主后，对先前所强调的自己曾经所受的宗教培训和生活方式的弃绝的重要的神学转折

(参阅徒9:1-22;23:3-16,26:9-18)。.

3:8-11这些经文在希腊语中为一完整长句。

3:8 “我当作” 这是个现在完成陈述关身(相异动词)。这个词在经文7和8节中被使用了三

次。这是个指“罚款”的商用词。保罗以前所相信的能得来公义一切(他的种族和宗教表

现)现在都被他看为“有损的”了。

■ “以认识我主基督耶稣为至宝”

NASB,NRSV“in view of the surpassing value of knowing Christ Jesus my Lord”

NKJV“for the excellent knowledge of Christ Jesus my Lord”

TEV“for the sake of what is much more valuable, the knowledge of Christ Jesus my

Lord”

NJB“because of the supreme advantage of knowing Christ Jesus my Lord”

基督教的关键是与耶稣建立个人的关系。在希伯来语中“认识”是暗指享有个人

的关系, 而非是掌握有关某人或某物的知识(参阅创4:1;耶1:5)。

福音是(1)要接受一个人的邀请;(2)要相信的一个内容;和(3)要活出一种生命的

样式! 关于“至宝”(huperechō)参见专题:保罗在复合词中加入希腊文前置词“HUPER”弗

1:19。这个相同的词还被用在2:3;3:8;和4:7节中。

■ “我已经丢弃万事” 这是简单过去陈述被动。这可能是指他的家人，他的继承物，他

的宗教功劳或是/他所受的拉比培训。被他以前看为至宝的一切现却突然都失去其价值

了! 一切都在大马士革的路上被改变了(参阅徒9;22:3-16;26:9-18)。

■ “看作粪土”

NASB, NKJV“count them but rubbish”

NRSV“regard them as rubbish”

TEV“I consider it all as mere garbage”

NJB“and look on them all as filth”

它的字面意思是“牲畜的粪”或者是对“犬类的”(参阅2节)的一种流行的简称。

它的隐喻是指“一文不值”。

■ “为要得着基督” 这是个简单过去主动虚拟语气。保罗是用隐喻的方式来使用这个商

贸词汇的。暗指“得着”或“赢得”基督或福音，近似于1:21;3:7,8;和林前9:19-22[五次]节中

的用法。在多1:11节中保罗使用了它的本来意思。

3:9 “并且得以在他里面” 这是个简单过去主动虚拟语气。它表达了保罗最强烈的祷告。

“在他里面”或“在基督里”是保罗为信徒最喜欢用的的语法结构(推荐实例参见弗.1:3,4,

6,7,9,10[三遍], 12,13[两遍])。

■ “不是有自己因律法而得的义” 这是个关键问题(参阅罗3:9-18,21-31)。人怎么才能在

神前称义? 是靠着行为还是恩典? 这个答案保罗在大马士革的路上已经找到了。这个答

案是永远不变的(参阅徒9;22:3-16;26:9-18)。参见专题弗4:24.

■ “乃是有信基督的义” 信心是基督徒得着在基督里的神的恩典的方式(参阅罗3:24;

6:23; 弗2:8-9)。信心和悔改是人对神的新约做出回应的必要的两个方面(参阅可1:15;徒

3:16,19;20:21)。

■ “就是因信神而来的义” 公义是神赐的礼物(参阅dōrea, 罗5:15; 林后9:15; 弗

3:7;dōrēma, 罗5:16;dōron, 弗2:8;charisma, 罗6:23)。神总是主动的一方(参阅约6:44,65)。

神愿所有的人都得救(参阅结18:23,32; 提前2:4;彼后3:9); 他也预备了拯救万人的方式!

人必须要通过(1)悔改;(2)信心;(3)顺服;(4)服侍和(5)忍耐持守的方式对神的邀请做出回

应。参见专题弗.4:24.

3:10 “晓得他复活的大能” 这是指基督徒在基督里的新生命。这是10节中的可能是体现

保罗为福音所受的苦的一系列短语(参阅林后4:7-12,16 ;6:4-10;11:23-28)，这自然保罗他当时的被囚于监牢中。

也有人把10节中的这些短语看成是信徒与基督的神秘联合或是信徒里的基督

样式。正如基督的所受的困难为他带来了完全一样(参阅来5:8)，信徒也因困难得成长(参

阅罗5:1-5)。

■ “并且晓得和他一同受苦” 苦难在现今社会中还和起初的几世纪时是一样的，是信主

经历的中会遇到的普遍主题(参阅罗8:17; 帖前3:3; 提后3:12; 彼前3:14;4:12-19)。正如

基督徒同享基督的得胜一样，我们也在他的事工上有份(参阅太10:24;路6:40;约13:14-16;

15:20;17:18;20:21;提后3:12)。

■ “效法他的死” 这是个现在被动分词。基督徒必须要钉死罪，为神而活(参阅太16:

24-26; 罗6:1-11;加2:20;西3:3)。真生命是在旧我的死亡中体现出来的!

3:11 这是个第三类条件句，意思可能是将来会发生的。对经文11节的理解不能离开10

节。这个短语并不是表示对救恩的怀疑，而是谦卑!

■ “我也得以” 这里又是用矛盾的辩证法在表述保罗神学的一个实。保罗深知自己是基

督徒，而且正如基督被圣灵从死里复活一样，他也会被复活(参阅罗8:9-11)。然而, 在保

罗看来救恩不仅是过去已完成的事件(参阅徒15:11;罗8:24;提后1:9;多3:5)，而且它也是在

一直持续未间断的一个过程(参阅林前1:18;15:2;林后2:15)并会最终在将来成为完全(参

阅罗5:9,10;10:9;林前3:15;腓1:28;帖前5:8-9;来1:14;9:28)。

基督教是在神在基督里赐给我们的恩赐里，在神的品格里获得安息，并且是一

种积极主动的，持续不断的，有活力的感恩的服侍神的生命(参阅弗2:8-9和10)。George

E.Ladd在《新约神学》（A Theology of the NewTestament）一书的第521-522页中对此进

行了有益的探讨。

■ “复活” 这是个不常见的复合词。它的字面意思是“从死来复活”。保罗在谈论他和复

活的基督的亲密的个人关系。他也期盼生命的结束时自己也能经历肉体的复活，正如他

已经历的属灵的复活一样(参阅罗6:4-11;林后5:17;约壹3:2)。这是“已到来但又未完全的”

神的国和犹太重叠的两个世代之间的矛盾的一部分。

3:12 “这不是说，我已经得着了” 保罗活在神的国现已到来但尚未完全的矛盾中。他认

识基督，也认识自己在基督里的身份，他也认识到自己在基督里已被接受，但他还有活

出基督样式的争战(参阅罗7)。保罗已经跑向标竿，但未完全到达终点，他已经得着了，但还未得完全。

在一些古希腊手抄本中,P46,D*,和G中还加入了“已为公义”一词，它出现在安波

罗修注释者（Ambrosiaster）和爱任纽（Irenaeus）使用在希腊文中。然而, 省略此词的

简短经文则出现在MSSP61, א,A,B,Dc,K,和P和古代拉丁文圣经通行本、叙利亚语圣经和

科普特语译本中。

■“已经完全了”

NASB, TEV“or have already become perfect”

NKJV“or am already perfected”

NRSV“or have already reached the goal”

NJB“nor yet reached my goal”

这是现在完成陈述被动，它暗指在过去发生的某事现因着神的作为已进入安稳

状态。这个词本身是指(1)已完全发展;(2)已完全装备;(3)完成;(4)成熟;或是(5)充足。但它

不含有英语中的完美或无罪的意思。

■ “我乃是竭力追求” 这是现在陈述主动。它最初是一个捕猎词汇指“追捕一猎物”。它

被演变成为指足赛的隐喻。保罗追求的不是救恩(参阅罗9:30)，而是成熟，基督的样式(参

阅罗6:4-9)。

■ “可以得着基督耶稣所以得着我的”

NASB“in order that I may lay hold of that for which also I was laid hold of by Christ

Jesus”

NKJV“that I may lay hold of that for which Christ Jesus has also laid hold of me”

NRSV“to make it my own, because Christ Jesus has made me his own”

TEV“to win the prize for which Christ Jesus has already won me to himself”

NJB“in the attempt to take hold of the prize for which Christ Jesus took hold of me”

这节是由第三类条件句(没用ean，而用的ei)开始的。它的意思是指可能在将来发

生的(参阅11节)。它应是指(1)救恩(9节);(2)基督的样式(10节);或(3)复活(11节)。

这是个语气强的希腊词。保罗在大马士革的路上被基督“掳去”(参阅徒9：1-22 ;

22:3-16; 26:9-18)。保罗曾迫害他的门徒，现在他作为复活的主与保罗对质了。神学知识

和个人经历合二为一了! 保罗现在力争要效仿曾被他抨击的基督和他的那些门徒们。

3:13 “我不是以为自己已经得着了” 这是个现在完成主动不定式。它在经文12-13节中被

使用了三次。保罗竭力追求在基督里的成熟，但他知道自己还未得完全(参阅罗7)。然

而，福音的伟大真理是在基督里保罗（和所有的信徒都）已得完全了(称义和成圣了, 参

阅罗8:29-30)。

“以为”“归于”或“看作”这些词(参阅罗4:3;6:11;林前13:5)都是指对沉沦的人类能

理解福音并选择按照基督里的新的世界观和真理来生活给予思想上的肯定!

在这节经文中的“已经”对比“不是”这一点上存在手抄稿中有异文。古译文中在这

两组词之间的选择上存在着差异。最佳的解释应该是手抄员把保罗的“我不是以为自己

得着了”改成了“我我不是以为自己已经得着了”，这可能是他们认为保罗过于谦虚了

吧。与大部分的手抄稿异文一样，它对经文的解释的影响是甚微的。

■ “就是忘记背后” 这又是一个现在关身（相异动词）分词。这是保罗一个属灵上的声

明。他把犹太的过去一切都抛下了。然而，因为它是现在式时态，也可能也还包括他的过去所做的使徒事工，已经他现在的身陷监牢之中。他在神前的属灵身份并不是建立在

他自己过去﹑现在或将来的人为的行为表现上的!

■ “努力面前的” 这又是一个现在关身（相异动词）分词。这是一系列的运动词汇中的

第一个。它的意思是“运动员向着标竿奔跑”。这是有两个介词（epi和ek）的加强语气的

复合词。保罗努力地过着充满感恩的生活。在得救后，他的热心和做工的负担一直都很

高涨，但其背后的动机已由原来的靠自己而转向为传扬福音做工的巨大转变。

3:14 这是一系列的运动隐喻。它们表达了信主的生活中所需的勤奋的努力追求(参阅

林前9:24,27;来12:1)。

■ “神….从上面召我来…..” 参见专题: 呼召弗.4:1.

3:15“凡是完全人”“完全”一词是在12节中也出现了的。但保罗在这两处的所用的意思不

同。基督徒是可以既还有罪性但又成熟的(参阅林前2:6;14:20;弗4:13;来5:14;6:1)。

■ “所以我们….存这样的心” 保罗经常表述有关心思的活动过程。保罗使用了几种表示

思想或理论的不同希腊词。这是个含有“phrone”ō(参阅1:7 ;3:15,19);“ginosko”(参阅.1:12);

“psuchē”(参阅1:27); “noēma”(参阅4:7);“logizomai”(参阅.4:9);“manthano”(参阅4:9,11)的

现在主动虚拟语气。基督徒要用心灵思想来敬拜神(参阅申6:23,被引用在太.22:36-38;可

12:29-34; 路10:27-28)节中。真正的基督教信仰和知识并不是对立的。然而, 我们要保持

适当的界限，不要陷入理论的诱惑中，而要以神自己给我们的启示（圣经）为基准。

■ “若” 这是个第一类条件句, 是指从作者的观点或写作目的来看被假定为真实的。在

肢体中确实有有“别样的心”的人存在。

■ “神也必以此指示你们” 在信徒间针对信心的不同层面的理解存在着分歧。保罗深信

由神赐的住在我们里面的圣灵﹑新的心和新的灵构成的新约会逐渐光照并改变所有的

信徒(参阅耶31:31-34; 结36:26-27; 约6:45;弗1:17;帖前4:9;约壹2:27)。

在这里的上下文中，此短语体现了保罗对于自己讲的信息的权柄的理解。他深

感自己被圣灵带领(参阅林前2:10;7:10-12;11:23;14:37-38;林后10:8;12:1;加1:12,16;2:2;帖

后3:14)。这又是一种体现他使徒权柄的方式。

我们可以以两种方式来理解此处经文:(1)神会将真理显明给那些软弱偏离信仰

的信徒, 或(2)神会显明给那些在教义或行为上有所偏离的信徒。此处第二种似乎更为贴

切。

3:16 “然而我们到了什么地步，就当照着什么地步行”

NASB“however, let us keep living by the same standard to which we have attained”

NKJV“Nevertheless, to the degree that we have already attained, let us walk by the

same rule, let us be of the same mind”

NRSV“Only let us hold fast to what we have attained”

TEV“However that maybe, let us go forward according to the same rules we have

followed until now”

NJB“Meanwhile, let us go forward from the point we have each attained”

这是保罗劝勉信徒要继续过虔诚的生活(参阅弗4:1,17;5:2,15)。基督徒的成圣和称义是出于神在基督里的恩赐因并着他们的信心实现的, 但信徒还要继续竭力追求成

熟，长成基督的样式(参阅林后3:18)。

在古希腊手抄本中这节经文还有一系列的附加语。最短的译文(NASB和NRSV)

出现在希腊手抄本P16,P46, א,*A,B中。希腊语新约圣经标准版（发行与16世纪到19世纪）

还加入了“让我们同心”(NKJV)，它出现在MSS אc,K,和P.中。还有一些版本似乎旨在表

达有加入这个短语的倾向。3:17 “你们要一同效法我” 这节经文含有两个现在命令式。保罗鼓励他们效法自己，正

如他自己效法基督一样(参阅4:9;林前4:16;11:1;帖前1:6;帖后3:7,9)。这个短语在逻辑上是

和15-16节连着的。注意保罗的例子中向包含他的宣教同工以及以巴弗提的逐渐转变(效

法“我们的”—“我们”)。

3:18 “因为有许多人行事…..我屡次告诉你们” 在教会中过去及即现在都存在着假教导

者。在本卷书中这些假教导者可能是指如加拉太书中的或使徒行传15章中的犹太教徒

(参阅3:2-16)或是诺斯底异端(参阅约壹2:18,22;4:1-6)。能使信徒免于在信仰上走偏的唯

一的方式是认识﹑接受和活出真理!假教导者往往是有逻辑的，机敏伶俐的，口若悬河

的。所以我们要相信圣子，顺从圣经，顺服圣灵!

■ “流泪地” 这是个指强烈的悲伤的词汇(参阅太 2:18; 26:75; 可5:38-39; 约11:31; 雅

4:9 ;5:1)。保罗为那些在道德上或神学上犯错的人而心生悲哀。

■ “是基督十字架的仇敌” 这些“十字架的仇敌”是谁是不确定的。保罗使用的这段短语

语气非常强，它似乎是指3:2-16节中的那些不信的假教导者。他们的罪行被列在19节中，

它似乎比起犹太律法主义者来更像是希腊的反道德的假教导者或是指一些已信主的信

徒又倒退回他们信主前的异教的生活方式中(参阅来2:16-23;彼后2:20-22)。在上下文语境

中，似乎最后一种解释最为贴切。但是，如果是这样的话，与此相反的20节则是暗指保

罗认为他们并不是真正得救的(参阅太7:13; 约壹2:19; 彼后2:1-22;启2:4-5; 10-11;16-17;

25-26;3:2,5,11,21)。

我们要格外小心不要用自己的(宗派的﹑经验的﹑文化的)系统神学来解释这节

经文。文学语境和作者的初衷才应是最主要的标准。新约并不是以系统的方式来呈现真

理，而是通过属于东方文学特点的﹑矛盾辩证的文体。新约经常是以看似为似非而是的辩证组来呈现真理。信主的生活是一种既充满保证和希望又充满责任和警醒的相互辩

证的生活! 救恩不是一种产品而是一种新生活!

3:19 “他们的结局就是沉沦”

NASB, NKJV,

NRSV“whose end is destruction”

TEV“they are going to end up in hell”

NJB“they are destined to be lost”

这些人是真心的﹑有知识的﹑虔诚的。保罗使用apōleia这个词来表述最终的

神的审判(参阅1:28;罗9:22;帖后2:3;提前6:9)。然而，在福音书中它应该是被用于有关“浪

费”的意义(参阅太26:8;可14:4)。因此，我们无法确知保罗所指的这些人究竟是谁(信徒

或非信徒)。

■ “他们的神就是自己的肚腹”

NASB“whose god is their appetite”

NKJV, NRSV“whose god is their belly”

TEV“because their god is their bodily desires”

NJB“their god is their stomach”

这表达了他们倾向于(1)反道德行为;或(2)贪食和图利。这听起来似乎更像希腊

的假教导者(参阅罗16:17-18)而非犹太律法主义者(参阅3:2-6)。TEV版本中似乎包含了它

的隐喻涵义---”因为他们的神就是自己的肉体的情欲”。

■ “他们以自己的羞辱为荣耀” 这是指 (1)犹太教强调的割礼或是犹太的傲慢; (2)诺斯

底异端所强调的特殊知识; 或(3)自由思想家的不道德的生活方式。这些假教导者们为恰

恰应是让他们羞愧的事反而感到骄傲! 新约中的假教导者经常是以金钱方面或淫乱方

面的剥削探索而著称。

■ “专以地上的事为念” 这表现了人所谓的宗教虔诚是多么的虚伪(参阅赛29:13;西2:

16-23 ;3:1-2)！

3:20 “我们却是天上的国民”

NASB, NKJV“For our citizenship is in heaven”

NRSV“But our citizenship is in heaven”

TEV“We, however, are citizens of heaven”

NJB“But our homeland is in heaven”

这节经文与18-19节截然相反。这里的代名词“我们”是意在表示强调的。“天上”

是复数(参阅林后12:2;弗4:10;来4:14;7:26)延续希伯来语的用法(shamayim)。它可能是保

罗把腓立比城的罗马殖民地的地位用作一种举例说明(参阅1:27)。

■ “并且等候救主，就是主耶稣基督” 保罗经常经常使用“等候”这个词来指耶稣的再来

(参阅罗8:19,23,25;林前1:7;加5:5;来9:28)。信徒对耶稣再来的渴望是他们与基督享有个人

关系的凭证也他们在生活中效仿基督，活出基督的动力(参阅罗8:19,23;林前1:7)。

保罗反复不断的强调主的再来，但他对这个事件的时间的理解是含糊的。在多

处经文中保罗把自己也包含在会在基督再来时活着的人群中(参阅林前15:51-52;林后5;腓3:20;帖前4:15,17)。然而还有一些经文中他却又声称基督将来的再来会超过在他自己

活在地上的生命(参阅林前6:14;林后4:14以及特别是在帖撒罗尼迦后书中)。也有可能第

一组的“我们”是文学意思上的，或是保罗对此的理解得以进一步扩展。我们很难想象这

位被圣灵充满的作者还需要进一步“扩展”他的神学思想。更好的一种方式应是这是辩

证法的模式。保罗，如同所有的新约作者一样，都在声称基督再来的肯定性和“不久

性”。基督徒应怀着主会在任何时刻再来的态度生活! 然而, 耶稣(太24)和保罗(帖后2)

都讲到了在基督再来之前的一系列肯定要发生的历史性事件。这两个方面都是真的! 耶

稣的再来时每一代基督徒的希望的源泉，但仅会在一代的基督徒中实现!

这是保罗在写教牧书书信之前的两次称耶稣为“救主”(参阅弗5:23)中的一次(提

前,提后,多)。他在教牧书信中共10次使用了这个称呼。这个词被变成了对罗马皇帝的称

谓。在提多书中，这个词被并列使用在圣父和圣子耶稣之间(参阅1:3对比.1:4;2:10对比

2:13;3:4对比3:6)。早期的基督徒们宁愿面对死亡也不愿把这个称谓让给罗马皇帝使用。

“救世主”和“主”这两个词都是罗马帝国的称谓，但却被基督徒用作仅指耶稣的头衔。

3:21 “将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似” 保罗积极正面的强调

了信徒的外在身体的存在(参阅林后5:1-10), 包括在地上和天上。这在神学上是指荣耀

(参阅罗8:30; 约壹3:2), 它会在救恩完全时被完全实现。我们出自尘土的肉身(参阅诗

103:14)会被拿走并重塑(帖前4:13-18)，变成像耶稣的属灵的身体(参阅林前15:45;约壹

3:2)。

■ “他要按着那能叫万有归服自己” 复活的基督是万有之王(参阅林前15:24-28;西1:20)。

http://www.freebiblecommentary.org/pdf/chi/VOL08_chinese.pdf （ stop at pdf file page 282)

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