登山寶訓51:基督教倫理的金科玉律 / 唐崇榮牧師
「你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。」(太7:12)
前情提要
我們上週提到要勇敢向上帝祈求,如果你們尋求上帝,上帝就讓你們尋見,你們藉著祈求表明自己是上帝的兒女,照著上帝所給的權柄訴說你所要、所求的,上帝則是把最好的給你們,《路加福音》告訴我們聖靈就是天父所要給祂兒女最好的。人所祈求的都是為自己的需要,為平安、健康、發財等物質方面的需求,但有些人的祈求有超越這些範圍的,比如所羅門求的是智慧。所羅門向上帝求智慧,他所求的超越許多人所求的,上帝不但應所羅門的要求將智慧賜給他,上的也把所羅門沒有求的長壽富貴賜給他,所羅門所得的遠超過他所求所想。
上帝把恩賜的源頭賜下,這是恩賜之上的恩賜,是包括各種恩賜的恩賜,一切美善的恩賜都是從上帝而來,上帝把最大的恩賜——聖靈賜下,遠超過人一切所求。對兒女的愛是無私的愛。人說母親是最偉大的,因為母親犧牲自己,盼望兒女過更幸福的生活。《路加福音》第十一章十三節告訴我們:「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女;何況天父,豈不更將聖靈給求他的人嗎?」為的是使我們在聖靈的引導下,過一個合神心意的生活來榮耀祂。
「你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。」
接著,耶穌用兩句重要的話概括前面的道理:「所以,無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人,因為這就是律法和先知的道理」(太7:12)。這句話無形中把我們帶到人生最重要的金科玉律,這是非常有道理、長久不變的真理原則,我們的行為就應當照著這樣尊貴的價值條例來生活。我們所行的是與人之間的關係,你不要等人對你好,你才對人好。
當人對你好,剛開始你不覺得有什麼,等過了一陣子,你開始想:「為什麼這個人對我這麼好?」後來發現原來對方的動機很單純,只是為了關心你、愛你,所以對你好。於是,你不得不對他好,因為這是禮尚往來、互相尊重的關係。如此一來,我們的倫理仍是被動的倫理——「如果人對我好,我就對他好;如果人對我不好,我就對他更不好」。當人對你不好,你認為:「既然他可以對我不好,為什麼我不可以對他不好?」但基督教的倫理並不是這樣。
共通的倫理法則——善有善報、惡有惡報
人與人的關係要達到最高的美善,乃是用行善來表達。孔子提倡「以直報怨」,這句話乃是告訴我們,我們對他人的尊重,應該有等次的分別,對善人、惡人不應一律對待。但老子所提倡的,乃是「以德報怨」——用好的心情、行為回應那些對我們不好的人。顯然,老子的倫理學比孔子的倫理學更上一層樓。
各個宗教也有自己一套的倫理法則,大致上,宗教的倫理都有一個共通的原則:善有善報,惡有惡報,如有未報,時候未到;天網恢恢,疏而不漏;那些境遇坎坷的好人,即或人對他不好,天對他卻不是如此,那些一生行善卻遭遇橫逆的人,冥冥之中卻有天帶領他度過人生的橫逆,即或活著的時候沒有得到善果,善果卻可能臨到他的後代。聖經也有善有善報、惡有惡報的原則,保羅講一句令人相當震驚的話:「有些人的罪是明顯的,如同先到審判案前;有些人的罪是隨後跟了去的」(提前5:24),意思是,有的人是在犯錯當下,災難就臨到他,有的人則是死時,才到上帝台前受審。
回教徒死後安置在墳墓時身體要傾斜一邊,因為認為天使要拿著天秤計算這人一生所做的事情,天使來了,就把這人一生所行的善秤了,把這人一生所行的惡秤了,以哪個多、哪個少來決定怎樣處理他身後受審的情形,如果他做的善事比惡事多,天使就在上帝身旁為他預備一個好地方,不僅普通的回教徒會這麼想,連回教教主也這樣禱告:「盼望我死的時候,上帝給我一個好地方,使我得享受在其中」,他死以前對回教徒說:「你們為我禱告,求上帝為我安排一個永恆的好地方」,這跟基督教有永恆的把握是完全不同的。
基督絕無僅有的主動倫理
佛教、道教、其他宗教都有他們行為的金科玉律。孔子的金科玉律「己所不欲,勿施於人」,與聖經「你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人」,內容相似,先後不同——你所不願承受的,就不要加諸在別人身上;你希望人能尊重你,你就要尊重人。孔子也說「推己及人」《論語·衛靈公》——先行在自己身上,再行在別人身上,言下之意就是設身處地替他人著想。當你思想世界宗教、文化、哲學有關倫理的金科玉律,你會很驚奇耶穌的這句話,因為這句話超越所有宗教、文化、倫理的金科玉律,因為這句話完全以主動的人生觀,超越所有其他被動的人生觀。
你要人怎樣待你,你就要怎樣待人。耶穌將孔子所說的「己所『不』欲,『勿』施於人」的兩個否定,平衡為「己所欲,施於人」——你要人對你客氣,你先對別人客氣;你要人尊重你,你先尊重別人;你要人以愛心對待你,你先用愛心對待別人。耶穌把被動的倫理轉為主動的倫理,這是人類史上唯一的一次。我們讀聖經的時候,不是單單背誦聖經,自我欣賞知道很多,而是要找出上帝的道高過人的文化在哪裡,找到上帝的話與人的話語本質不同的地方在哪裡,找出罪人所能說的最高境界的話是什麼,以及上帝的話高過罪人的話的境界到哪裡,我們就不是空泛地擁有一些宗教知識,而不明白精意,「因為字句是叫人死,精意是叫人活」(林後3:6)。
《以賽亞書》說:「上帝的道路高過人的道路,上帝的意念高過人的意念」,這個「高」是本質不同的高。你把所有的宗教放在一起看的時候,就會看見他們在平行線上有些許程度的差別,但上帝的話與人的話的分別是本質的差別,這其中的差別是天地之別。人的話發自於墮落之後的生命,是一種理想願景的抒發,無法與上帝的話相比,因為上帝的話,是從祂至高無上的本質所發出的。
哲學界兩大倫理原則
一、德國康德的倫理原則
這生在、讀在、教在、死在科尼斯堡(Konigsberg)的康德,不出戶而知天下事。這個奇人、偉人才一百五十多公分,一生沒有留學,就在很小的城市作大學教授,他一生不結婚,畢生循規蹈矩,為自己的行為倫理寫下一個很重要的原則:你要做的事情,就是你盼望全世界的人都要做的事情,你才能用這個原則處理你的事情。例如,如果你想在路上丟垃圾,你要想全世界的每個人都應該在路上丟垃圾嗎?如果可以,你也可以。如果你認為沒有人應當這樣做,沒有人應該在路上隨便丟垃圾,弄髒地球,你就不要隨便在路上丟垃圾。
這贊同良心功用的倫理原則,影響很多德國人與全世界有道德的人:你認為人人都應當行的,你才去行,舉例:到底該不該罵人呢?如果有人因為被罵而感到相當痛苦,而罵人的人既沒有自覺、也不負責任,你在兩相權衡之下於是下了一個結論:所以,任誰都不可以罵人,然後你把這原則放在自己身上,「所以我不可以罵人」。
我教哲學四、五十年,我發現有人有這種觀念,我非常驚奇他是從哪裡看出來的。康德這思想算是近代最好的思想之一,但過了不久,二十世紀的德國發生兩次世界大戰,帶頭做了許多邪惡的事情,表示他們的哲學家無法在他們的國家做帶頭的作用。二次的世界大戰帶給世界的災難太大了,第一次世界大戰死了八百萬人,第二次世界大戰死了三千二百萬人,但還不包括在蘇俄死傷的人數,因為單單在蘇俄就死了三千多萬人,是沒有統計在其中的。這表示偉大的哲學家在他所在的地方也無法影響自己的百性不做犯罪的事。
二、美國實用主義的倫理原則
約翰杜威(John Dewey, 1859-1952)曾經到中國演講,把實用主義的毒素帶到中國。實用主義影響美國整個文化,今天美國總統大選是全世界最無恥、骯髒的大選。自從杜威到中國啟動實用主義的哲學思想,他把很多偉大的哲學思潮從中國文化剃除。五四運動之後,加上杜威的影響,許多中國人開始嚮往邪惡的、對我有實用價值的精神與文化許,多人就不注重信義、仁德、和平這些偉大的人格。美國也因為實用主義慢慢離開信仰,只注意怎樣發財,但杜威引用一句話奠定他的倫理基礎,「無論你做什麼,要想那件事的結局是什麼才可以做」。
賭博的人如果知道他最後不是賺錢,而是家破人亡,可能他不敢隨便賭博。很多人不想犯罪之後有什麼結局、人生的終點會多麽淒慘、可怕、危險,只想透過所做的事享受當下,完全沒有思想結局。杜威這句話還算相當有價值,但這句話原初並不是他講的,而是出自聖經。摩西離世以前,在他的五本書的最後一本《申命記》曾經講過:「惟願他們有智慧,能明白這事,肯思念他們的結局」(申32:29)。世界很多偉大的道理都是源自於聖經。
發揮主動的影響力來影響人
孔子說:「知其先後,則近道矣。」聖經清楚記載先後次序的重要,使徒約翰幾次說:「我們愛,因為上帝先愛我們」(約一4:19),因為上帝先愛我們、先施恩給我們,我們將領受的部分當作應當回謝上帝的,拿來報答上帝。「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩?我要舉起救恩的杯,稱揚耶和華的名。」(詩116:12-13)上帝先感動我們,使我們受感動並歸祂為聖;上帝先給我們,我們才懂得怎樣回報上帝。你要先對人好,先把愛施出去,然後領受人對你的愛,正像我們愛,因為上帝先愛我們。當你照著上帝主動施恩、愛人的倫理原則,作為你對待別人的原則,你就效法了你的上帝。
耶穌告訴我們,你要人怎樣待你,就要照著你所要的去待人,而不是去求人:你先恩待人,人就恩待你;你先尊重人,人就尊重你;你先對人好,人就對你好。我們這樣行了之後,我們就在上帝訂下的規律中享受上帝賜給我們的福分。如果你要人對你有禮貌,對人卻沒有禮貌,這表明你是一個小人,因為小人求諸人,君子求諸己。如果一個人一天到晚盼望別人應該這樣、那樣,卻沒有想自己對人是否也是如此一般,對別人設下很高的門檻,對自己則採取很低的標準,孔子認為這樣的人就不是一名正人君子。
正人君子對自己應該有很嚴格、高超的要求,「我做人不應這樣、那樣」,常常鞭策、責備自己,這樣的人才是真正偉大的正人君子。你要看自己應當改正的地方在哪裡,你在神面前就常蒙悅納,保羅說:「我照著上帝給我的異象、對我的要求來鞭策自己,故此我沒有違背那從天上來的異象」(參:徒26:19)。這樣的人之所以能好好做人,行出做人當有的作為,是因為他有從天而來的異象所賦予他的責任,他沒有忘記天上所要他持守的標準,就能成為他人的表率,成為良善的份子,以主動的影響力來影響別人。
靈性:仰不愧於天,俯不怍於人
「己所『不』欲,『勿』施於人」是孔子比較被動的思想,耶穌去掉孔子的兩個「不」,轉而說:「你要人怎樣待你,你就要先做榜樣」。聖經提到與神的關係是首要的、優先的,然後才談到與人之間的關係。中國宋朝的名臣范仲淹每天睡覺前先問自己:「今天我有做什麼事情得罪上天嗎?我今天有做什麼事情得罪別人嗎?如果我沒有得罪上天,也沒有得罪四周的人,我就可以安然睡覺,平安入眠。如果我今天做一件事,對上天不起,對人有虧欠,我會非常沉痛、懊悔不已,自己勉勵自己:『明天不可以再過這樣的生活』。」范仲淹對神、對民的態度,正如聖經所說「對神、對人,常存無虧的良心」(徒24:16),也像《孟子·盡心上》所說「仰不愧於天,俯不怍於人」,這是靈性。
你無論做什麼,對人沒有感情、理智、人情、錢財的虧負,你對人是公正、良善、公義、正直的,這樣你沒有得罪上帝,你也沒有得罪人,這兩件事加起來就是靈性。我們常把靈性說得很玄奧,跟實際的生活沒有關係,但靈性就是做事不得罪人,不得罪上帝,這樣的靈性是真正的靈性;對人沒有虧欠,對上帝不虧欠,常在榮耀上帝的事情上有益於人,這樣的靈性就是好的靈性。你無論做什麼,是否榮耀上帝?你無論做什麼事,是否造就別人?你無論做什麼,是否不讓罪惡綑綁你?這樣的倫理就是行在上帝的旨意之中。
人若要遵行上帝的旨意,就不可以虧缺上帝的榮耀,也不可以虧欠別人,無論是人情債或愛心債,都是如此;人若要遵行上帝的旨意,就要約束自己,過義人的生活,不被罪惡捆綁,過一個還上帝榮耀的債的生活,並過一個愛人如己的生活,常常照顧別人。《馬太福音》第七章十二節,是基督教倫理的金科玉律。我們之所以願意這麼做,不是因為懼怕遭遇上帝的刑罰,而是因為害怕傷了聖靈的心,因此樂意還上帝榮耀的債,還別人愛心的債,用公義攻克己身,在正義之中待神、待人、待己,成為真正榮神益人的人,這樣的靈性是一個好的靈性,耶穌說:「因為這就是律法和先知的道理」。
律法的道理在哪裡?就在這裡。先知的道理在哪裡?就在這裡。你讀了律法與先知的教訓,卻行不出這句話,就是不明白律法與先知的教訓。為什麼耶穌用這句話總結呢?因為這就是律法與先知道理的總綱。聖經教導我們要愛人如己,愛人如己與這句話完全吻合。你待人有愛心、有關懷、有尊重、有真正的恩慈,如此一來,人待你也會是如此,因為律法所教導的、先知所責備的就是如此。
原來這與律法和先知的道理有關
律法與先知構成了舊約,耶穌基督的信息與福音構成了新約,律法、先知、福音是上帝所啟示的內容。為什麼耶穌這句話會與律法與先知的道理總結在一起?上帝賜下律法的目的是什麼?上帝透過摩西頒布律法,這本身是一件很矛盾的事,因為上帝差派頒布祂律法的人,是一個無法行全律法的人。上帝差遣摩西頒布「不可殺人」的律法給以色列人,但摩西是殺過人的,這不是一件很矛盾的事嗎?上帝豈不是可以找一個沒有殺過人的人頒布「不可殺人」的律法嗎?
十誡是律法的結晶,它向人揭示神心意中的行為準則,其中第一誡到第四誡是對神的責任,第五誡到第十誡是對人的責任,而對人的責任,首要的就是「當孝敬你的父母」。十誡頒布之後,猶太人將律法發展成五百多條,過於繁複的結果,就是使人偏重這條而忘記那條,人很難掌握、更是難以遵行這麼繁雜的律法。有人問耶穌「在這麼多誡命中,哪一條誡命是最大的呢?」耶穌把繁多的講得簡化,「第一,你要盡心、盡性、盡意、盡力愛你的上帝;第二,要愛人如己」。
愛是主動的,「我愛我的上帝、我愛人是自發的,不等別人愛我,我要先去愛人」,這與耶穌所說:「你要人怎樣待你,你就要怎樣待人」的自發的愛,是一貫的道理。「你要人怎樣待你,你就要怎樣待人」,這就是律法與先知的道理。
上帝為什麼賜下律法?
一、 要人遵行?
這個答案好,但不夠好,法利賽人贊同這個說法,但聖經卻告訴我們從來沒有人遵行律法,這是上帝賜下律法一千五百多年後,使徒彼得告訴我們的,「我們的祖宗領受律法,但自從摩西到現在,我們中間沒有人行過律法」(參:使15:10),這表示沒有人遵行過,表示猶太人教的是白卷,得的是零分。上帝是否知道人能否遵行律法?上帝知道人不能遵行。既然上帝知道人不可能遵行律法,為什麼還要賜下律法?
二、 要人干犯?
上帝賜下律法好像是要人遵行,但沒有人遵行過律法。既然上帝知道人無法遵行律法,為什麼仍賜下律法?有的人就認為律法有使人犯罪的動機。在中國只有一個人有這種思想,就是倪柝聲,他在《十二籃》這本書說上帝賜下律法,不是要人遵行,乃是要人干犯。當我看到這句話,我感到這個人膽子太大,雖然我不接受這個理論,但我們要思想這個理論的要點是什麼。上帝發命令的時候人就越發勇敢違背上帝我想這是他這句話的意思
三、使人知罪、信從福音
一個人得罪上帝之後,他需要悔改與救恩,人犯罪習慣以後,就以抵擋上帝成功為傲慢、為成就,相當懂得欣賞自己干犯上帝律法成功的果效,而自以為義。上帝賜下律法是要人遵行媽?上帝賜下律法是要人干犯嗎?我的答案都是否定的。上帝賜下律法,使人不再誇口,使人明白我們已經墮落,使我們甘願到上帝面前受審判,這是上帝賜下律法的真正目的。人已經在罪惡之中墮落,上帝賜下律法,使人無法再為自己的罪辯護,因為律法彰顯你已經因犯罪而被罪惡轄制的事實。
律法約束我們的口,使我們降服在上帝面前,承認我們的罪,使我們知道我們是無可救藥的人,那公義、絕對有大能的上帝審判我們是應該的,這是律法的三大功用。這三大功用我給它一個名稱,上帝賜下律法的消極功用。《羅馬書》第三章十九到二十節所講的是消極的層面,「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在上帝審判之下。所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在上帝面前稱義,因為律法本是叫人知罪」(羅3:19-20);律法積極的方面是《加拉太書》第三章所說的,是訓蒙的師傅,「這樣,律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義」(加3:24)。
上帝賜下律法,在律法之前,人應當謙卑,人卻驕傲,違背律法消極的功用,倚靠律法而自傲,有了律法不悔改,反而自義,上帝就賜下先知證明我們犯了罪,先知指責我們不肯悔改,舊約最後一句話是咒詛,但新約一開始帶來盼望的福音,上帝賜下律法的消極作用有一個比較積極的可能,就是把人帶到基督的面前。耶穌來了,這些在律法、先知影響下不肯悔改的人,反而把耶穌殺死,耶穌用他的死成全了救恩,使盼望來到。
最高等次的愛——以基督的愛來愛人
舊約所教導的愛,是要愛別人如同愛自己;新約所教導的愛,不是愛別人如同愛自己,而是用耶穌的愛學習彼此相愛,這是新舊約對愛的道理的不同。舊約對愛的定義是你自己怎樣愛自己,你用這個愛去愛別人,先知的道理是你自己要認罪悔改,你才能真正做一個正人君子,在社會發揮倫理的作用。但耶穌來拯救我們,使我們照著基督對我的愛,學習用祂的愛來愛別人,別人也用耶穌的榜樣、用耶穌的愛來愛我們。
「你要人怎樣待你,你就要怎樣待人」,這表示從被動的倫理轉為主動的倫裡,你才明白耶穌這句話的意思到底是什麼。為什麼要愛人如己?因為人一定是先愛自己才能愛別人,一個不愛自己的人不可能愛別人。夫妻之間的愛是自私的,這些愛都不是真正偉大的愛,這是人間最親密卻擁有自私動機的愛。耶穌說:「你們用我對你們的愛,以最深、以基督為中心的愛來愛別人。」一個人如果不能愛自己,怎能愛別人?他能把別人當作自己一樣尊敬、來愛他,但耶穌不是要我們用這種愛來愛而已,而是耶穌怎樣愛我們,我們也要這樣愛人。這是愛的最高等次。
主日直播網址 (雅加達時間上午7:30開始,台港新馬8:30開始)
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內文:摘自印尼歸正福音教會主日信息20210117,未經講員過目。
照片:基督醫治痲瘋病人,Christ cleansing a leper by Jean-Marie Melchior Doze, 1864
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