亚伯拉罕接受信心的试炼
第三段，难道上帝违背了祂自己的应许吗？
亚伯拉罕的一生是一条信心的道路，他是以信心奔走天路的；到了一个地步，他的信心甚至显得非常的荒谬，但他至终明白什么叫作【神的话没有一句不带着能力的】。现在还剩下一个试练，这个试练不仅仅要求相信，还要求人超越相信。应许之子以撒是神信实活生生的印证，他是【喜笑】，是被实现了的应许、是信心成为眼见。
但是，这次神给亚伯拉罕的试练，使得信心显得全然丧失理性了。神命令亚伯拉罕到一个指定的地点，将自己亲生的儿子献为燔祭。神到底要什么？超越理性的等待神的应许来实现，这个是一回事，但是违反一切的理性，去把那已经实现了的应许亲手毁灭，那是另外一回事。难道神不明白现在的亚伯拉罕多么爱以撒吗？上帝其实是知道的，【创22：2】你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。
第一点：要付的代价是一切毫不保留。
对人的信心来说，这真是令人难以想象，既剧烈又严峻的考验。 亚伯拉罕所要付上的代价是【一切】！全只的燔祭是象征着【归耶和华为圣】：将一只羔羊或者肥牛毫不保留、完完全全的献上给主。亚伯拉罕已经舍去了以实玛利了，因着神的话而把他送走。但这次亚伯拉罕被要求舍去以撒——要完全献上，毫无保留。亚伯拉罕不仅仅要说：“因着主的缘故，我把万事都当作有损的。”不，他还要因为丧失一切而受苦，并且亲手执行这个恐怖的献祭。
第二点，彻底的降服。
对亚伯拉罕来说，牺牲自己的所爱还不够呢！他还要牺牲应许本身！难道神要求的，不就是他在这点上也要彻底降服吗？本来他要作【多国的父】，但是现在神要他把自己唯一的儿子焚烧为祭。
第三点，神的命令是否毁灭祂的应许。
这是不是可以说【神的命令毁掉自己的应许呢？】当神的话自相矛盾的时候，亚伯拉罕怎么还能委身、怎么还能信靠神自己的话呢？
撒旦就是要逼耶稣进入这种进退两难的处境。如果耶稣真的是神的儿子，被派到做这个世界作救赎主，那么，上帝怎么会把他带到旷野中，让他饿死呢？上帝不是在亲手毁掉祂的应许吗？其实，撒旦就是要暗示耶稣：上帝给祂的命令是不可靠的。四十天里面，上帝并没有救祂脱离饿死的危险，恐怕再过40天，也还是不会救祂。耶稣应该试探神看看。如果神是祂的父，神所供应的只有一堆的石头。既然神没有把石头变成食物，不如耶稣自己来做这件事好了。可能亚伯拉罕也碰到同样的试探——就是违背神的命令——而不是紧紧抓住神的话，乃是向现实低头。
第四点，信靠神的良善、信靠神的智慧、信靠神的信实。
但是，由于亚伯拉罕相信神，他并没有怀疑神的良善、神的智慧和祂的信实。我们千万要记住：神并没有要亚伯拉罕杀掉自己的儿子，而是把他献上。
第五点，头生的是属神的。
这个差别事关重大。在旧约里，一个明显的事实就是，一切的罪人在神面前都是该死的，神可以夺走任何一个罪人的性命。不但如此，神的审判是针对长子的，长子代表全家。作为创造主的神，要求以色列人要把牲畜中的头胎分别为圣献给神。作为救赎主的神，祂向以色列人所要求的是他们的长子【参考出13：15，还有22：29】。在神救以色列人出埃及的时候，神要了埃及人长子的命，作为对他们的罪的审判。
但是以色列人也是一群有罪的子民，以色列人的长子也在夺命天使的威胁之下。为了对以色列人的长子不要被杀，神预备了逾越节的羔羊。夺命天使看到了以色列人门楣上涂有羔羊的血，因此放过了他们的长子。但是以色列人长子的命仍然是属于耶和华的，只是换成另一种特殊的形式而已【参考出22：29】。神使用的另一种形式，就是要利未人分别出来服事神，并且是要利未支派的每一个人出来服事神。此外，律法要求以色列人要付出赎金。长子可以用五舍客勒的价钱赎回，长子可以回到他的家人那里，但他仍然是属于耶和华的【参考民3：11-13，44-51，还有民8：14-19】。
第六点，献祭不是犯罪是审判。
神宣告以撒是祂自己的，祂也声称亚伯拉罕的一切后裔的长子是自己的，是神的。神不是要亚伯拉罕犯下一个罪行去杀人，而是要他执行一个妥当、公正的审判。
第七点，赎罪就是做挽回祭。
此外，一切要流血的献祭都是在象征着赎罪，使神对罪的义怒得到满足。（我加一句，这个就是挽回祭的意思，使神对罪的义怒得到满足，让这个义怒平息下来）。亚伯拉罕其实也是一个罪人，神怎么会接纳他呢？难道他要好像弥迦书第六章第七节所说的：“我岂可......为心中的罪恶献我所生的吗？”既然神给亚伯拉罕的应许包括把他从罪中救赎出来，仅仅献上羔羊、公牛和山羊，应该是不够的吧？为罪所付出的代价，应该是一个大得多的祭物才对吧？如果神那个拯救人的福份和应许，是要透过亚伯拉罕的后裔，那以撒是不是就是那个代罪羔羊呢？是不是神把以撒赐给亚伯拉罕，好使亚伯拉罕把他还给神呢？
当然，就像我们所知道的一样，神已经决定要为以撒预备一个代替品——在献祭之山上，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中。结果，这事件并没有把献人为祭合理化，恰恰相反——神禁止献人为祭的，神是接受献动物为祭的。
第八点，神的命令背后的意义。
然而，我们不要忽略这个命令背后的意义。神可以、神也必会要求亚伯拉罕献上他的一切和他自己，同时神也要求亚伯拉罕完全满足神那个圣洁的公义的。如果神要亚伯拉罕为心中的罪献上自己所生的，并不过分；他早就因为罪的缘故丧失了生命的权利，应当承受神的审判——就是死亡的。为救赎所要付上的代价就是：一切。
第九点，亚伯拉罕的生命应该献上。
就算以撒的生命还是不够的。其实，就是连以撒，这个应许之子，还是不够的。以撒也是个罪人。神不能接受【献上一个罪人，好使另一个罪人得救】这种事的。父亲不能献上自己好使儿子得救，照样，儿子也不能献上自己好使父亲得救。以撒顺服了他父亲可怕的举动，似乎暗示着他愿意以自己的死来救父亲一命，但是以撒的死其实是不能代赎亚伯拉罕的罪的。这也是神预备公羊的另一个用意：是象征着一个完美的祭物将要出现，一个预表。
第十点，信心被考验。
当神要求亚伯拉罕献上一切的时候，神其实是在试炼他的信心。信心所要求的就是全然献上，一点都不可少。信靠神的意思就是单单仰望祂，在祂里面找到我们所有的盼望，毫无保留地把自己完完全全交在主的手中。从委身的角度来说，信心所要付上的代价就是自己所有的一切。但由于我们完全信靠神，这个代价根本算不上什么。
第十一点，信心的对象是神，恩典的神。
信心仰望的对象不是人，而是神；神才是真正的施恩者，因此信心就是完全依赖主的恩手。
希伯来书的作者要我们去注意亚伯拉罕的信心，因着信，当亚伯拉罕被神试炼的时候，把以撒献上为祭。那领受应许的将要把自己唯一的儿子献上为祭，就算神曾经向他说，他的后裔要从以撒而出。亚伯拉罕因此就推论，神能够使人复活，从象征的角度来说，他也好像从死中得回他的儿子来【参考来11：17-19】。
亚伯拉罕的确从神领受的应许，神的话是不会落空、不会失败的。如果亚伯拉罕要献上以撒，他也会重新得回他。希伯来书的作者用复活来论到亚伯拉罕的信心，是希望我们注意到创世记的记载里面是有一个暗示的。当亚伯拉罕看到摩利亚山的时候，他要他的仆人留在原地等他。他总不能让一群人看着他把自己的儿子献上为祭吧？但是当亚伯拉罕离开仆人，他说：【创22：5】你们和驴子在这里等候，我和童子往那里去拜一拜，就回到你们那里来。
我们继续来看，亚伯拉罕是怎么样仰望神，而且他也相信复活，因此他领受、抓住神的应许。
我们来到亚伯拉罕的故事的高潮，上帝考验亚伯拉罕信心，要全然献上一切。
我们读到亚伯拉罕和以撒要上山的时候，对仆人们说：“你们和驴子在这里等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们那里来。”
希伯来书的作者好像认为亚伯拉罕这句话是出于信心，而不是出于欺骗。当亚伯拉罕和他的儿子一同登上摩利亚山的时候，他充满着异常的信心的，相信他必能与他的儿子一同回来。神的应许是不会落空的。或许是出于这样的信心、这样的信念，使亚伯拉罕在回答以撒那令人心痛的问题的时候，可以发出信心的呐喊。他们一同上山，以撒扛着献祭用的柴（这样看来，他应该是一个强壮的少年人，而不是一个小男孩喽）。亚伯拉罕就拿着火和刀。
他们继续行路的时候，以撒和亚伯拉罕这样的对谈：
“父亲哪！”
“我儿，我在这里。”
“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”
“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。”
（创22：6-8）。
虽然在这段对话里，亚伯拉罕的心就好像被刀刺透一样的痛，但他没有骗他的儿子的。他的回答并不是很清楚。
第十二点，神的拣选。
但是在这种不清楚的话，里面显出了他的信心。在希伯来原文中，亚伯拉罕所说的话就是：【选择】。神会【选择】要献为燔祭的羊。这意味着，神会选出一只羊，或者是神会【照料】这件事。亚伯拉罕就是用这个词将他献祭的地方命名为【耶和华以勒】。这句话的意思就是：【在耶和华的山上必有预备】（创22：14）。
亚伯拉罕在唱出“耶和华以勒”的时候是信心的呐喊，是信心的胜利。当他的儿子问，燔祭的羊羔在哪里的时候，亚伯拉罕虽然陷入了苦恼，但是他主动的奔向神的信实。
第十三点，神看到那羊，亚伯拉罕看到那羊。
上帝会拣选一只羊，上帝会预备那个祭物，神会看到那只祂所拣选的、所预备的羊。神已经预先看到了这只羊，如今亚伯拉罕也看到了。他明白了什么是神的慈爱，以及 神为了救赎亚伯拉罕和以撒所作出的预备。为了救赎所付出的代价和我们的一切，但是 神所要求的，神也预备。亚伯拉罕的信心让我们看见的不是亚伯拉罕，乃是永生神，祂（，神，）是预知一切的 神，是预备一切的 神。
神呼召亚伯拉罕来到摩利亚山，还有更深远的目的。
第十四点，预表。神必付代价。
神不仅仅想要试炼亚伯拉罕的信心，坚固他的信心，神还要启发亚伯拉罕的信心，祂要用一个预表来使亚伯拉罕明白，神会为了救赎大功而付上赎价。神向亚伯拉罕展现基督的日子，他被带到了日后建造圣殿的地方（参考：代下3：1）；也就是在这里，加略山上的十字架被立了起来。神预备的羔羊，将为了洗去罪孽而把自己献上为祭，付上完全的赎价。
使徒保罗大胆而恰当地使用亚伯拉罕的献祭来指向天父的预备：（罗8：32）“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗？”公牛和山羊的血并没有办法洗去罪，同样的，以撒--这位应许之子，也没有资格作为燔祭的祭物。而到了最后，只有一个祭物能够真的赎罪，就是父 神怀里的独生爱子。
第十五点，付代价的是 神，唯有祂能。
当我们发现这个祭物的奇妙的时候，奥秘一层一层的解开；而创世记第22章指向了这个奥秘的核心。神，这位预备儿子并且赐下儿子给亚伯拉罕的 神，也是那位预备并赐下祭物给亚伯拉罕的 神。是 神--为了救赎付上了代价--不是亚伯拉罕。实际上，只有 神有能力付上这个赎价。神所预备的赎价不是一般的公羊、羔羊，神是预备了祂自己的儿子--神子（约1：29）“神的羔羊除去世人罪孽的”。
这个奥秘不仅仅包含了道成肉身--那从永恒中所生的儿子成为了人的样式，好使祂能够替我们走向十字架；这奥秘也包含了圣父的赐予。神不是人，祂不被转瞬即逝的情绪左右，神也不臣服于时间之中、变化之下。神是那位永恒、永不改变的创造主。然而，保罗告诉我们，祂为了我们这些罪人，把自己最亲爱的那一位舍弃了。当保罗论到神对我们的爱的时候，他的话锋转到基督的死上：（罗5：6-8）“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人（，仁义的人，）死、或者有敢做的。唯有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”。
让我们再一次来默想保罗的话，难道你不会期望保罗说：“基督的爱就在此向我们显明了……”岂不是这样期望吗？的确，是基督为我们受死了，即使我们还是罪人；而且基督也向我们显明祂的爱；但是保罗所谈论的是圣父显明了祂对我们的爱，虽然你期望他谈的是圣子。
加略山的爱显明了圣父对我们的爱。怎么会呢？保罗为了说明这一点，把焦点再一次指向了摩利亚山上的事件。他提醒我们，曾经也有一位被称为【蒙爱的】儿子，亚伯拉罕独一的儿子（创22：2），神要求亚伯拉罕不要解救自己深爱的儿子。当以撒问到：“燔祭的羊羔在哪里呢？”我们能够感受到亚伯拉罕的心已经被深深的刺透。然而，亚伯拉罕继续和以撒往前走，二人一同走向山巅。保罗要提醒我们的是：圣父也是如此！
第十六点，神的爱，父 神的爱。
圣父领着圣子一步一步走向各各他的山顶。当那不断讨圣父喜悦的圣子，呼喊说：“我的神！我的 神！为什么离弃我！”的时候，圣父是在沉默中付出了沉痛的赎价的。
可能我们很难理解这样奇妙的、高深莫测的爱；我们会渐渐明白，人类的词汇是无法量度永生神的。然而，就像保罗一样，使徒约翰提醒我们:（约3：16）“ 神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生”。神完成了亚伯拉罕所不用完成的事：为了罪的缘故，神使自己的儿子成为祭物。我们必须恭敬地承认：对神来说，为了要拯救我们，祂牺牲了一切！（约一4：9-10）“神差祂独生子到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我们的心就在此显明了。不是我们爱神，乃是 神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”
如果没有亚伯拉罕的献祭--如果没有这个预表，我们就不能理解新约中有关“ 神为了爱我们而把自己的挚爱舍弃”这种爱的深度。在加略山的黑暗中，圣父也为了爱而付上了代价。
第十七点，试验是预表，焦点是应许。
神透过试炼亚伯拉罕，这种信心的痛苦熬炼，使旧约中的预表再一次鲜明地呈现出来。在这个事件中，【信心】是最重要的，因为【应许】是重点。亚伯拉罕紧紧地抓住神的话，就算他看来好像彼此的矛盾，神的恩典因而显明了出来。神亲手解决矛盾的问题，更重要的是，神在这件事情的作为指向那个更大的奥秘，就是祂的恩典即将沛然降临。
第十八点，神解决矛盾，指向更大的奥秘。
神与亚伯拉罕的互动所预表的内容，只有在耶稣基督的降临里面才能够找到终极的解答和终极的应验。