今天，我们有很大的特权，开始美好的研读，研读圣经中一段非常特别的经文，彼得后书1:5和以下的经文。请打开圣经。我盼望我将要教导的，对你们有帮助。
我们今天所说的，是为这段经文作预备。但是为了你们可以理解彼得在说的是什么，让我们从第5节开始。请听我读：「正因这缘故，你们要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。你们若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚；这样，必叫你们丰丰富富地得以进入我们主－救主耶稣基督永远的国。」
请你们留意第10节经文的一段：「应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。」我想，我们所有人作为基督徒，都会有些时候，在某些地方，在基督徒经验中发现，我们不太确定自己是否得救。有些时候，怀疑进入我们的心。有时候，这些不过是转瞬即逝的时刻，有时会持续很长时间，有时几乎看起来就像生活方式一样了。有时可以将人抛入绝望中、意志消沉中，他们发现无法自拔。有很多人公开宣认耶稣基督，却没有神爱他们的确据，没有永生的确据和信心，不确定他们已经被呼召，不确定他们已经被拣选；不确定自己已经得救。
从新约时代开始，牧师的职责之一，就是试图帮助人理解，他们属灵状况的真理。在恩典教会，我事奉的每个月—我们已经过了二十一年以上—我都以各种方式处理人们生命中的疑惑。有些人想要知道，如果他们死了，他们是否会上天堂；有人缺乏信心，不认为神爱他们；有人感到他们不足够有可以表明真救恩的、对基督的爱；有人认为他们不够相信。
对于个人救恩的疑惑，在许多基督徒的生命中是很常见的。尽管神已经说了一切，但是还是会发生。我可以从旧约抽出一句值得注意的经文—你可以记下来，作为参考。以赛亚书32:17说：「公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。」我再念一遍。「公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。」以赛亚在说，神在哪里给了公义，随之而来就是平安和稳固或确据。
新约作者以最高级的术语来说确据。歌罗西书2:2谈到圆满的确据。帖撒罗尼迦前书1:5谈到许多确据。希伯来书6:11说到关乎盼望的圆满确据；希伯来书10:22说到关乎信心的圆满确据。三次说到圆满的确据，许多确据，给我们公义的神也会随之给我们确据。尽管新约和旧约讲了确据，尽管确据跟我们对基督的盼望、对基督的信靠有关，跟公义有关；尽管确据是神给我们的；但是还有很多基督徒没有确据。在我们谈经文之前—那是对没有确据的人的解决办法—甚至在我们谈论在这段经文之前的问题之前，就是在谈论为什么人们缺乏确据的理由之前，如果我们要真理解关于确据的主题，我必须处理需要处理的其他两个议题。
第一个议题是这样的：有些人有确据，但是他们没有权利拥有。有些人有确据，但是他们没有权利拥有。这是假确据，这是假平安，这是假安稳。这种假确据是危险的、骗人的、致命的、咒诅的，因为它误会了真正的属灵状况。古老的黑人灵言简单地说：「每个人都谈论天堂，但不是每个人都会去。」那是真的。有些人以为，在他们和神之间，一切都很好，但其实不好。你可以得到确据，是假宗教人士、假先知、假教师想要给人们那种感觉，撒但和牠的使者也是这样。如果这些有假确据的人，这些没得救、却自以为得救的人要得救；如果假确据要从他们那里拿走；那么，他们就必须被迫查验两件事：就是关于救恩的真理，以及关于他们属灵状况的真理。
人们经常问我，为什么我这样经常讲救恩的问题，为什么我这样经常讲你的属灵状况和自我省察的问题，理由是：有人有假确据。耶稣知道，那就是为什么他在马太福音7:21说：「凡称呼我『主啊，主啊』的人不能都进天国；我就明明地告诉他们说：『我从来不认识你们，离开我去吧！』」如果他们一直都有假确据，他们一定很震惊。那是为什么使徒保罗在哥林多前书第11章说：「你每次到主桌前，都要省察自己。」那就是为什么他在哥林多后书13:5重复说：「你们总要自己省察有信心没有。」因为有些人有确据，但是他们没有权利拥有。
你说：「他们怎样得到这确据呢？」有人给了他们一些关于救恩的信息，但这信息不是真的。他们却相信了，因为他们相信他们认为的真理，他们就感觉安稳了。还有一些人，错误评判了自己的属灵状况。他们认识真理，他们认为自己真的已经相信了真理，但是，他们还没有相信。事实上，现代的大部份福音派助长了这种假的盼望，就是用一种我称之为三段论的确据技术。我不想让你们在那术语中迷惑。三段论不过是一种逻辑形式。有大前提，小前提，然后导向结论。
美国现代福音主义已经给了人们这种三段论确据很多、很多年。这种确据是这样的。约翰福音1:12或许是个起点，把它绑在一节特定的经文上。「凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。」所以你对一个人说：「你接待他了吗？」是的—大前提，凡接待他的就会作他的儿女。「你那么做了吗？」是的，小前提，你这么做了；结论：你是他的儿女。大前提说，如果你接待基督，你就会成为他的儿女。小前提说你这么做了。结论说你就是他的儿女。
你说：「那挺符合逻辑啊！」是的。是的。问题在于，你不知道小前提是否真的。你不知道他们是否那么做了。你说：「他们说他们做了。」那是不同的。你不知道他们是否真做了。清教徒会说：「验证后才相信。」你不知道他们是否做了，直到他们被验证。那是诉诸于一种逻辑三段论。如果你知道了福音的事实，然后小前提，你相信福音的事实，因此你是基督徒。顺带一提，这是当代福音主义的主要组成部分—诉诸于一种逻辑三段论，基础是未经验证的宣认，是错误的小前提。
我们把确据建基于纯粹的推论上，没有得到圣灵的证实—没有圣灵的证实—没有任何验证来证实。确据的真理就是被验证、被证明的信心的奖赏。圣灵会赐下，而不是一个身为人的顾问会赐下。有些人不应该有确据，却有确据，因为某人给了他们假福音。他们相信了，然后他们相信自己得救了。有些人有假确据，因为某人告诉他们，他们的信心是真的，但事实上不是。所以我们需要理解，首先，在确据的问题上，有些人有确据，但是他们绝对没有权利拥有这确据。
第二，有另一个初步的议题，是我想要与你们分享的，就是：有些人认为没有人有拥有确据的权利，甚至一个真基督徒也没有。有人认为，想象自己是安稳的，这是推测。对于你在基督里面的安稳有确据，这被认为是推测。他们说，这会导致冷漠，这会导致粗心大意，这会引导你犯罪，这会引导你变得不圣洁。这是历史上的阿米念观念，基本上说的是，如果我认为我永远安稳了，那么我就会出去，做任何我想要做的事情。你听过这种观点吗？是古老的观点。你不可能让任何人认为他们的救恩是安稳的，因为他们会滥用这些特权，因为毕竟，他们若不可能失去救恩的话，为什么不想怎么活就怎么活呢？
顺带一提，那不仅是阿米念主义的观点，也是罗马天主教的观点。那是罗马天主教一直在教导的。特伦托大公会议的教规和法令是这么说的，引用如下：「没有人可以带着对信心的确定性、就是不会错的确定性，知道他已经获得神的恩典。此外，只要一个人还活着，他就不应当假设关于神圣预定的隐藏奥秘，以确定他是在预定的人数之中。因为，除了特殊启示之外，神为自己拣选谁，这是不能知道的。如果任何人说，重生、成义的人一定有信心相信他确定是在预定的人数中，这个人要被咒诅。」这是天主教会说的。咒诅那些感到安稳的人。
尽管特伦托大公会议是在十六世纪举办的，但天主教会关于这一点的教导一直没有改变。作为证据，我引用罗马天主教最近的神学词典，它说：标题是「救恩的确定性」。「这是新教的概念，意味着如此坚定地相信称义，以至于这种信念与人对于最终得救的任何怀疑都不一致。这种对救恩的确定性，天主教会描绘为太绝对，这种确定性被特伦托大公会议谴责；因为尽管基督徒绝对被禁止怀疑神在耶稣基督里面所完成的事情，或者绝对地被禁止怀疑他那普世的救赎意志，但是不排除一个人对自己永恒救恩的所有可能怀疑。」引用完毕。何等愚蠢的陈述。你不能怀疑任何东西—但你自己的救恩除外。
柏寇伟在他的书《与罗马的冲突》中，尽力表明，天主教否认救恩的确据，跟对救恩性质的看法一致。他说：「正是因为天主教把救恩看作是人与神合作的努力，并且作为只可以透过做善工而维持的祝福，所以必须对信徒说，你永远无法绝对确定你得救了。因为如果一个人对救恩的确据必须基于他所做的善工，他可以达到的最好状态，就是教会容许的那种推测的确定性。」为什么？因为如果我的救恩依赖于神和我自己，我或许会搞糟。
所以，在天主教的神学中，人参与救恩；或者在阿米念神学中，人参与救恩；在这些情况下，并没有安稳，因为人会犯错。但是在历史的圣经神学中，救恩全是神的工作，在这种情况下，安稳的教义就会伴随而来，这会导向确据。这里涉及的基本问题就是，一个人是否唯独靠恩典得救，还是一个人的救恩部分依赖自己的善工。如果是后者的话，人从来无法确定得救。然而，如果是前者的话，像改教者坚持的，那么，人可以确定得救，即便他不总是完全拥有那确据。所以，一些人会感觉到，我们从来无法确定，那么就那样吧，他们说，这有助于他们过美善的生活，因为他们必须保持过美善的生活，否则他们或许会失去救恩。基本上，他们完全否认了确据。
我们要清楚地说出这两点。有些人有确据，但没有权利拥有。有些人否认任何人可以得到确据。但是让我们专注于关于确据的真理上，好吗？就是圣经教导的真正确据。不是假的信仰，而是真的确据。我们想要实现的，正是第10节所说的。当这个系列完结，你要对你所蒙的恩召和拣选坚定不移。你要毫无丁点怀疑地说：「我是在预定的人当中，我在被拣选的人当中，我是被拣选的，我是蒙召的。我是永恒安稳的，我享受我的确据。」但是在解决这个问题之前，我们必须介绍这个问题。所以我想要问一个基本问题。人们为什么缺乏确据？人们为什么缺乏确据？很明显，我们可以这样回答说：「有些人没有救恩，那就是他们不感觉安稳的原因。」你是对的，但是让我们超越这一点。为什么基督徒也缺乏确据？我要给你几个理由。
顺带一提，这不是默示的清单，是我自己的思考，就是在我过去六个月精读这些经文、预备这个系列的时候想到的—为什么人们缺乏确据？第一个理由—可能还有更多，那些或许可以被更好地陈述，但是这会帮助我们。第一个理由，有些人缺乏确据，因为他们在一种强烈的、关于神的圣洁标准的讲道之下。有些人缺乏确据，因为他们在一种强烈的、关于神的圣洁标准的讲道之下。我的意思是，要求高的讲道、直言不讳的讲道、定罪的讲道举起了很高的圣洁标准；那种讲道，强迫人们看到他们的罪，强迫他们承认神的圣洁，呼召他们活出崇高的基督徒生活标准，或许会导向缺乏确据。
你说：「那是糟糕的吗？」不是的—不是的，并不糟糕。讲台正是焦虑之心的创造者。那就是讲台的职责之一，因为讲台必须定那些有假确据之人的罪，对吗？讲台必须与罪对质。讲台必须要求最高的、最圣洁的标准。由于所有这些命令，可能产生了让一些人不稳固的感觉，使得他们对自己的属灵现状感到动摇，因为他们将自己与那个标准对比，说：「我是这么悲哀地达不到那个标准，或许我甚至不是基督徒。」要求高的讲道、定罪的讲道、强烈的讲道，为得救的人设立了高的、圣洁的标准，带来了对罪的强烈定罪，这产生了疑惑，特别是在一个犯罪的基督徒里面产生这种疑惑。
虽然说了这些，但是今天很少发生。为什么？因为已经很少有定罪的讲道了。美国的教会充满了自以为是的人，他们并不会特别感觉不安稳，因为他们生命中没有什么事情是被对质的。这很少发生，因为讲道既不是定罪的，也不强烈，讲道也不必然设立特别高的标准。事实上，如果你要问一般的传道人，他们是否讲过关于救恩确据的信息，你要找到这么做的人，恐怕都是很稀有的。如果你找到一个人说：「是的，我讲过关于确据的道。」他或许会告诉你：「我所讲的是让每个人都感觉有确据的信息。」他做的事情，或许就是给他们不过是比三段论确据多一点而已。
在我看来，似乎这个主题唯一出现的时候，是在与那些不愿意给出三段论确据的人辩论的时候。我谈论这个问题的唯一时间，就是当人们想要与我辩论的时候，因为他们想要给人们心理学上的确据，这样他们会对自己感觉这么舒服，以至于他们从来不会质疑自己的属灵状况。在美国，很多年以来，当你带领某个人来到基督面前时，整个的想法就是，「一旦他们做过祷告了，那么你的第一个责任，就是让他们感觉有确据。」所以你对他们说：「圣经不是说了吗，如果我们相信主耶稣基督，我们就知道我们拥有永恒生命？你相信主耶稣基督，这是大前提；小前提就是你相信；结论就是你得救了。现在要觉得安稳，觉得有确据，不要为此担心。」
人们谈论确据的唯一时间，就是要让人们感觉有确据的时间，而不是让他们质疑他们的确据是否为假的时间。事实上，我猜想，因为这样，今天更少人会为了确据而挣扎，因为教导缺乏对于圣洁的强烈呼召，传道人感觉，他们的责任就是让每个人都感觉良好。
但是另一方面，定罪的讲道会产生疑惑。我收到一封信，是教会里的一个人给我的，我想要与你们分享：「亲爱的牧师，我已经参加恩典教会几年了。我心中因为你的讲道而导致一直增加的定罪，似乎无力抵挡在我心中升起的试探，并且持续地臣服于这些试探；与牧师和敬虔的人谈到我日益增加的疑惑，让我相信，我不是得救的。为着那不放过我的罪、我渴望从中被释放的罪，而不能进去，这是多么悲哀啊！」
「对于主日学老师、对于传福音或门徒训练的导师、对于神学生、对于门徒来说，衷心感到被定罪，是多么奇怪。好多次，我已经在心中决定要悔改，要改掉我要犯罪的渴望，要放弃一切，只为耶稣，却发现自己在犯自己不想要犯的罪，没有做我想要做的好事。在未婚妻和我分手后，我背诵了以弗所书，来竭尽全力抵抗罪，却发现自己更软弱，更痛苦地意识到自己的罪恶，比以前更倾向于犯罪，抓住廉价的兴奋，又退回到失去爱的痛苦中。牧师，多数时候在我心中犯了罪，但是那也是犯罪，那就是你所生活的地方。我犯罪，因为我是罪人。我就像没有盔甲的士兵。我在战场上四处跑，被敌人锋利的枪射中。我想要离开教会，但却离不开；我爱弟兄姐妹，我迷恋着荣美弥赛亚的福音。我是基督那白色大理石地板上的一堆屎，从国王宴会的后门溜进来的杂种狗，舔着地板上的碎屑；借着与一些得到基督丰富赐福的基督徒亲近，我也得到了一些流溢出来的东西，我请你以认为最好的方式为我祷告。」
要求高的讲道会制造疑惑。你说：「他真的是基督徒吗？」在这封信中，有一件事出现在我面前。他说：「好多次，我已经在心中决定要悔改，要改掉我要犯罪的渴望，要放弃一切，只为耶稣，却发现自己在犯自己不想要犯的罪，没有做我想要做的好事。」对我而言，那听起来更像是罗马书第7章的基督徒，而不是非信徒。但是要求高的讲道会制造疑惑，尤其是在犯罪的基督徒那里。毫无疑问。所以，如果讲台难得成为焦虑的制造者、焦虑之心的制造者，那么，讲台也必须成为安慰的制造者。讲台必须是讲确据的地方。巴刻说，我相信他是对的，「话语的宣讲是恩典的至高途径。」话语的宣讲是恩典的至高途径。我盼望，对你而言，在这个关于确据的特别系列中，我们可以成为恩典的途径。
人们失去确据还有第二个理由。有些人缺乏确据，或许因为他们无法接受赦免。他们被情绪欺压，他们感到自己太坏了，以至于无法得救。有些人无法接受赦免。这是有理由的。有很多相当实践性的理由。有三个理由，我会告诉你们。有些人感觉他们无法接受赦免的理由是，他们感觉自己太糟糕，以至于无法得救，自己太罪恶，以至于无法被赦免，这就是第一点，因为良心在抵抗着赦免。你明白吗？你的良心对于赦免一无所知。理解吗？你的良心知道的唯一一件事，就是什么？就是罪疚感，就是被定罪。你的良心对恩典一无所知。你的良心对于怜悯一无所知。你的良心对于赦免一无所知。事实上，你的良心抵抗着赦免。你的良心对你说：你太糟糕了，无法被赦免。
还有第二个相当有说服力的冲动，会造成一些人无法接受赦免，那就是：神的圣洁和律法抵抗着赦免。这么强烈地抵抗着罪。请听，圣洁对于赦免一无所知；神的律法对于赦免一无所知。圣洁抵抗着罪，对于原谅罪一无所知。公义抵抗着罪，对于原谅罪一无所知。神的律法抵抗着罪，对于原谅罪一无所知。
还有第三个相当引人注目的问题，就是正义。正义抵抗罪，正义也对赦免一无所知。弟兄姐妹，这些东西联合起来反对你。如果你带着疑惑挣扎着你是否得救，你说：「我无法接受赦免，我太坏了，无法被赦免，我太邪恶了，无法得救。正如信中的那个人说的，我是基督那白色大理石地板上的一堆屎，我太污秽了，我太邪恶了。」这是因为良心会否定你被赦免了。圣洁会否定你被赦免了。公义会否定你被赦免了。律法会否定你被赦免了。正义会否定你被赦免了。只要你徘徊在这一组东西里面，你就会对赦免感到困惑。
有着强烈的、令人信服的良心；有着对圣洁、公义和神的律法强烈理解的心；理解公义的心或许会发现，要接受赦免是困难的。顺带一提，作为脚注，我可以告诉你们，那样感觉的人已经愿意为鬼魔之王加冕了。是的。你已经为魔鬼之王加冕了，因为魔鬼是谁的控告者？弟兄的控告者。魔鬼会讲愧疚感。牠会讲你违背了圣洁标准。牠会讲你违背了神的律法。牠会讲正义，牠会告诉你，你太坏了，不配被赦免，你是属于我的。如果你吃牠这一套，你就为牠加冕，你说：「罪疚掌权，责备掌权，罪恶掌权。基督不是君王。恩典没有掌权。怜悯没有掌权。赦免没有掌权。」
相信我，撒但想要这样做。撒但想要你怀疑你的救恩。那就是为什么你必须戴上救恩的头盔：为了保护你的头免受撒但那猛烈的、沉重的打击，它想要你疑惑。
一个清教徒作家写道：「是的，进一步说，缺乏神爱的确据的人，跟撒但聊得太多。正如那有神爱的确据的人会跟基督说话，圣灵向他作见证，他是神的儿女；同样地，缺乏确据的人会跟撒但说话，而撒但却向他的灵作见证说他不是神的儿女，尽管这见证是假的。处于与撒但这样的对话中，在牠地狱般的空投下，这不是悲惨的事情吗？哦，在不相信的心中卧床不起，何等痛苦！鬼魔总是跟随我，诱惑我，让我怀疑基督的爱，牠那样做，是为了可以让牠的意念俘获我。因为鬼魔足够清楚知道，我越怀疑基督的爱，我就越应当拥抱撒但的爱。」
「亲爱的弟兄姐妹，真相却是，缺乏神爱的确据，或者对基督的兴趣，是许多罪和惨况的入口；因为人首先怀疑他自己的救恩，然后他继续疑惑，然后他起来，得到的结论是：『现在我知道了，基督不爱我。我以前的确没有疑惑，但如今我知道他不爱我。』在他得到这个结论之后，很快就会升到更高处，进一步说：『如果基督现在不爱我，他永远不会爱我。如果我现在对基督没有兴趣，就是在我听过了这么多讲道之后、在我吃过这些圣餐之后还是这样，那么，我永远不会有兴趣。所以，我活得越久，我就会越发加增自己的定罪。』」引用完毕。
如果你为撒但加冕，让牠用律法、你的罪疚感、正义来攻击你的头，你就会疑惑—你就会疑惑。既高且圣洁标准的强烈讲道，以及拒绝接受赦免，二者都会造成疑惑。
人们没有确据，还有第三个理由。因为他们不理解福音和救恩的计划。他们不理解福音和救恩的计划。有些人说，没有人应当有确据，还记得吗？那与他们的神学一致。因为他们说：「救恩是神人合作，所以我怎么可能有确据？我对神有确据，但是我对自己没有确据，所以我对我的救恩不可能有确据，因为这救恩要求我要合作。」我要简单提醒你，如果你有错误的福音教义，错误的救恩计划的理解，那么，你就邀请了疑惑进来。首先，有很多人不理解救恩是彻底属于神的事情，完全是神在人身上所行的满有主权的事情，这是单单依赖神自己。
有些人不理解恩典。有些人认为，当神赦免你，他只会赦免到你得救那一刻所犯的罪；从那以后的那些罪未被赦免。对于恩典有混淆。对于怜悯有混淆。对于在基督里面赦免的程度和范围有混淆。只要你对这些感到混淆，你就有理由怀疑你的救恩。
像那样对福音感到混淆的人，会有一些有确据的时刻，这些时刻是由幸福的感觉引发。他们对自己的属灵状况感觉没有问题。这种感觉，就等同于你吃了美食之后的感觉。这是纯粹情绪性的感觉。顺带一提，你的感觉无论多么强大，无论多么生动，都不是安全的仓房，可以守卫你的确据。你的感觉无法守卫你的确据；你的确据必须扎根在对福音和基督救赎大工的恰当理解。
请听：直到你理解福音的客观真理，你才会有主观的确据感觉。这是非常深奥的。你永远不会有主观的确据感觉，直到你理解福音的客观真理。就是这么基本。艾哈利博士在许多年前说：「你或许从来无法忘记漂泊的日子，你感到愧疚的那些罪，你也会继续犯罪；但是赐予平安的是这样一种认识，就是神永远不会再提起这些事情。他已经从他的记忆书上涂抹掉了这些事情，他在公义中已经这么做了，因为账单已经完全了结，有人埋了单。」引用完毕。如果你理解，那就是安稳；而那安稳在客观上会引致主观的确据。
你看到，你必须理解福音。你必须理解，神知道你是罪人。必须理解，神差遣耶稣基督进入世界，来完全、彻底地为你所有的罪埋单，无论是过去、现在还是将来的罪；他并且要挪去这些罪，就如东离西有多么的远；并且在海洋深处埋葬了这些罪，也不再记念这些罪；这些罪永远不成问题了。你必须理解，神给的救恩，是以神永远的无所不能的能力确保的，并且这救恩是不可逆转的。像罗马书第11章说：「神的恩赐和选召是没有后悔的。」你必须理解这是有一个很古老、很古老的起源。回到旧约，以赛亚说：「耶和华说：你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。」换言之，当神赦免你的时候，这是完全的。你被完全洗净了。
再次在以赛亚书中，43:25—我喜欢这一节—神说：「惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯；我也不记念你的罪恶。」那对你而言听起来像是好消息吗？你无法忘怀的事情，神已经不记念了。所以，当你四处跑，担心你是否太坏，而无法被赦免时，神并不知道你究竟在担心什么。在以赛亚书44:22，他再次说：「我涂抹了你的过犯，像厚云消散；我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没。」我可以看见这些罪恶，然后厚云来到，薄云来到，把这些罪恶遮盖了。
第53章，现在我们来到主耶稣基督的死亡，以及神怎样可以这么做；神怎样可以因为基督，而转眼不看我们的罪、赦免我们的罪、涂抹我们的罪、除掉这些罪。请看以赛亚书第53:5：「他为我们的过犯受害」—也为我的过犯受害。「为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。」第8节说，他死去，是「因我百姓的罪过」。第11节说他担负了我们的过犯。
以赛亚书61:10说：「我因耶和华大大欢喜；我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上」—我喜欢下面这一句—「以公义为袍给我披上」。这不是很奇妙吗？因着耶稣基督在十字架上的工作，你的罪被彻底地、完全地、全面地、永远地除去了，不再被记念了。如果你理解福音，耶稣为你过去、现在和将来所有的罪受了刑罚；当然，当他那么做的时候，你的罪都还在将来，因为你还没有出生；他完全付出了刑罚的代价，到一个地步，就是神除掉了这些罪，不再记念，你就理解弥迦为什么说：「神啊，有何神像你，赦免罪孽？」
当古时候的以色列民要离开埃及时，最后一个可怕灾难即将落在这片土地和其上的百姓，就是头生的死亡；你还记得，神为他的百姓提供了一条逃脱之路。他们要宰杀一只羔羊，然后他们要把羔羊的血洒在门柱和门楣上。当死亡天使、毁灭天使那天晚上经过的时候，他是不被许可进入任何洒了血的家的。为什么？因为神已经说：「我一见这血，就越过你们去。」那就是逾越节的意思。在家里面，或许已经有一些家庭很喜乐。或许已经有一些家庭颤抖着，担心着，因为他们犯罪了，因为他们有过犯，因为他们即便在出埃及中也欺骗了他们的犹太人邻舍，他们犯了奸淫或者通奸，因为他们劫掠，因为他们是假冒伪善的人。但是他们的安稳不依赖于他们的思想框架，不依赖于他们的感觉，不依赖于他们过去行为的记录，而依赖于一个事实，就是神看到了什么？神看到了血。当他看到血，他们就被保护了。
今天也是这样。我们看不到那么久之前，在髑髅地为我们得救赎所洒的血，但是神看得见。他看着你，他没有说：「嘿，这人撒谎—嘿，他们犯奸淫—嘿，他们是假冒伪善的人—嘿，他们缺乏良善—嘿，他们醉酒。」罪人信靠耶稣基督的那一刻，血就洒在他们身上。他们被血庇护。因此，我们不必受神圣审判的安稳，并不依赖于你我的完美生活，而依赖于一个蒙福的事实，就是我被基督的血庇护。阿们！所以一些人缺乏确据，因为他们不理解福音。如果你不理解安稳，你就无法理解确据。
请听：安稳是事实，是客观的事实，所有在基督耶稣里被恩典赦免的人，都被永久赦免了。这是不可改变的，那就是安稳。让我再说一次。安稳就是所有被赦免的人，都被永久赦免了。你可以有安稳，却没有确据，对吗？很多人是这样的。我对那些不相信你们可以有确据的人这样说。他们说：「哦，我不知道我的救恩是安稳的。」好的，你有安稳，抱歉，你却无法享受你的安稳。你可以否认所想要的一切，但你仍然拥有。你可以按你所想的活在疑惑中，你仍然是安稳的。安稳是客观的事实，就是所有在基督耶稣里被恩典赦免的人，都被永久赦免了，这是不可改变的。确据是信心，就是我属于被赦免的一个。
所以，如果神给了我安稳的救恩，我当然应当享受那种确据。确据是相信，然后，首先这是理性的。我想要告诉你，我或许必须在这里停下来—不要说一半。罗马书第8章—我想要告诉你，因为这是合适的地方总结。第38节，这一节太棒了。你说：「保罗，你有确据吗，保罗？」「是的，我有确据。」「保罗，你怎么知道呢，你怎么知道你会上天堂呢，保罗？你怎么真正知道呢？」「我只是感觉这样—我只是—我只是感觉我会上天堂。」「真的；难道不是你刚好今天过得愉快，你吃了顿美食吗？有人告诉你，他们爱你，太阳高照。你从哪里得到那种感觉的呢？」「哦，我只是感觉—我只是感觉我有。」不是的。
对保罗而言，这不是主观性的，这是客观性的；这是理性的。第38节，是这么直接。「因为我」—下面是什么？—「深信」。哦，那是理性的词。那不是感觉的词。他没有说：「你知道，我感觉也不是生，不是死，不是天使，不是掌权的，不是有能的，不是现在的事，不是将来的事，不是高处的，不是低处的可以叫我们与神的爱隔绝，我只是感觉到而已。」他没有那么说。他说：「我深信，我被说服。」被什么说服？「被理由。」被什么理由说服？他说：「你从这一节开始写这一卷书的吗？你还没有读过的第3、4、5、6、7、8章吗？我深信，是因为我理解」—什么？—「理解福音。」他在第3章展开了这个话题。他说：「我确定是这样的。」我的意思是，这是整卷圣经中关于安稳的最强有力的陈述。
「无论是死，是生，是天使，是掌权的」—鬼魔—「是现在的事」—现在存在的一切—「是将来的事」—可能会存在的一切—「是有能的」—任何的权能—「是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。我深信。」这就是确据的根基。你必须理解福音。福音会让人深信。如果保罗是阿米念主义者，他或许会说：「你晓得，我不深信是生或死」—但是他深信。他怎样得到那深信？如果你从第3章开始，你就会找到—就是整个救赎的福音。
他在第8章说到高潮；我们只能快快看一下。他在展开论述了耶稣基督的怜悯和恩典中的永恒赦免之后，进入第8章，他在8:1说：「如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。」那正是他在第38节说的。没有什么会再咒诅你。没有任何事情—没有任何。「保罗，你怎么可以那样说呢？」我怎么可以那样说呢？第2节：「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」你有基督，你有圣灵，律法无法向你索要，律法的刑罚无法向你索要。你永远不会被定罪。哇。然后，在第5节，他开始谈论圣灵。一直到第17节，都在谈论圣灵这个主题。
他在这里一直说：「当我们领受圣灵的时候，我们就领受了圣灵的内住，给我们印记，确保我们未来的荣耀，确保我们现在的义。」第14节说：「我们都被神的灵引导。」第16节说：「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。」然后从第18-25节，他说：「我们现在活在将来荣耀的盼望里。」在第26-28节，他说：「圣灵在我们里面工作，神在为我们工作，无论发生什么，万事都互相效力，为的是我们的」—什么？—「为的是我们的益处」。你看到他在这里做什么呢？他在说，在基督里，救恩让我们免除了罪的刑罚，不再有定罪了。
救恩给了我们圣灵，来给我们安稳，领导我们，证实我们是神的儿女。救恩已经给了我们永恒的盼望，就是我们等待的盼望。神在我们里面，圣灵在我们里面，在我们生命的一切中，使万事互相效力，为的是我们的益处。然后，他在第29节谈到神学的问题，他一直从预知谈到第30节的得荣耀。他说：「主所预知并拣选得着救恩的人，将进入荣耀中。」然后他来到第31节，他说：「看，如果神是帮助我们的，还有什么更高的法庭吗？如果神所预定的目的，就是让我们像耶稣基督的目的不能被阻挠，如果神不定我们的罪，如果基督不定我们的罪，那么谁会定我们的罪呢？」
第35节，他说：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？」你说：「他从哪里得到这个清单？」他活出了这个清单。他活出了这个清单。患难—他有过。困苦—他有过。逼迫—他有过。饥饿—他有过。赤身露体—他有过。危险—他有过。刀剑—他有过。事实上，他一直都被置于死亡之地，但是在一切事情上，我们已经得胜有余。你知道为什么这个人在第38节说「我深信」吗？嘿，他活出来了。「我深信我的救恩是安稳的。我深信。」为什么？「因为我受过这一切。我受过全部的事情，患难，困苦，逼迫，饥饿，赤身露体，危险，刀剑。经历一切之后，我是胜利者，不是受害者。我深信—我深信。」
没有定罪了。内住的圣灵带我们走在义路上。我们有未来的荣耀盼望，就是我们等待的盼望。万事在我们生命中互相效力，叫我们得益处。他拯救的每个人，他都会带到完全的荣耀里。我已经经历过这一切，没有什么会使得我与基督的爱隔绝；如今我深信。如果你深信，救恩是永恒的，没有什么可以打破，那就是你确据的基础，对吗？安稳是圣灵启示的真理，就是救恩是永远的。确据就是相信，我拥有那救恩。你明白差别吗？安稳是圣灵启示的真理，就是救恩是永远的。确据就是一个现实，相信我拥有那救恩。
保罗在这里说：「我二者都有。我认识透过启示、在基督里的救恩。我已经写下来了。透过试炼，我知道我是在基督里，对吗？我已经经历过一切。没有什么可以使得我与他的爱隔绝。」我们必须停在这里。丰富的真理，对吗？
父啊，感谢你，为了我们今天的时间，也为了我们默想神的深奥，然而这些对我们的心是这么宝贵。我很激动，因为未来还有这么多东西可以讲。父啊，为了我们永恒的救恩感谢你。奉耶稣的名，阿们。
https://www.gty.org/library/sermons-library/ZHS-61-5/
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