21、魔鬼的诡计
「我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计」(弗六10～11)。
在前面的研讨中，我们已看过圣经这整个真理的几个层面，并且讨论过圣灵如何用这真理使我们成圣。我并不是宣称，我们已讨论了每一个细节，显然我们尚未作到这一点，我只是试着选出一些比较重要、明显的原则来讨论。现在我们来到藉真理成圣这个问题中相当重要的一部分，因为若不将以弗所书第六章里清楚陈述的这个教训包括进去，我们的讨论就不够充分，特别是从第十节开始：「我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」
我们已看过，神有许多方式来促成我们的成圣，这些方法都列举在祂的话语里。从某一点上我们清楚看见，神能使用环境，有时祂用环境责罚我们，目的是增加我们的圣洁。从圣经的教导中我们也清楚看见，有的时候神甚至也用魔鬼的行动和力量来促进我们的成圣，因此我们必须在这里加以讨论。这个教训非常简单明了，「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」(12节)。
再进一步分析它的细节之前，我觉得有必要问道：为什么现今这世代已很少强调这个真理了?这一方面的真理是最容易被忽略和遗忘的。此处我不是指那些教会以外的人，或自称对圣经和其教训持着新派观点的人，我指的乃是自认为是福音派信徒的人。为什么我们忽略了这一点?我不得不问这个问题，因为你读圣经的时候必然会发现有关魔鬼的教训比比皆是。确实，我可以毫无犹豫的说，一个人读圣经时不可能不读到这方面的教导。只是嘴里说你相信成圣、相信救恩积极的行动这并没有用。我们需要明白，我们是从那里被拯救出来的；除非我们真正看见并把握这一方面的教训，否则我们是无法明白自己是从那里被救出来的。圣经不只是为救恩的方法勾勒出一个轮廓；它包括了有关我们堕落的起因之教训。圣经让我们看见，魔鬼的活动是人类一切祸患的起因；我们却常常忽略这教训。我们从这个教训的亮光中来看世界，就会发现魔鬼的行动在人类整个生活中占有相当大的成分。
用更强烈的语气说，我们岂不是也从主耶稣自己在世的生活中清楚看见同样的情形吗?主耶稣活在世上时，祂也不断与魔鬼的权势争战。圣经对于属世生活的看法是，这是一场激烈的属灵争战,即使神的儿子肉身活在世上时也难免被卷入这场争战中。我们很自然会想到祂在旷野受的试探，圣经提醒我们，祂在客西马尼园和十字架上时，魔鬼又回来试探祂。一场激烈的属灵争战正在进行。我们读到那些记载时,可以感觉其中的紧张气氛。然后我们从使徒的生平里，也看到同样的事。使徒保罗总是给人一种印象：他知道一些有关与恶魔争战的事。他说，我们与他们摔跤、挣扎，这是我们不得不面对的；我们不只是与人为敌，更重要的是，那些强大的邪灵权势正严阵以待，要对付我们。
换句话说，我认为我们读新约时，若不意识到正有一场属灵的争战在进行，就是白读了。这也是为什么圣徒先贤们花那么多时间祷告，而我们却很少祷告，因为我们忘记了我们的一生中要不断遭遇这场争战。你读历代以来属神之人的生平，会看见同样的事。我们都记得马丁路德(Martin Luther)的那个有名的故事。有一天下午，他在书房中，突然感觉到魔鬼出现在房里，于是他随手拿起墨水瓶，就向魔鬼掷去。我们今天的基督徒可能很难领会这件事。我们是否意识到魔鬼的存在?我们是否以为马丁路德只是出于幻想?或者他根本精神有问题?然而所有属神的人都见证同样的事，特别是那些渴望更亲密认识神的人，那些渴慕追求圣洁的人，那些恐惧战兢，作成他们得救工夫的人。他们都见证属灵范畴里的争战，冲突，和困扰。
所以我们必须面对一个问题：为什么我们很少谈论这个事实?为什么今天传道人很少传讲这方面的信息?为什么我们与其他基督徒谈话或彼此作见证时，很少谈到这方面的事?关于这些问题，我可以毫不犹豫的回答说，最主要的原因是，有关成圣的教导不正确，以致于使人以为成圣是一件简单易行的事。我们以为，只要作一件事，一切都好了，今后可以轻松的过一辈子了。结果是，我们很少听到有关这场争战的事，「我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的……争战。」我们向来所领受的教训似乎给人一个印象：任何方面的挣扎、争战，都是不对的，虚假的；我们应该总是保持轻松愉快的态度。当然，我们应该渴望得着喜乐，但我们是否应该指望轻松度日，就是另一回事了。此刻我要强调的是，那种对成圣的观点显然跟此刻我们正讨论的这个真理互相冲突。
进一步说，这岂不是因为我们只集中在成圣的某一层面上，却未把焦点放在整个真理上?我们太过于关心某一项使我们跌倒的罪，以致于忘记了那空中执政掌权者的势力。结果是，我们把成圣当作使我们脱离某一项罪的方法，成圣好像一个诊所，我们进去了，就可脱除某种罪。我们太过于注意成圣的这一层面，以致遗忘了其它的层面。我们忘记了魔鬼，争战，冲突，忘记了我们要得着整个真理，才能真正成圣。我认为这是一件极重要的事。我们常常听到人们说，现今世代传福音的事工中「缺少了某些音符」，我想这就是我们所缺少的。结果我们丧失了对基督徒生活中应有的能力之认识，未能认清这个事实——我们也被牵涉入这一场介于全能神和祂仇敌之间的争战中；如果我们是真基督徒，就必然有分于这场争战。
容我们这样看：显然我不可能用一章的篇幅就讨论完这整个题目，我只是提出几个标题，以带出几个大原则。让我首先来看这场争战。保罗说，这是「与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」。我们不打算花时间在字面的解释上，重要的是我们要明白这些词的含义。我们关心的是魔鬼，他有许多名字——撒但，别是巴，空中掌权者，这世界的神，世界的王，等等。
这些名字告诉我们什么?我们必须铭记于心的第一件事是，魔鬼是一个「人」。我已经强调过，圣灵是有位格的，是一个「人」，因为我们很容易忘记这一点，而把祂想成是一种影响力。魔鬼也一样。我们很容易以为他只是一种普遍的影响力，或者更糟糕的是，只用心理学的名词来解释他的行动。但是根据圣经，有一个人被称作魔鬼，他是「这世界的神」。圣经又教导说，他原先是一个地位极高，聪明又有能力的天使，早在世界被建立，人类存在以先，他就被神所造了。但他提升自己与神为敌，意思是指他有野心，想与神同等；他拒绝顺服神，或承认神在他之上。所以他起来叛逆神，又耸动其他的天使依从他，这是在天使范畴里的一次大堕落。
所以撒但有一个国度，又称魔鬼的国度。他是那国度的首领，掌握大权，手下也有一班听他使唤的差役。这就是所谓「执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔」。我不打算进一步讨论「天空」或「空中」的含义，这并不重要，只要我们知道，有一个国度，其中有这一切权势，它的首领是魔鬼，其野心是摧毁神的工作；他与全能神以及一切属神的人为敌；他定意要毁坏属神的一切，以及神所作的一切工。
下一点要强调的是，这场争战是激烈的，因为魔鬼的势力极其强盛。这也是为什么我们若忽略魔鬼，其后果如此严重。这也是为什么基督徒在别人提到魔鬼之名时只是嗤之以鼻，那么这不仅值得警惕，而且也是严重的疏忽。魔鬼不是闹着玩的。根据圣经，魔鬼的势力强大到一个地步，他不仅敢公然与神的儿子为敌，并且在某一个程度上似乎占了上风。圣经形容他，「好像吼叫的狮子……寻找可吞吃的人，(彼前五8)——这就是魔鬼。主耶稣自己提到他时说，他是「壮士披挂整齐」，「他所有的都平安无事」(路十一22)——这就是魔鬼的势力。他比人还有能力，甚至比在完美状况中的人还强盛，因为亚当和夏娃都不是他的对手。他能说服尚未犯过罪的亚当和夏娃，使他们堕落。确实，他的能力大过天使长米迦勒，因为犹大书记载，天使长米迦勒「尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说主责备你罢」(9 节)。
这就是与我敌对的势力，这就是我们所涉及的争战。我们属于神和基督的那一刻，就被卷入这场争战里了。在那之前，我们属于幽暗的国度，是他保守平安无事的东西之一。在约伯记里我们也看见他的势力，他在地上走来走去，来往无阻。(伯一7)。约伯记第一章记载，魔鬼甚至可以驾驭风及其它自然界的东西。他在希伯来书里被描述为「那掌死权」(来二14)的一位。我说这一切，好叫我们对他的势力有一个正确的观念。保罗在以弗所书中描述魔鬼是「空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵」(弗二2)。然后使徒又在哥林多后书第四章第四节里毫不犹豫地说，男人和女人若不相信荣耀之神的福音，原因只有一个，就是这些人被「世界的神」弄瞎了心眼。
这是魔鬼的可怕势力。他定意与神为敌，反对神的工作，和属神的人，以及这些人所拥有的一切，他也决心要毁灭我们。他不遗余力地拦阻我们的成圣，想把我们从神的国里再度领出来，回到他自己的国里。这是他所关心的事，他管理这世界，掌管情欲，用暴戾的方式从外面攻击我们。所以没有别的事比我们认识他的能力和方法更紧要的了，这也是保罗在以弗所书第六章中所关切的主题。
除了魔鬼的势力，我们也要强调他的狡猾。使徒说到[魔鬼的诡计]。你可曾好好思想过这些诡计？保罗在哥林多后书里写道：[我们并非不晓得他的诡计]（二11）。恐怕我们最大的问题就在不晓得他的诡计，所以他这么容易就愚弄了我们。请思想下面的引文：保罗说，[就像蛇用诡计诱惑了夏娃]（林后十一4）。他可能装成别的样子来，装得对传福音很有兴趣。他提供我们一些看来似乎比圣经更好的法子。
如果他能作到这一切，也难怪我们容易忽略他的诡计；所以保罗在哥林多后书第二章里强调我们所遭遇的是那一种的争战。魔鬼不是以公开的邪恶形式出现，他不会公然反对神。不！他是以这种方式到主耶稣面前：你若是神的儿子，为什么不喂饱自己？你若是神的儿子，为什么不倚靠祂的应许，从殿顶跳下去，好把荣耀归给神？你说你关心这世界的国度，只要你向我下拜，我就把这一切给你。魔鬼似乎也关心神的国，他装扮成光明的天使。我们是否警醒？圣经嘱咐我们，[你们务要儆醒，在真道上站立得稳]（林前十六13）。你必须儆醒祷告。我们到处都可看见这一类的劝诫，因为我们面对的是一场属灵争战，可是我们却很少谈论它，很少在日常生活和属灵活动中儆醒。这是魔鬼狡猾之处！
再进一步看，让我们来到实际的一面，魔鬼用什么方式表现他的能力和诡计？这是一个包含甚广的题目，此刻我们只简短提一下。现在我们来到这整个范围里，不少人觉得很难区别心理、身体、属灵的差异。不要忘了保罗在以弗所书第六章针对这问题所提供的答案。对付魔鬼惟一之计就是穿上神所赐的全副军装。保罗不只是泛泛地论到这一点，他还进一步分成几方面讨论，好叫我们明白魔鬼一步步的计谋。魔鬼倾尽他一切的力量和诡计来敌挡我们。他向我们掷火箭，一旦火箭中了目标，就会立刻燃烧起来。
魔鬼向我们这些基督徒抛掷些什么东西呢？有好几种，首先是疑惑——怀疑自己的信心，怀疑福音，怀疑有关自己的事，怀疑自己是否得救。我知道今天有许多基督徒作见证说，他们自从信主以后，从未受试探去疑惑任何事。我不晓得这种说法如何与我们正讨论的这段经文配合。你若读某些最伟大圣徒的生平，会发现魔鬼曾企图说服他们不仅去怀疑自己的救恩，甚至怀疑福音本身。我们要谨慎，再一次审视那些将疑惑完全摒除在外的教训和信仰。看看我们的仇敌，他不只是在属灵上，而且也在心理上与我们为敌。他启动人的疑惑；他将火箭掷向我们。
还有另一种形态的火箭，就是惧怕，不仅对自己的救恩感到恐惧，对神或死亡存着错误的惧怕，而且有时对身体的死亡心存恐惧。他最喜欢采用的方法之一是人过度的自省。我们都知道自省的意思——自己省察，但它可能达到一种地步，只对人有害而无益，使人花大半时间注视自己内心阴暗的一面，而未用属灵的方法查看自己是否活在信心里，也不仰望基督。你对自己的缺失，灵魂黑暗的一面了若指掌，使自己陷入深渊里。这已经不再是自省，而是过度的内省，这必然导致你陷入一种病态的状况，你太过于意识到自己的一无所值和罪孽深重，它们好像云雾，遮住了主基督的脸。它摒除了加略山的大工，说服你相信自己已无药可救。你太专注在自己的罪和阴暗面上，以致于其他什么也看不见，连福音也变得模糊不清了。
多少时候，我们用自己的行为证明圣经的真理；我们总是在两个极端中摇摆不定。一个极端是，我们从不审察自己，我们常常说，我们应该仰望基督，不要看自己的光景；但圣经告诉我们，人要自己审察。我们如此客观，以致于完全忘记了魔鬼。我们未意识到属灵的争战，似乎每一天都顺利而过，没有什么困扰、难处。我们也可能陷于另一个极端，整天自省，这也是从魔鬼来的。魔鬼装扮成光明的天使来说，[圣经要你省察自己，所以你必须这样作。]然后他开始前面我们提到的过程，到一个地步，就造成了今天普遍存在的属灵低潮。他并不是叫你停止作一个基督徒，而是使你成为一个忧心忡忡的基督徒，给福音作了反面的见证。他使你对自己关心到一个程度，你不再有时间去想到别人。你忘不掉自己，总是陷在愁云中，这一切都是那空中掌权者所作的工。这是魔鬼假扮成光明天使的手段之一。
但他并未停留在那里。有多少神的忠心圣徒曾见证，他们被侵入心中的亵渎思想袭击。这些思想从哪里来的？它们乃是魔鬼掷来的火箭。你对此知道多少？你曾否跪下来虔诚向神祷告，就在那时候发现最可怕的亵渎思想出现了？它们是从魔鬼来的。他不单单激起疑惑，他也把最恶毒、可怖的思想注入你的心中。然后是试探——单纯的新手或许会以为，某些试探一旦经历过了，就不会再重复。其实它们任何时候都可能再回来，魔鬼存心要这样作。此处我们必须知道将试探和罪区分开来的重要性。受试探不是指你犯了某种罪行。魔鬼可以使一个最伟大的圣徒在有了多年成熟的基督徒生命之后，仍臣服在某种可怕的试探之下。作这事的是魔鬼，而非这人本身。魔鬼将恶者猛烈的火箭掷向人。
最重要的，也是这段经文所强调的一点是，使徒在以弗所书第六章第十三节里所谓（磨难的日子）指的是什么？我想他是指除了我们讨论的这些事，还有一些场合，魔鬼似乎肆无忌惮，可以任意对我们逞其凶暴。约伯对此知之甚详。但是让我把一首诗歌放在你面前，这是十八世纪一位圣徒牛顿约翰（John Newton）写的，他说的一点不错。
我恳求上主，能日益成长，
在信心、爱心和各样恩典中，
更明瞭祂的救恩，
更虔诚地寻求祂的面。
是祂教我如此祷告，
相信也是祂，回答了这祈祷
但是却以这种方式
几乎叫我绝望。
我原以为会在一个良辰，
祂立即应允我的要求；
以祂爱的大能
赦免我罪，予我安息。
事实不然，祂使我感觉
内心隐而未现的恶；
又吩咐地狱的愤怒力量，
击打我灵魂的每一寸。
更进一步，祂似乎亲手
试图加重我的苦难，
抹杀我一切的计划，
使我的作物枯萎，将我降为低。
「主啊！究竟为什么？」我颤声哭道，
「难道你要置这小虫于死地？」
「这是我的作法」主回答说，
「为了恩典和信心，我听了你的祷告。」
「我雇用这些心灵的试炼
好叫你从自我及罪中得自由，
并取消你世俗享乐的计划
如此你才能全然在我里面。」
你明白他所说的吗?牛顿约翰脱离了他从前堕落犯罪的生活，成了基督徒之后，他开始想到成圣的问题，他求神用一次行动就洁净他的心，救他脱离一切罪，使他从此之后永远享受平安和安息。他祈求主使他成圣，但是接着发生的事却令他大感震撼——神让他看见自己内心的黑暗和污秽。然后地狱开始攻击他,他几乎招架不住。他大惑不解，质问神为什么这样对待他。答案是——神说这是祂使人成圣的方法。你必须把「己」压碎，这是惟一之计。那些所谓「积极的」福音不能作到这一点，所以神不得不让地狱的势力猖獗，将你压倒于地。神说，你会向我哭喊求救,然后我就要告诉你，在我将自己启示给你之前，我必须压碎你。是的，神有时候容许撒但任意妄行，乔布和牛顿约翰的例子即是。你有过类似的经验吗?你读伟大圣徒的生平，会发现他们都有过这经历。这是神的方法。显然神允许这种事发生，并且使用它来促成我们的成圣。
最后，我们如何面对争战?如何站在这种光景中?以弗所书提供了极佳的答案。首先我们必须明白，这是必然要发生的。我们若不知道自己正置身于一场属灵的争战里，就证明我们受了撒但的欺骗，未意识到他在那里。我们还以为他是一个光明的天使。第二，显然我们意识到的那一刻，我们就立即明白只有一种力量可以与他抗衡，那就是主的力量。「我还有未了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人」(弗六10)。没有别的力量能抵挡他，因为魔鬼的势力甚至大过天使长，我们又是谁，足以对抗他呢?
所以我们要穿上神所赐的全副军装。使徒保罗为我们一一指出这军装的每一部分。首先是真理。这是指，现今这个世代要站立得稳，惟一的方法是认识真理，对福音有清楚的知识和了解——这也是我用这么多篇章讨论「用真理成圣」的用意。我们只有穿上全副军装时才能站立得住——成圣不是某一个特殊的教义，乃是一整个的教训，神的圣洁是贯乎一切的。我们不可对称义的方式存任何疑惑。我们必须完全倚靠基督已完成的工——因信而称义。对这一点我们必须彻底清楚，否则就给魔鬼可乘之机。我们要完全倚靠神，认清一个事实：我们不再受魔鬼的辖制。此外我们也应当读罗马书第六章，仔细思考它，就必知道虽然魔鬼攻击我们，但我们已不在他的控制之下了，这是何等的重要!
约翰在约翰壹书里说，「那恶者也就无法害他」(五18)。虽然魔鬼不能害我们，他却能恐吓我们，用火箭掷向我们。但他永远无法使我们重返他的国度；我们已脱离那国，如今是在神儿子的管理之下。我们要确定这一点，所以魔鬼来攻击我们的时候，我们可以当面抵挡他说，「你无法害我!」虽然他是我们的仇敌，好像吼叫的狮子，我们仍可抗拒他，凭着信心坚立不摇。所以我们必须认识信心。我们若忽略基督的教训，就等于对魔鬼视而不见，忽略他的存在。毕竟击退他、控制他、打败他的方法乃是站在教训上，不是肤浅的研经，乃是熟悉圣经的教训。我们知道得愈多，就愈能够击败魔鬼。
此外我们也需要「用平安的福音，当作预备走路的鞋」。换句话说，我们动作要迅速，因为魔鬼是狡猾的。我们要告诉他，我们能和他一样快速工作。保罗说，你要穿上这样的鞋，就能像他一样行动迅速。福音可以使我们这样。除了以上这些，我们还需要攻击的武器，我们要「拿着圣灵的宝剑，就是神的道」，用道攻击魔鬼。我们必须攻击他，他一出现我们就击打他——这是当行之计。然后保罗又在第十八节加上一句，「在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。」我们总是要儆醒祷告。儆醒，靠信心坚立，要坚强，这是圣经多处提到的勉励。我们必须学习分辨，不要相信每一件看来好的事，表面上美好的事下一定都是从神来的。魔鬼非常狡猾，我们必须加以分辨，我们要儆醒，这是圣经的嘱咐。
最重要的，保罗要我们常常祷告：活在神面前，啜饮祂的生命，不断在信心中得建立。如果是这样，即使魔鬼再狡猾，再强大，我们都能站立得稳；即使邪恶的日子临到，地狱似乎倾其全力攻击我们，虽然我们不能明白为何这些事临到我们，我们仍能站立在祂的爱和大能中，并且能制敌取胜。但愿神开我们的眼睛，使我们明白所置身的争战，以及祂所赐的基督徒生命，因为只有当我们明白这一类的事时，我们才会逐渐成圣，看见神自己用各种方式在使我们成圣。
22、圣灵的合一
「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我里面，叫世人信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一；叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样」（约十七20~23）。
现在我们要讨论主耶稣的这段祈求，事实上祂已经为祂的门徒代求过了，记载在同一章第十一节，「从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。」在前一册《救恩的确据》上册）里，我们曾对约翰福音第十七章做过一番分析，将它分成三个主要部分：第一部分是第一至五节，那里主耶稣为自己祈求：第二部分是第六至十九节，祂特别为身边跟随祂的人祈求；第三部分从第二十节至未了，祂不仅为门徒求，也为那些历世历代直至世界终了，凡信祂的人祈求。
我们花了大部分时间讨论第六至十九节，我们提出为什么主耶稣要为门徒祷告的几个原因。然后我们也研讨了祂为他们所作的祈求。主要的有三项，首先是保守他们脱离那恶者；主耶稣当时快要升到天上，将他们独自留在一个充满敌意的世界中，他们将遭到狡猾而强大的仇敌之攻击，所以主耶稣求祂的父保守他们脱离恶者。祂接着提出一个祈求，我们已花了好几章来讨论：「求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。」当然，蒙保守脱离恶者的方法就是成圣；只有神能使人成圣，祂所用的方式乃是藉着真理，前面我们已详加讨论了。
现在我们来到第三项，也是最后一项祈求，在这个祈求中，主耶稣求父使属祂的人，祂的跟随者，能合而为一，正如祂和父合而为一。第二十至二十三节实际上就是在解释这项祈求。祂告诉他们，祂先前已为他们这样祈求，现在祂又重复求，而且重复不止一次。祂解释这样作的原因，解释祂的用意。显然此刻我们面对的是与我们基督徒生活密切相关的一个重要原则，值得我们探讨。
这个原则在现今世代尤其令人瞩目，因为我认为此刻基督教会生活的特色之一，就是对于教会的「联合」深感兴趣。我们不断读到它，也在各种会议中听到有关这题目的讨论。这种兴趣是从一九一○年代开始的，到目前仍方兴未艾。把我们所听到的归纳起来就是：这世界最大的不幸就是教会不能合一，我们必须除去这不幸，因为这是传福音最大的障碍。各式各样的宗派造成了教会以外的人对福音裹足不前。我们若除去这些宗派，只有一个「超级」教会，那么人们就会肯听福音，并且接受福音。进一步说，有很多人宣称这种「普世教会运动」(亦即教会合一运动)是「五旬节以来圣灵最大的彰显」。
从这角度看，显然我们必须好好思考一下这个题目。但是我们采用的方法却和现今教会普遍用的方式有异。你很快会注意到，现今高谈普世教会合一的人都有几个特色。他们很喜欢引用约翰福音第十七章，似乎以这一章为一切的基础。但使我感到兴趣的是，他们似乎认为这一章除了合一，就再也没有论到别的事了。我们前面花了这么多时间讨论这一章，这事实本身就足以证明他们那种观点是完全错误的。整本圣经中，再没有一章经文比约翰福音第十七章更包罗丰富了，这也是我们单单讨论其头五节经文就花了十三章篇幅的原因。
我们对于父差祂儿子来作的事，对于祂所赐给子的那些人……等等知道得多么有限!有些人却以为约翰福音第十七章只有一个信息，就是合一的问题；这实在是大错特错。
换句话说，我们看见把一段经文孤立起来，从其上下文中抽离出来的危险，我们必须对圣经有一个平衡的观点，把握住圣经完整一致的教训。因为你若仔细读这一章，用正确的态度研读它，就会发现合一的问题并不是主耶稣单独提出来讨论的，它乃是整个展望的一部分，是祂为跟随祂之人所作的祈求之一部分。这个教训不是单独存在的。我们对于成圣的教训也说过同样的话。这是我们的毛病；我们不断将神的真理当作一连串的见解，却未视其为一个整体，每一部分都属于这整体，要真正把握住某一部分的含义，必须把它放在上下文中一起观看。只有当我们照着属灵的方法，属灵的形式去作时，才能得到正确的观点。
我们讨论合一的主题时，最好的方法是先明白构成一个基督徒的要素是什么。主耶稣在本章第六至八节说到这些，我们也花了一些时间讨论过。目前流行的一种观念是，什么是基督徒并不重要，有人自称是基督徒，这才重要。但是主耶稣很在乎基督徒的定义，祂要基督徒与世人有分别。祂也用同样的态度对付我们成圣的这个题目。我读这一章经文的时候，实在想不通有何处提到人们相信什么，或行为如何，生活如何并不重要，只要他自称是基督徒就够了。根据主耶稣的标准，我们给基督徒的定义下错了。基督徒乃是被父圣洁了的人，除此以外没有别人可以自称基督徒。我们当然都同意，在这一章的亮光下，不是所有自称基督徒的人，都能被称作基督徒。我们不是以批判的态度自居，我们面对的是神的话语，让祂的话语来引导我们。
我认为最方便的方法是，将主在这里所指示的原则浓缩起来。首先我们必须明白祂这里所谓合一的本质是什么。请注意，每一次祂提到合一时，都用一种很特殊的方式：「圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样」(11节)。然后祂在第二十节里说，「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求；使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。」接着祂又重复一遍：「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。」这还不够，祂又说，「我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一；叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。」
有人一方面引用约翰福音第十七章的这段经文，一方面似乎又忘记或完全忽略了主耶稣每一次提到合一时所显露的谨慎和重复，在我看来这是很难以思议的。这些人想到的是一种外表的、机械的、组织性的合一，然而主耶稣一直以来所教导的乃是内在的、奥秘的合一。祂所关心的合一乃是生命的合一和灵里的合一。祂用基督徒之间的合一与神和子之间的合一其间的类似，来解释什么叫合一。换句话说，我们要了解主耶稣论及合一的这一段经文，必须知道圣经对于这种奥秘的合一有非常清楚的指示。当然我们无法否认，这是一个很崇高、深奥的题目。我相信追根究底说来，在整个启示的领域里，这是最抽象的一个题目，因为我们思考的乃是全能神自己。但主耶稣要求我们这样去作，因为祂想到祂子民特有的合一时，总是把它与另一个奥秘、永恒的合一相提并论。
圣经讨论的合一共有四种。第一种是可称颂的圣三一神之间的合一——「我在他们里面，你在我里面。」「我父与我原为一」——那是介于三位一体神之间那种高不可测、永恒的合一。我再重复一次，我们正在讨论的这个题目是超乎人类理解力之外的。我们会说，「怎么可能三而一，一而三呢?」答案是，我们无法理解。圣经告诉我们，可称颂的神有三个位格，同时这三位又是一体,一个永恒的实体；虽是三位，却不是三个神，只是一个神。只有一个真实、永生的神，这位永生神是以三种分别的、不同的位格存在，彼此之间有完美，奇妙，奥秘的合一。这是主耶稣所提到的合一。
我们在圣经里读到的第二种合一是主耶稣基督里面两种属性之间的合一，这是新约圣经一个重要的主题。这里我们看到的是主耶稣基督，完全的神，完全的人，真神，也是真实的人，但却不是两个人。也许我们很难这样去思想祂，祂是一个人；但在那个人里面有两种本性，并不是互相混合，或搀杂在一起，两者是不同的，分开的，但彼此之间有完美的合一，那是一种奇妙的联合，两种本性奥秘地联合在主耶稣基督这个人身上。这是另一种奥秘的合一，显然这种合一与存在于圣三一神各位格之间的合一是类似的。
主耶稣谈到的另一种合一是祂与祂子民之间的合一。祂在约翰福音第十四至十六章里谈论了很多，其它地方也有多处提及，使徒书信中也讨论到这种合一：「基督在你们心里，成了有荣耀的盼望」(西一27)；「现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着」(加二20)。这是特别提到的几处，其实属基督的人，他整个人都是在基督里的。我们在以弗所书第四章读到这个奇妙的身子；基督是头，我们是肢体。保罗在以弗所书第五章里则用新郎和新妇之间的联结来比喻基督与教会之间的奥秘联结。
最后一种合一就是我们此处要讨论的：基督徒彼此之间的合一。我要强调一点，我们的主每一次都教导说，我们讨论这种合一时，要参照其它类的合一，前面我们也看过了一些例子。不要忘记别种的合一。主耶稣为属祂之人所求的合一是与圣父，圣子，圣灵之间的合一相似的，就是三一真神之间奥秘的联合，也与基督和父神之间的联合类似。我们再怎么强调也不为过。那是灵里的合一，正如保罗在以弗所书第四章第三节所说的「圣灵所赐合而为一的心」，他在哥林多前书第十二章里所解释的也是同一件事。
这是新约所知道惟一的一种合一，也是新约惟一感兴趣的合一。我们必须从那种机械性的、外在的、组织性的范围里出来，不论这种合一是什么，它都与基督和跟随者之间的合一相似。「使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面」(2l节)。祂又再度说明：「像我们合而为一，我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一」(22，23节)。彼此没有间隙，没有隔阂，这是祂所关心的合一。关于这种合一的特色，我必须指出的一点是，主耶稣在这一章里所祈求的并不是将要来的合一，祂所祈求的合一已经存在了，可以藉着父被保守，继续下去。
这既然是合一的本质，接下去我们要问：这种合一的条件是什么?如何产生这种合一?这是很重要的问题，特别是在现今的世代。圣经给了我们清楚的答案：「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求」(20节)。那么，是什么能保守合一?主耶稣实际上说，「就是道。我离开之后，跟随我的人要传讲这道，结果有些人要因听了这道而相信，并加入教会。」祂在第十六、十七节里说，「他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。」祂不只为他们求，也为其他人祈求，「为那些因他们的话信我的人祈求。」祂在第十一节也说到同样的事，我们前面曾思想主耶稣所谓「因你所赐给我的名」，意思是主耶稣基督已将父的名启示给属祂的人，而不是世人。世界不认识父的名，只有属祂的人知道，我们乃是透过这道，透过认识主的名，而得以成为属神的人。
于是我们又回到同样有关道的问题：确实，若要说有什么可以产生合一，那就是主耶稣在第六至第九节里所告诉他们的，「你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们，他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。」这是这些人的特色：「我为他们祈求，不为世人祈求……」世人不相信这些事。
现在答案很明显了。使这些人合一的乃是道，是神的信息，首先是主自己传给他们的，后来由祂的门徒和使徒传下来——这是合一的基础。我们可以用现代的词汇说，使我们合一的乃是共同的信仰，就是我们所相信的，所共同领受的，其他人无法领受。这是主耶稣在这一章里所关心的合一，这合一完全建基在道上面，只有那些承认这道，接受它，有同样的信心，和同样救恩的人，他们中间才有合一：其它种类的合一都没有什么价值。
祂又用稍为不同的方式来表达。这道藉着将我们带入一种与祂特有的关系中，而使我们合一，这是第二十二节的信息：「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们一样。」祂说因为祂赐给了他们荣耀，使他们得以合而为一，正如祂与父合一。祂也说到父给祂的荣耀，「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们。」那荣耀是什么呢?显然不是神儿子永恒的荣耀，因为那不是父赐给祂的荣耀，祂从永世就已经与父同享那荣耀了。所以那必然是另一种荣耀，是子还活在世上时父赐给子的，祂也能把那荣耀再赐给跟从祂的人。那荣耀是什么?只有一个答案，就是祂与神之间的特别关系，透过圣灵的运作和工作，我们也能得享这关系。主耶稣在世上时，取了人的本性，祂决定以人的样式、以人同样的罪身活在世上，父就赐给祂荣耀，使祂与父联结，赐祂这种亲密的关系，和对父的认识，所以祂总是倚靠父，从父领受恩惠和荣耀。这就是此处祂告诉我们祂赐给跟随祂之人的荣耀。
你若想知道细节部分，回到第十四至十六章，读祂有关圣灵工作的教训。祂要差圣灵来，祂要因此住在他们里面。他们也要在祂里面；祂在他们里面，他们不会感觉像孤儿一样，因为他们与祂之间有前所未有的亲密关系。这是祂所赐的荣耀。换句话说，正如我前面提过的，由于我们与祂联合——我们在祂里面，祂在我们里面——我们就能领受祂的恩惠和荣耀。我在这里强调的是，离了道，这些都不可能发生。教导我们、引起我们默想这些的乃是道。所以凡是领受这一切的，乃是藉着道来领受，这是本章经文所讨论的合一，也是主耶稣心目中所想到的合一。
让我这样说：某些组织或宗派之间的合作，和这里提到的合一是两回事。那种联合有时甚至会产生危险。主耶稣想到的合一是属灵意义上的合一。它包括灵里的合一，主要是建立在真理上的。它所根据的是整个教训——更新，重生，接受圣灵——显然这教训最终是建立在主耶稣和祂的工作上。那是一群属灵、重生之人的合一。我们彼此归为一，因为首先我们与基督联合，与祂合而为一，藉着祂，又与神合而为一。
所以太强调组织性的、外在的合一，不但与前面的观念不符，而且也非常危险。如果一个人来对我说，「你信什么无关紧要，只要你自称是基督徒就够了。」我会回答说，「这不可能!」我必然会问那个人几个问题，要求他回答。他如何看待主耶稣基督?对他而言主耶稣基督只是一个人吗?这世上有许多人自称是基督徒，他们却把主耶稣基督只当作一个常人看待。对于这种人，我与他们是没有什么交通的。我不可能与他们合一，因为他们偏离了我的信心、整个立场的基础。这些人对主耶稣基督的工作相信多少?他们如何看待祂的死?他们是否认为那不过是一场悲剧?不过是一个消极反抗者的死亡?一个不为当代人了解的人之死?是一场残酷的谋杀?或一次代受的死刑?是神儿子为了使我们的罪被赦免，好叫我们成为神的儿女，与神的性情有分，而代我们受死?如果这是必要的，而另外一些人却觉得并非必要，那么我们彼此之间怎么可能合一?同样的，我们如何与那些异端合一?
除非我们站在这个基础上——一主，一信，一洗——我们无法合一。只有一位主耶稣基督，我必须清楚认识祂这个人和祂的工作。只有一种信(我不是指我对祂的信靠，乃是我如何相信祂)，就是使徒所传讲的信。他们传讲耶稣是主，是神的儿子，祂为我们的罪死，祂代替我们受一切刑罚。这是使徒的信，是他们所传讲的道，人们听了、相信了这道，就成为教会的肢体，与那些已经在教会里的人合一。
你可以看出这些事的重要性；这种合一可以在早代教会中找到；这种合一可以在一切真正的复兴中找到；感谢神，这种合一也存在于现今的世代，尽管如今有各种宗派和组织林立。有时候我会想，在基督徒生活和经历的范围内，没有什么比这种合一的彰显更美的了。朋友们，我们基督徒相遇的时候，岂不是常常有种一见如故的感觉?在我担任教会牧师的生涯里，最大的权利就是当我站在教会门口，迎接前来看我的人时，常常许多人是我从未见过面的，但我一眼看见他们，就立刻认出了他们。我认识他们，知道他们是我的弟兄姊妹。我虽然不晓他们从何处来的——可能从世界任何一个角落来——但我立刻知道他们，好像多年的朋友。为什么?因为我们在灵里是合一的。
我还可以说得更多，但是让我说得简单扼要一点——我有过相当有趣的经验。有些人来见我，对我说，「我真高兴见到你!我是从印度(或者澳洲，美国，或其它国家)来的，我是一个公理会的会友。」或者另一个说，「我是卫理公会的，」或「我是浸信会的，」立刻我会感觉到，我和他并没有合一。但是如果有人来，并未告诉我他是否浸信会，或卫理公会，或公理会的会友，他只是说，「我们所共有的主是何等奇妙!感谢神，这里所传的福音和我在自己国家、自己家乡里所听到的福音一模一样。」立刻我就与他合一了。我们彼此相属，都是同一家庭里的人，在灵里有基本的联合。我感觉似乎认识他有一生之久了，将来我们若再有机会见面，我们还是会有同样亲密的感觉。这是主耶稣所谈到的合一；那不是一件外表的，或宗派的、组织性的事。
再进一步说，即使你消除一切宗派，还是无法造成合一，因为那些自称是公理会，卫理公会，浸信会等会友的人，仍然是同类的人，即使撤除彼此间的区别，你还是无法改变他们。他们来见你，还是不会谈论到主的奇妙，也无法交换属灵的经历，因为基本上他们还是同样的人。若从外表上的意义来思考合一，就远离了主这段祈求所含有的荣耀，偏离了信仰上的合一和灵里的合一。这合一原是相信真理所产生的结果，使人与主耶稣基督合一，进而彼此合一。
我第三个要提出讨论的是，让我们简短地思考一下可能拦阻或破坏合一的那些事。首先，你可能在信仰的事上破坏合一。最伤害合一的事莫过于在神的话语上走偏了。我相信神的话语是完整的，略去任何一部分都会立刻破坏合一。有人说，「何必这么挑剔!重要的是，你们自称是基督徒的人就应该在一起祷告。」可是，我们岂不是应该在同样的关系下祷告吗?我怎么和一个声称他不需要主耶稣基督就可直接到神那里去的人合一，一起交通呢?有许多人持这种论点。他们未明白，进入至圣所惟一的方法是靠耶稣的血，他们不但对于宝血只字未题，甚至连耶稣也不提。他们说，「你可以用自己的本相与神交谈。」但是我说，进到神圣洁的面前只有一个方法，就是靠耶稣为我流出的宝血。没有祂的血，我不能靠近神，我也不敢靠近祂。因此我不能回应他们这种感情用事的呼吁而开始与他们一同祷告，因为我必须知道我祷告所依据的基础，并且确定自己真是被神接纳了。
还有另一种拦阻交通和合一的方法，与前面的方法正好相反，就是加添一些圣经未说过的话。这也是我和罗马天主教没有交通的原因。其实我可以与他们相安无事，然而一旦他们把一些附加的东西提出来，例如圣母马利亚等，我就很难与他们相交了。我不相信这一类的事，我告诉他们，这样作是否定神儿女那荣耀的自由。感谢神，即使在罗马天主教的人当中，还有一些人是可以与我相交的，但这些人多是不坚持整个天主教教义的；他们相信中心的教训，而把附加的教义搁置一旁。
再进一步说，我们破坏合一的另一个法子是，将本来应该居于第二或第三地位的东西，放在优先的地位上。在教会中，有一些重要的教义从未统一过，相信以后也不会达到一致的结论，但是我不会因这些事而与弟兄姊妹分开。我不确定的事，就保持开放的态度；至于我很确定的事，就把握住自己的立场；绝不坚持那些我有疑惑或不敢确定的事。「在首要的事上合一，有疑问的事上开放，一切事上持怜悯的心。」
同样的，我们生活和行为的方式也可能破坏合一。个人的武断常常会影响交通，所以我灵里有了差错，就不可能与人有真正的交通。以哥林多教会为例，使教会分裂的原因是他们太强调个人。有人自称是属保罗的，有人自称属亚波罗，也有称属矶法的。他们崇拜的是人，争论三人中谁是最好的讲道者，因为人而忘记了信息。我们若这样作，就破坏了交通。我们使合一产生拦阻——这就是分争结党。
还有一种破坏合一的方法，就是自夸属灵的恩赐。我们若单独强调某一种恩赐，坚持它对每一个人都是绝对必要的，就破坏了交通。你读哥林多前书第十二章，会发现圣灵是随己意把不同的恩赐给不同的人。我们都应该有圣灵，并在生活中彰显祂。所以我们若不能在生活中彰显我们的信心，就会破坏合一。教会中任何一个肢体若陷于罪中，也会破坏合一；这种事一旦发生，合一就有了裂痕；所以我们在行为和举止上的失败都能造成这种后果。
最后我要说的是，你可以促成合一。合一的基础和目的是什么?主耶稣如此回答：「使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面；叫世人可以信你差了我来」(2l节)。祂在第二十三节里又加上一个答案，这是圣经范围里最荣耀的事之一。你读这一章时是否看到这一点?为什么我们的联合如此重要?圣经并没有说，我们都合一之后，整个世界就会相信基督——显然这与圣经的说法不符。圣经的说法是，「使他们完完全全的合而为一，」目的不是叫世人因而相信我，乃是「叫世人知道你差了我来」，这是完全不同的两回事。我认为，主张消除宗派就可以使世人立刻相信基督、每个人都得救的说法未免太幼稚了。这种价值观太可怜了。你可以有一个大的普世教会，但不信的人还是到处可见。当神儿子在世上时，祂亲口说的话世人都不肯相信。不!祂不是为他们祈求，祂祈求好叫世人相信神差了祂来。换句话说，我们的合一显示我们不单单是人，乃是神在基督里对我们作了一些事，我们成为今天的样子，是因为神儿子来到世上，担当我们的罪，赐给我们新生命，又差祂的圣灵来——合一就是彰显这一切。
我们的合一所要彰显的第二件事是，神爱我们正如祂爱基督一样。我们明白吗?你知道此刻神在天上，祂用爱祂独生子一样的爱来爱你?我们知道祂对子的爱；请记住，祂用同样的爱来爱你，你我要活在交通里，为的是彰显这爱。我们要彰显出我们是神那特殊的爱之对象。不论什么事临到我们，不论环境如何，我们都要彰显神的爱。神爱祂的儿子，虽然这爱使耶稣受迫害，遇试探，被人鞭打，甚至被钉十字架，神仍然继续爱祂。神儿子也藉着祂的生、祂的死，显示祂仍然受神所爱。我们也要用同样的方式生活、死，这样世人就会注视着我们说，「这些人是谁?他们饱受痛苦忧患。是什么使他们能忍受这些?」答案是，「是神对他们的爱。他们知道神的爱，他们饮于这爱，并因这爱能忍受这一切。」
这是我们应当合一的原因：我们要彰显这些事。早代的教会作到了，他们因此给古代世界留下深刻印象，那些信徒虽然被掷到狮子坑里，却仍赞美基督和祂的爱。这是基督所关心的合一。这是能震撼世界的合一。不是单靠庞大的组织就能作到。这与数目大小无关；是灵的合一；区区一小群与基督同住的人，在五旬节那天就能带领三千人悔改相信。一向都是如此。我们需要的不是一个大教会，而是一个纯洁的教会，一个圣洁的教会，真正属基督的教会。至于我个人，我对于那些外表的、机械式的、组织性的合一没有兴趣，我看重的是灵里的合一，信仰的合一，建基在成圣上的合一。这是主耶稣所祈求的合一，是你我都当在生活中活出来的合一，好叫我们有像神和基督之间那样奥秘、属灵、荣耀、完全的合一。
23、与祂在荣耀里
「父啊，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀：因为创立世界以前，你已经爱了我」(约十七24)。
现在我们来到第二十四节，这是主耶稣基督为祂的跟随者和门徒所作的最后一个祈求。事实上，这最后一个祈求也是这段祷告的尾声；剩下末后两节的经文里，祂只是再度提醒天父，祂所为之代求的这些人之特质：「公义的父阿，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面」(25—26节)。因此第二十四节是最后一个祈求，同时它以奇妙而特殊的方式替这段祷告作了一个总结，所以我们思考它时，不要只是把它当作一个新的特殊祈求，我们也要提醒自己前面思考这章经文时不断提到的一些事。
现在来到第二十四节，我们必然会同意：我们这些基督徒最大的毛病是，我们未能明白有关我们的真理。在基督徒生活中，有各式各样的问题和难处，但是我愈来愈觉得，我们大多数的难处是起因于一个事实：我们未能明白、体会真正的基督徒应该是什么样子。圣经中有无数像这节经文这样伟大的、宝贵的应许,它们都是为我们预备的，是对我们说的，针对我们而有的；许多是在描述我们，但是我们却很少把握住这事实，很少明白珍藏在里面的真理，而且未能将其应用在我们自己身上。我愈来愈得到一个结论：我们的问题多多少少是起因于未能正确地读圣经。我们只是略略读过，却未花时间默想，把握它们与自己的关系，也未去弄明白有关自己的真理。很显然的，我们若作到这些，就是正确地读经，那么我们整个生命都会改观，我们的举止行为也会改变。你读新约的时候，必然会得到一个结论：神的子民应该是充满喜乐之灵的。主耶稣对属祂之人最后交待的话语中，有一句就是要他们知道祂的喜乐和平安，这似乎是祂最关心的事，此刻这节经文也说到同样的事。可是我们却很少将其应用在自己身上。我们对自己的想法远远偏离了新约对基督徒的描述，我们的经历远远不及主耶稣在这里所描述的光景，但是我们却以此为满足了。
我不知道我们中间有多少人可以老实的说，他有那「说不出来，满有荣光的大喜乐」(彼前一8)。使徒保罗劝我们：「你们要常常喜乐，我再说你们要喜乐」(腓四4)。我想我们最后都可能面临一项指责，那就是我们误解了基督，给人一种印象——我们在过着一种劳苦、挣扎的生活，每天与难题和拦阻奋鬬。确实，很多时候人们会有一种印象：教会外面的非基督徒似乎比我们快乐得多。如今我们知道，这不过是表面的现象，实际上那些人并不快乐，他们里面有各种愁苦，但从外表上看，他们似乎比许多属神的人喜乐。面对这问题，惟一的答案是，明白有关我们的真理，认识自己是谁，了解新约说到关于我们的一切事。
这也是我们前面研讨这章经文时一直在试着作的，现在我们要来看其中最不平凡、最荣耀的一件事。这是主耶稣为属祂的人所作的最后一个祈求：「父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱了我。」祂即将离开祂所爱的门徒，祂要上十字架,忍受痛苦和羞辱；祂即将受死，被埋葬，复活，升天，但祂关心他们，所以祂为他们祈求。让我们来看看这节总括了整章教训的经文。
首先，我们来看这位为我们祈求的主。这是我们思想其它事之前首先要作的。祂在为我们向神祷告；我们是祂代求的对象。那么，这位代我们求的人是谁?祂在这节经文里所用的词本身就告诉了我们祂是谁。祂毫无犹豫地称呼全能、永生神作「父」，立刻指出了祂与父之间亲密的关系。祂一开始在第一节里就说，「父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子；使儿子也荣耀你。」「父」这个称呼显示祂就是神的儿子。
另外一个词也告诉我们同样的事，那就是「创立世界以前」「因为创立世界以前，你已经爱了我。」稍早祂也说过同样的话，「父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀」(第五节)。我们不能停留在这里，但是除非我们把握这句话的意义，我们无法学到这句话的功课。祂是在为我们祷告，而不仅是为祂的门徒祈求——「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求」(20节)。祂在为历世历代，各处各方的基督徒祷告；这一位代我们祈求的，乃是永生神的儿子。这是我们所依据的整个基础；我们今天得以成为基督徒，是因为祂从天上来到世间，成就了福音书所记载的那一切事。因此基督徒基本的一个定义是，他是永生神儿子所为之代求的人。
进一步说，你无法不注意到祂对我们的关心。当我们被魔鬼、罪、试探包围、攻击时，但愿我们能记住这一点。我们面对基督徒生活中的难处和困惑，或者与自己、与别人难以相处时，我们很容易感觉自己很孤单，没有人了解我。但是这一切的答案是，神儿子在十字架的阴影底下，知道将要临到祂的事是什么，那时祂最关心的却是属祂的人。你也许以为祂会花全部时间为祂自己祷告，但是你若仔细读这段祷告，会发现只有头五节经文祂是在为自己求，其余的部分全部是代跟随祂的人祈求。没有什么比把握这个事实更重要了：我们的救主是永生神的儿子，祂在世上时为我们祈求，此刻祂在天上父右手边，也继续为我们祷告。
祂关于我们说了些什么?我们已看过为我们代求的是谁，我们必须问的第二件事是，有关我们的真理是什么?再一次我们从主耶稣常常在这段祷告中使用的话中找到答案：祂形容我们是「你所赐给我的」。「父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里。」基督徒乃是父神所赐给祂儿子的那些人。记得祂早先在第六节里说，「他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。」没有什么此这个更使人得安慰了。我，作为一个基督徒，乃是神的选民。这是圣经的伟大教训，到处都可看见，主耶稣在这段祷告中就重复了七次之多。这些人是神创立世界以前就拣选的，祂先有了拣选的人，然后把他们赐给子。正如我们前面说过的，在永世里圣三一神曾有一次重要会议，圣父把这些人赐给圣子，差给祂一份重要的使命，就是预备这些人，使他们得以永远享受神的同在。这是基督教的意义；这也是神儿子来到世上的目的。世人都犯了罪，远离神，堕落在神的爱和神的生命之外。神差祂的儿子来到世上，为神所赐给祂的这些人作一些事，圣子在世上作的每一件事都是为这些人作的，为我们作的。神差祂的目的即在此。正如主耶稣自己指出的，「你曾赐给祂权柄，管理凡有血气的，叫祂将永生赐给你所赐给祂的人」(2节)。所以祂能转向父说，「我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了」(4节)，如今祂说祂将回到父那里。
你若是基督徒，这就是指着你说的。你始终是神特别关怀的对象；祂爱你到一个地步，甚至差祂的儿子从天上来到世间，死在十字架上，好使你能成为属祂的人，可以有新的生命，新的本性，得以永远站在祂面前，享受祂的同在。「你所赐给我的人。」然后请注意到，我们与这世界相对立的地方。主耶稣在整个祷告中屡次提到这一点，「我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。」祂在第二十五节继续说，「公义的父阿，世人未曾认识你」——此刻祂关心的不是世人，「我却认识你，这些人也知道你差了我来。」「这些人」是谁?显然不是属世界的人，他们是分别出来的，从现今邪恶的世界中被带出来，交给主，作为神特别拣选的人。
这里我要强调的一点是这一切所带来的安慰；确知我们与神有奇妙而蒙幅的关系，这是何等的安慰!我们可曾思想过这真理?我们是否因此大有喜乐?让我再重复一次：此处我们看见神的儿子即将结束祂在世上的生活，祂心中最关注的就是「你所赐给我的」这些人，就是这些我用自己生命所赎回的人。祂说，「父阿，愿……」这些事成就。问题是，我们可曾认出自己的身分?可曾用这些条件来看自己?岂不是很多时候我们看自己不过是一群定意要作基督徒，要行义的人?但是在你我尚未出生之前，已经被神拣选，并且神已将我们赐给主耶稣基督了。祂来到世上是因为父已将你和所有基督徒赐给了子，好叫祂能拯救，赎回他们。祂已经来了，并且成就了这一切，你就是祂用宝血买赎回来的人之一。若不明白这事实，是何等可悲!我们若太过于信靠自己和自己的行动，其结果是对那最宝贵的真理视而不见。这实在是一个悲剧。
我们已思考过那位代求的是谁，以及祂为谁祷告，第三个问题是，祂为我们求什么?前面我们已看过几个祈求：祂求神保守我们远离邪恶以及一切邪恶后面的那恶者，好使我们脱离魔鬼诡诈的权势，嫉妒，及一切拦阻我们与神相交的事。我们的主祷告说，保守我们脱离那恶者；祂又进一步为我们的成圣祷告，好叫我们愈来愈合乎神的心意。这是基督徒看待在世生活的方式。这个世界是为下一步预备，我们却是为将来的荣耀预备——这就是成圣。我们从世界和罪中被分别出来，归属于神，和祂有愈来愈多的交通与联合，[圣父啊，求你用真理使他们成圣。]然后祂又祷告，求父神使我们保持灵里的合一，就是祂籍着重生和圣灵的恩赐所带来的合一。这不是外表的，机械式的合一，乃是内在的、属灵的合一。祂祈求神保守我们在这种合一里。祂作了这些祷告，最后来到这个最荣耀的祈求上，祂在其中表达了祂的心愿。
换句话说，主耶稣在这段祷告中对付了我们的过去，祂为我们的现今代求，祂也论及我们的未来，基督徒生活的每一个层面都受到神的照顾，这是极大的荣耀。
过去已被遗忘 现今赐有喜乐
未来极大应许 荣耀冠冕存留
正如这首诗歌所说的，主耶稣如今正望向未来，祂的视线透过了帘幕，让我们也得以一窥等待在前面的情景。你可以看到，祂怎样眷顾我们生活的每一个层面。我们还活在世上的时候，祂为我们代求，但祂并未停留在这里，祂继续下去；祂这样为跟随祂的人计划，很自然地就教导了我们有关那奇妙、荣耀的未来之事。
那么，等在我们这些基督徒前面的是什么呢？让我再度提醒你，我们若不明白有关自己的真理是何等可悲！我们死了以后，等在前面的是什么？我要用对照的方法把这个信息放在你面前。死亡是终点吗？对基督徒而言，死亡不过像航程结束，将小船从狂风怒吼的海上驶进港口，从此独自停泊岸边，永远静止一样吗？哦！我要为基督的福音感谢神！我无法想像还有什么比这样的结局更可悲的。那是一种绝望，悲观，孤独的论调。朋友，你若是基督徒，这不是等在你前面的；等候你的乃是：[你啊，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里。]你看出这中间的对比吗？基督徒渴望的不是孤独结束一生，乃是与基督同在。
我们要去那里？我们将到一个寂静、被群山环饶的旷野吗？不！那不是福音。我们要去基督那里。记得吗？祂在十字架上时曾对身旁垂死的强盗说，[今日你要同我在乐园里了]（路二十三43）。[与基督同在，这是好得无比的。]
请注意，主耶稣在这里亟欲我们明白，不仅是我们将与祂同在，并且我们[都]将与祂在一起。[父啊，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里。]我相信那是指所有基督徒，指一切被赎的人，我们全部要与祂同住；我们不是指望自己独自面对死亡，不再受人干忧，并且心想：[感谢神！我终于可以独处了！]不！这违反了福音的信息。基督徒所渴望的乃是：[成千上万圣徒，身穿发光白袍，沿着天梯林立，齐声欢呼歌唱。成了，一切成了！他们胜过死亡和罪，黄金门已敞开，迎得胜者凯旋！——亚尔弗得（Henry Alford）(1810-71)
基督徒的立场有一个基本要素，就是每一个人都分享他们所有的，他们渴望回到天家，与成千上万的信徒同在一起。那是天堂，而不是独居的地方。感谢神，我们不孤单，我们将与那些曾在世上与我们交通的信徒，和在我们之前离世的众圣徒，以及我们之后将要来的圣徒，全部聚在一起。那是何等的荣耀！这就是主耶稣的心愿，[他们也同我在那里。]
我们在那里将作什么？主耶稣说，[父啊，我在那里，愿你所赐给我的人也在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。」那是一个伟大的词——「看见」。看见的意思是以旁观者身分注视，但它也有另一个意思，就是定睛看某种特殊的、非比寻常的东西。我们常常有这一类经验，对不对?也许有一天我们出去散步，一转过街角，突然看见一幅罕见的景象；我们注视着，停步在那里观看。但是这里主耶稣所使用的「看见」一词有更深一层的含义。它有持续的意思——「叫他们看见你所赐给我的荣耀；」我们乃是继续看下去。当然，荣耀本身并不代表整个天堂，但圣经说得很清楚，特别是启示录，指出那是天堂最主要的部分：注视主耶稣基督，定睛望祂，看见祂；是的，祂说我们要看见祂的荣耀。
这是非常重要的。祂说，「叫他们看见你所赐给我的荣耀。」我们必须清楚了解这一点。前面已说过，显然这不是指祂作为神儿子所承继的永恒荣耀，因为那不是父赐给祂的。祂是从永世来的永生神子，祂在荣耀里、在一切事上，与父都是平等的，所以这里不可能指祂作为神儿子所有的荣耀。祂所谓的荣耀必然是祂离开世界，带着人性，重返天上时父赐给祂的荣耀。祂曾离开天家，穿上人的本性。祂以神人的身分重返天上。祂回到天上时并未将人性留下来，祂带着人性回去，所以坐在全能神右边的是一个真正的人。祂以神和人的身分回去，神就赐给祂一种特殊的荣耀。
保罗在腓立比书第二章论到这件事，他对于道成肉身有非常精辟的论述。他说到主耶稣回到天上，「所以神将祂升为至高。」保罗前面提到主耶稣「自己卑微」，作为一个人，祂甘愿谦卑，因此「神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主。」这就是荣耀，是神特别赐给祂儿子的，因为祂为我们成全了救恩。
主耶稣在这里的心愿是：础实际上对父神说，「父阿，我渴望这一切成就。」正如希伯来书作者所说的，「祂因那摆在前面的喜乐」(来十二2)，祂看见了，知道将要来的事。于是祂转向父说，「父阿，愿你……」他们已看见肉身的我，看到我多受痛苦，常经忧患，看见我「没有枕头的地方」，他们将看见我头戴荆棘冠，看见血从我的手掌和肋旁流下。他们在我受羞辱的日子看见我，并且信了我，父阿，愿他们也看见我在荣耀中，看见我的本相。我们都将看见祂在荣耀中的情景。
让我说得更完整。我在约翰壹书第三章第二节里发现，我们不仅将看见祂的荣耀，并且也将分享这荣耀。「将来如何，还未显明；但我们知道主若显现，我们必要像祂，」换句话说，你注视这荣耀，它就必然会反射在你身上；注视它的意思就是变得像它，改变形状。保罗也说到同样的事，「等侯救主，就是主耶稣基督，从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」(腓三20～21)。换句话说，我们所期待的不单单是看见祂和祂的荣耀，并且我们也要改变，和祂荣耀的身体相似。
更奇妙的是，这是主耶稣的心愿，这事必然要成就。关于这一点，我们恐怕还不清楚。你或许只是一个卑微的儿女，一个被人忽视的基督徒，觉得自己不过是一个失败者，被魔鬼攻击得体无完肤，但是你知道吗?神定意要你经历基督的荣耀。当你死的时候，你将与基督同在，你将看见祂的荣耀，变得像祂一样，永永远远享受这荣耀。保罗在罗马书第八章第二十九至三十节里这样说：「因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子；预先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。，在神的计划里，这事早已定妥了。你我不论现今身在何处，有一天我们都将见到耶稣基督在荣耀中的面容，并且我们要变得像祂，永远享受祂的同在。这是祂对我们的心意，因为祂的旨意如此，这事必然要成就。
因此我们必然会得出这些结论。我们若明白这些事，还会继续像以前那样生活吗?还会这么汲汲追求世界和世上的享乐，虚荣，名利，地位吗?我们还会花大部分时间在世界的事务上吗?我们若真明白这些，还会怕别人知道我们是基督徒吗?我们若相信这里所说的，知道这些事必要发生，我们还会我行我素吗?我们若真是基督徒，这些事必然发生，其肯定性远超过日光下的任何一件事，那就是我们将看见祂的荣耀，并且要变得像祂一样。
不论你正在作什么，把这件事放在你心思的最前头；思想它，好像你从未想过一样；每一天都提醒自己，你是谁，你的身分是什么。你是属神的人之一——「他们本是你的，你将他们赐给我」——我已经为他们作了你要我作的事，如今我要回到你身边。「父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀」——每一天你都应该思想这话，用它开启一天的生活，不断地提醒自己这些事，「你们要思念上面的事，不要思念地上的事」(西三2)，因为「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀」，我们「不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋」(林后四17～五1)。
所以，让我们像一首诗歌所说的，「夜间扎营，日间行路，一日日更接近天家。」不要以为你在世生命结束时，你就从大海洋中滑跌出来，落入一个孤独的漩涡中。不!你乃是去见主面，与众圣徒相聚，与那些曾和你一同行天略的旅伴相见，和他们一同歌唱赞美那位爱你至深、为救你而死、而复活的主。想想看，你在所有被赎的人当中，与成千上万的天使齐声高歌，称颂那曾被杀的羔羊，祂已救赎了我们。这是何等的应许!何等的福气!何等的盼望!何等的荣耀!愿一切称赞荣耀都归于神，我们的救主耶稣基督的父。阿们。
< 全书完 >
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