1.1 创立佛教的动机与真理无关
佛教源于2500年前的古印度,当时当地的人主要信奉婆罗门教。由于婆罗门教奉行种姓制度,造成了民众有高低贵贱之分。正是为了反对和抗衡婆罗门教的教说,佛陀创立了佛教。这就是佛教得以产生的社会背景和动机。
中国著名的哲学家冯友兰说过一句话:“研究哲学不能单研究哲学家所提出来的哲学理论的内容,研究哲学要挖根,去思想写这些哲学的动机是什么。”同样的行为,可能背后的动机是很不一样的。而不同的动机,有时就决定了不同的行为价值。所以,搞清楚动机是很重要的。比如,有人请我吃饭可能纯粹是因为喜欢和我一起吃个饭,见个面,聊聊天,为了开心。而有的人,可能是想在我面前摆个阔气。还有的人,可能是要求我办个事。反正,同样的吃个饭,背后的动机可以很不一样。而决定我去不去吃的因素就是动机了。我以为好的动机,就会接受邀请,而若是出于我不喜欢的动机,就可能回绝不去了。
虽然,对佛教出现的原因,一般的说法是:佛陀为了寻找一条解脱生老病死的痛苦,悟出了这套理论。而实际上并不是这样的,佛陀最初提出的最根本教义完全是针对婆罗门教的教义,是为了反对和否定婆罗门教,而不是为了解决苦的问题。现就具体来看佛陀提出的这些教义:缘起论:是佛教特有的教义,也是佛教的最重要的教义之一。
归纳起来,缘起论有下面三个重要的论点:
第一个论点是无造物主:佛教既承认“诸法因缘生”,就否定有个创造宇宙万物的主宰。这是释迦牟尼反对当时的婆罗门教所认为的大神“梵天”创造了这个世界,并且用自己的身体的不同部位造出了不同种姓的人。释迦牟尼反对有一个绝对第一因的血统论,他主张“四姓平等”。
缘起论的第二个重要论点是无常:佛教认为,宇宙间一切现象都是相互依存,没有永恒的实体的存在,所以任何现象都是无常,都表现为刹那生灭的。佛教无常学说,主要也是为了反对当时婆罗门教主张宇宙有个最高的主宰叫做“梵”的是永恒常住的理论而提出的。
缘起论的第三个重要论点是无我:婆罗门教主张宇宙间的最高主宰是“梵”,而“自我”(灵魂)是梵的化身。佛教为了反对婆罗门的这个理论就提出了“诸法无我”,也就是不承认有一个造物主,不承认有灵魂。
所以,很明显的,佛陀提出的缘起论,无常,无我这三个佛教最根基的教义可以说是完全冲着婆罗门教而来的,是对他那个时代的婆罗门教的教义不满,为了反对和批判它而提出的新思想。
动机讲得够明白了,以这种动机产生的思想,可以说,它不是以真理为目的的,因它根本就不是以求真为动机的。它只是为了反对和抗衡别的思想。它的产生在当时当地有它的意义和历史原因。所以,连佛陀自己都没说他说的这些佛法是真理。
只要能和婆罗门教唱反调,佛陀的目的就达到了。至于这些理论真不真,对当时的佛陀来说,并不是首要考虑的问题。但过了那特定的条件和环境,对这种思想和理论就是很值得怀疑它再生存下去的价值了。只是一般人根本就不去看到这一层面,加上天下有的是善于进行“废物利用”的实用主义者,只要能利用的就拿来利用,不合适的就拿来改改,加工加工,只要有利可图就行。以致于佛陀2500 年前提出的这套说法和思想,就被世人一代又一代地利用和传递下来了。
房子的根基如果一开始就立歪了,不管后来再怎么修,怎么改,怎么装璜,都改变不了这个房子是个歪房,危房,是会压死人的。从一开始佛陀立下的根基就不是出于真理的,是与真理无关的。那么,在这种非真理性的根基上盖造上去的就只能是一套错误百出的谬论了。所以,出于佛陀创立佛教的这种非真理性的动机,也就注定了佛教体系里早就埋下了根本性的,无可救药的错谬了。这种错谬足以把整个佛学体系彻底毁掉!
1.2 佛陀的证悟之法违背科学铁律
佛教的教义和论说是怎么来的呢?按佛教的说法,最初是从佛陀的所谓“证悟”而来的,这种证悟之法也就成了佛教的得法之法了。最初靠的是佛陀的证悟来奠基,后来再加上佛门里所谓高僧大德的证悟来发展,最后还得靠个人的证悟才能得道或修成。可见这种“证悟”在佛教里是十分重要的,因只要证悟错了,佛教里的从佛法到修行就都是错的。
证悟听起来很可靠,有证又有悟。人就喜欢靠证明,一听说是能证明的,心就踏实了。但佛教的证悟又是怎样的一种证悟呢?在科学研究里,有一个十分重要的前提条件,也称为科学研究的铁律,也就是:证明和研究者一定要大于或等于被证明和被研究对象。这里的大小不是物量上的大小比较,而是生命能力或层次的大小或高低之比较。比如,人比动物高级,也就是说人大于动物。
正因为人的生命力大于动物和物质,人具备了研究和证明比人低级的生命,如动物,和周围有限的物质世界的可能性。但反过来,动物就不具备研究和证明人的能力。还有一例,人可以研究机器人,但机器人却不能研究人。
但在宇宙中人并不是最大的,人的生命在时空上是有限的,人类的理性和智慧也是有限的,有限是小于无限的。所以,人类是无法理解和研究比我们高维的而又不能被我们所感觉和观测到的未知世界的,但这些高维空间又确实存在着。如何认识这些高维的未知世界呢?比如灵界,宇宙,和生命的终极问题等等。对这些问题,佛陀就是通过所谓的“证悟”来寻找答案的。
但是,佛陀的生命是远远小于宇宙和生命存在的时空,他是不可能有能力研究和证明宇宙和生命的终极问题的,也就是,他既不可能证,也不可能正确地悟出宇宙和生命的终极真理的。如果佛陀所“证悟”出来的缘起和无常的教义只局限在一定的范畴里的话,那或许可以说是局部的,有限界里的某种规律的描述。但当佛陀或佛教把这种局部的,相对的道理绝对化,普遍化成为宇宙和生命的终极真理时,那就违背了科学研究的铁律。
因为,宇宙和生命开始的时候,佛陀不在那里。今后宇宙和生命将如何结束,佛陀更不会在场。佛陀的一生就在他自己的国家里,光地球上就有无数个地方他到都没到过,看都没看过。在他那个时代,他更不了解太空,宇宙。他的生存时空与宇宙和生命的生存时空相比,就只是一瞬间,一小点。在他那么微小的空间里,请问,他怎么证宇宙和生命的终极真理?
也有人会说,佛陀不是证,而是悟出来的。那么请问,悟的可行性和可靠性在哪里?至今科学已发现了生命和宇宙的千万条真理和规律,有哪一条是只靠悟而悟出来的?要是真能只靠悟就能悟出真理的话,所有的科学研究,所有的实验室都可以关门了。所有的科学家都只要去学这种悟的本领就够了,也无需再花大量的人力物力做研究和实验了。
自佛陀“开悟”以来,一代又一代,千千万万的佛弟子前赴后继地在悟啊,悟啊地,所投入的人数远超过所有科学家的总数。但怎就没看到有哪个佛弟子能悟出,哪怕就悟出一条,有关宇宙或生命的定理或规律出来呢?哪怕就只有一个佛弟子悟出一条来,那也好证明给全世界的人看,也好说明悟是可能的。可是,2500年过去了,连一条真理都没被佛门里的人悟出来!反而是悟出了不少谎谬的说法。如佛陀竟然悟出了:太阳在绕着地球转,有六个月是往南行的,然后就改变方向,再向北行六个月。这类由悟而来的错谬在佛经和佛教的说法里处处可见。
佛教老是声称,佛法都是实而不虚的,都是人可以自己去证悟的。其实一个简单的逻辑推理就可把佛教的这种证悟说法推翻:如果,佛法比人大,那么按科学研究的铁律,人就不可能证悟它。所以,所谓的人可以自己去证悟佛法就是谬论。
如果,佛法比人小,也就是说你比佛法大,所以,你有能力去悟这比你小的佛法。就比如,你是有能力去悟猫法,狗法,猪法。可问题是,这些比你还小的猫法,狗法,猪法能救你吗?能让你离苦吗?你要这些法干嘛?你信你自己不就得?所以,如果佛法比人小,你还要去服从这比你还小的佛法,去靠比你还小的佛法来得救,那岂不是笑话?!
1.3 东捡西凑的佛教学说
佛教的缘起性空之说是佛陀独创的,但光有缘有论是不足于支起整个佛教学说的,因它无法回答人心对生命终极问题的追问,无法满足人对公义的要求。也就是,生命是如何出现的?死后生命归属到哪了?好人坏人死后有无得到不同的报应?滑稽的是,佛陀提出缘起论源本是为了反对婆罗门教的神创论,但在面对这些生命的终极问题时,他竟然把神创论里的轮回之说直接捡来用了。
岂不知缘起性空是无本体论之说,而轮回之论是建立在本体论之上的,但佛陀却把两个完全不同体系的东西死拼硬凑搞到一起来了。从此,建立在缘起论和轮回论之上的佛教也就此陷入了无法解决的困境里去了。
在本体论里的轮回,人死后有不灭的灵魂在轮回受报。但是,在否定本体和否定灵魂的缘起论里谈轮回,人们就会问:究竟是谁在轮回呢?也就是说,当没了不灭的灵魂时,轮回的载体或主体是什么?这个问题从始至今2000多年了,就一直在困扰着佛学者,它是佛学体系的致命问题。佛陀死后几百年产生的佛教唯识学,其目的就是为了补这一破洞的,但却怎么也补不好。因问题的根源在于缘起论和轮回论的不相容性,怪就怪当初佛陀没再悟出个自己的一套“缘起之下的轮回论”,而去捡了别人的东西来凑数。搞到现在,悟出的和捡来的就是和不到一块来。
所以,佛教是从一开始就错了,它的理论基石(缘起论和轮回论)自身就是不相容的,是不能自圆其说的。要是光有缘起性空,而不要有轮回之说,可能问题还会少一点。反正都是缘起的,生前死后也都让缘去定好了,而不要非说是去轮回了。因为,既然是由因缘定的,那么就可能轮回,也可能不轮回,可能存在,也可能不存在,随缘就是了,反正都是无常的,无法预知的。但现非要说死后一定是去轮回了,可又说不出是谁在轮回,或者说是“无人”在轮回。既然无人轮回,又何必在乎轮回呢?又何需解脱轮回呢?这岂不是在自掘坟墓吗?!
缘起论不仅和轮回论不相容,它和佛教里的修行,报应,解脱等的说法也是矛盾重重的。不过,修行,报应和解脱的概念也不是佛陀独创的,它们也是古印度就有的东西,是佛陀把它们也捡进了佛教里来了。按缘起无我,人是无自主性的,那么,无自主性的人又怎么可能自主地去修行佛法呢?又怎么可能自主地走所谓的解脱之道呢?在无自主性,“无我”之下,就只能是“无人”在传佛法,“无人”在修行,“无人”在轮回,“无人”在受报,“无人”需要解脱。
可佛教却是很清楚地这样说的:“每个人自作的必自受,不修行作恶就可能要堕地狱,精进修行,就可解脱成佛。。。”。这种报应论哪里是“无我”的呢?“自作自受”里受报的主体“自己”或“我”是那么的肯定和明显。如果真的“无人”受报,那么谁又会再乎啥报应呢?所以,为了要吓唬住人,在谈报应时佛教就不得不把“我”或“自己”再搬出来。
缘起论不仅和这些东捡西凑来的东西和不来,以致于给整个佛学体系带来了无法解决的矛盾和冲突,而且缘起论自身的“性空”也同样带来了众多的问题。到底是什么“空”了?如何“空”的?“空”的程度如何?光对这个“空”字的解释就五花八门的,为此产生和导致了佛教的不同宗派。所以,有人曾说,佛教坏就坏在这个“空”字上。以其说是坏在这个“空”字,还不如说是坏在“缘起”,因为是缘起才性空的,而缘起正是佛教的基石。所以,佛教坏就坏在基石上了。
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