6.1 涅槃是对生命存在的否定
佛教追求的终极目标和所谓的最高境界就是涅槃，涅槃是不生不灭的，是寂静的，也就是生命的完全寂灭。佛教的三法印：“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”之第三法印“涅槃寂静”就是针对涅槃的。
佛教认为有生就有死，有死就有苦，为了能不死就只好不生了，也就是要解脱生死轮回，就是要证得涅槃，因只有涅槃才是不生不灭的。换句话说，佛教提出的对付死的方法就是不生，只要没有生命，也就没有死亡了。先不论这种不生不灭的涅槃是不是可达，对涅槃境界的追求无疑就是对生命存在价值的全盘否定，是表达了生命的不存在比存在更好的理念。
一个连生命存在的价值都否定掉的理论能有啥价值呢？要知道，如果没有生命的先存在，哪能有佛教这种理论的存在？没有价值的生命能产生有价值的东西吗？显然是不可能的！因无价值的是产生不出有价值的。所以，当佛教把生命的存在价值否定掉之后，无疑的，也同时把自己这整套佛法或佛学给贬得一文不值了！
在佛教的这种价值观看来，生命不存在是比存在的更好，而如今存在的生命就是为了最终达到不再存在，这种思路和自杀是完全一样的。就是用自己生命的存在去结束自身的存在。只是，如果不是先有存在，哪来的会有这种价值的比较？哪来的存在和不存在的概念？又哪来的选择？所以，如果生命是不存在的，那么人连生命是不存在的意识都不会有的，更谈不上能有今天的佛教这种全盘否定生命存在的说法！
用存在去否定存在，再用存在去消灭存在；用生命去否定生命，去厌弃生命；再用生命企图去达到生命的永远寂灭，这就是佛教的思维逻辑和方法论！
生命存在的价值否定得了吗？不可能的！任何理论或学说如果想否定生命存在的价值，就必然导致自我否定！因为，如果你否定了生命存在的价值，那么你也就否定了你对生命进行的任何论断，无论是否定的还是肯定的。所以，如果你要肯定你对它的否定，你就不得不要先肯定生命存在的价值。这个道理其实很类似于笛卡尔的那句至理名言“我思故我在”所说的。把“我思故我在”应用到价值论上，也就是：“当我在否定一切的价值时，却不能否定那个正在否定的「我」的价值”。换句话说，我们不能否定「我們的价值」，因为只有这样才能肯定我们的否定。
所以，在对终极目标的追求上，佛教无疑是在挑战和否定生命存在的价值，表达了对最尊贵的生命的厌弃和渺视。只是毫无逻辑和理性的佛教，在否定生命的时候又再次陷入到了自毁命题里去了，把自身的这种对生命的否定也给否定掉了，最终又成了自己的掘墓者。
佛教原企图用涅槃来“埋没”生命，可没想到，搞到最后，这个涅槃倒是成了一个可以全盘否定和“埋葬”掉佛教的地方。真是极大的讽刺！
6.2 亵渎尊贵生命的涅槃
西方文学中被引用最多的一句话，大概就是莎士比亚在《哈姆莱特》里这段独白的第一句：
生存还是毁灭，这是一个值得考虑的问题；默然忍受命运暴虐的毒箭，或是挺身反抗人世无涯的苦难，通过斗争把它们清扫，这两种行为，哪一种更高贵？
死了；睡着了；什么都完了；
要是在这一种睡眠之中，我们心头的创痛，以及其他无数血肉之躯所不能避免的打击，都可以从此消失，那正是我们求之不得的结局。
死了；睡着了；睡着了也许还会做梦；
嗯，阻碍就在这儿；因为当我们摆脱了这一具朽腐的皮囊以后，在那死的睡眠里，究竟将要做些什么梦，那不能不使我们踌躇顾虑。
人们甘心久困于患难之中，也就是为了这个缘故；谁愿意忍受人世的鞭挞和讥嘲、压迫者的凌辱、傲慢者的冷眼、被轻蔑的爱情的惨痛、法律的迁延、官吏的横暴和费尽辛勤所换来的小人的鄙视，要是他只要用一
柄小小的刀子，就可以清算他自己的一生？
谁愿意负这样的重担，在烦劳的生命的压迫下呻吟流汗，倘不是因为惧怕不可知的死后，惧怕那从来不曾有一个旅人回来过的神秘王国，是它迷惑了我们的意志，
使我们宁愿忍受目前的折磨，不敢向我们所不知道的痛苦飞去？
哈姆莱特是个高贵的王子，是位高尚的悲剧英雄。在面对是“要默然忍受命运暴虐的毒箭，或是挺身反抗人世无涯的苦难，通过斗争把它们清扫，这两种行为，哪一种更高贵？”时，他选择了挺身反抗人世无涯的苦难，他没有选择默然忍受命运暴虐的毒箭，没有选择那条死了或睡着了或什么都完了的不归路。一则他不相信死了或睡着了就是什么就都完了。再来，他相信，挺身反抗人世无涯的苦难是更高贵的行为。《哈姆莱特》作为一名著，能被一代又一代的人所喜爱，是因为它唤醒了人们对生死的思考，更是因它借着这位王子闪现和肯定了人生命的尊贵之处。
据说佛陀也是一位王子（其实是个族长之子），但在同样面对和思考人生的苦难时，佛陀却悟出了与哈姆莱特王子完全相反的东西出来。佛陀说：要彻底从苦中解脱的话，就是要选择毁灭，还要彻底的毁灭。因为，涅槃说穿了就是生存的彻底毁灭。而生存对于佛教来说就是轮回，就是苦。先不论有无涅槃或轮回，就算佛陀真相信他自己所悟的。那么，在面对轮回还是涅磐的选择时，佛要的是涅磐，是毁灭，而不是生存。为了从苦中逃离，佛宁可被毁灭，他不要去面对和承受苦，更不要说去与苦抗争。哈姆莱特王子生命中的那份尊贵和勇气，在佛的身上是找不到的。
哈姆莱特的那句话，换成佛教的术语就相当于，“轮回还是涅槃，这是一个值得考虑的问题。这两种行为，哪一种更高贵？”佛陀和所有的佛徒在面对这一选择时，他们的选择正好与哈姆莱特王子相反。他们都是要成佛，也就是涅槃，是要什么都完了，都熄灭了。他们不要勇敢地起来，活下去，轮回下去（如果有的话），去挺身反抗人世无涯的苦难。
不过，一个连生命的价值都否定的佛教，又哪会去在乎生命的高贵与否呢？也难怪，在佛教的所谓众生平等的理念里，人和动物和鬼怪都要平等。在这种平等里，哪还有谁尊贵，谁低贱呢？看似很“慈悲”，很“平等”，连动物，鬼怪都不分别，而实际上这是在贬低人的地位，把人贬到和畜牲和鬼怪一个水平上。所以，没有了尊贵生命概念的佛教，又怎回选择尊贵的行为呢？！
生命是尊贵的，选择生命的毁灭等于是在亵渎生命。所以，涅槃不再仅仅是否定生命的价值，更是在亵渎尊贵的生命！
6.3 涅槃：苦海上的海市蜃楼
佛教有句话，“苦海无边，回头是岸”，意指人生尘世如同苦海，无边无际，只有悟道，才能获得超脱。解脱苦之后的境界就是涅槃。涅槃，对在苦海里受苦受难的人来说，无疑就是彼岸的“仙境”了。只是这种解脱之仙境究竟是真还是假？是有还是无？
有时在平静无风的海面航行或在海边了望，会看到空中映现出美丽堂皇的城楼影像，其境犹如世外桃源，很是令人向往。可是当大风一起，这些景象就会突然消逝了。原来这是一种幻景，也就是通称的海市蜃楼，或简称蜃景。这种出现在海上的美景究竟是真是假呢？可以说是真的，因为是真的出现了，是人眼明明看得到的。但也可以说是虚假的，因它并不是实物的真实投射，而只是一种光学幻景，是地球上物体反射的光经大气折射而形成的虚像。
涅槃，这个在苦海上出现的，令无数的在苦海里沉浮的佛弟子无限向往的美妙境界，究竟是实还是虚的呢？是个什么样的境界或状态呢？可惜，这个问题连佛陀本人也不回答。在佛教最经典的阿含经里记载，有一次婆蹉問佛：「如來有后死？无后死？有无后死？非有非无后死？」佛答說：「我不作如是見、如是說。」（阿含杂962经）众多外道也曾問舍利弗類似的問題，舍利弗都回答：「世尊說言：此是无記。」
婆蹉问佛的这四个问题，就是佛教著名的十四无记中的四个，都是在问佛死后入涅槃究竟是怎样的状态：“如来死后还有？如来死后归无？如来死后既是还有也是归无？如来死后既不是还有也不是归无？”但佛陀不应予以解答，所以这个问题在佛界里就只能永远地被悬置起来了。因佛都不答，还有哪位佛弟子敢答或能答？！
为何佛不说呢？佛界的解释是，这些问题对解脱没用，是无意义的，所以佛拒绝回答。这种解释说得通吗？讲论解脱的境地怎会是对解脱无意义呢？那么请问，大海为什么咸？鱼有多大？月亮上有无天人？这些问题又对解脱有啥意义？为啥佛陀就要“开示”这些问题呢？虽然他全都讲错了，但他还是讲了。所以，佛并不是对与解脱无关的或无意义的问题就不讲。至于佛对涅槃不讲的真正原因是什么，也只有佛知道了。
没办法，就因佛不说，佛界对自己所追求的这最高境界涅槃，就无论如何都说不清的了。不过，或许正因为涅槃的“无法言说”，它给佛弟子们留下了很大的想象空间。每个求证涅槃的人，尽可按自己的希望和想象来塑造一个自己永远的“乐土”。如此说来，这种迷雾般的涅槃对佛教徒也不无“好处”，因为只有自己最清楚自己所想所望的是什么。所以，能够由得自己来构造那终极的归属，总比别人替自己定规的更富有吸引力。这也就是为什么，这个涅槃在佛界里也有许多不同的说法。
纵观整个佛学体系，从头到尾就没有一个概念或教义是整个佛界都认同的。从最根基的缘起论，到最后的这个终极目标涅槃，都各有各的不能统一的说法。这也就是靠人“悟”出来的理论的特点和标志了，因它只有主观的思想和愿望，没有客观的依据和事实。
最后，无论佛或佛弟子对涅槃的认识或想象如何，这个涅槃无非就是在佛教里出现的一个海市蜃楼，是令无数的佛教徒向往的“仙境”，是“佛光”折射在愚痴的佛教徒心里的虚像。当真理的大风吹来时，涅槃，这个建立在荒谬和错误的佛教理论上的境界，这座耸立在“苦海”上的海市蜃楼，只能是消失得无影无踪了。
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