3.1 不变恒常的规律证明无常观非真理
先看佛教是如何论说无常的：世间的万象，无一不是在刹那生灭变化中，没有一样是常住不变的。例如：一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的转化，器世间山河大地有成住坏空的现象，心念有生住异灭的迁流，这些都说明了世间一切都是刹那无常。
其实佛教所说的这些无常只是一些表面的和局部的，都是人凭着眼目所能看到的现象。但那些内在的和超过人眼界的又是怎样的情形呢？在这问题上，佛教就想当然地认为，所有的一切，无论看得见看不见的，都是和看得见的一样，通通都是刹那无常的，都是不恒常的。把局部的普遍化，把相对的绝对化，把表面的本质化这都是佛教一惯的错误。这里就要来举证绝对的无常观是错误的。
其实，变化是相对于不变而来的，如果没有不变，也就没有与其相对的变。变与不变是相依存的一对概念。世间除了有很多不断在变化的事物，但也有许多恒常不变的真理。比如，自从有人类以来，每一个人都是从女人生出来的，这就是一个恒常不变的真理。每一个人都会死，这也从来没有改变过.。还有，狗只能从狗生出来，猫只能从猫生出来。生物界这种生育规律都是恒常不变的真理，它们从来就没有改变过。要是真如佛教说的一切都是无常的，那么我们就无法预见猫要生出啥无常的东西出来，或许生出的是会动的，也可能是不动的木头，会动的也可能是猫，也可能是猪，或是从来就没见过的动物，无常嘛，谁知道呢？但事实却不是如此，猫就只能生猫，它生不出别的东西来，这就是常，而非无常。
在大自然中也有很多恒常不变的真理和规律。比如，在一固定点，地球的地心引力是恒常不变的。地球的自转和公转速度，离太阳的距离也是恒常不变的。至少有人类以来，几千年了都是这样的，哪是佛教所说的刹那无常的呢？都不是才几个刹那过去了，而是无数个刹那都过去了，这些都还恒常不变。
再来,佛教所说的年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的转化，那只是表面的现象。佛教没能透过这些表面的变化现象，而看到内在的不变的规律。尽管年有春夏秋冬，但都是按着这不变的春夏秋冬的次序在更替。如果真是无常的话，那么就应当连这春夏秋冬的次序都是变化无常的，而且季节也不当是不变的四季。也就是，季节数应当是个变数而非常数4。这样，有时可以有20季，有时可以有11季等等。总之，应当是季节的数目和次序都是无常的那才是真无常。但事实并非如此，在这种四季和四季的更替变化下，存在着不变的规律和次序。可见，佛教的理论是很表面和肤浅的。
虽然人有生老病死，但生老病死本身就是一个恒常不变的道理。人都会死，这就是变不了的事实。如果真是无常的话，那就应当是连人会不会死都是无常的才对。
也就是，人的结局可能死也可能不死，都是说不定的，那才能说是无常。所以，人有生老病死得表面现象不但不能支持佛教的无常观，反而是在其恒常不变的规律上有力地反证了无常观的错谬。
无常观还说，世上一切实物无一不是在刹那生灭变化中。可是，太阳，地球，空气，人类可是自存在以来，就没有完全消失或灭亡过的，它们可是存在的了上千万年了，根本就不是佛教所说的刹那生灭的。数也数不清的刹那都过去了，它们都还没灭呢！
当今的科学正是透过变化的现象发现背后那不变的，恒常的规律和真理。而佛教的无常观就只是停留在事物变化的现象之上，而且还只是一部份的事物和现象，而不是全部的事物和现象之上。有人或许会说，无常只对现象界不包括规律。无常的范畴包括不包括规律，佛教都是无法自圆其说的。包括的话，明显的，规律不是无常的，要是无常的话就称不上是规律了。要是不包括的话，那么无常观根本不够有资格称得上是整个人生宇宙的真理，因它的范畴太小了，不足于论说整个人生宇宙。
佛教的无常观是佛教最重要的教理之一，是佛法的三法印之一。连法印都不正了，被它“印”出来的法还能正吗？！
3.2 无我论的无价值/无爱/无信誉的傀儡人生
佛教的无我论旨在于否定灵魂，人如果没有永存的灵魂，那么人就没有永恒的价值。因为，如果一切都是暂时的，你这一生做个高尚的人和做个流氓也没啥不一样，反正过了这一生都是一样的结束了。下辈子即使有，按佛教的缘起论，也是要缘起的，也是不同的生命，反正不是你这条命，是与你无关的，所以你又何必在乎呢？！
再说，如果生命真是缘起的话，那么生命的存在只是因缘的原故，里面就没有什么特别的目的在其中了。而没有目的的存在可以说是没有价值的，因为任何东西要有价值，一定是来自有目的的设计和制造，是为了服务和满足某种需要。无价值的人做啥都是无价值的，这样看来，学不学佛，成不成佛，能不能解脱，也都是毫无价值和意义的。
其实人的价值所在，正是因为人有不朽的灵魂。即使你身无分文，贫病交加，好似对人对社会毫无用处了，但你还是很有价值的，因你还有一个不朽的灵魂。如果不是这样的话，那么特雷莎修女就不会把一生奉献给贫病交加的人群。特雷莎就是为了让这群好似最没有价值的人活得有尊严，让他们能从爱中感到自身内在的价值。
如果人没有内在的不朽的灵魂的话，人就没有价值，那么特雷莎修女的奉献也就没有价值。但是，全世界对特雷莎修女的高度赞赏，正是肯定了她的奉献是最有价值的，人的灵魂是最有价值的。所以佛徒们在赞赏和肯定特雷莎修女的同时，其实等于是否定了自己佛教对人生命的看法。
滑稽的是，佛教的缘起论推出无我论，无我论也就是无灵魂，无灵魂就得出生命无价值，无价值的生命学佛成佛也都是毫无价值的。学佛成佛都无价值了，佛学和佛教也就都可进垃圾了，这就是佛教的无我论给自身造成的可笑结果！
无我论还意指人无自主性，因在五蕴(我)的聚合中，没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，而因缘所生的东西没有自主性。在佛教看来人就好比是一部无自主性的机器一般了，其思想，意识，感情，行动等等都是受因缘所定。那我们就要问，一个对自己的思想，意识，感情，行动都没自主性的人，他道德和信誉的基础在哪？或者说，他还有没有道德或信誉？还能不能谈道德和信誉？
比如，今天他可以因为有爱一个人的因缘就想和她结婚。明天，他可以因为没有了爱同一个人的因缘而要和她离婚。他岂不是可以把感情归于外在的因缘所生所灭了吗？其行为只不过是随着因缘变化无常，而不是他能自主的或造成的，所以他也用不着承担任何道德或信誉责任。
要是个人的情感真是因缘所定的话，那么“无我”的人就不当说出“我爱你”，“我承诺你。。。”之类的话了，因为没有“我”的人那来的“我爱”或“我承诺你”呢？即便有爱的情，要是真诚实的话，也只能老老实实地说，“此时我对你有爱的因缘，至于下一刹那，爱的因缘是否还有，那就看了。。。”不知天下头脑正常的好女子，有谁敢把终生交在这种如此“随缘”，只谈刹那的爱的人手上？！
佛教要真是信行合一的话，就应当认真地“开示”出一系列的有关“如何建立以因缘为基础的婚姻？”，“无我的人如何谈因情缘爱？”的“佛法”来给这些自认为愚痴和“无我”的佛徒们听听。佛教要真敢谈爱，那么它所谓的“爱”也就不可能是“无我”之“我”在爱，而是“因缘在爱”。这种“因缘作主之爱”就怕是说出来，若不成天下奇谈也必成人间怪论！
一个“无我”的人，此刻可以答应你去完成一件事。可过了这一刻，可能因缘一变，他的行为和思想也改变了，要做的事再也不合因缘了，因此他就不去做了。反正一切都随因缘，要做不做都随缘，做好做坏也都是因缘定。答应或不答应你去做事又有啥意义呢？！所以，“无我”的人根本就没必要承诺任何事情，凡事只要一句“随缘”就够了。要谢要怪都找因缘去，再怎么好，怎么坏也找不到“无我”的“我”身上啊。
这种没有自主的“无我”之人有信誉吗？有的话，也是随着因缘生灭，变化无常，此种信誉还称得上是信誉吗？！如果是信誉，那也不是“无我”之人的信誉，而是因缘的信誉了，是因缘作的主，好坏当然都归作主的因缘了。
所以，一个真信奉“无我”，“无自主”的佛教徒，要是真能按所信的凡事都“随缘”，都不自主，那他/她就只能是那看不见，摸不着的因缘的奴隶。对这种人来说，他所有的情仇爱恨都不是他的，而是因缘的。如果有人与他/她谈情爱，那么其实不是与他在谈，而是与因缘在谈，他只不过是因缘操纵下的一台机器而已。因缘让他爱，他就爱，让他不爱，他就不爱。让他承诺，他就承诺，让他毁约，他就毁约，这或许就是佛教因缘与无我论之下独特的“因缘爱情论”和“因缘信誉论”了。
搞到最后，对佛教徒来说，那个活着的“我”其实并不是“我”，而是因缘在活着，是因缘在作主，是因缘在思想，意识，行为，爱恨等等，而那个“假我”无非就是因缘的傀儡。这个傀儡完全就没有“我的爱”，“我的情感”，“我的决定”等等，更谈不上道德或信誉。至此，佛教徒的人生岂不成了和傀儡无异的人生了？！
3.3 违背当今科学发现的无常/无我之论据
佛教界对无常/无我的论证，比较有代表性的是学愚（法师？）的“无我与轮回”。在他的那篇文章里，他给出了如下有关无常/无我的说法或论据：色蕴非我。根据佛教的缘起论，世间无一物是绝对静止的，每一事物都是因缘和合，相依相待而存在。“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”每一事物既由众多条件和合而生（Ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｅｄ），同时又是构成其它事物生起的条件（Ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｉｎｇ）。万事万物生住异灭，方生便灭，方灭又生，生住异灭不断，无一常住不变，恒作主宰之我。灭了的过去、未生的未来以及瞬间即逝的现在都不是我。色法无常，无常的事物是苦，苦的东西则不能被称为我（自在）。
还有的就是颇具名声的圣凯法师说的：
身体的细胞每时每刻都在新陈代谢，人身体的细胞七、八年就会全部换掉，这是我们身体上的相续无常。
佛界人士还有其他一些类似的如下说法：
一生当中人体细胞不知换过多少次。昨天的你怎么会和今天的你一样的，细胞每时每刻都在死亡或者分裂。因人身体中细胞，新陈代谢，每十一个月全身细胞就统统换成新的。
也就是说，佛教的看法是：今天你身体上的细胞跟你明天的已经是不同了；我们的身体上的一切都在无常变化，没有一样是常住不变的，都在无常变化。我们的身体和心念，它们也都在刹那生灭。由此就推出了：人里面没有一个常住不变的“我”，也就是得出了所谓的“无我”之论。
岂不知，佛教界拿出的这些论据本身就是错误的！说的人根本就不懂得细胞学。实际上，人身体上并不是所有的细胞都在更换或分裂，人脑的神经细胞就是一例。因为，人脑的神经细胞在出生时就是已经分化的细胞，不可能再进行分裂繁殖了。大脑的神经细胞生命力很强，可以与人的寿命同时起步，同时终止(来自医学，细胞学常识)。而不是如佛教所说的：方生便灭，方灭又生，或每时每刻都在新陈代谢，每时每刻都在死亡或者分裂。
人脑的一些神经细胞是和人共存一辈子的，是终生不更换的，生出来就有这些神经细胞，到人死时，还是同样的有这些神经细胞在体内。完全不是象佛教所说的，人体的所有的细胞都在不停地分裂，更换。所以，佛教用这种错误的细胞学知识来论证无常/无我是无效的，是错误的论证。
就拿人体来讲，也不是如佛教所说的，都在“生住异灭，方生便灭，方灭又生，生住异灭不断，”从而得出所谓的“无一常住不变，恒作主宰之我。”除了脑神经细胞，人身体上还有些个人的特征是终身不变的。如每个正常的人的血型，性别，指纹也都是终生不改变的。人的血型，性别，指纹都是由特定的遗传物质决定的，因此血型，性别，指纹一经确定就不会自行改变。更具体地说，不管你活多少年，你的血型，性别，指纹根本就不会随时间而改变！
再来，人的指纹不止是终生不变的，而且每个人的指纹都不会完全相同，否则指纹鉴定就没意义了。其实人的指纹是很有意思的，因不同的人的指纹是不同的，是有别于别人的，它正是一个识别独特的“我”的机制，是一个“我”的很清楚的外在表现和证明。指纹的独特性和永久性有力地反驳了佛教的人体里“无一常住不变的”和“无我”的说法。
从佛教给出这种错误的细胞学的论据就可知道，佛教无非就是把人看成是一堆细胞而已。美国的医学博士David Baughan 说：
We ae not objects or machines that endure, we are patterns that have the capacity to perpeuate ourselves. We are not things, instead we are process.
也就是说，人并不是只由一堆的细胞构成的物质或机器，而是更像是一种能持久存在的“模型”或过程。正是这种持久不变的“模型”让人能在万变中保持其不变的特征。所以，无论你怎么长大，怎么老化或怎么更新，你的性别，血型，指纹都能按着那不变的“模型”而保持不变。可见佛教对人的生命或身体的认识从一开始就是错的，所以才会给出错误的论据，论证和得出这种错误的无常/无我论。
3.4 无我的自我与无我的八正道
佛教的“无我”也许会让人以为是和忘我，无私，舍己为人，或舍己为公近意的。但实际上，佛教的“无我”是最自我的，是最为己不为他的。因为佛教所关心和追求的是个人的离苦得乐。佛教认为人生就是受苦，而苦的原因是人认为“有我”，而对我的各种执着就产生了烦恼和痛苦。所以，为了断除痛苦，就不能“我执”。为了消灭“我执”，就得消灭“我”；而为了消灭“我”，就干脆告诉你，“我”是不存在的，这也就是佛教的“无我”之论。就此，佛教就把佛陀独创的这个“无我”之论与苦的解脱挂上了钩。
可讽刺的是，“无我”的这种立论正是为了“我”的离苦得乐，而不是为了别的。这种为了“我”而谈“无我”不止是滑稽和矛盾，也是注定了佛教的“无我”是最自我的。尽管佛教讲“无我”，但即使是叫人行善，其背后真正的动机还是为了我，是为了给自己积德/积善。即使是叫人不要做恶也是离不开我，是为了不要给自己招来恶报。其整个因果报应论都是对“我”的报应，要不是为了“我”，谁又会在乎啥报应不报应的呢？！
佛教的整个体系里，从目的到修行，从理念到行为，就是围着一个所谓的“无我”的“我”的离苦而来的。除此之外，再也找不到什么了。理想，真理，科学，自由，民主，国家，发明，创造，艺术等等都不是佛教所关心的和看重的，因为这些都不是以“我”为重心的。这也就是为什么佛教徒在科技发明，社会或国家的进步等等方面都不能做出啥贡献来。大量的出家人，还成为社会和国家的蛀虫。
其实，正是因为在人的信念里有个尊贵的，有价值的“我”，人才会去追求民主和自由，才会去发明和创造，为的就是维护“我”的尊严和权利，为了开发“我”的潜能。而在这种追求的过程中，人也才能真正达到无我或忘我的境界。所以，虽然佛教的“无我”喊得比谁都大声，但终日却是陷在自我的解脱之中，到头来就只能是最自我的了。
再来，佛教的“无我”认为人是无自主性的，也就是凡事都是因缘所生，而不是人有什么自主性。这就好比把人看成是一部无自主性的机器一般了，其思想，行动都是受因缘而定的。既然如此，对如此无自主性的人讲佛法的修行八正道，就好比是在对一部无自主性的机器讲该如何运行那样滑稽可笑了！
现就拿八正道中的几道来看看：
正思维：依正见观察、思维，如理地作出决定。
请问，无自主性的人如何能自主作出决定？决定必需是由有自主性的人来做的，是人对自己的行为作出的选择。真正没有自主性的是如石头，树木这样的东西。因为，石头要如何被放置或使用？树木要如何长？那都由不得它们来决定。但人能决定，就说明人有自主性，那就不是“无我”了。所以，佛教在应用人的决定能力时，就等于承认了人是有自主性的，这就与佛教自己的“无我”教义相违背了。
正语：即戒止口之四恶业。
无自主性的人如何能戒止得了口？！不是都是因缘决定的吗？就交给因缘去戒好了。
正念：以世间法来说，不生邪恶之心念。
不是说心念都是随因缘而生灭的吗？那么邪恶之心念无非也是因缘促起的，就随缘吧，等因缘了了，它自己不就灭了吗？何必要求无自主性的人来管制呢？！因无自性的人哪有能力来主宰心念生不生起呢？！
正定：心一境性，不向外驰散。
和心念一样，无自主性的人如何能控制得了心境？！
佛教的最重要教义“无我”和“空”观，否认了人的自主性。但从上面几点的分析就可看到，佛教在其最重要的八正道修行法里，又不可避免地在应用了人的自主性来控制人的言行和心念。可以说，八正道本身就是否定了诸法缘起和无我，其本质就是企图用“我”来主宰或改变“因缘”，而不是让因缘来主宰一切。所以，佛教的八正道修行法本身就是与其根本教义相违背的了。
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