2.1 缘起论是自毁命题
佛陀当初证悟成佛，他所证悟的最重要的一点就是缘起论了，此论成了整个佛教的理论基石。缘起论说，世间的一切事物都是由众因缘条件和合而生起的。缘起论的范畴包括了世间一切的事物和存在，对所有的这些事物和存在，它认为都是由因缘而起的，且相互间是彼此相依相待而存在的。“诸法因缘生，诸法因缘灭”，既是说有因缘会合，果报即生；因缘散坏，它就灭掉。所以世间的一切事物在缘起论看来，没有一样是永恒的，都是刹那刹那生灭的。佛教声称他们所独创的这个缘起论可是宇宙人生不可思议，千古不变的真理。
在逻辑学上有种命题叫自毁命题，它的定义是：如果由命题A可以推导出逆命题 ┐A，但由┐A并不能推导出A，那么A就是自毁命题。一旦一个命题是自毁命题的话，它就具有自毁性质,因自毁命题本身是不能成立的，是伪命题。
在数学这个最精确和逻辑的学科里，一旦悖论或自毁命题出现时，对数学家来说相当于就是对他们宣告：“解决我，不然我将吞掉你的数学体系”。也正如希尔伯特在《论无限》一文中所指出的那样：“必须承认，在这些悖论面前，我们目前所处的情况是不能长期忍受下去的。”虽然数学称得上是人类各门学科里最严谨和正确的一个理论体系，它是不能容忍悖论的存在的，但数学家还没有宣称数学就是绝对的，不变的真理。现在，既然佛教敢宣称缘起论是绝对的真理，那么我们就来看它是不是精确的和合逻辑的？看它是不是比数学体系的要求还高？
实际上，当我们用缘起来看缘起论时，就可证明命题A：“缘起论是千古不变的真理”是个自毁命题。因为缘起论的范畴包括了世间一切的事物和存在，所以缘起论本身也是其范畴里的一分子。那么按缘起论来看，世间的一切事物都是缘起的，缘起论作为一种思想/理论/学说/理念/规律也逃脱不了是缘起的。而且在缘起论之下，世间没有任何存在是永恒的。所以缘起论这种思想/理论/学说所阐述的现象或规律也必然不会是永恒的，只要产生缘起这种现象的因缘散坏后，世间的某些事物就不再遵循缘起的规律了，那么缘起论也就灭掉了，也就不成立了。
如此会生灭改变不定的缘起论怎称得上是宇宙人生千古不变的真理呢？！所以，非永恒不变的缘起论也就证明了它自己就不是绝对不变的真理，因永恒性是绝对真理的必要条件。至此就证明了“缘起论不是千古不变的真理”，这就是命题A的逆命题。也就是，我们已从A导出了┐A。而且我们不可能从┐A推导出A，所以，佛教所的宣称：“缘起论是千古不变的真理”是个自毁命题！
逻辑的自毁命题常是因绝对的否定而来的，也即，自毁命题里常常包含有一个全称量词的限制，如“一切”，“所有”等。但在2500年前，佛是不懂得逻辑的，所以他犯了逻辑错误也不知道。如今，不懂逻辑的人也太多了，所以这种违背理性和逻辑的理论还能蒙骗很多人。佛教的无常观是直接从缘起论引申出来的，而无常观也是个自毁命题，其自相矛盾性比缘起论更明显，也更易被理解。无常观的自毁性也反证了缘起论的错谬，因真理不会导出谬论来的，谬论只能来自于谬论。这也正是“坏树只能结出坏果子来”，种的是错谬之种，也就只能收错谬之果了。
绝对的真理是不可能从自毁命题导生出来的，一个庞大的佛学理论体系竟然是建立在自毁命题之上！这是一个十分荒谬可笑的事情。它有力地说明了佛学体系不是绝对的真理，而是有谬论的，有漏洞的，且具有自毁性质的。而事实也证明了，佛学体系里存在很多不能自圆其说的矛盾，整个学说里错误百出，而且没有一个概念能有统一的说法。就光这一最重要的缘起论，就有好几种不同的说法，如，業感緣起，阿賴耶緣起，真如緣起，法界緣起。十分滑稽的是，所谓的阿賴耶和真如其实就是佛教试图要否定掉的不灭的灵魂之别名，只不过是把灵魂换了个名，改装一下，又搬进佛教里来了。
佛学无非就是建立在自毁命题上的谬学，是虚妄的学说！这也就是为什么佛教搞到最后就只能说，“有也是无，无也是有，是也是非，非也是是”，这种“无分别”的“大圆融”观了。对虚妄的学说怎么能分别？怎么能求真？在逻辑学上，如果有一种逻辑系统允许A和┐A同时成立，那么这个系统称为是不一致的。由反证法规则可以推导出，在不一致的系统里，所有的公式都是真的。这种公式全真的系统，被称之为“不足道的系统”，也就是没有研究价值的系统。佛教有个说法，“如来说，一切法皆是佛法”，这个说法其实就是等同于逻辑系统里所说的“所有的公式都是真的”。
所以，在逻辑学的审视下，佛学无非就是一种“不足道的系统”。面对这种系统，佛教没有能力，更主要的是不敢去分别或研究里面的真假对错，若真要分别起来，整个佛学里可能连一条真理都找不出来，绝大部分都是谬论，其内在的，无法解决的自毁性只能让整个佛学体系彻底崩塌。这也就是为什么这种“不足道的系统”连研究的价值都没有，因研究出来的结果必定是毫无真理或价值的一堆谬论。所以，事到如今，佛教也就只能靠这种“各有各的法门，各有各的缘法”，四处求“亲和”，求“圆融”地继续欺骗和苟且偷生下去了。
佛学体系连数学体系所具备的逻辑性都没有，但正是这个毫无逻辑可靠性的佛学，这个要靠欺瞒来偷生的佛教，竟然还敢大言不愧地把自己抬高到真理的颠峰，何等狂妄，荒唐，罪恶和可笑！
2.2 无常观反证缘起论的错谬
佛教的三法印之一，“无常法印”其实是直接从缘起论得出的，用数学的词语来说，无常是缘起论的推论（corollary）。佛教的无常观是说，世间的一切事物没有一样是永恒的，都是刹那刹那生灭的，称之为无常。因为按缘起论，世间的一切事物都是缘起的，有因缘会合，果报即生；因缘散坏，它就灭掉。所以，所有的事物都是随着因缘而生而灭，都不能恒常。只要有缘起论，就必然有无常观，这种无常也被称为“缘起无常”，这也就是为什么说无常观是缘起论的推论。
和缘起论一样，佛教的这个无常观也是绝对的否定命题。无常观的范畴也是世间的一切事物，它绝对地否定了恒常。所以，它也无可避免地也成了一个逻辑上的自毁命题。因为无常的现象也是无常观范畴里的一分子，只要用无常观来看无常，这种无常现象也不能永恒，也当随着因缘刹那刹那生灭。当无常现象消灭时，也就是存在某些事物不是无常的，而是可以恒常不变的。概要地说，就是：无常之无常就是常。
可见，由无常的命题：“世间的一切事物没有一样是永恒的”就可推导出其逆命题来：“不是世间的一切事物都是无常的”，这也就证明了无常命题也是个自毁命题。
由于无常观是缘起论的直接推论，所以，错谬的缘起论是错谬的无常观的根源和充分条件。反过来，无常观的自我矛盾性也证明了作为其充分条件的缘起论是错误的，因为如果缘起论是正确的话，其逻辑上的推论（corollary）不可能是个伪命题。也就是，真理不可能导出错谬来，所以说无常观自身的错谬也就成了缘起论错谬的有力证明。
真是猫生猫，狗生狗，谬论生谬论。无常观是直接从缘起论生出来的，所以错谬的缘起论就生出了错误的无常观。
缘起论还有另一个直接推论，就是“无我论”，或称为“缘起无我”。“无我论”和无常观一样也是个自毁的命题。所有的这一切都一致地反过来证明：作为“无我”和“无常”的“母命题”的缘起论不是真理，而是个伪命题，是不成立的！
2.3 “我思故我在”指证无我论的错谬
佛教的“无我”也是三法印之一，此论也是缘起论的直接推论。因为，缘起论的范畴不仅是一切看得见的事物，也包括看不见的心念/意识/情感等精神界。把这无所不论的缘起论用到意识和心念上，佛陀就得出了这么一个无我论。佛陀说，人的心也是众多因缘聚合的结果，它如瀑布，如流水，一直念念不停留，它既生既灭，不能恒常，不能自主。所以，在人里面根本就找不到一般人所意识的那个恒存的“我”或灵魂。
法国历史上最大的哲学家及数学家笛卡尔（Rene Descartes）的至理名言“我思故我在”（I think; therefore, I am。或 I think； therefore, I exist.。）就指出了一个道理，“當我在懷疑一切時，卻不能懷疑那個正在懷疑著的「我」的存在”。也就是说，我們可以懷疑身邊的一切，只有一件事是我們無法懷疑的，那就是：懷疑那個正在懷疑著的「我」的存在。換句話說，我們不能懷疑「我們的懷疑」，因為只有這樣才能肯定我們的「懷疑」。
有人或许会问：笛卡尔為什麼要費這麼大的力氣，去論證一個大家都不會懷疑的“我的存在”呢？其实并不是大家都不否定或怀疑我的存在，佛教就是一个费尽了九牛二虎之力在企图证明我的不存在。笛卡兒是個數學家, 他希望我們的一般知識也能跟數學知識一樣, 從最穩定的根本出發, 進而導出所有可信賴的知識。所以他開始尋找最根本的無法懷疑的知識 – 就是我的存在 (我思故我在)。因为如果连我的存在都不能肯定的话，那么就没有什么思想或知识是可靠可信的了。
笛卡尔之所界定了怀疑的范畴是不能连怀疑的主体“我”也在其中的，就是为了避免陷入到那种绝对否定的自毁命题里去。把笛卡尔的这个道理应用到存在论上，就是：“当我在否定一切的存在时，却不能否定那个正在否定的「我」的存在”。换句话说，我们不能否定「我們的存在」，因为只有这样才能肯定我们的否定。
而佛教的无我论正正好就是违背了笛卡尔所说的道理，无我论等于是说，“我思但我不在”，何等荒谬可笑！如果我不在，谁在否定（思）我不在？如果说找不到我，那么是谁在找我？如果没有我，就没有“我找我”，也就不会有这种找不到我（无我）的结论。所以，佛教对我的否定，就如笛卡尔所说的，等于把自己所“否定的我”（无我）也都否定了。这好比是：妈妈在找藏起来的小弟，小弟躲在书房里。妈妈来敲书房的门，小弟大声说，“书房里没人！”正是因为小弟说书房里没人反证了书房里有人。同样的道理，说无我正是反证了有我。
或许有的佛教徒会说，佛教的“无我”并不是说没有一个我，而是说没有一个恒存的如灵魂那样不灭的我。如果真的没有一个恒常的我，那么为何有佛教的这种恒常的对我的否定和抗争呢？！然道人需要恒常持久地費這麼大的力氣去否定和抗争一个根本就不恒常存在的我吗？！人类根本就不需要费心费力去论证和否定那些不存在的东西，因对不存在的东西人类连概念都不会有的，证明就更无从谈起了。就如，有谁能给出和证明那个不存在的化学原素？
所以，如果真的是没有一个恒常的我，那么就应当也没有恒常的无我论。可见，佛教的无我论无非又是一个自毁命题。由于无我论也是缘起论的直接推论，它的错谬为缘起论的错谬又提供了一有力证明。
2.4 缘起论与轮回之说相互否定
虽然轮回之说不是佛陀的思想，而是从古印度的别的宗教教义里捡过来的。但被捡来之后，它在佛教里却是充当了最基本的教义之一。只是缘起论和轮回根本就不相容，是相互矛盾，相互否定的。
佛教的轮回说：生命是因有情的心识不断相续投胎而来的，心识被比喻为生命的种子，在一定的因缘作用下，就有了下一世的生命。所有的生命是100%地，没有例外地，在死后就要再去轮回的，除非解脱或成佛了。而这种100%的肯定，就是违背缘起论的说法。按缘起论，一切都是缘起的，而且因缘错综复杂，人根本就不可能完全了解和掌握任何一事物生成的所有因缘。这也就是为什么，在缘起论之下，人只能面对不可预知和无从把握的无常，而不可能有轮回之说所给出的这种100%肯定的人死后所要面对的情形。
既然轮回是因心识或某种被称之为生命种子的东西造成的，而且这种子必需在一定的因缘作用下才能生长。佛教就想当然地认为：只要能如佛一样开悟了，得道了，也就没了让生命种子得以生长的因缘了，就不会再去轮回了，就解脱了。否则就100%地会去轮回，就会再生长出新的生命来。所以，在这生命种子生长不生长的因缘问题上，佛教一反其“因缘甚深甚深”的说法，竟然对轮回的因缘有了如此清楚和肯定的了解。难道轮回，解脱，成佛的因缘就这么正好不复杂，不甚深了？！所以，如此肯定的，无例外的轮回或解脱之说，无疑是对缘起论的复杂性和无常性的否定。
再来，要是真按缘起论的说法，生命死后会怎样也当是无常的，而不是肯定的只有轮回或解脱这两种可能性。至于还有什么可能性，我们应当是说“不知道！”因无常是无法预知和了解的，就看因缘了。即使真的有轮回这一说，那么在缘起论的轮回之下，轮回只能是死后的一种可能性。而且轮回也不应当就是预知的那固定的六道，因如果真是无常的，那么轮回的道数也应当是个变数，而不应是个不变的常数六。可见，要较真起来的话，缘起论其实是否定了佛教自身的六道轮回之说的。
若真要想把轮回和缘起调和在一起的话，除非说：轮回是死后的一种可能，而六道轮回是轮回形式的一种可能。除了这种可能性之外，人死后究竟会发生什么？面对甚深甚深的因缘，没人能知道或预知，因那是无常的。只是这样调和之后，结论就是：不可能有任何解脱之法！面对无常和未知，解脱之道也只能是未知的。所以，佛法所提出的解脱之道无非就是在不可能中找可能，在不存在中找存在，给出来的东西就只能是虚构和骗人的了。
佛教捡来的这种六道轮回之说就与缘起论完全不相容，甚至于还相互否定。更糟糕的是，它们之间的问题还不止在于这，一个更大的问题是：缘起论推出的无我论使得轮回的主体都找不到了。没了我的存在，就不是我在轮回了，那么，轮回不轮回又关我什么事呢？！就算有轮回，又不是我在轮回，就算有人在修行求解脱，反正也不是我在解脱，所有的这一切都与我无关，对我而言也都是毫无意义的。搞到最后，佛教就这样把自己的佛法，修行，轮回，解脱，成佛等等的价值和意义都彻底消解掉了。
2.5 落入恶性互指中的无常观与佛法
佛教的无常也就是诸行无常，是佛法的三法印之一。所谓“诸行”是佛教中最常用的名词，它所指的是一切有生灭、有功用的有为法。无论物质界的色法，精神界的心、心所法等，皆是有为法。即是宇宙间所有的事物，看得见、听得着乃至思维得到的，和此能视、能听乃至能思维的一切，都是有为法。这一切有为法，佛法称之为诸行，诸行的诸相：
１．行是动的，或运动的，不动不成其为行。因此宇宙是动的，或运动的，而不是静的。
２．行是活的、生的，不活不生便不成其为行。因此宇宙是活的、生的，而不是死的。
３．行是变动的、变化的，无变动、变化便不成其为行，因此宇宙是变动变化的。
４．行是相续成流、转易不息的，不相续成流，非转易不息，便不成其为行，因此宇宙是相续成流、转易不息的。
５．行是一系列的过程，中无实体，它是没有住处的，一住下来便不成其为行了。
可见，行包括了一切的事，物，能思维的一切，还有过程等等。
根据佛说，佛法分三个时期：一是正法时期，即佛教兴起时期；二是像法时期，即演变时期，这时期开始有佛像，所以称像法；三是末法时期，即衰坏时期，佛并且曾经说过将来法灭时的情况。“诸行无常”对佛法也不例外。既然，佛法本身也受“无常”法则的支配，也是会生灭变化的，那么会变化的佛法又怎称得上是真理呢？！因真理之所以为真理，就是有其恒常性，普遍性，永久性。所以，会变化的佛法或佛理根本就不可能是真理！佛教就是如此可笑，一面承认佛法自身也是无常的，一面还声佛法是绝对真理，连何为真理都搞不懂！不过，连真理都没见过的佛教，搞不懂啥是真理那倒也见怪不怪了。
所以，如果无常观是真理的话，佛法就不是真理。反过来，如果佛法如佛教所宣称的是真理的话，那么，就说明宇宙间存在着真理。而真理的存在就证明不是所有的一切都是无常变化的，是存在某些恒常的事物，这就反证了诸行无常是错误的。
简要地说，如果诸行无常是真理，那么佛法不是真理。如果佛法是真理，那么诸行无常就不是真理。所以，无常观与佛法就落入了互指为伪的处境中。无常的自毁性在这也得到了显明，它确实足以把建立在其上的整个佛法给否定和毁灭掉。
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