Teeweiping's blogspot

彼得还是犹大？马可还是底马？

一个‘犯下大罪’的人，他是彼得，还是犹大？

一个‘离开教会’的人，他是马可，还是底马？

彼得三次不认主。

请注意，是‘三次’，不是一次。

犹大卖主一次。

请注意，是‘一次’，不是三次。

然而，彼得后来认罪悔改，持守信仰；

犹大只有后悔，没有认罪悔改，离弃信仰。

所以，当我们看见一个基督徒犯下大罪，甚至好几次犯下大罪，

那么，这人是彼得，还是犹大？

更甚至，假使是我们自己呢？

是我们自己犯下大罪，甚至是好几次犯下大罪，

那么，我们是彼得，还是犹大？

马可是个年轻人，家境可能相当不错，

因为他家可以当聚会场所，容纳不少人。

（彼得被囚禁，天使带他出监牢后，彼得就是去马可的妈妈家去，

而那里也是许多门徒的聚会处或聚集处。

‘就往那称呼马可的约翰、他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告’

（徒12：12））

马可原本参加保罗布道团，后来中途退场，回家去了。

之后马可重回布道团时，保罗对马可之前的离开很有意见，

不愿意带他一起去布道。

保罗对马可的不满意，导致布道团分裂，

因为巴拿巴想带马可一起去，保罗却不愿意。

‘过了些日子，保罗对巴拿巴说：

“我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。”

巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去；

但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去做工，

就以为不可带他去。

于是二人起了争论，甚至彼此分开。巴拿巴带着马可，坐船往塞浦路斯去；

保罗拣选了西拉，也出去’（徒15：36-40）

马可当时退出的原因不明，但一般推测可能是因为布道生活辛苦，

他又年轻，过惯优渥的家境，可能难以适应，也不想继续辛苦下去，

所以就离开了。

底马也是保罗布道团的成员，可能也是年轻人。

并且，他和马可彼此认识，一起工作。

‘所亲爱的医生路加和底马问你们安’（西4：14）

‘与我同工的马可、亚里达古、底马、路加也都问你安’（门1：24）

后来，底马也离开了布道团，

因为他贪爱现今的世界。

‘因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了’（提后4：10）

然而，同样是离开布道团，

马可不仅又重回布道团，而且后来成为保罗重要的同工，

之后也被彼得看重到称他为‘我的儿子’，还写出马可福音。

‘在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安。我儿子马可也问你们安’

（彼前5：13）

可是，底马却不一样。

不仅后来没重回布道团，而且就此从圣经，也从教会历史上消失，

找不到任何资料。

更甚至，可能从此离弃信仰也说不定。

因为，假使还有在教会，可能还会有些资料被传述，而不是从此消失。

虽然，离开布道团未必就是离开教会，

但是，观念类似，反正就是因为种种原因就离开。

所以，当我们看见一个基督徒离开教会，

那么，这人是马可，还是底马？

更甚至，假使是我们自己呢？

万一是我们自己离开教会，

那么，我们是马可，还是底马？

我们不是上帝，

所以，当我们看见一个基督徒犯大罪时，

我们不可能知道他是未来会认罪悔改的彼得，还是至死没认罪悔改的犹大。

我们只知道，假使这人真是上帝儿女，上帝必定带他们回家，

虽然有时会有严厉管教。

然而，虽然我们无法知道犯大罪的‘别人’是彼得还是犹大，

但是，我们祈求上帝，当我们‘自己’犯大罪，甚至多次犯下时，

求上帝施恩怜悯，使我们永远当愿意痛哭流涕、认罪悔改的彼得，

而不是至死不悔改的犹大。

我们不是上帝，

所以，当我们看见一个基督徒离开教会，甚至离弃信仰时，

我们不可能知道他是未来会重回教会的马可，还是至死没回教会的底马。

我们只知道，假使这人真是上帝儿女，上帝必定带他们回家，

虽然有时会有严厉管教。

然而，虽然我们无法知道离开教会、离弃信仰的‘别人’是马可还是底马，

但是，我们祈求上帝，当我们‘自己’离开教会，甚至离弃信仰时，

求上帝施恩怜悯，不要放弃我们，

使我们永远当愿意重回上帝家的马可，而不是就此离弃信仰至死的底马。

也更求主帮助，不管我们自己犯下多大的罪，或是离开教会，

求主拦阻我们，不要任凭我们犯下‘离弃信仰’的最可怕大罪。

因为，只要不离弃信仰，常常就还有机会。

彼得能认罪悔改，是因为他即使犯罪，也依然没有离弃信仰。

可是一旦离弃信仰，上帝有时就未必再给机会了。

求主帮助我们，不要撇弃我们，加添力量给我们这些软弱的罪人。

阿们。

小小羊

#1 基督徒于 2019/07/03 22:15

基督徒

信了一个教就会多出一堆“家人”吗？美国总统和英国女王也是我的家人吗？

其实并不会。你不能拨一通电话就找美国总统和英国女王出来吃饭，最多是找同在一间地方教会聚会、又因为彼此生活圈相近的“教友”才比较可能成为“家人”。

美国社会出现了重大的分歧，不是各种族移民之间的冲突，而是信仰价值上的裂解，罗马天主教放任神职人员性侵男童也要记上一笔。现在真相大白，原来这个世界本来就是物质欲望四处流窜，女性的身体被物化和商品化是女性从家庭和男性父权的宰制下解放出来不可避免的结局。

妳不要告诉我妳遇见了一个多么好的男人，妳自己都不相信这种矛盾的心理，妳精挑细选的老公都还会对妳家暴，外面四处拈花惹草的环境怎可能会有好男人？

保罗布道团的马可和耶稣门徒小组的彼得皆身处一种危机四伏的存在状态，必须每一天都注意上帝的国度和魔鬼计谋两者的差异，基督的论述就像是每天站在路中央指挥交通的警察，使徒保罗的处置也是差不多一样的。当妳迷失了方向，妳就开始漫游High Way，因为妳日渐远离了His Way。

今天有人找我回去重谈“女性主义”，已经无话可说了，因为她们需要的不是“女性主义”，而是“女权律师”，算钟点的，只能问三个问题。

因此今天我只能回答妳：从小我就是天生演员，因为遇见的每个人都在演戏。自从主耶稣阻止我继续漫无目的演下去，避免我愈演愈大，就明白告诉我自己的真实身份，从此其他的角色都不再能满足我。

有一件事我们以前都不明白，即是那寻求上帝的，虽然遭遇极大的艰难困顿，上帝不但不因此厌弃他们，反而乐意启示祂自己，并且显明在天上永远归属不必流浪的家。

妳的男朋友，我的女朋友，我们的老朋友，都老了。如同风中残烛，形单影只。我们需要的是安息，永远的安息，永远的家。

我们不是要在厕所门后面写上【征女友】＃电话号码，乃是共同建造上帝属灵的家。

#2 韵安于 2019/07/07 13:33

韵安

to 莉娜利：

人生很多苦，主耶稣都懂。

再痛苦，都千万要记得：主耶稣祂爱妳。

没有人懂妳，但是上帝祂一定懂妳，而且非常爱妳，远超过妳所想的。

纵然在极为痛苦的情况下，已经绝望到完全感受不到任何的爱，但是，这些痛苦的感受仍不会改变上帝祂爱妳的事实。

愿主耶稣亲自安慰且医治妳破碎的身心灵。

奉主耶稣基督的名祷告，阿们。

链接：http://www.xiaoxiaoyang.net/archives/3105

希伯来书6章4-6节

希伯来书是针对犹太人基督徒写的教会书信，主要是劝诫他们不要在逼迫中离弃主耶稣，回头遵守旧约律法。

发问：什么是‘必死之罪’（韦斯敏斯德信条）？

发问：亵渎圣灵与得救的确信

《希伯來書》麥克阿瑟第十三章拒絕完全啟示的悲劇（Ⅱ）（6：1∼8）

问题47: 希伯来书6:4-6和10:26-29是否教导有关已重生得救的信徒会有可能失去救恩(失落或失丧), 需要重新悔改?

五、真假基督徒的差別

真假基督徒的区别：你结什么果子？

今日灵修：不能叫他们重新懊悔了——“他们”是谁？

如果我们的救恩是永久的，为什么圣经如此强烈地警告背叛？

基督徒会失去救恩吗？

如果你怀疑你的拯救，那意味着你没有真正得救吗？

难解的经文（来6:4-6 ）是警告信徒可能弃道灭亡吗？

信徒的坚忍以及一些看似矛盾的经文（博爱思）

惟有那些坚忍到底的，才是真正的圣徒（约翰.慕理）

简信主义是建立在错误的解经上（Buettel）

上帝有否给扫罗王新心（撒上10:9）？

发问：基督教的离教者与没真正信过

发问：一次得救永远得救VS后来不信主的弟兄姊妹

扫罗与犹大被‘拣选’，可是却下地狱，如何解释？

小心临界点！

不要做个弃绝恩典的人

发问：关于犹大的一些疑问

发问：犹大去吊死，表示他有认罪悔改，只是方法错误？

上帝有否给扫罗王新心（撒上10:9）？

新心 (撒上10:9) ？

上帝有否给扫罗王新心(撒上10:9)？

上帝给扫罗另一个心gave him another heart(撒上10:9)，改变他（撒上10:6）。扫罗被暂时赋予圣灵（撒上10:9-10）与能力来带领以色列和敌军征战（11:6），扫罗是暂时信靠与顺服主（11:13）。因此，扫罗所被赋予的另一个心不是新心。（注：和合与新译都翻译成“新心” 10:9 指的是另一个心）

扫罗所被赐的另一个心，应该不是新约中所应许的新心 (结11:19-20、36:25-31)。因为在新约中所应许的新心包含着上帝将把祂的灵放在百姓里面，使百姓爱祂并顺从祂的律例，谨守遵行祂的典章（结36:27）。即使百姓软弱违背主，被主责备与管教后必会像大卫一样悔改（撒下12:13、24:10、17）。

但扫罗对主的信心与顺服都是暂时性的，扫罗后来背弃主 (13:14) ，不断忤逆主 (15:23)。圣灵离扫罗而去后，主允许邪灵来扰乱折磨扫罗(16:14、16:24)。扫罗也因害怕王位不保，想尽办法要除掉上帝另外所膏立的大卫。扫罗最后一次经历圣灵是当他亲自去追杀大卫时，圣灵感动扫罗，令到他在众人前羞耻地脱了衣服，一昼一夜露体躺卧并受感说话(19:23-24)。扫罗藐视主，杀害上帝的祭司(22:21)。最后他使用上帝所严禁的交鬼之法术来招唤撒母耳（28:6-19）。

在约翰傅瑞姆Frame的书中Systematic Theology pp. 247–248，他引用了约翰慕理 Murray所说的。慕理指出未重生的人也是能经历到一些圣灵的福分。约翰慕理这么说：没有重生的人在福音的实施下也能领受到一些圣灵的影响与运作。他们在圣灵的影响下经历到福音的能力与荣耀，但这圣灵的影响并没有赐予他们真诚与持久性的悔改，并且这圣灵的影响最终将被收回。

例如旧约中的巴兰（民22:1–24:25）与扫罗王（撒上10:9–11）。以及在新约中虽然曾经宣讲上帝的国、行神迹医治病人，叫死人复活、并赶出邪灵（太. 10:5–8），但最后却出卖耶稣的犹大。我们应该能从这些模式中理解希伯来书6:4–6: 【论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。】

有时侯，上帝的普遍恩惠看起来好像就是得救的赐福。但上帝看见不信者的内心，并知道在他们表面的敬虔之下并没有真实的悔改或信心。

John M Frame Systematic Theology pp. 247–248

6. Unregenerate people experience some blessings of the Holy Spirit: Murray puts it this way:

Unregenerate people receive operations and influences of the Spirit in connection with the administration of the gospel, influences that result in experience of the power and glory of the gospel, yet influences which do not issue in genuine and lasting conversion and are finally withdrawn.

Examples in the OT are Balaam (Num. 22:1–24:25) and King Saul (1 Sam. 10:9–11). In the NT is the example of Judas Iscariot, Jesus’ betrayer, who nevertheless preached the coming of the kingdom, healed the sick, raised the dead, and drove out demons (Matt. 10:5–8). It is in this pattern that we should understand Hebrews 6:4–6:

For it is impossible, in the case of those who have once been enlightened, who have tasted the heavenly gift, and have shared in the Holy Spirit, and have tasted the goodness of the word of God and the powers of the age to come, and then have fallen away, to restore them again to repentance, since they are crucifying once again the Son of God to their own harm and holding him up to contempt.

Sometimes, then, the blessings of God’s common grace look very much like the blessings of salvation itself. But God sees the heart of the nonbeliever and knows that beneath his surface piety there is no authentic repentance or faith.

Author: Nelson Lee

我是主耶稣基督的奴仆，是蒙主饶恕的罪人，蒙了极大的主恩。在2007奉主命在新加坡开始恩约教会，在2017开始永约教会。求主悦纳我所献、宽恕我一生、永远爱我。

链接：https://nelsonlee07.com/2019/01/22/aanotherheart/

简信主义是建立在错误的解经上（Buettel）

作者：卡梅隆·布特（Cameron Buettel）

转注：作者 Cameron Buette 是麦克阿瑟（John MacArthur）恩典社区教会（Grace Community Church）赐你恩福网站（GTY）的作者之一

几乎没有什么比错解神话语更具破坏性了。错误解经可能会导致身体的伤害（例如：按照《马可福音》16:18的内容处理蛇）或灵性的伤害（例如：因某人不能说方言而害怕他没有得救）。

除了误解经文内容之外，我们在忽略或缺乏经文历史背景时也容易解错经文。我们容易忘记圣经记载的内容是人类作者在受到文化背景影响的情况下写成的。忘记这一点，我们就有可能错误地假设作者记载一些事情的原因，错误解释他们的原意，错误地应用在我们身上。另一方面，当我们明白经文的当时背景时，圣经就会变得更清楚、更有深度。

当我们明白老底嘉城坐落于不冷不热的臭水渠上的时候，我们就会在基督对不冷不热的老底嘉教会的警告中读出新的味道（启3:14-16）。一旦我们知道保罗是在监牢中写成《腓律比书》，我们就会在他对正在经受磨难的腓立比信徒的劝诫中读出更多的力量（腓1:28-30）。当我们理解法利赛人因行为自义的亵渎和虚伪时，我们就能从基督对法利赛人的责备中读出更强烈的谴责意味（参看路20；约8:12-59）。

现代基督教本土化的趋势不同于历史解读的做法。今天，许多传道努力将经文从历史的锚中解开，将它转至当代环境中，而不是将观众带入经文当时的背景中，因此出现了大量基于流行文化、生动主题、社会公义的讲道，甚至“耶稣会怎么做”（WWJD）运动也带着这个问题，他们在猜基督会怎么做，而不是查看他当时是怎么做的。

另外，这种方法把圣经经文贬低成了支撑传道人消费主义生产线的模板。当圣经不再具有主要地位时，草率、松懈对待经文就越发多见。这在注重数量而非质量增长的教会最为明显。专注于收纳慕道友的教会通过扩大窄门，使诺大的观众席充斥着不明白信仰和悔改代价的人。教会不但没有关注到真正的慕道友，反而迎合了非信徒的喜好。

最近我们讨论了以人为中心的救恩神学的危险。关注慕道友的牧师通常会为非信徒提供一条最没有圣经阻力的道路。对很多人来说，罗马书10章9节正是他们寻求的捷径：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”

保罗永远想不到他的荣耀、充满希望的应许，在2000年后被开发成两步式讲坛呼召公式——承认和相信。对于毫无兴趣归顺主基督的人来说，这不失为一条舒适的属灵“快车道”。

平约瑟（Joseph Prince）是一家大教会的牧师、畅销书作者、三一电视台常客，他对访问他主页的人发出了这个廉价的邀请：

“圣经告诉我们如何得救得永生：心里相信耶稣为我们的罪代死并且从坟墓中复活，口里承认他是我们的主、我们的拯救者……如果你想得救，接受耶稣为你所做的，你可以这样祷告：‘主耶稣，谢谢你爱我，为我在十字架上受死。你的宝血洗尽了我的一切罪。你现在、永远都是我的主、我的拯救者。我相信你从死里复活，你今天是活着的。因为你做成的工，我是神所爱的孩子，天堂是我的家了。谢谢你赐给我永生，以你的平安和喜乐充满我。阿门！’这样，基督就可以做你的主和拯救者了。”

不幸的是，平约瑟的拙劣解经在当前的福音运动潮流中并不罕见。然而，读罗马书剩下的内容将远比听平约瑟的下一个节目更有益。保罗在其他地方清楚表明，如果我们在生活中没有悔改的果子，我们的认罪和信仰就是假的。

那么，我们该怎样理解保罗的简单信仰宣告呢？这是了解经文背景很重要的原因。

保罗这篇神学大作的受众是当时长期受到罗马政府威胁的基督徒。罗马皇帝的神祗情结在罗马居民中逐渐演变成凯撒崇拜。市民需要宣告“凯撒是主”，表达他们首要效忠于自封为神的皇帝，否则就会被骇人听闻的方法处死。

保罗需要鼓励他的读者在面对死刑的威胁时持守对基督的忠贞。认罪和相信即获得救恩的应许决不是轻松跨两步，就可抵达天国的门票。这条应许是向当时认基督而非凯撒为主，可能付出性命代价的基督徒应许永恒的生命。

平约瑟解错罗马书10章9节的最大悲剧是，他将让很多基督徒不惜生命代价的信仰宣告变成逃避任何代价的信仰宣告。这种宣告可能会带来更多的信徒，但是他们归向的是谁呢？

约翰·麦克阿瑟强烈反对将罗马书10章9节视作救恩的最低要求。他指出“主”、“相信”等字眼具有更多的隐含意思，所指的决不是没有阻力的神国路。

“很多人承认耶稣即是神的儿子，又是宇宙的主，但是保罗说的是我们怀着深层次、永久的信念，毫无保留地宣告耶稣是主，即宣告耶稣是信徒至高无上、统治的主，宣告者相信只有他才能带来救赎并且只顺服他。

雅各教导说连魔鬼也承认关于神的事实。如果仅仅从事实的角度来看，他们的神学观是正统的。雅各说：‘你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊’（雅2:19）。换句话说，魔鬼是独神论者。撒但和与他一起堕落的天使也是坚定的创造论者，他们见过神仅通过说话就使天地成形……

雅各的意思是人可以持有魔鬼持有的信念，这种信念虽然在神学上正确，但是并没有接受耶稣为主。许多人可能意识到了他们的罪，他们深信这一点，甚至在情感上有一种很强的罪疚感，一直希望从中得到释放，但是他们并不悔改、离弃引起罪疚感的罪，他们也不相信可以宽恕罪并除掉罪的救主。希伯来书作者提到这样的人时，给出圣经中最令人清醒的警告，‘论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有份、并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。’（来6:4-6）”

换句话说，一个人可以口里认基督为主并相信他的复活，但还是去了地狱。宣告并相信不是轻易就可以走过的两步，这些是人们真实从罪中悔改、真正相信复活主的救赎、真实顺服他命令的确信标志。

— 转自《常用滥用经文：救恩有多容易?》

英文原文《How Easy Is Salvation?》

本文链接：https://woodrice.online/2023/02/12/salvation-6/

惟有那些坚忍到底的，才是真正的圣徒（约翰.慕理）

作者：约翰.慕理（John Murray）

对于称为「圣徒的坚忍」(The Perseverance of the Saints) 的教义，经验、观察、圣经历史及某些圣经章节似乎提出非常充分的证据。圣经的记载及教会历史不是充满例证，论明那些在信心上如同船破坏了般的人吗？又我们岂不读到有关「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了」(来6：4-6)？我们的主岂不曾这样说：「我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去……人若不常在我里面，就像树枝丢在外面枯干」(约15：1、2、6)？是的，面对历史的事实及上述引证的经文，我们必须说：搜集圣经对这问题的解释并不是一件适合懒惰人的工作。「离道反教」(apostasy)的意思是什么？圣经所说的「偏离」(falling away)是什么意思？

　　要恰当地说明「坚忍」教义的意义，先要认识这不解作什么。每一个承认相信基督、又在圣徒的团契中被接纳为信徒的人，就有永生的确据，可尝神赐他永恒的救恩。主在肉身活着的时候，亲自警告他的跟随者，他对相信他的犹太人说：「你们若常常守我的道，就真是我的门徒。你们晓得真理，真理必叫你们得以自由」。(约8：31、32)他定下一个辨别真门徒准则，就是「继续持守耶稣的话」。在别处找到主说相同的话：「惟有忍耐到底的，必然得救」。(太 10:22)这准则也见诸希伯来书作者所说的话：「我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了」。(来 3:14)约翰福音15章是耶稣教训有关葡萄树与枝子的比喻，其重点也是相同的要旨。「人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了」。(约 15:6) 真信心的重要考验就是忍耐到底、常在基督里和恒久持守他的道。

　　圣经对此着重点有两方面的教训：

　　(1)这提供有关「偏离」、「离道反教」的解释：人可以有所谓相信和跟随基督的外在表现，有一段的时间作美好的蒙恩见证，又对基督及其国度大发热心，然后失却所有兴趣、对基督及其国度的应许若非敌视，就是漠不关心。这是种子撒在石头地上的教训——种子发苗、生长、但当日头出来一照，就枯干了，结不出完全的果子来(比较可4：5、6、16、17)。当然，这类人也有相当大的差距。有些似已悔改归正，他们片刻极度热心，然后却突然冷淡下去，从圣徒的团契中消失了。另一些并无同样热心的表现，他们对基督的信仰从不郑重其事；经年累月，信仰变得不稳定而贫弱，最后全然断绝，他们不再在义路上行走了。

　　(2)有一事必须辨明，即一种暂时的信心可使其拥有者踏步千里。这一点可从撒种的比喻略知一二。比较那撒在石头地上的种子，这些人是乐于接受神的话语，并在一段时期内保持快乐的经验。就共通点而论，二者同长出叶子，间或有穗子；二者不但有萌芽，也有生长。惟一的缺点是穗子从不长满果实。希伯来书的语调把这意思解释得较具体，该处说那些人是「已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的」(来6：4、5)。如此辞句的形容，应用于那曾偏离正道者，令人难以置信。但这些却劝导一事：即有关在神国度运作的诸势力，其影响会落在那些至终证实不改变和不得救的人。彼得在彼得后书2：20—22节所解释的，是同样有关离弃真道的事实及其类似的经验。毫无疑问，彼得是谈论那些有主及救主耶稣基督的知识的人，他们认识公义之路，也因而脱离世界的污染。但却重被污染缠绕，转离所赐给他们神圣的命令，正如「俗语说得真不错，狗所吐的他转过来又吃，猪洗净了又回到泥里去辊，这话在他们身上正合式」。因此，圣经本身带出一个结论，就是有关福音的能力和真理。人可以有非常鼓舞、高超、革新和与夺的经验，与神恩典国度的超然力量发生如此密切关系，至按着肉眼的观察，这些力量在人身上产生的功效与神重生和成圣恩典所产生的能力没有分别。但是人却仍未有分于基督，也不是永生的后嗣。「坚忍」的教义若不说明这样的可能性，及其在某些情况下的真实性，就是一个曲解的教义，又会导致近乎与坚忍教义相反的放纵(laxity)。这样的教义的确完全不是坚忍的教义。

　　以上的解释使人更了解「圣徒的坚忍」一名称的合宜性和富表达性。这教义若改名为「信徒的稳妥」(The Security of the Believers)是不合其意的，不是因为后者本身是错的，而是因为前者在结构上更细心和有根据。「信徒的坚忍」本身的示意谨防任何保证「信徒是稳妥的」的意思或提示。换言之，稳妥是指其永远的救恩，与其可能犯罪的程度和转离信仰圣洁之途没有关连。这也谨防任何解释信徒的身份(status)的说法，因为如此阐明教义是有害和不正当的。信徒不可以任意犯罪痛弃信仰而仍属稳妥的。为何这是不对的？原因是这造成了一个不可能的结合。不错，信徒会犯罪，他可能犯极重的罪、又长期跌倒。但另一事却同是真的，就是信徒不可能自暴自弃地犯罪、不可能让罪作王、也不可能在某些背弃信仰的罪上有分。因此，若说一个信徒的稳妥是不计及他日后犯罪和背信的生活是极之错误的。真实的乃是耶稣基督的信心是常常关系到生活上的圣洁和忠贞。所以，「一个信徒」的意义不可能脱离其信心和圣洁的果子。若说一个信徒不论相信后如何沉迷罪中仍属稳妥，就是夺去基督的信仰的基本意义，又导致一过失，即把神的恩典变作放纵。坚忍的教义是有关信徒坚忍的教义，这圣徒的坚忍的教义不是太极端的。那就是说：圣徒，即透过圣父有效地呼召和圣灵的内住而与基督联合的人，会至终坚忍。若他们坚忍，他们也忍耐、也持续。这里完全不是说他们将来的拯救是与其坚忍持续无关，而是指他们将确实地坚忍。所以，那属于他们的稳妥与他们的坚忍是不能分开的。这岂不是耶稣所说的吗？惟有忍耐到底的，必然得救」。(太 10:22)

　　同样地，彼得叙述一个活泼的盼望，是「不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」(彼前 1:4)。他们是那些「因信蒙神能力保守的人，必得着所预备，到末世要显现的救恩」(彼前 1:5)。有三件事是特别值得注意的：

　　(1)他们是蒙保守的。

　　(2)他们是藉着信心蒙保守。

　　(3)他们蒙神保守直至末后的结局，就是到末世要显现的救恩。

　　这保守不是短暂的，而是至末了的；这保守也不是不靠信心，却是藉着信心蒙保守。故此我们不要相信滥用的「信徒的稳妥」的教义而闲懒度日或放纵情欲，却要认识“圣徒的坚忍” 的教义，认定人要至终持守信心圣洁，才可保持在基督里的稳妥。保罗写以下的话时，所想到的亦正是复活得生命和荣耀的目标。「弟兄们！我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标干直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」。(腓3：13、14)

　　「圣徒的坚忍」的教义非常强烈地提醒一事，即惟有那些坚忍到底的，才是真正的圣徒。我们并不自动地获得神在基督耶稣里从上头召我们来得的奖赏。坚忍的意义就是把自己最强烈和最专一地奉献给神，用在神所命定的途径上，成就救赎的目的。圣经的坚忍教义，与福音派圈子里盛行的寂静主义(quietism)和反律主义(antinomianism)并无相同之处。

　　只有那些坚忍的人才是圣徒，这话不错，但问题仍存在：即圣徒会坚忍吗？神是否命定和预备了那些真心相信基督的人才至终坚忍？这问题的答案确实是肯定的。这里否定阿民念主义(Arminian tenet)，即相信圣徒会「从恩典中堕落」，又对抗反律主义之推理和证据。二者的否定是同等重要的。

　　诚然，「从恩典中堕落」的形容出现于圣经(加 5:4)。但保罗在此不是讲讨论信徒会否不得神的喜爱而至终灭亡的问题，而是针对「靠恩典称义」这单纯教义的偏差，即「因行律法称义」。保罗在此的话是要表明一理：若人在任何方法或程度上寻求「靠行律法称义」，那就是放弃或完全偏离了「靠恩典称义」。称义不可能有恩典和功德的混合。只可或有其一。人若在任何程度上加插功德，使放弃了恩典，也欠了行整个律法的债(比较加5：3)。这个保罗的教训对整个坚忍的问题有密切关系。人单独靠恩典和单独透过信心称义，没有比这信条对发起坚忍的教义更重要。但保罗在这里不是论及那些从神恩典中堕落的信徒，若如此便与他在书信别处的清楚教训不一贯。的确，我们可以看先后保罗自己的教训引证「圣徒的坚忍」的立场。

　　新约圣经的「圣徒」(saints)是谁呢？就是指那些被呼召作圣徒的，即耶稣基督所呼召的(罗1：6、7)。有一事颇不可能，就是分开新约有关「圣徒身份」(sainthood)的意义和呼召罪人得与基督耶稣相交这有效呼召(林前 1:9)。现在我们需发问：在保罗的教训中，这使人成为圣徒的呼召的关系是什么？保罗在罗马书8：28-30节把答案告诉我们。这里有一连串不可分割的事件，始自神预知、预定的永恒旨意，而终于神的子民进入荣耀。把呼召从这排列中抽出来是不可能的。被召的人是按着意旨被召(28节)；意旨是在呼召之前。这就是保罗在29及30节透过预知和预定去申述神的意旨的意义——「他预先所知道的人，就预先定下……预先所定下的人又召他们来」。再者，正如呼召之前必先有预知和预定，呼召的结果就必然是称义和得荣耀——「所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀」。(30节)这段经文对解释上述的问题是不可或缺的重要。现今论到的是圣徒，即在耶稣基督里被召的人，他们因信耶稣基督被称义。一个真正基督徒的定义最低限度必须是一个被呼召和得称义的人。问题因此是：一个被呼召和被称义的人可不可能偏离正道及在永恒救恩上有亏欠？保罗的答复是「不可能的！」——那些被呼召和被称义的人必会得荣耀。同样地，若从另一角度看这问题，也会得到相同结论。被呼召的人是那些预定要效法神儿子模样的人(29节)。人可能相信神预定的旨意不生效吗？连阿民念主义者也否定此说，因为他相信神预定了永恒救恩，要赐给他所预知的人，就是坚忍到底和得救的人。

　　我们需要辨别这争论所关系的事。如果圣徒可能偏离正道而至终失丧，那末被称义的人也会偏离正道而失丧。但那正是这得默示的使徒说不会、也不可能发生的事。因为神所呼召的，他也称之为义和赐予荣耀；得荣耀一点不下于与神自己的儿子的模样一致。这一点恰好是保罗说以下的话的意思，即神要「将我们这卑贱的身体改变形状，和他(基督)自己荣耀的身体相似」(腓 3:21)；又他在罗马书8：23节称之为「得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎」，也是此意。否认圣徒的坚忍，就是废掉了使徒教训的明显要义。

　　这一段经文可以作为坚忍教义的论据。然而圣经还有印证的经文。我们值得记着那无人像他那样说话者的话，他是天上来的，要遵行那差他来的旨意，好叫凡从神所赐给他的，他一个也不失落，在末日要叫他们复活(约 6:39)。诚然，没有人否定圣徒在新约圣经的定义是相信基督的人。圣徒就是信徒。主耶稣论到信徒怎么说呢？「因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生；并且在末日我要他复活」。(约 6:40)我们是否应存至少的质疑，以为神的这旨意会失败呢？耶稣在此保证这是不会的，因他解释了那一连串要发生的事。他说：父神的旨意不但要凡相信他的人有永生，更「在末日他要叫他复活」。为了使人不怀疑这末日复活的性质，他在前节说明「末日的复活」是对照「他所赐给我的，叫我一个也不失落」。换言之，耶稣在此所说末日的复活是相连于「他所赐给我的，叫我一个也不失落」者的复活。「差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活」。(39节)当耶稣说：「到我这里来的，我总不丢弃他」(37节)时，他岂不是给了我们最明显的保证，即信徒是不可能灭亡的？人要就近他，就只须相信他。又耶稣预见并保罗的稳妥，是一点不少于那在末日的复活得生命。

　　然而，这解释仍未概括全义。我们值得更进一步查考约翰福音的耶稣的对话。他又说：「凡父所赐给我的人，必到我这里来」。(约 6:37)每当有父神「赐予」的行动，其同时亦有必然的结果或必然附随的事，即「就近基督」，换言之，即「相信他」。另一方面而言亦是对的：在何处有人就近基督，其同时必然有父神所赐予他那部分，因为耶稣也曾说过，若不是差他来的父吸引人(约 6:44)、若不是父所赐他的(约 6:65)，就没有人能到他那里去。在这讲论中，父神的部分就是「赐人与基督」和「吸引人就近基督」当被看作同一事件的两方面，即从两个角度去解释同一事件。「父神吸引人」是从人身上动工的观点看这事件，而「父神把人赐予基督」是从父赠子的观点看这事件。二者不可能看作分开的。总括而论，除了父赠与基督的人，没有人能到基督那里去。而我们已从耶稣明显的话知悉凡父这样赐给他的人，必到他那里和相信他。因此，「父的给予」和「人的就近基督」是不可分开的——二者不可缺一而独存；前者在那里，后者亦必在那里。

　　基于上述解释，若翻开约翰福音10章就会得到一个总结性的印证，即「信徒不可能灭亡」的真理。耶稣再度论及父所赐予他的人。我们不可分开约翰福音10章的「赐予」和约翰福音6章的「赐予」。虽然6章介入一个新的称呼，即称呼到基督那里去的人为「他的羊」。耶稣所说的是什么？他说：「我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一」。(约10：29、30)若我们再追查「谁也不能从我父手里把他们夺去」的重点何在？就可从耶稣先前的一句话得知：「我父赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去」。(约 10:28)明显地，耶稣在此正谈论有关父赐给他的人的确实无误的稳妥——「他们永不灭亡」。同样的稳妥有一保证，就是「谁也不能从我手里把他们夺去」的事实。为了实证这真理，他说：「我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我手里把他们夺去」。(约 10:29)所赐给予的人虽在子的手里，但他们却仍不可思议地在父神的手里；这是确实无误的保存(in-fallible presservation)的确据。没有人能从父或子的手里把他们夺去。这就是父神赐予子的人产业。

　　有一事仍需紧记，就是凡父赐给基督的人都到基督那里去，也即相信他；而且凡相信他的人，就是父神赐予基督的人。因此，耶稣在约翰福音10：28、29节说话的意义，不是单指那些父赐给他的人，也指信徒。约翰福音第6章的几段经文解释了父赐给子的人都是信徒，且信徒都是父赐给子的人。所以，对所有信徒而言，即但凡按着约翰福音6：27、44、45、65节到基督那里的人而言，我们可这样说：按着那位同是真理、真神和永生者的权柄，在耶稣名下的信徒将不灭亡——他们在末日将与蒙福的人一同复活。若用保罗的言语：他们将「得以从死里复活」(腓 3:11)。

　　根据这真理，我们岂不找到新的理由，惊欢神的恩典及其不变的慈爱吗？这是神恩典之约，这联结是不可变易的。正是这一点支持着「圣徒的坚忍」的宝贵信条。「大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移，这是怜恤你的耶和华说的」。(赛 54:10)

— 转自慕理的《再思救赎奇恩》第二部第8章坚忍

作者简介：慕理（John Murray 1898-1975）曾是美国费城的韦斯敏斯特神学院(Westminster Theological Seminary)的系统神学教授，是杰出的神学家。

链接：https://woodrice.online/2024/08/06/perserverance-3/

信徒的坚忍以及一些看似矛盾的经文（博爱思）

作者：博爱思（James Montgomery Boice）

“所称为义的人又叫他们得荣耀。”（罗8:30）

圣徒的坚守（或坚忍）；或者如某些人说的：“一旦得救，永远得救。” 对于真正因信耶稣基督而得救的人，此话是确实的。他们早在永世就被神预知、预定，并在今生蒙召、重生、被称为义，他们正迈向最终得荣耀之日；我们甚至可以用过去式的时态来表达这最终的荣耀。所以这一类人是永远不会失落的。

圣经的教义

我们不打算像有些人那样，过度简化这个教义，以致于扭曲了它的原貌。我们要按圣经的教导——例如保罗在罗马书第8章的教导——来了解这教义。所以我们必须在一开始，就先澄清对于“信徒坚守”这教义的一些误解。

第一，坚守并不表示基督徒可以豁免属灵的危险。

相反的，就因为他们是基督徒，反而面对较大的危险。因为他们成为基督徒之后，世界和魔鬼就会倾尽全力来反对他们，企图毁灭他们。我们只要略略浏览一下罗马书，就能看到这个事实。保罗在第8章接下去的一段，列出了信徒面对的一些敌对势力。他谈到艰难、困苦、逼迫、饥荒、赤身露体、危险、刀剑，最后他说：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊”（36节，引自诗篇44:22）。

由于我们确实面临着许多属灵的危险，这个有关坚守的教义对我们尤其攸关重大。

第二，这个教义并不是说，基督徒不会堕入罪中。

不幸得很，基督徒确实会犯罪。挪亚曾经酗酒。亚伯拉罕为了保护自己的性命，扯谎说撒拉不是他的妻子，而是他的妹子。大卫和拔示巴犯奸淫，并且谋害了拔示巴的丈夫乌利亚。彼得否认了主。神的保守并不是说基督徒不会跌倒，只是表明基督徒不会永远失落。

耶稣曾经预言彼得会否认他。然而耶稣立刻补充说：“但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄”（路22:32）。

第三，坚守并不表示那些单单承认基督却未重生的人也可以有保障。

这个真理解释了圣经多次提出的警告，要我们殷勤，“使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”（彼后1:10）。在这方面，耶稣的教训最直接。例如他说：“并且你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的必然得救”（太10:22）。我们能够站立得稳，实在是因为神保守了我们。但我们也必须坚定不移。事实上，信徒最终得蒙保守，就是他们被神拣选、真正重生的最高证据。

坚守的教义不应该导致错误的把握和假设，例如有些自称得救的人仍然活在罪中，故意悖逆神，却认为神必定会保守他们到底。

坚守的教义不能使我们懒惰。

坚守的教义不能使我们傲慢。

不，真正坚守的教义乃是保罗在罗马书第8章所宣告的：神所预知和预定的人，最后将变得像他儿子一样。他们会不断面临困苦和试探。他们也会跌倒。但最终他们将与耶稣在一起，有他的模样，因为这是神以他至高的主权和无与伦比的爱，为他们所预定的结局。

难懂的经文

然而我们若不解决几处看来似乎与这个教义矛盾的经文，就无法提出这个教义；即使只把它放在罗马书第8章的上下文中来解释，都有其困难。这些看似矛盾的经文困扰不少基督徒，每一次当他们听到信徒必蒙保守的说法时，这几处经文就很自然地浮上心头。或许你也正受其困扰。

例如希伯来书6:4-6，那里说，“论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。” 难道此处暗示得救的人也有可能失落？

或者是彼得后书2:1-2，“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。” 那里岂不是说，已经被基督拯救后来却否认他的人，终必沉沦毁灭？

另外是保罗在哥林多前书9:27所说的，“我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。” 信徒难道会被“取消资格”吗？

或者是耶稣在马太福音第13章所提到有关撒种的比喻？有的种子生长迅速，后来却被太阳晒枯，或被荆棘挤住，最后都雕谢了。

或者是马太福音第25章那五个愚昧的童女？她们一直等待着新郎来临，却因新郎抵达的那一刻她们正好出去买油，以致于被摒弃在门外，不得参加婚筵。

除了这些，我相信可能还有其他困扰你的“难懂”经文。

当然，把这些经文弄清楚是很重要的，我们不可仅仅用 “一旦得救，永远得救”一类的话就搪塞过去，不然我们确实会错过这些教义所涵盖的警告。另一方面，对这些经文做过仔细研究之后显示，虽然这些经文可以说给坚守的教义筑起了适当的藩篱，免得我们对这教义过分武断，或掉以轻心，但它们本身与这个教义并没有冲突。

三个类别

我们如何解决这些难处呢？钟马田的《罗马书解经讲道集》有两册特别研讨罗马书第8章，他花了一百多页的篇幅对此做了透彻的辩证。我不打算在这里花太多时间讨论。读者中若有人想详细研究这题目，可以参考钟马田的作品。他在书中把我前面引用的那些经文归纳成几个类别，然后一一加以讨论。我觉得他的做法很有帮助。我依照他的程序概要地叙述如后。

第一类：有些经文似乎暗示我们会从恩典中坠落。

这包含了最难懂，也最常被人引用的经文。因此我们需要花多一点篇幅来讨论。

第一处经文是加拉太书5:4，那里实际出现了“从恩典中坠落”这句话。它的上下文显示，保罗是讲当时在加拉太教会中出现假教训的问题。有一群律法主义的犹太人坚持说，加拉太教会里若有信徒自认真正得救，就应该遵守割礼和其他犹太人的仪文。此处与恩典相对立的是律法，保罗强调：如果信徒容许自己被这种教训捆绑，他们就被引导离开了恩典，堕入律法主义的圈套。这并不是说他们丧失了救恩，虽然律法主义者的教义确实是错误的，人无法靠其得救。保罗的论点是，加拉太的基督徒应该在基督所赐的自由里“站立得稳”，不要“被奴仆的轭挟制”（加5:1）。

耶稣所说四种土壤的比喻也可以归入这一类。它是否教导说一个人真正重生以后仍然可能因世界的逼迫或物质的缠扰而失落沦丧？我们对于幼苗的印象似乎可以印证这一点，因为故事里的幼苗显然是有生命的。但我们若观察耶稣自己的解释，就知道一个单单“听见”神话语的人，和一个“听道明白了”（太13:19、23）的人是有差异的。那个仅仅听见的人可能“欢喜领受”他实际上并不明白的道，他似乎是得救了，但他“心里没有根”，结果证明只是“暂时的”。至于明白这道的人就有生命的根在他里面，这一点可以从他坚持下去，并且结出果子的事实得知。

既然这个比喻与传福音有关，因此耶稣的意思是，并非所有传讲出去的道都会蒙神祝福，使所有听见的人得救。事实上只有某一些人能得救。

另一处可以归纳在这一类别里的经文是五个聪明童女和五个愚昧童女的故事。这个比喻颇困扰一些人，因为它似乎教导说，今天在教会里的一些人虽然受邀参加婚筵，也称耶稣为他们的主和救主，似乎也在等候主的再来，但他们到了最后却失落了。这确实叫人不安。但我们若把这个比喻和同一章出现的其他比喻——例如按才干分配银子的比喻，和山羊与绵羊的比喻——相比，显然耶稣是说，在教会里有许多尚未真正重生的人，他们混在信徒当中难以分辨，要一直到最后才能显明出来。当审判的日子，耶稣再来的时候，那些尚未得救却自称已经得救的人将要被分别出来。

最难懂的一段是彼得后书2:1-2，那里提到有人“连买他们的主也不承认”。听起来似乎彼得描述的是那些已经被耶稣赎回，并且相信他的人，后来又否认他，堕落在救恩之外了。

同一章接下去的部分提出了警示，让我们看出这是一种误解。彼得实际上是指那些听过耶稣基督，并且因为秉持较高的基督徒生活标准而多少逃过了世界玷污的人，但他们后来背弃所领受的教训，又回到世俗的败坏里。彼得甚至严厉地将他们比喻作“转过来吃”自己所吐的狗，以及“洗净了又回到泥里去辊”的猪（22节）。他们这样做的原因是，他们内里的光景并未改变。他们可能外表洁净了，就像法利赛人一样，但他们里面仍然充满败坏。这些人否认那买赎他们的主。

但彼得为什么说耶稣“买”了他们呢？我说过，这是一段难懂的经文，许多解经家都同意。答案似乎是，彼得此处想到的是外在的买赎或拯救。由于他一开始就提到以色列民当中的假先知，他似乎是说，就像有些以色列民被救出埃及，但并未真正跟随神，教会里面也有这一类的人。他们似乎被基督买赎回来了，应该能彰显出得救的外在标志，但他们仍然是假先知、假教师。

这些经文无一处教导说我们会失去救恩。它们或者是指别的事，例如从恩典堕入律法主义，或者教导说那些只在外表承认信仰的人，不论他们看起来多么正统，多么圣洁，至终必失败跌倒。正如约翰一书所说的，“他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的”（约壹2:19）。

第二类：有些经文似乎暗示我们的救恩是不确定的。

这一类的经文还不少，但它们彼此很类似，不必分开来讨论。例如腓立比书2:12，“就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”以及彼得后书1:10，“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。”还有希伯来书6:4-6，“论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了，因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。”

我已经说过，最后这段经文困扰着许多人。让我先来探讨它。有一种说法是，即使这段话没有直接教导说基督徒可能堕落，失去救恩，但它具体地教导说，这一类的人不可能得救两次，“因为它们把神的儿子重钉十字架”（6节）。很少有人愿意接受这一点。即使那些不相信永恒保障的人也需要去寻找一个较佳的解释。

在这种情形下，希伯来书的整个辩证就是最好的答案，这卷书信是写给已经接触过基督教信仰，而且似乎多少能接受这信仰的犹太人，勉励他们完成他们的信心，不要再回到犹太教里。这卷书信的每一部分都是指向这个目标。因此这段“有问题”的经文实际上是在讲那些尝过基督教信仰的滋味，却离弃真道，没有实际成为真正基督徒的人。若是这样，他们就无法回来，因为从某方面看，他们是敌对基督教信仰的。

然而第9节冒出了真正的情况，希伯来书的作者写道：“亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。”换句话说，作者认为他的读者是真信徒，在他看来，他们不会退后，他们将持守完整的信心教义，这也是他鼓励他们去做的。

另两处经文——腓立比书2:12和彼得后书1:10——相对之下就不是那么难解释了。它们不过在提醒我们稍早我所说的：神保守我们，这事实并不表示我们就不必坚守下去。我们确实需要坚守；就是因为神必保守我们，所以我们可以坚守下去。记得腓立比书2:12告诉我们，要“作成”我们得救的功夫，然后紧接着就是第13节：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。”

第三类：警告性质的经文。

最后一类难懂的经文包含了警告，就像罗马书11:20-21：“……你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。”或者如希伯来书2:1-3勉励我们：“当越发郑重所听见的道理。”结尾又说：“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”或者如哥林多前书9:27，保罗在那里对他自己提出警告：“……恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”

这几处经文出现在圣经中的理由是，我们需要从神来的警告，好使我们能够坚守下去。换言之，这是神保守我们的方式之一。我们从基督徒和非基督徒对这些经文的不同反应，可以得到证明。我前面引用那些“警告性质”的经文是否使非信徒感到困扰？一点都不！他们或者认为那些经文愚不可及，不值一顾；或者态度轻率，自认为活得还不错，所以这些圣经的话并不适用于他们。只有信徒会被这些经文困扰，因为他们关心自己与神之间的关系，而不是一厢情愿地以为自己的景况还不错。

这几处经文促使我们迈向更高的委身和敬虔之境界，这是经文的目的，其本身就能激励我们。正如钟马田所说的：“如果我们在读这一类经文时，灵魂深受困扰，这本身就证明我们对神的话语和他的灵很敏锐，我们里面有属灵的生命。”

神的计划和神的荣耀

我在本讲一开头说过，我花了不少时间来讨论这些“有问题”的经文，是因为我知道很多基督徒在讨论坚守的教义时，这些经文总是会隐隐浮现心头。这样并没有错。我们需要仔细探讨这些经文。但我们可能会面临一个危险，就是给人一种印象：所有相关的经文都偏重于有问题的一面，很少经文教导有关永恒的确据。当然这种说法是不正确的。虽然在这一讲中，我也免不了花较大的篇幅讨论问题，而较少提到正面的经文。

其实这一类经文为数不少，我相信你们也知道一些。主耶稣自己说过两段：

“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去”（约10:27-28）。

“差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活”（约6:39）。

保罗也带着信心说：“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓1:6）。当然还有罗马书第8章的末了，第31节至39节说：“既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：‘我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。’然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”

为什么我们必须坚守？因为这是神对我们的计划，最终他必得荣耀。

— 转自《圣徒的坚守（罗8:30）》

链接：https://woodrice.online/2023/04/02/perseverance-3/

难解的经文（来6:4-6 ）是警告信徒可能弃道灭亡吗？

作者：小草

“论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分、并尝过　神善道的滋味、觉悟来世权能的人、若是离弃道理、就不能叫他们从新懊悔了．因为他们把　神的儿子重钉十字架、明明的羞辱他。”（来6:4-6）这几节经文被认为是难解的经文。阿民念的人认为这说明信徒有可能离弃真道，以致失去救恩。但这样的解释却与很多其他的救恩不会失落的经文相矛盾。

钟马田在讲到圣徒永蒙保守时，曾论到这几节经文。他说，有些人在没有重生的情况下是有可能尝过天恩的滋味，和经历过来世的权能，这是在复兴时期总会发生的现象。（参阅钟马田的罗马书讲道《Once Saved; Always Saved？Romans 14:14-16 》）

约翰.麦克阿瑟（John MacArthur）牧师则认为，这几节经文是在警告未信主的人，就是那些已经听过真理，但还在犹豫中的人。如果他们拒绝悔改，转身离弃真理，那就可能失去得救的机会。所以他认为这几节经文并不是在警告会失去救恩，而是警告会失去得救的机会。（参麦克阿瑟的解经《Is There Such a Thing as a Former Christian?》）

我也相信这几节经文并非在指信徒，因为看紧接其后的这几节经文，“就如一块田地、吃过屡次下的雨水、生长菜蔬合乎耕种的人用、就从　神得福．若长荆棘和蒺藜、必被废弃、近于咒诅、结局就是焚烧。（来6:7-8）这几节经文似乎是与（来6：4-6）平行的的。“吃过屡次下的雨水，若长荆棘和蒺藜、必被废弃。” 是对应（来6:4-6）所说的那些“蒙了光照，尝过天恩的滋味，。。。”，他们就好比吃过神所降的恩雨和阳光的田地，但却不是长出菜蔬，而是长出荆棘和蒺藜。这种长不出菜蔬的田地，正如主耶稣在撒种的比喻（太13：18-23）里说的，是石头地，或是荆棘地，虽然他们也听过道，有的也曾欢喜领受过，但至终却不能结实。在主的比喻里，这种不结实的田地并非是指真信徒，真信徒是能结实的好土地。

在这田地的比喻之后，作者话锋一转，说道，“亲爱的弟兄们、我们虽是这样说、却深信你们的行为强过这些、而且近乎得救。”这节经文的中文翻得不准确，下面是这节经文的几个英文版：

“But, beloved, we are persuaded better things of you, and things that accompany salvation, though we thus speak. ” （KJV）

“Even though we speak like this, dear friends, we are convinced of better things in your case–the things that have to do with salvation. ” （NIV）

“But, beloved, we are convinced of better things concerning you, and things that accompany salvation, though we are speaking in this way.”（NASB）

根据这几个不同的英文版，我认为这节经文可直译为，“但是，蒙爱的，虽然我们这么说，我们相信你们在那些与得救有关的事情上，是好过这些。”

也就是说，你们这些蒙神所爱的人，是与前面所说的“那些人”有区别的。区别在于，在与得救有关的事上，蒙爱的人是不会只停留在“蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分、并尝过　神善道的滋味、觉悟来世权能 ”这种毫无结果子的地步，而是会比这更好。如何更好呢？那就是作者接着说的，就是有所作的工和相应的行为显露出来， “因为　神并非不公义、竟忘记你们所作的工、和你们为他名所显的爱心、就是先前伺候圣徒、如今还是伺候。”（来6:10）就是所作的工、为神的名而显出爱心、伺候圣徒。

真信徒是蒙爱的人，是好田地，是会结出合乎神用的果子来。而“那些人”只是听过道，甚至可能喜欢神的道，但却不行道，也行不出来，他们结不出善果来，甚至可能背弃真道而长出荆棘和蒺藜出来。

说“那些人”是指信徒，进而否定“一旦得救，永远得救”的人说，虽然信徒可能离开真道，不再是得救的，但如果再认罪悔改，就可以再获得救。在他们看来，一个人可能今天得救，明天却不得救，后天可能又得救，过几天又不得救，最终是不是得救，那就看死时是不是得救的。

但是，这节经文，“若是离弃道理、就不能叫他们从新懊悔了。”就足以否定这种说法，因为这种离弃道理的人，不再有从新懊悔的可能了，等待他们的必“是被废弃、近于咒诅”。所以，无论“那些人”是不是指信徒，总之，得救的状态是不可能在得救与不得救之间上下起伏变化。最终得救的人，一定是一直是得救的，不会有从得救到不得救，再到得救，这样的过程。

于圣灵有分的人是不同于信徒的圣灵内住，那么，怎么理解于圣灵有分呢？比如，纯正、有亮光的讲道必然是有圣灵的光照和恩赐在其中，所有得听此道的人，就可算是于圣灵有分了。教会的门是敞开的，福音是对大众传讲的，非信徒也能到教会听道，当代还能在网上听道。所以，能听到神的真道、于圣灵有分的人并不只是信徒，也可能是非信徒。

那些听过神的道，蒙了光照（可能指神的普遍光照，比如理性之光，而非圣灵的特殊光照），明白些神的道，若是没有进而成为真信徒，没有进到基督里，反而离弃道理，转身而去，那么他们是不可能再回过来接受神的道了，他们的结局就是灭亡。经上说，“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢。”（来10：26-29）

但是蒙神所爱的人，却不是这样的，“因为我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物、都不能叫我们与　神的爱隔绝．这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8：38-39）神在基督里对圣徒的爱是永远的，这就是圣徒永远得救、永蒙保守的保障。

约翰.麦克阿瑟牧师说，如果你可能失去救恩的话，那么你是会失去救恩的。也就是说，如果救恩是依赖于人自己的行为来保住的话，那么真的是会保不住的，因为人根本是靠不住的。

链接：https://woodrice.online/2019/11/19/salvation-2/

如果你怀疑你的拯救，那意味着你没有真正得救吗？

每个人都偶有疑虑。你是否有疑虑不决定你是不是基督徒。即使信徒失信，神仍是可信的（提摩太后书2:13）。神想要我们确定相信自己的得救（罗马书8:38-39；约翰一书5:13）。神应许每个信耶稣基督的人都会得救（约翰福音3:16；罗马书10:9-10）。我们都犯了罪，亏缺了神的荣耀（罗马书3:23）。犯罪的结果是死和永远离开神（罗马书6:23）。但神很爱我们、替我们而死，拿走了我们应得的惩罚（罗马书5:8）。结果，所有信的人都得救、永有保障。

有时怀疑是件好事。保罗在哥林多后书13:5中告诉我们：“你们总要自己省察有信心没有。”我们要试炼自己来确定耶稣真的是我们的救主、圣灵真的在我们里面。如果是这样，我们就绝无可能失去基督为我们得到的拯救（罗马书8:38-39）。如果不是，那么可能就是圣灵定我们的罪、促我们悔改、通过基督与神和好。对于我们得救的确信是因为我们知道一旦我们在基督里，我们就永得保障。但是对于得救的真正信心要由行为（雅各书2:14-16）和圣灵在我们里面结的果（加拉太书5:22）来证明。没有这些证据时就会产生疑虑。

你把信放在基督里了吗？如果答案是肯定的，那就扔掉你的怀疑、相信神吧。如果你知道耶稣是你的救主，你就毫无疑问得救了！如果答案是否定的，那就相信主耶稣基督吧，你就会得救！如果对于拯救有疑问，请随时询问我们。或者，您可以访问我们的“得到永生”网页。

链接：https://www.gotquestions.org/Chinese/Chinese-salvation-doubt.html

基督徒会失去救恩吗？

回答这个问题之前，必须先定义“基督徒”。不是做过祷告，或在教堂行婚礼，抑或是生长在一个基督教家庭里的人就是一个“基督徒”。尽管上述一切都可以是一个基督徒生活的一部分，但并不是这些使我们成为一个基督徒。基督徒是一个人藉着信，接受并完全信任耶稣基督为唯一的救主（约翰福音3:16；使徒行传16:31；以弗所书2:8-9）。

因此，考虑到这一定义，一个基督徒会失去救恩吗？也许回答这个至关重要的问题最好的方式是研究圣经所记载的救赎时发生的一切，还有失去救恩带来的损失。下面是几个例子：

一个基督徒是一个新创造的人。“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了！”（哥林多后书5:17）。这节是说，一个人因“在基督里”而成为一个全新的人。因为一个基督徒失去救恩，那么新造的人将被取消或转回去。

基督徒是被救赎的。“知道你们得赎，脱去你们祖宗所传留虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物。乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。”（彼得前书1:18-19）。“被救赎”是指一桩买卖，是付出代价。一个基督徒失去救恩，神会取消用基督的宝血支付的这笔交易。

基督徒是称义的。“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督与神相和”（罗马书5:1）。“称义”意为“宣布为义人”。所有接受耶稣为救主的都被神“宣布为义人”。一个基督徒失去救恩，神将不得不收回他先前的宣布。

基督徒被许诺得永生。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约翰福音3:16）。永恒的生命是永远在天堂与神在一起的承诺。神承诺，“信就得永生。”一个基督徒失去救恩，永生将被剥夺。如果一个基督徒被承诺得永生，神又如何能收回承诺，夺走永生呢？

基督徒保证得荣耀。“预先所定下的人又召他们来；所招来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀”（罗马书8:30）。正如我们在罗马书5:1中了解到的，称义是在信的那一刻宣布的。按罗马书8:30所说，那些被神称义的人得荣耀的保证。得荣耀是指基督徒在天堂得到一个完美的复活的身体。如果一个基督徒可以失去救恩，那罗马书8:30就是错的，因为神不能保证所有那些他预先定下的，招来的和称义的人得荣耀。

还有许多可以分享的救赎时发生的事情的例子。即使这几条也可以充分表明，一个基督徒不会失去救恩。如果救赎可以失去，那么，圣经中所记载的大部分（也可能全部）我们接受耶稣基督为救主时发生在我们身上的都会失效。救恩不可逆转。一个基督徒不能不被重新创造。救赎不能取消。永生不会失去，而且仍然被认为是永恒。如果一个基督徒可以失去救恩，神就得重新考虑他的话，改变主意 — 而这是圣经告诉我们神永远不会去做的两件事。

最常见的反对基督徒不会失去救恩的是：1）那些一直过着不道德生活的基督徒会怎么样？2）那些起先是基督徒，但后来放弃了信仰而否认基督的人会怎么样？与这两个反对意见相连的问题是“谁是基督徒。”圣经声明一个真正的基督徒不会一直过一种不道德的生活（约翰一书3:6）。圣经说，那些抛弃信仰的人表明他从来不是一个真正的基督徒（约翰一书2:19）。因此，两种反对皆无效。基督徒不过不道德的生活，也不抛弃信仰和否认基督。这些行为是他们从来没有被救赎的证据。

不，一个基督徒不会失去救恩。没有什么能把神的爱与一个基督徒分开（罗马书8:38-39）。没有什么可以把一个基督徒从神的手里夺去（约翰福音10:28-29）。神既愿意也能够保障和维护他给我们的救恩。犹大书24-25说，“那能保守你们不失脚，叫你们无暇无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主、独一的神，愿荣耀、威严、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前并现今，直到永永远远。阿们！”

链接：https://www.gotquestions.org/Chinese/Chinese-lose-salvation.html

如果我们的救恩是永久的，为什么圣经如此强烈地警告背叛？

圣经如此强烈警告我们提防背叛的原因是,真正的转变是由可见的果实来衡量的。当施洗约翰在约旦河为人们施洗时，他告诫那些自认为是义的人“结出果子来，与悔改的心相称。”（马太福音3:8）。耶稣警告那些聆听登山宝训的人，每棵树都能凭着他们的果子被认出来（马太福音7:16），并且不结好果子的树就被砍伐，丢进火里（马太福音19:19）。

这些警告的目的是驳斥一些人所说的“肤浅信仰”。换句话说，跟随耶稣不单单是把自己叫做基督徒。任何人都可以称基督为救主，但那些真正得救者将结出可见的果实。现在，有人可能会问，“果实所说为何意？”最明显的基督徒结果实的例子在加拉太书5:22-23中，保罗描述了圣灵所结的果子：仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制。还有一些其他类型的基督徒结的果子（比如赞美，为基督赢得灵魂），上述所列给我们提供了一个基督徒态度的良好总结。真正的信徒会不断成长，在他们的生活中充分体现出这些态度（彼得后书1:5-8）。

正是这些真正的，结果子的信徒拥有了永恒的安全保障，他们将坚持到底。圣经中有多处证明了这一点。罗马书8:29-30概述了得救的“黄金链”，指出神预先所知道的人是预先注定的，蒙召的，被称义的，和得荣耀的 — 在这条路上没有损失。腓立比书1:6告诉我们，神在我们心里动的善工，他也将完成。以弗所书1:13-14教导我们，神使我们受了圣灵为印记，作为我们得基业的凭据，直到我们拥有它。约翰福音10:29证实，没有人能够从神的手中把他的羊夺走。还有多处经文叙述了同一件事 — 真正信徒的救恩是有永恒保障的。

圣经中警告背叛的经文有两个主要目的。首先，他们告诫真正的信徒明确自己的“本分和选择”。保罗在哥林多后书13:5中告诉我们要省察是否有信心。如果真正的信徒是结果子的耶稣基督的追随者，那我们就能看到救恩的证据。基督徒结的果子程度不同，依据是他们顺服的等级和属灵恩赐的不同，所有的基督徒都结果子；我们自省时就能看到证据。

在每个基督徒的生命中都有几个阶段看不到果实。这就是有罪和不顺服的时期。长期不顺服的结果就是神从我们这拿走了救恩的保证。所以大卫在诗篇51中祷告恢复他的“救恩之乐”（诗篇51:12）。当我们活在罪里，就失去了救恩的喜乐。因此圣经告诉我们“自己省察有信心没有；也要自己试验”（哥林多后书13:5）。当一个真正的基督徒检查自己，发现最近没有结果，就应该真诚悔悟并归向神。

圣经中关于背叛经文的第二个原因是指出背叛，这样我们就可以识别它。背叛者是指那些背弃了自己宗教信仰的人。从圣经中，我们明确知晓背叛者是那些宣称自己信仰基督，但却从未真正接受他作救主的人。马太福音13:1-9（播种者的比喻）完整地说明了这一点。在这个寓言中，一位播种者把象征神话语的种子撒在四种不同的土壤中：硬土，石头地，杂草地，新犁的土壤。这些土地代表对福音的不同反应。第一个是纯粹的排斥，而其他三个则代表不同的接受程度。石头地和杂草地代表那些最初积极响应福音的人，但当迫害来临（石头地）或世俗的烦恼逼近时（杂草丛生的土壤），他们转身离去。耶稣清楚地指明有这两种反应的人永远不会结出果实，因为尽管最初他们“接受”福音，但种子（福音）从未在他们的心灵中生根发芽。只有第四种土壤是神“备好”的，能够让种子生根结果。同样，耶稣在登山宝训中说，“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国”（马太福音7:21）。

圣经一面对背叛提出警示，一面又说一个真正的信徒永远不会变节，这似乎有些异常。然而，圣经就是这么说的。约翰一书2:19特别指出，背叛者证明他们不是真正的信徒。因此，圣经警示背叛是警告那些‘信’但却从未真正接受的人。例如，希伯来书6:4-6和10:26-29都是对那些“伪装”信徒的警告，告诫他们需要自省并认识到如果他们想要背叛，就无法真正得救。马太福音7:22-23指出，神舍弃的那些“伪信徒”不是因为他们失去了信仰，而是因为神从来不认识他们这个事实。

许多人希望得到耶稣的认可。谁不希望得祝福和永生呢？不过，耶稣警告我们要计算当信徒需要付出的代价（路加福音9:23-26，14:25-33）。真正的信徒明了这些代价，而背叛者却没有。背叛者是那些当其离开信仰时，便表明他们从未得救的人（约翰一书2:19）。背叛不是失去救恩，而是说明它从未被真正拥有过。

链接：https://www.gotquestions.org/Chinese/Chinese-apostasy.html

今日灵修：你是一块什么样的田地？

文/王峙军

生命季刊专稿

音频为作者本人信息；之后为黄滨姊妹小提琴/孙锺玲姊妹钢琴圣乐献诗“奇妙十架”：

今日经文：4论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，5并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，6若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了；因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂。7就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福。8若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。（希伯来书6：4-8）

希伯来书第6章的7-8节，讲的是一个比喻。

这两节经文，应该和4-6节的经文连起来读，因为作者的目的，是要借着这个比喻，进一步说明那些曾经被光照过的人，由于持续地把神的儿子重钉十字架，又明明羞辱祂，以至于“不能”更新悔改的原因。

这个比喻本身并不复杂。一块田地，经常得着雨水的浇灌，长出菜蔬，那它对耕种的人来说，就是有用的，它就不断地从神那里得着赐福。相反，如果它得了雨水的浇灌，又有耕种者的照管，结果却一直生长荆棘和蒺藜，那么对耕种的人来说，它就是无用的，没有价值的，落在咒诅之下，结局就是焚烧。

读这两节经文，我们同样需要注意是，为什么“一块田地，吃过屡次下的雨水”，不长“菜蔬”（好果子），却持续地长出“荆棘和蒺藜”（坏果子）？经文告诉我们，原因仍然是，这块地没有长“菜蔬”的本质和能力。正如4-6节所说的“那些人”一样。

这个比喻中的主要用词，值得我们特别注意——

（1）第7节中的“合乎耕种的人用”的“（合）用”，原文是一个形容词，此处的意思是，这块经常得到雨水浇灌，又生长菜蔬的“田地”，对耕种者来说是“有用的”。形容词暗示出，它的“有用”是由它的本质决定的。

（2）第7节“从神得福”的“得”，是现在式主动态动词，也是这两节经文中的主要动词，意思是，“吃过”雨水并“生长”菜蔬的田地，可以持续地分享或得到神的赐福。

（3）第8节中“长荆棘和蒺藜”的“长”，原文中是一个现在式主动态分词。该分词表明，这块“田地”不是偶尔长出荆棘和蒺藜，而是持续地长出荆棘和蒺藜。按照主耶稣所说的“坏树结坏果子”（太7：17）的道理，这个持续生长荆棘与蒺藜的状况，也是由本质决定的。

（4）第8节中的“必被废弃”，也是一个形容词，在此处的意思是“无用的”和“没有价值的”。虽然这块“田地”得过雨水的浇灌，但由于只生长荆棘和蒺藜，因此对耕种的人来说，它是没有用处的。

（5）“结局就是焚烧”，是指审判的结果，和前面的“从神得福”是截然相反的状况。

请注意，这两节经文和4-6节一样，不是在说得救的基督徒是否会失去救恩。而是说，生命的本质决定着一个人的“有用”或“无用”。如果有用，就从神得福；如果无用，结局就是焚烧。

和4-6节一样，这两节经文也是警告与劝勉性质的经文：

警告那些没有重生得救的人，若仅仅是曾经蒙过“光照”，喝过“多次下的雨水”，但没有重生的生命和“好果子”，反而持续地生活在罪中结出“坏果子”，那就要准备面对“被焚烧”的结局。

劝勉重生得救的基督徒，要努力“生长菜蔬”，好“合乎耕种的人用”，“就从神得福”。

因此，基督徒要对自己的生命状况有所省察。但愿我们是“生长菜蔬”，合乎主用的人；而不是持续地长出“荆棘和蒺藜”的无用之人。这是关乎两种生命本质，两种人生结局的大事，必须慎重。

祷告：亲爱的主，我们感谢赞美你，因你公义、圣洁、满有怜悯的心。我们愿意在你的怜悯中，省察、更新、悔改和成长。愿你以恩惠和能力保守我们，直到见你面的日子。荣耀归主！奉基督的名，阿们！

王峙军牧师，生命季刊主编，“中国基督徒生命团契”总干事；“基要福音派传道人联盟”顾问牧师。

链接：https://www.cclife.org/View/Article/7272

今日灵修：不能叫他们重新懊悔了——“他们”是谁？

文/王峙军

生命季刊专稿

音频为作者本人信息；之后为黄滨姊妹小提琴/孙锺玲姊妹钢琴圣乐献诗“十字架”：

今日经文：4论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，5并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，6若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了；因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂。（希伯来书6：4-6）

今天我们要研读的希伯来书6：4-6节，是新约圣经中最具争议性的经文段落之一。学习这些经文，要注意以下几点：

1.不要戴着“神学的有色眼镜”来看这段警告性经文。而是要谦卑地聆听经文（特别是在它的上下文中）自己说出其中的含义。

2.不必急于用这些警告性经文“印证”某些教义，而是要用经文检验已有之教义是否合乎圣经。

3.作者警告某些人“不能更新以至于悔改”的目的，是为了激励基督徒在救恩过程中坚守信仰。他没有消极地描述沉沦，而是积极地鼓励成长和坚忍。

要了解这段经文的意思，必须对经文的字义与文法结构有较为准确的把握。请特别注意经文的上下文，否则，我们的理解就会失之偏颇。

第4节说：“论到那些（人）……”

那些人是什么人呢？

他们是一些有这样经历的人：

1.“蒙了光照”。 “蒙了光照”（φωτισθέντας），是不定过去式被动态分词，最好译作“曾经被光照”。注意，這些曾经被光照的人——

（1）可以指重生得救的基督徒，如希伯来书10：32 说的那些“蒙了光照以后”“忍受大争战的各样苦难”的人，他们是被圣灵重生在基督里、有了得救的地位、进入了救恩过程的基督徒。

（2）也可以指那些没有重生得救的“基督徒”。这种人“听了道，当下喜欢领受；只因心里没有根，不过是暂时的；及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（太13：20）。就如今天那些决志了或受洗了，名义上是“基督徒”的人；但他们并没有与基督建立起真实的生命关系。

（3）或指非基督徒。这些人听过福音，被福音光照过，但他们“被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督福音荣耀的光照着他们”，使徒保罗称这种人是“不信之人”（林后4：4）。

2.“尝过天恩的滋味”（原文中没有“滋味”一词，可直译作“尝过天上的恩赐”）。 “尝过”是过去式分词，意思是，品尝过，体验过，经历过，获得过。“恩”指“恩赐”或“礼物”，可以指基督的救恩，也可以是神的某种“恩赐”（如旧约中“吗哪”，约翰福音4：10中的“活水”，以及使徒行传8：10中的圣灵）。注意，“尝过天上恩赐”的人，不一定是重生得救的人，如存着不信的恶心倒毙旷野的以色列人，和被主拣选为使徒的犹大，都是“尝过天恩”但却落入沉沦的人。

3.“（成为）与圣灵有分”，意思是，曾分享过圣灵。原文中这个短语有一个被动态分词“成为”（ γενηθέντας，和合本未译出），说明有人在圣灵的工作中，被动地成了圣灵工作果效的分享者。这种“成为与圣灵有分”的人，可能是得救的人，也可能是未得救的人。

4.“尝过神善道的滋味，觉悟来世权能”，直译作“尝过神的善道和来世的权能”。这个短语中的分词是也是“尝过”，它的宾语是“神的善道（的滋味）”，和“来世的权能”。原文中没有“滋味”和“觉悟”二词。

请注意，这些人虽然有过上面所描述的经历，但他们同时又是“离弃了道理”的人（原文中没有“道理”一词）。 “离弃”（παραπεσόντας）这个过去式分词，是4-6节中一个至关重要的字。“离弃”的意思是失落，没有走正确的道路，甚至是离经叛道。

他们“离弃”的集中表现是什么呢？

是“把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂”。

注意，这里的“重钉十字架”（ἀνασταυροῦντας）和“明明地羞辱（祂）”（παραδειγματίζοντας），都是现在式主动态分词，说明他们仍在持续地把耶稣重钉在十字架上，并且公开地羞辱祂。

他们拒绝基督，不承认祂十字架上的牺牲有一次而永远的救赎功效；或者他们持续地生活在罪中，用不断把耶稣“重钉十字架”办法，给自己找到持续犯罪而不用悔改的理由，正如中世纪的天主教会，用买卖“赎罪券”的办法，给不断犯罪找借口一样。他们这样做，实际上是在持续地公开羞辱神的儿子。

他们既然是这种“离弃（道理）”的人，如何能够更新以至于悔改呢？

那么，这段经文中的“不能”又是什么意思呢？

出现在中文和合本第6节（若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了）中的“不能”（Ἀδύνατον）是形容词，在原文中是在第4节之首，其强调作用十分明显。

作者所要强调的是，有些人是“不能”更新以至于悔改的。

“不能”一词，还出现希伯来书的另外三处经文中——

来6：18说到“神决不能（ἀδύνατον）说谎”。神信实与圣洁的属性，决定了祂“不能”说谎。

来10：4说，“因为公牛和山羊的血，断不能（ἀδύνατον）除罪”。“公牛和山羊的血”只是基督十架宝血的预表，并不具有除罪的本质与功效，所以“不能”除罪。

来11：6说，“人非有信，就不能（ἀδύνατον）得神的喜悦”。人有信心才能得称为义，才能蒙神喜悦或取悦于神。

这三处经文在使用ἀδύνατον（不能）时，都表明了一个共同的思想：由于某人或某物的道德属性或本质特性，以至于“不能”做某事，或某事不可能发生。

因此，此处的“不能”（Ἀδύνατον），也是由于人里面的某种特性，所产生的“不能”。

也就是說，這些人雖然曾經“蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能”，但既然拒绝基督，并持续地把祂重钉十字架，又公开羞辱祂，他们就不能更新以至于悔改了——因為他们里面只有持续犯罪的生命特质和能力，而没有“更新以至于悔改”的生命特质和能力。

真正重生得救的基督徒，都拥有这种“更新以至于悔改”的生命能力，因为圣灵既重生我们，也必赐下这种能力，并保守我们有效地使用这种能力。只有那种挂名“基督徒”和不信者，他们因和基督没有生命关系，而无法拥有这种生命特质和能力。

亲爱的弟兄姊妹，根据上面的学习与分析，我们可以看出，这段经文的重点，不是在说基督徒会不会失去救恩；而是在说，那些虽然有过某些经历，也称自己是“基督徒”，但实际上却没有重生得救的人，或那些听过福音却拒绝悔改归向基督的人，让他们自我更新以至于悔改，是不可能的。因为他们里面没有这种生命能力。

但是，主耶稣也对门徒说过，“在人这是不能的，在神凡事都能。” 主耶稣所说的“不能”（ἀδύνατόν），和希伯来书这里的“不能”是同一个字，而“在神凡事都能”的“能”（δυνατά）正是“不能”的反义词。

我们要相信那位有主权的神。祂能把人的“不能”变为“可能”。在我们每个人真正悔改归主之前，我们都是“不能”的人；但感谢主，靠着祂的恩典，我们今天都拥有了能够更新而悔改的生命能力。当你看到使徒行传9：1-2的扫罗时，你觉得他“能”悔改吗？然而，当你继续读下去，读到“天上发光”、主呼召保罗的时候，你就明白什么叫“在神凡事都能”了。

因此，我们应该借着默想这段经文，对自己的生命状况有一个认真的反省：我是一个重生得救、与基督有真实生命关系的人吗？如果是，我一定会恨恶罪恶，追求过圣洁生活；我一定会勇敢地传福音，为主作见证；在逼迫与试炼的环境中，我也会靠主刚强，不妥协，不后退，不怕付代价。

祷告：亲爱的父，我们相信你是有主权的神，也深知在你至高的主权下我们有当尽的责任。我们凡事信靠，也凡事努力。主啊！求你叫我们一无挂虑，凡事借着祷告、祈求和感谢，将我们所要的告诉神。愿你将出人意外的平安赐给我们，又在基督耶稣里保守我们的心怀意念。奉主基督的名，阿们！

王峙军牧师，生命季刊主编，“中国基督徒生命团契”总干事；“基要福音派传道人联盟”顾问牧师。

链接：https://web.cclife.org/View/Article/7241

真假基督徒的区别：你结什么果子？

文/陈俊迈

生命季刊微信专稿

13你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；14引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。15你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。16凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？17这样，凡好树都结好果子，唯独坏树结坏果子。18好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。19凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。20所以，凭着他们的果子就可以认出他们来。21凡称呼我主啊、主啊的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。22当那日必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？23我就明明的告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢！24所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上；25雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。26凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上；27雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。（马太福音7：13-27）

在这段经文里，耶稣用“两个门和两条路”，“两种树和果子”，“两种声称”，以及“建造房屋的两种根基”的四种比喻，来总结祂的教训，以此提醒和警告祂的门徒：听道者必须行道，言行必须一致，否则后果不堪设想。

为什么基督徒必须进窄门走小路？7：13-14

耶稣在讲完上面关于天国子民的特征后，面对这群愿意来听耶稣讲道，但还没有对自己人生做出最后选择的人，直截了当指出：所有人只有两条路可走，只有两个门可进，没有第三条路，没有第三道门。人不可自以为聪明，设想有第三条路可走，也不可以为人走得多的那条路不会错，耶稣说，这就是那条又宽又大的路，一条引向灭亡的道路。这里“灭亡”的希腊文原意不是仅指死亡，而是指永远的沉沦。耶稣同时指出：对于一个准备做祂门徒的人，你们在世上要走的一定是一条小路，进的是一个窄门，但这条路是引向永生。这里“小”的希腊文是thlibo，意思是遭迫害，受患难。耶稣在这里很明确告诉听众：你若决定跟随我，那么你就必须走一条孤独的（因为找着的人少），受迫害的路。也就是耶稣一生走的路，我们称为“十字架的路”。基督徒没有其他选择，这是耶稣的命令。但也要记住：耶稣的应许是，一旦你进了这窄门，不管路是如何窄小，神保证你一定能达到目的地：天国。

基督徒容易忽略的一个重要责任是什么？7：15-20

耶稣这里给祂的门徒一个命令：“你们要防备假先知”，这是基督徒活在世上的一个重要任务，基督徒一般都知道应该活出一个圣洁生活见证主，应该广传福音荣耀主；容易忽略“防备假先知”的责任。所谓“假先知”，就是他们在各方面像真先知，他们说的是正统的语言，表现得合乎圣经的虔诚，很难在短时间能辨别清楚；所以要等到看到他们所结的果子，才可以辨别他们。耶稣说他们是披着羊皮的狼，所以是在教会里的敌人，来自于魔鬼。耶稣特别强调要靠他们所结的果子来认出他们是假先知。在圣经中用“果子”一词来描述两种情况：

一是生活中所表现出来的品格，如圣灵的果子：“就是仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制”（加5：22-23），这是基督徒应当结的果子。相反，若生活表现出：“如奸淫，污秽，邪荡，拜偶像，邪术，仇恨，争竞，忌恨，恼怒，结党，纷争，异端，嫉妒，凶杀，醉酒，荒宴等类”（加5：19-21）品行，尤其在贪色和贪财方面，是假先知容易暴露的真面目。

二是他们的言行所带来的结果，这点很重要，我们从一个布道人，或一次培灵会给教会带来的结果，可以判别这种教导是来自于神，还是来自于魔鬼。圣经说，若这些教导引起“苦毒的嫉妒和分争，自夸，用谎话抵挡真道，扰乱”，那么这些教导就要引起我们警惕，可能来自于假先知；若教导使教会“先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。并且使人和平”（雅3：12-18），那么这样的教导合乎圣经，来自于神。圣经对基督徒如何对待假先知，有许多忠告，我们总结如下：

1，一般基督徒首先是要“躲避”这些假先知，尤其是那些自吹有什么捷径来帮助基督徒的，无论是物质需要或灵性需要，我们都要特别小心，不被自己的好奇心或私欲所胜，以致陷入他们的圈套。如保罗说：“弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹。用花言巧语，诱惑那些老实人的心。”（罗16：17-18）

2，要善于鉴别真假，耶稣的登山宝训已经提供了许多方面，帮助我们在宗教行为上如何区分真假信仰。上面引用的雅各书中关于区别两种不同智慧的教导，帮助我们从“教导”所带来的实际效果来鉴别真假智慧。这里，我们再引用一段经文：“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了。”（约一4：1-3）这段经文要我们在圣经的真理上，正统的教义上来鉴别“教导”是否合乎圣经。

3，要为神的真道争战。如圣经说：“亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩。”（犹3）所以，基督徒，尤其是牧长们，要对圣经的真理下功夫，如保罗说：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”（弗6：11）

为什么奉耶稣名做事的人不一定进天国？7：21-23

耶稣这段话是对7：19节经文：“凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里”，作进一步论述。耶稣的意思很清楚：在名义上信耶稣后，若道德品行没有改变，也没有遵守神的话去生活；那么不管是假先知（是魔鬼派来的），还是假基督徒，都逃不过神的最后审判。从这段经文中可以看出，假基督徒的一些特征：

7：21：人们称呼耶稣为“主啊，主啊”，这里“主”在当时以色列人中，有两种含义：一种是对一个有地位的人都尊称，犹如称“老师”一样；另一种是虔诚的犹太人把这称呼只用在神身上，表示自己是神的奴仆，完全服从神作他们生命的主人。从耶稣描述的口气，就知道耶稣指的是第一种称呼耶稣的人。他们把耶稣当成一位可利用的政治人物，期盼耶稣带领他们推翻罗马人统治，建立一个犹太人国（参考约6：14-15）；所以，他们只是名义上的耶稣门徒。今天，也有许多名义上的基督徒，他们只是为了某种个人的需要，受洗归在主的名下，但从来没有真正愿意把自己生命交给神管理；也就是说，他们口头上称耶稣为主，但实际生活上没有把耶稣当主。这样的基督徒是假基督徒。

7：22：在这段经文中，还提出另一个假基督徒特征：就是用耶稣的名，做一些抬高自己名声的事；或者把基督教信仰变成一个谋生的工作，虽然也在传福音，医病赶鬼，但都不是出于爱神爱人的动机，而是为了谋生或钱财。

7：23节经文中，耶稣说：“我从来不认识你们”。这是一个重要提醒：基督徒的一生就是不断认识神的过程，而且不要太在乎我如何认识主，要在乎的是主怎么认识你；换句话说，与耶稣基督究竟建立什么关系，才是信仰的核心问题。若与主建立的都是一些表面关系，像耶稣在前面经文中指出的那种假冒伪善的虔诚，最终在面对神时，神根本不认识你，这一生完全浪费了，比不信的人还可怜。

陈俊迈来自中国大陆，现居美国，为教会长老，生命季刊董事。

链接：https://www.cclife.org/View/Article/4777

五、真假基督徒的差別

你或许会说，"可是，还有许多人体验过剧烈的改变，但他们仍没有新生命。我怎能知道自己不是那类人呢？"

不错，一个人能看似基督徒而里面并没有新生命。这很可悲，但却是真实的，我在此章想解释的正是这问题。我相信，真基督徒跟表面象基督徒的人之间一定有差别。

首先，这两种人有时看来非常相似。一个人看起来象基督徒却没有真正被改变和更新是存在的。例如，真基督徒与那些仅只貌似基督徒的人都能拥有很多真知识。正如希伯来书6：4论道，"他们已经蒙了光照"。其次，一名仅仅貌似基督徒的人，甚至可能对基督教的教训感到振奋不已。就象种子撒在石头地上的比喻所说，他能欢喜地领受神的话（马太福音13：20）。第三，他可能会改变自己的生活方式，远离罪，为人处事规规矩矩，比別人好，正如法利赛人的样子，"神啊，我感謝你，我不象别人"（路加福音18：11）。第四，他赞同基督的教训，就象约翰福音7：46议论耶稣的那些人，他们说，"从来没有象祂这样说话的！"许多人是这样，却还不是真基督徒。

同样，貌似基督徒的人谈起话来也能酷似真基督徒。第一，他们谈论福音；第二，他们向别人承认自己的恶（撒母耳记上26：21）；第三，他们因自己的罪而自卑（列王记上21：27）；第四，他们会打听神要求他们去做的事（以赛亚书58：2）；第五，他们会暂时地与基督徒联合，并与他们同工（如底马）；第六，他们捐钱给神和祂的教会（使徒行传5：1-2）。许多人都做了这一切，但他们不是真基督徒。

貌似基督徒的人也能体验到与真基督徒差不多的经历。比如：第一，他们也能悲痛地意识到自己的罪，正如犹大所说，"我卖了无辜之人的血是有罪了"（马太福音27：4）。第二，他们会因神的话而战兢。当他们听到关于神的圣洁，关于祂将来的审判、过节制及圣洁生活的布道时，他们可能会感到惊惶恐惧。当保罗向腓力斯传道时，他甚是恐惧（使徒行传24：25）。第三，他们或许能得到一点平安和宁静，并指望基督拯救他们。第四，他们或许能经历到生活的革新，改变明显。第五，这一切特殊的经历似乎表示他们是属神的人（希伯来书6：4-5）。然而，一个人尽管领受了这一切，但他仍可能是与神隔绝的人，没有得到新生命的祝福。

那样的人甚至会有很象圣灵在真基督徒身上作救赎之工的一些感受。第一，他们能有一种"信"，却不是真基督徒。比如，西门"也信了，既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇"（使徒行传8：13）。第二，他们也能有一种"懊悔"，或在神的面前有惊奇和恐惧的感觉。我说，圣灵赐给真基督徒的一切都能被不是真基督徒的人模仿。

我相信，他们也很可能会有非常类似真基督徒那样的经历。他们能体会一点圣灵的能力在他们里面作工，但没有真被改变为新造的人。这就是希伯来书作者所说的意思，他说，蒙光照而明白了一些真理、尝过天恩、与圣灵有分、尝过神善道、觉悟来世权能的人，如果离弃真道，就不能叫他们从新懊悔（希伯来书6：4-5）。

既然非基督徒看起来也能酷似真基督徒，那么我们怎么分辨呢？

一个重要的区分是，真基督徒的心得到了改变和更新。这事决不会在单单貌似基督徒的人身上发生。真基督教始于我们的心，她是思想、愿望、情感的一个深刻变化。以西结说，神要赐给祂百姓肉心，代替石心（以西结书36：26）。他的意思是，神要改变他们的旧思想和旧情感，并改变他们的意志，使他們愿行神的旨意。此外，真基督徒明白，只有耶稣基督才能满足他们，为了祂值得抛弃一切。他们也知道，"天国好象宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起來，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地"（马太福音13：44）。

第二个区分是，不是真基督徒的人可以改变他们生活的方式并声称他们是新人，但这些不是来自一颗新心或取悦神的愿望。相反，他们的心里常常另有目的。或许他们想要引人注目，受人称赞。或许他们希望逃避神对他们罪的怒气。或许他们希望自己摆脱一些麻烦，或从罪疚的良心中得释放。不管怎样，他们的目的都不是为了取悦神。只有真基督徒才甘愿讨神的喜悦。只有重生的人才会"先求祂的国和祂的义"（马太福音6：33）。

第三个区分是，非基督徒不愿真正地让基督作他们的朋友和伴侶。

第四个区分是，不是真基督徒的人错误地以为，他们只要了解一些关于基督的真理，为罪难过，行善等等便能得救了，这是说，他们想要立自己的义（罗马书10：3）。他们以为这些举动--也许再加上神的一些帮助--就能赚取神的赦免了。但没有一个真基督徒会那样想。每一个基督徒都知道，唯有借着耶稣基督和祂的作为，他才能到父神那里。

基督教有三大重要和必不可少的要素。第一大要素，基督徒意识到自己是罪人，是失丧的和与神隔绝的人（因为基督降世为要寻求和拯救失丧的人），倒空自己一切所谓的义，破碎自己的心；第二，基督徒完全坚信耶稣基督是失丧之罪人的唯一救主；第三，基督徒全心全意地归向耶稣基督，行祂的旨意，取悦祂。你能说，"是的，这三大要素在我身上是确实的"吗？若是这样，那么你就是一个真基督徒。

链接：https://www.chinachristianbooks.org/Home/ChildrenContent.aspx?CategoryId=00000000-0000-0000-0000-000000000000&SubCategoryId=00000000-0000-0000-0000-000000000000&ContentId=601a52d9-da18-4b67-ae45-05141f90bab8

问题47: 希伯来书6:4-6和10:26-29是否教导有关已重生得救的信徒会有可能失去救恩(失落或失丧), 需要重新悔改?

解答: 来6:4-6和10:26-29是圣经中著名的难解经文, 引起相当多的神学争论. 不少反对“一次得救、永远得救”的学者喜欢引证这两段经文, 作为他们的论证. 解释这两段经文主要的关键在于找出这两段经文的对象, 看看他们是指已经信主得救的人, 抑或还未重生得救的人.

(A) 探讨经文所指的对象

艾朗赛(H. A. Ironside)[1]在其所著的《永远稳妥》(Eternal Security)一书中, 提供强有力的解释, 证明希伯来书的作者绝不是教导有关基督徒信主得救后仍会失丧. 让我们逐一解释希伯来书这些看似支持“基督徒会失丧”的经文.

(a) 来6:4-6: “论到那些已经蒙了光照, 尝过天恩的滋味, 又于圣灵有分 , 并尝过神善道的滋味, 觉悟来世权能的人, 若是离弃道理, 就不能叫他们从新懊悔了. 因为他们把神的儿子重钉十字架, 明明的羞辱他.”

这节是所有不信“一次得救、永远得救”的人最喜爱引用的经节. 这些人提倡基督徒可以“多次得救”, 即信主得救后仍可能因犯罪而失去救恩(“失丧”或“失落”, lost), 所以需要从新悔改, 以重获救恩(有关这论点的谬误, 请参本文附录二: “得救后有可能失丧?!”). 可是, 艾朗赛指出, “那些相信人能多次得救的人, 若能把这段圣经反复思想, 我肯定他们会发现, 这段经文对他们的理论是致命的剖析.”

上述经文提到“若是离弃道理, 就不能叫他们从新懊悔了. 因为他们把神的儿子重钉十字架, 明明的羞辱他”(来6:6). 艾朗赛正确表示, “要是这段经文是教导有关得救的人有可能再次失落, 那么便同时说明, 要是人再次失落, 他便再没有从新悔改的机会了. 换言之, 要是该段经文是教导人得救之后, 可能再次失落的话, 它也同时教导若你曾经得救而现在失落, 你只有直往地狱的单程票, 无法回头. 可是, 这儿真正的问题是什么呢? 只用一两分钟是不可能解释的, 因为你需要把希伯来书5和6章一起研究, 才能找到答案.”

艾朗赛写道: “使徒(指希伯来书的作者, 因艾朗赛认为此书作者即是使徒保罗, 笔者按)说话的对象, 是有旧约圣经背景的人. 这些人觉悟到耶稣就是弥赛亚, 但是他们若承认耶稣的名字, 便会遭受逼迫. 也许他们不是真信, 但他们仍然知道耶稣是弥赛亚, 因为他们必定感受过他神迹的能力, 又见过他权柄的明证. 尽管如此, 他们竟背弃这一切的认识, 返回犹太教, 再次走进会堂里, 说: ‘我们不信耶稣基督是弥赛亚, 不信他是神的儿子; 我们拒绝这人的权柄, 他应该被钉十字架.’(笔者注: 这就解释了为何来6:6说: “因为他们把神的儿子重钉十字架, 明明的羞辱他”) … 使徒(希伯来书作者)说: ‘不要像他们的样子, 万万不能. 因为他们已经越界, 成了离经背道的人(另译“背道者”或“离道反教的人”, apostates).’ 他们的行径证实他们并不是真基督徒.”(有关“离经背道”, 请参本文附录一)

第9节我们读到另一组人, “亲爱的弟兄们, 我们虽是这样说, 却深信你们的行为强过这些, 而且近乎得救.” 马有藻指出, “近乎得救”原文是“拥有得救”, 可译成“属乎得救”.[2] 换言之, 这段经文论及两组人, 来6:4-6所说的那组人与来6:9的不同; 后者肯定是“属乎得救”的基督徒, 前者则不是. 因此, 艾朗赛继续表示: “即是说, 你(指来6:4-6的那组人)可能有了这一切的事情(即经历了来6:4-5所说的种种福气), 但仍未得救, 你说‘我不认为是这样.’ 但请看这个: ‘论到那些已经蒙了光照 … 就不能叫他们从新懊悔了 …’. 这话是指什么意思呢? 是指重生吗?” 其实不是, 只是指听过福音的人, 但他们还未决志信主而重生得救.

来6:4说: “尝过天恩的滋味”. 艾朗赛写道: “我们知道, 尝是一回事, 吃却是另一回事. 有许多人只不过到达尝的阶段, 却未曾得救. 天使向以西结说: ‘人子啊, 要吃你所得的, 要吃这书卷’(结3:1). 当天使见以西结只‘尝’书卷时, 便命令说: ‘人子啊, 要吃我所赐给你的这书卷, 充满你的肚腹’(结3:3). 最初, 书卷只在他口中, 要是有人砍掉他的头颅, 所有的真理也就掉在地上, 可是神喜欢 … 用心灵接受他话的人.” 简言之, “尝过天恩滋味”不过是听过福音, 或是体验到福音的好处, 不同于“诚心接受属天的救恩”.

来6:4也说: “又于圣灵有分”. 艾朗赛表示: “这里并不是说得着圣灵的印记, 也不是说圣灵住在他们里头, 亦不是说从圣灵受洗或是被圣灵充满. 希伯来书的作者在这里没有提到上述圣灵伟大的职分, 只不过说他‘于圣灵有分’. 你有没有在聚会中见过一个蒙圣灵在他身上工作的人, 你有没有与他交谈过呢? 当你问他: ‘你想到基督面前吗?” 他回答说: ‘我知道我应该到他那里, 我可以感受到在这个聚会中神的灵(圣灵)的能力. 我知这样做是对的, 我应该归向基督, 可是我不想这样做, 我不愿意.’ 这人虽然于圣灵有分, 可是他却抵挡圣灵. 我们看见希伯来书6章所形容的人正是这等人, 他们外表上熟悉基督的信仰, 现在他们却完全否认. 这样的人不能叫他们从新悔改.

至于“尝过神善道的滋味”(来6:5), 马唐纳(William MacDonald)写道: “他们听了所传的福音, 就被感动和吸引. 他们有如撒在石头地上的种子; 他们听了道, 当下欢喜领受, 只是心里没有根. 及至为道遭了患难, 或是受了逼迫, 立刻就跌倒了(太13:20-21). 他们也‘觉悟来世权能’(来6:5). ‘权能’在此的意思是‘神迹’(miracles). ‘来世’则指千禧年的世代, 即将来基督统管地上一千年, 充满和平昌盛的世代. 在教会初期, 有神迹为证随同福音的传扬(来2:4), 此乃先尝基督国度里将要施行的神迹奇事. 这些人在第一世纪已见证这些神迹 … 比如五饼二鱼的神迹. 主耶稣喂饱5千人过后, 百姓跟随他渡到加利利海对岸. 救主耶稣晓得, 纵然他们尝到神迹的滋味, 他们仍不信他. 他对他们说: ‘我实实在在的告诉你们, 你们找我, 并不是因见了神迹(而信我), 乃是因(要继续)吃饼得饱’(约6:26).”[3],

“为了要证明这经文的解释正确”, 艾朗赛继续写道: “请大家留心读希伯来书6:7-9: ‘就如一块田地, 吃过屡次下的雨水, 生长菜蔬合乎耕种的人用, 就从神得福. 若长荆棘和蒺藜, 必被废弃, 近於咒诅, 结局就是焚烧. 亲爱的弟兄们, 我们虽是这样说, 却深信你们的行为强过这些, 而且近乎得救.’ 首先, 要注意4至5节中所说的这些事情, 有可能真的发生在人的身上, 可是他不一定是得救的人. 使徒随后说: ‘虽然我们向你们说出这警告的话, 但我们深信你们比这些还强, 你们所达到的地步比这些离经背道的人高, 你们已经得救, 不要以为我们是把你们与他们混为一谈.’ 作者再利用以下的小比喻来说清楚他的意思: 有两块苗圃一同在田里生长, 中间隔着篱笆. 它们生长的土地相同, 得着的阳光相同, 雨水的滋润也相同. 当收成的时候来到, 其中一块长出菜蔬, 另外一块却长出荆棘和蒺藜. 作者在这里要教导我们什么呢? 这是个给犹太的信息, 要他们明白基督弥赛亚身份的真实性, 并他应验所有旧约的预表.

“这两块田就是两个人, 是两个人的心田. 也许我们这样想像会更生动: 他们一起长大, 一起从圣经受教, 参加同一会堂, 等候同一位弥赛亚; 两人都听过施洗约翰的传道, 受过约翰的浸, 亦都承认过自己的罪. 约翰的浸并不能赐予救恩, 它只不过是前瞻救主的来临. 这两人都听过主耶稣, 都见过他所行的异能, 主耶稣死时他们也在人群中仰望, 也随着群众出去见过那复活后的空坟; 当主升天他们都在附近, 在五旬节时也见过圣灵大能的工作, 亦在使徒中间曾经出入, 在外表上你无法看出他们有任何分别. 日子渐渐过去, 逼迫开始厉害, 他们其中一人被捕, 官长对他说: ‘否认耶稣基督, 否则杀了你.’ 第一个回答: ‘我不能否认他, 他是我的救主.’ 那人再说: ‘那么你必死无疑.’ ‘我预备死, 但我万万不能否认他.’ 另一人后来也被捕, 官长对他说: ‘快些否认基督, 否则杀了你.’ 他说: ‘我宁愿否认他, 我不愿死. 我宁愿回去当个好犹太人, 我不要没命.’ 他们命令他说: ‘那么便出来吧!’

“他们把他抓回去的方法相当惊人. 我记得读过一个记载, 他们把人带到一处不洁的地方, 杀一头猪, 放出猪血. 为要证明他的否认(指否认耶稣基督)属实, 这人要向猪血吐唾沫, 起誓说: ‘这是我对拿撒勒人耶稣之血的看法.’ 之后, 他们把这人洁净, 带他回去. 真正相信主耶稣的人会这样做吗? 这两人之间有什么分别?

“两块土地得着的雨水相同、阳光相同, 生长的却不一样. 分别是在哪里呢? 分别就是, 其中一人有好种, 生长出好果子; 另外一人没有好种子, 结果长出荆棘、蒺藜. 两个人对真理都熟识, 但接受不能坏的种子、生命之道, 并向神结果子的只有其中一人. 另外一人从未接受过好种, 日子一到, 他就变成离经背道的人.

“要是你能分辨离经背道的人(背道者, apostates)和倒退的人(倒退者, backsliders), 你就会在大多数的经文上免去了许多的麻烦. 离经背道的人认识一切有关基督的信仰, 但他没有成为真基督徒. 倒退的人是一个认识和接受基督的人(一个真基督徒), 这人曾经爱主, 可是心灵变得冰冷, 属灵的生命受到亏损. 没有基督徒未试过倒退的经历, 故此我们需要主作为我们的中保, 恢复我们的心灵. 当倒退的时候, 受到破坏的并不是我们与主的联合(union), 乃是我们与主的联络(交通、相交, fellowship).

“你可能问: ‘为何你这样肯定真基督徒不会离经背道?’” 艾朗赛继续写道: “因为神在他的话里说过. 约壹2:18: ‘小子们哪, 如今是末时了. 你们曾听见说, 那敌基督的要来, 现在已经有好些敌基督的出来了．从此我们就知道如今是末时了.’ 敌基督的意思是‘反对基督’. 离经背道的, 就是时常反对基督的. 有人说: ‘我全部试过了, 都不过如事.’ 因此他否认基督. ‘他们从我们中间出去, 却不是属我们的, 若是属我们的, 就必仍旧与我们同在. 他们出去, 显明都不是属我们的’(约壹2:19). ‘显明都不是属我们的’照原文可直译为‘显明不是全属我们的’. 换言之, 他们虽然与我们一起用口承认, 在外表上有交通, 可是他们不是全属我们的, 因为他们未曾真正从神而生. 这同时解释了希伯来书第10章的经文, 也是我们下一个要面对的问题.”[4]

(b) 来10:26-29: “因为我们得知真道以後, 若故意犯罪, 赎罪的祭就再没有了. 惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火. 人干犯摩西的律法, 凭两三个见证人, 尚且不得怜恤而死, 何况人践踏神的儿子, 将那使他成圣之约的血当作平常, 又亵慢施恩的圣灵, 你们想, 他要受的刑罚该怎样加重呢?”

艾朗赛表示: “这不一定证明他是个基督徒. 以色列整国都因立约的血成圣; 在某程度上, 我们可以说, 全世界已借十字架的血成圣. 如果不是各各他十字架的流血, 全世界将注定永远沉沦和审判, 因耶稣(基督)已为全世界的人死, 神说: ‘现在我能够按着十字架流血的基础对待所有的人.’ … 今日, 神与人之间最大的问题基本上不是罪的问题, 为什么? 因为, 基督的宝血已经解决罪的问题. 这样, 问题是什么呢? 问题是儿子: 你如何对待这位为你舍命救你的神的儿子! 基督已为众人死了, 他流出宝血为救万人, 只要罪人信靠他, 就必得着救恩(约3:18-19).”

艾朗赛以一个生动比喻说明来10:26-29这段常被曲解的经文. 他说: “这里有个希伯来人, 已跟随基督的教导一段日子, 现在问题来了, ‘无论代价如何, 你是否愿意承认这位基督作为你唯一的伟大赎罪祭?’ 他回答说: ‘我不能这样做. 我要返回圣殿去, 那里有赎罪祭. 要是我承认耶稣基督, 我可能要受苦的.’ 可是, 他不能这样做, 因为神只收纳基督的赎罪祭, ‘因为我们得知真道以後, 若故意犯罪, 赎罪的祭就再没有了’(来10:26). 这坛上的祭是神所命定的. 神说: ‘人若犯罪, 要把祭牲带来, 就能蒙悦纳.’ ‘因为活物的生命是在血中. 我把这血赐给你们, 可以在坛上为你们的生命赎罪. 因血里有生命, 所以能赎罪’(利17:11). 这个犹太人听完后便说: ‘好吧! 我就要这个赎罪祭.’

“但这人曾见过耶稣基督, 又听过他说自己是那伟大的赎罪祭, 他知道神已悦纳他(耶稣基督), 叫他从死里复活; 这一切知识他是有的, 可是他却害怕站出来, 清楚承认(耶稣)基督是他的救主. 他说: ‘我不需要这赎罪祭; 我要返回圣殿, 圣殿的赎罪祭已适合我.’ 耶稣基督未降世以前, 这圣殿的赎罪(赎罪祭)是可蒙悦纳的, 因为它是指着基督说的. 但现在他已来到, 倘若你拒绝他, 赎罪祭就再没有了. 你可以看见, 这段圣经与一个真基督徒离开基督毫无关系, 经文所说的是一个人蒙教导但拒绝接受的人. 今天有许多人, 不单是犹太人, 就是在基督教界, 也有多人拒绝这个赎罪祭.”[5]

(B) 其他学者的解释

许多知名的圣经教师或学者都赞成艾朗赛的解释, 认为来6:4-6和10:26-29这两段经文所指的对象不是已信主得救的基督徒, 而是未重生得救的背道者(apostate). 下文我们列举一二.

马有藻指出, 在中文圣经《和合本》中, “来6:4-6一共有6个动词(来6:5下的“觉悟”是补字, 原文没有, 应是5个分词[形动词], 完全是同一类型, 都是讲“已经”的经历, 即蒙光照、尝天恩、有分圣灵、尝善道、觉悟来世权能、离弃道理[“道理“原文也没有][6]), 这些都是他们已有的经历. 而这样子的人离弃了真道, 不管他们曾经蒙多大的光照, 尝过多大的天恩, 圣经虽曾感动过他们, 但因为他们仍然离弃,[7] 那就没办法可以得救了. 所以本段应该不是对信徒讲的, 乃是对听过福音、明白真道, 拒绝真理的犹太人讲的. 希伯来书的作者看见很多自己的同胞, 他们已经有了以上之经历, 并指出他们既然在信徒群体当中, 应早已明白谁是救赎主, 什么是救赎之道, 现在他们心怀二意, 拒绝这唯一的救主, 那就再没有救法了.”[8]

至于来10:26的“我们”, 马有藻解释道: “‘我们’是一个讲员(希伯来书作者)认同听众(希伯来书读者)的需要而发出的(如来2:1), 是警戒读者中那些清楚接触福音的人, 在全书多处引述庞大的福音证据下, 若仍然拒绝救恩, 就只有等候审判了(来10:27; 如旧约的扫罗、新约的犹大). 有鉴于此, 作者遂以摩西律法中死刑之律为诫(来10:28; 参申17:2-6), 指出得知真道后仍怙恶不信的绝大严峻性, 若仍拒绝救恩, 那便是视基督代罪而死的工作为无物, 这种人的刑罚是永死的(来10:29-31).” 图森(S.D. Toussaint)说明希伯来书作者引用律法之死刑为警告的基础, 绝对不会是向信徒发出的, 腓福尔(C. L. Pfeiffer)亦正确指出, 希伯来书作者在此处(来10:26-29)所描绘的人物不可能是信徒, 因为他不会用永死之刑恐吓信徒切勿放弃信仰, 所以本段不是以信徒为对象.[9]

著名希腊文学者威斯特(Kenneth S. Wuest)也赞同希伯来书这两段经文是谈到非信徒. 在解释来6:4时, 他说: “这些希伯来人(指希伯来书的读者们)犹如在加底斯的探子们(民13:25-33), 他们已窥探了迦南地, 手里拿着迦南地所出产的丰美果实(民13:23-24), 却不进取神所应许之地, 反倒后退(来4:1-13). 圣灵在没信主得救之人身上所做的事工之一, 就是帮助那些听见福音的非信徒在某种程度上, 领悟救恩的福气. 圣灵使他们对神的事产生属灵的兴趣. 许多罪人在听见福音信息后, 心中受感, 觉得心扎, 对福音产生好感, 可是一旦到了作出抉择的关键时刻, 他们却说: ‘世界太美好了, 我选择它’. 他们回到罪中.”[10]

关于来10:26-31, 纽威尔(William R. Newell)写道: “这些经文, 以及来6:4-8, 都论到背道者(apostates)背离了他们曾一度承认的信仰. 对这两处经文作出任何其他的解释, 都是不正确的.”[11] 菲利普斯(John Phillips)亦赞同地表示: “希伯来书作者所提到的‘故意犯罪’(来10:26), 是指离经背道的情况(apostasy). 这些背道者领受(听了)真道, 却未接受基督. … 成为背道者即是成为‘敌人’(参来10:27). 这并不是神的儿女在生活中倒退或失败的案例, 而是非信徒刻意抛弃与否定福音.”[12] 菲利普斯较后也举出两个背道的例子, 即美国圣公会主教派克(Bishop James Pike)[13]和罗马皇帝尤里安(Julian the Aposate),[14] 以作警戒.

我们以侯司特(William Hoste)的论点为总结. 他写道: “我个人坚信, 希伯来书第6章和第10章这两段经文(来6:4-6和10:26-29)是指那些假冒的信徒(professing believers, 即只在口里承认信主, 心里却未真信的非信徒)有离经背道的可能. 不同的是, 前者(来6:4-6)让我们看见一个人可以拥有众多的宗教经历和属灵成就, 却未真正重生得救; 后者(来10:26-29)则表明一个人可在口里承认信靠基督之后, 却追随撒但的事物.”

侯司特接着指出, 希伯来书第6章提到他们有各样蒙福的经历(如蒙光照、尝天恩等等, 就如旧约的巴兰、新约卖主的犹大、太13:20属石头般的心田之人、太7:22-23的行异能者等等, 都有这些蒙福的经历), 但圣经没说他们已蒙洁净, 或称义, 或靠圣灵重生. 这些希伯来人已经口里承认信主, 如今却处在要“停止聚会”(来10:25)的压力下, 有些已经如此行, 回到犹太教里去. 这是离经背道(apostasy), 再没有回归之路.[15]

总括而言, 这两段经文是论到未重生得救的“假冒信徒”或背道者, 而非真正信主的基督徒. 诚如侯司特所言: “一个真信徒可能冷淡和倒退, 但天父会借着管教来恢复这等人, ‘主要审判他的百姓’(来10:30), 引领他们认罪悔改, 得蒙赦免和洁净(约壹1:9).”[16]

********************************

附录(一): 离经背道(Apostasy)

背道者(apostates)是那些听过福音, 承认自己是基督徒, 参与基督徒的教会之后, 却离弃他们所承认的信仰, 定意否认基督, 丢弃基督徒的交通, 与主耶稣基督的敌人站在同一阵线的人. 离经背道是只有非信徒才能犯上的罪, 就是那些已知晓真道, 却故意和恶意地敌对主耶稣基督.

我们切勿混淆, 以为一般非信徒听到福音却没作出反应, 就是离经背道. 例如某人听过福音, 被圣灵数次催促和邀请信主, 却仍无反应, 这人不是背道者. 他依然可以得救, 只要他愿意接受耶稣基督为救主. 当然, 如果他死时仍旧不信, 他就永远失丧, 可是只要他在活着时抓住机会信主, 就可以得救, 还未绝望.

我们也切莫将“离经背道”（apostasy）与“跌倒后退”(backsliding)混为一谈. 一个真实信主的基督徒可能会误入歧途, 离主很远. 因着罪, 他与神的交通遭受破坏. 他甚至可能堕落到无人承认他是基督徒的地步. 然而, 只要他认罪悔改, 离开所犯的罪, 他还是可以被神复苏, 与神恢复交通(约壹1:9).

离经背道也不同于福音书所提到的“不得赦免”的罪(太12:31-32; 可3:29指这罪“永不得赦免”). 这罪是把主耶稣行神迹赶鬼说成是被鬼王附身, 靠鬼王赶鬼(可3:22). 主耶稣其实是靠圣灵的能力赶鬼, 所以将此事说成靠鬼王赶鬼, 实质上是严重地亵渎了圣灵, 意味着圣灵是鬼魔(注: 这些亵渎圣灵的人心里有数, 知道主是从神而来, 靠神能力行事, 只是他们由于妒嫉而不肯相信, 且加以毁谤). 主耶稣说这样的罪, “今生来世总不得赦免”(太12:32). 离经背道的罪与亵渎圣灵的罪, 它们的共同点是: 两者都是永远的罪(eternal sin), 也仅此而已.

我(指马唐纳, William MacDonald)相信离经背道与约壹5:16所提到的 “至于死的罪”(sin leading to death)是相同的. 约翰写到关于一些口认是信徒的人, 他们也参与地方教会的活动, 却在较后随从诺斯底主义的错谬教义, 心怀恶意地离弃基督徒的交通. 他们乐意离开, 表明他们事实上还没有重生得救(约壹2:19 “他们从我们中间出去, 却不是属我们的. 若是属我们的, 就必仍旧与我们同在. 他们出去, 显明都不是属我们的”). 基于他们公开否认耶稣是基督(约壹2:22), 他们犯了“至于死的罪”, 为他们的恢复而祷告也是徒然的(约壹5:16).

一些诚心的基督徒读到希伯来书第6章和其他类似的经文时, 会感到困扰和忧虑. 撒但利用这些经节动摇信心不稳的信徒, 特别是当他们面对身体、思想或情绪上的困扰. 这类信徒担心他们离开了基督, 毫无希望获得恢复. 他们挂虑自己越过了得蒙救赎的界限. 事实上, 他们会关心此事就足以证明他们不是背道者 ! 背道者不会有这般的恐惧, 他会冥顽不灵、坚定不移地否认基督.

如果离经背道的罪不是信徒所犯的, 那么今日怎样的人会犯上此罪呢? 让我们举个例子说明. 离经背道可指一个年青人已承认信靠基督, 有段时间看似前程光明, 但他生命中发生了一些事; 或者他受了严厉逼迫, 或者他堕入不道德的深坑; 又或者他去到某学院, 受到无神论老师的敌基督论调所影响, 信心动摇. 他深知真理, 却蓄意离弃真道. 他全面放弃基督, 恶毒地践踏基督信仰的每样圣洁基要教义. 圣经说不能叫他们从新悔改了. 经验告诉我们, 许多例子证实圣经所言绝不虚假. 我们知道许多背道者离弃了基督, 却没听过有从新悔改归向他的.[17]

*******************************

附录(二): 得救后有可能失丧?!

按圣经教导, 一个罪人只要一次真诚地信靠耶稣基督, 认罪悔改, 接受他作个人的救主, 就必重生得救, 且是永远稳妥, 不再失丧. 圣经中有很多经文明确教导这个真理(请参阅约10:27-30; 罗8:35-39; 约3:16; 约5:24; 犹24等等). 犹24清楚宣告说: “那能保守你们不失脚, 叫你们无瑕无疵, 欢欢喜喜站在他荣耀之前的, 我们的救主独一的神.” 每一个真实信徒皆必蒙主大能保守而“不失脚, 欢欢喜喜站在他荣耀之前”. 若说基督徒可能因犯罪而失丧, 那么棘手的问题来了: “有哪些罪能令信徒丧失救恩呢?” “失丧后要如何重新得救呢?” 你永远无法从圣经中找到这些问题的答案.

然而, 有者强调这“一次得救、永远得救“的道理很危险, 会助长信徒犯罪, 因信徒可以理直气壮地说: “反正我信主后肯定上天堂, 所以我做什么都无所谓, 犯什么罪都不要紧!” 这看法是以神的恩为放纵情欲的机会, 保罗警告说这样的事“断乎不可”(罗6:1-2). 希伯来书的作者也说, 父神必管教和鞭打这样的信徒(来12:5-13), 好叫他们悔改, 离开罪恶, 过圣洁生活.

事实上, “信徒可能因犯罪而失丧”的看法也未必能阻止信徒犯罪. 艾朗赛在他所写的《永远稳妥》一书中举出一个真实例子, 当他力图阻止一位相信上述看法的信徒犯罪时, 那信徒说: “不行, 不行, 我要出去犯罪, 我回来再归正吧!” 那人虽相信人犯罪会失去救恩(当然这看法不符圣经), 但他相信失丧后依然可以随时归正, 以重得救恩. 因此, 艾朗赛表示上述观点也照样会被人滥用, 把神的恩典当作放纵情欲的机会, 所以重要的是按着正意分解真理的道(提后2:15), 并遵行和传讲圣经所教导的.

[1] 亨利.艾朗赛(Henry Allan Ironside, 1876-1951), 略称哈里(Harry), 乃20世纪最知名的圣经教师之一. 他在美国芝加哥(Chicago)的慕迪纪念教会(Moody Memorial Church) 牧会长达18年之久. 此教会是艾朗赛唯一牧养的教会. 在这之前(自1896年), 他参加奉主名聚集的地方召会(有者称之为“弟兄会”[Brethren], 但这名称不被早期“弟兄会”的弟兄们所接受). 他于1930年成为“慕迪纪念教会”(Moody Memorial Church)的牧师(pastor). 有关这教会, 艾朗赛说: “它是个独立教会(independent church), 在很大程度上持守弟兄会所爱的真理, 也就是慕迪(Dwight L. Moody)自己从中获益良多的真理. 在某种程度上, 成为此教会的牧师使我失去与弟兄会的众召会多年来所享有的全面交通, 但这事却没丝毫减少我对他们的爱戴和敬重.” 参 H.A. Ironside, A Historical Sketch of the Brethren Movement (New Jersey: Loizeaux Brothers, 1985), 第4页. 艾朗赛写了多达51本圣经注解书, 和其他著作如《沉默的四百年》(Four Hundreds Silent Years)、《真实与虚假的圣洁》(Holiness : the False and the True)和《弟兄会运动的历史概略》(A Historical Sketch of the Brethren Movement)等. 他文笔简明易懂、深入浅出, 解经着重实用、坦率热诚、满有能力, 是许多学术性解经书所不及的, 所以他的作品值得一读.

[2] 马有藻正确指出, 希伯来书的作者在上文(来6:4-8)“严重警告未信的读者, 希望他们既已接近救恩的边缘, 切勿功亏一篑, 失落救恩. 接着转向已信的读者, 警戒他们勿作不结果子的人. 作者介绍读者为: (1)亲爱的弟兄们 — 明指已信的人; (2)你们的行为强过这些 — ‘这些’是指上文未信主的情况; (3)你们的行为‘近乎得救’ — ‘近乎得救’(希腊文: echomena soterias )原文意‘有’及‘得救’, 即‘拥有得救’之义, 可译成‘属乎得救’, 中译‘近乎得救’是个错误的翻译.” 马有藻著, 《分解真理的道 — 新约困语诠释》(台北: 天恩出版社, 2002年), 第326-327页.

[3] William MacDonald, The Believer’s Bible Commentary on New Testament (rev. ed.) (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1990), 第990页.

[4] 艾朗赛著, 《永远稳妥》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1993年), 第23-27页.

[5] 同上引, 第27-28页.

[6] 纽威尔(William R. Newell)正确指出, 来6:6的“离弃道理”(AV: fall away)在原文没有“道理”一词, 只是“离弃”(希腊文: parapesontas ), 离弃什么呢? 他说: “不是跌入罪中(falling into sin), 而是离弃神(falling away from God), 离弃基督, 离弃救恩, 弃绝真理.” William R. Newell, Hebrews: Verse by Verse (Iowa: World Bible Publishers, 1987), 第191-192页.

[7] 威斯特(Kenneth S. Wuest)指出, “离弃”一词在希腊文法上是“过去不定时时态的分词’(a participle in the aorist tense), 表明这动作的时间是过去式(past), 但属“条件性分词”(conditional participle), 所以译成“若他们离弃”(if they fell away). 保罗在此提出一个假设的情况(hypothetical case), 警告这些未得救的希伯来人不要让此事成真 — 不要离弃真道而堕入“不能从新懊悔”的可悲光景中(来6:6).

[8] 马有藻著, 《分解真理的道 — 新约困语诠释》, 第325-326页.

[9] 同上引, 第332页.

[10] “Hebrews in the Greek New Testament”, 第114页, in Kenneth S. Wuest, Wuest’s Word Studies from the Greek New Testament (vol. 2) (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1973).

[11] William R. Newell, Hebrews: Verse by Verse, 第354页.

[12] John Phillips, Exploring Hebrews (rev. ed.) (Neptune, New Jersey: Loizeaux Brothers, 1992), 第131-132页.

[13] 派克主教(Bishop James Albert Pike, 1913-1969)是美国圣公会加利福尼亚主教(1958-1966), 曾任纽约市圣约翰大圣堂主任牧师(1952-1958), 却在1968年宣布脱离教会, 投入巫术(spiritism)的网罗. 在巫术的迷惑下, 他发起敌对基督信仰的运动, 多次与数位巫术灵媒交往. 为了与他死去的儿子进行接触, 他受鬼魔所骗, 到靠近死海附近的犹太旷野去, 结果被发现死在烈日的暴晒下. 参 John Phillips, Exploring Hebrews (rev. ed.), 第132-133页.

[14] 尤里安(Julian the Aposate, 主后331-363年)本是罗马皇帝君士坦丁(Constantine I, 主后274/280 – 337年)的侄儿, 在著名的圣经教师兼教会史家优西比乌斯(Eusebius)门下受教, 学习有关教会的教训. 尤里安于主后361-363年登上罗马皇帝的宝座后, 便露出原形, 宣布与基督信仰决裂, 全力恢复异教敬拜. 他早晚向日

头献祭, 并讥笑耶稣基督, 称他为“软弱无力的加利利人”(the pale Galilean). 可是, 神的审判速速临到这位背道者. 尤里安只掌权18个月, 便死于战场. 据说他临死前向天呼喊: “哦, 加利利人啊, 你已战胜了!” 无怪乎希伯来书作者警告背道者说: “落在永生神的手里, 真是可怕的”(来10:31). 同上引，第135-136页.

[15] W. Hoste and W. Rodgers, Bible Problems and Answers (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 1975), 第385-386页.

[16] 同上引, 第388页.

[17] 上文摘自 William MacDonald, The Believer’s Bible Commentary on New Testament (rev. ed.), 第990-991页.

链接：https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/重生得救的信徒会有可能失去救恩吗/