第93讲 12章42-50节
我们一同打开约翰福音十二章,今天是最后一段。约翰福音第十二章,最后一段,我先念第四十二节到四十三节,四十四节到五十节我们一同开声来读。
【约12:42】 虽然如此,官长中却有好些信他的。只因法利赛人的缘故,就不承认,恐怕被赶出会堂。
【约12:43】 这是因他们爱人的荣耀,过于爱神的荣耀。
【约12:44】 耶稣大声说,信我的,不是信我,乃是信那差我来的。
【约12:45】 人看见我,就是看见那差我来的。
【约12:46】 我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。
【约12:47】 若有人听见我的话不遵守,我不审判他。我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。
【约12:48】 弃绝我不领受我话的人,有审判他的。就是我所讲的道,在末日要审判他。
【约12:49】 因为我没有凭着自己讲。惟有差我来的父,已经给我命令,叫我说什么,讲什么。
【约12:50】 我也知道他的命令就是永生。故此我所讲的话,正是照着父对我所说的。
我们读经就到这个地方。亲爱的主,求主你赐福今天这一段的时间,用主你的灵托住我们,用主你的光照耀我们,用主你的爱感动我们,用你的真理来建造我们。我们感谢我们赞美你,你对我们讲的道就是灵就是生命。你对我们所传讲的真理是永生的道理,我们感谢我们赞美你。你有永生之道,我们还归从谁呢。求主你今天用你自己的能力托住我们每个人,特别为梁弟兄祷告,愿主给他身体需要的力量,从你而来。你给他有足够的能力和体力,把你的话翻译的清楚,听我们的祷告。我们也为弟兄姊妹祷告,已经来的,求主预备我们的心,今天有意愿但不能来的,求主体恤他们的困难,与他们同在,如同与我们同在一样。感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的名求的,阿们!
我们上个礼拜提到了以赛亚书所讲的一段话,『我们所传的有谁能信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?』明明真理是这样的清楚,明明人需要的是这么的重要,但是人没有一点看见他真的需要是什么。这是人很可怜的地方,我们总是用非常清晰的眼光看别人的缺点,总是没有办法明白自己的需要是什么,我们把我们的理想带到最高的地方。犹太人日夜不停祷告,他们盼望弥赛亚来到,他们盼望上帝到他们中间来,为他们解决政治、经济、社会一切的困难。特别是以色列人自己的国度,经过这几百年已经衰退,已经灭亡。现在坐在定座上的不是以色列人,他们照着名字还是存在着的国家,但是实际的情形已经没有自己的主权了。所以他们就极力在上帝面前祷告,弥赛亚快快来临吧。但是当弥赛亚来到的时候,他们看不出他是弥赛亚,他们听不出他的话就是上帝的道,因为他们观念中间有一些盲点把自己绑住了。弥赛亚如果来,一定是政治性的人物,一定是军事性的人物,一定是百战百胜的将军,一定是大有权能的统治者。所以这个人一来,仇敌一定会失败。这个人一来,大卫的宝座要重新建立起来。而这些观念占据他们信念的时候,他们就没有办法接受一个在马槽里面降生、在加利利长大的人是弥赛亚。所以他们怎么看都看不出耶稣跟弥赛亚有什么关系。耶稣是个普通人,弥赛亚是个伟大的将军、大能的君王。耶稣是一个跟百姓没有分别的普通人,弥赛亚有神性、有神荣光发射出来的一个人。不但如此,他们发现这个所谓耶稣的人,尽然是违背律法的人,尽然是不遵守安息日的人,单单凭这一点就可以定他死罪。因为他跟我们的信仰不一样,他是异端,他是不敬畏上帝的人。一方面用他们错误的弥赛亚观来衡量这一位普通的耶稣基督,另一方面用他们死守律法的字句的精神来捆绑耶稣基督。不但如此,他们还感到耶稣把自己跟上帝当作同等,这就是亵渎。
所以他们心中没有办法领受,正像今天的回教徒,无论如何不能接受基督教一样,因为上帝是独一的,你怎么把他讲成三位呢?上帝永远是神怎么变成一个人?这个人流的血怎么可以赦免别人的罪呢?单从这三个绊脚石他们是绝对不会接受耶稣基督,犹太人对耶稣的评定也是如此。你是一个普通的人,没有军事性,没有政治性,更没有经济的后盾,没有战争的历史,没有得胜的经验,你凭什么说你是以色列人的救主呢?所以耶稣讲什么话,他们的耳朵都不能听进去;耶稣行了多少神迹,他们眼睛都看不进去;耶稣传的话里面有多少重要的内容,他们的理性都不预备明白。这应验了以赛亚所讲的话,我们所传的有谁能信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?原来上帝说,我叫他们瞎了眼,我叫他们硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,就回转过来,我就医治他们。所以以赛亚看见了上帝的荣耀,就指耶稣所讲的,所做的,不为犹太人所接受的这件事的预言。现在我们要讲一些普通的基督徒常常犯的毛病,我们都思想一件很重要,也成为推动我们传福音火热的圣经节,就是上帝不要一个人沉沦,他要人人得救,明白真道,没有一个人沉沦(彼后3:9)。所以很多人从这节圣经得到布道的推动力。为什么传福音,因为神要人得救,神不要一个人沉沦。但是事实证明,很多人后来是沉沦的,信主的人是很少的。甚至就像圣经讲的蒙召的人多但选上的人少。那在这一句话里面有两个动词都是神作主动的。蒙召是谁召的?神召的。蒙拣选是谁选的?神拣选的。蒙召的多,选上的少,所以上帝所呼召的,上帝到最后还不一定拣选他。所以上帝呼召很多的人,上帝不愿意拣选所有的人,那这些蒙召的人比没有蒙召的人更蒙恩了。蒙召之恩的人不一定是蒙拣选之恩的另外一些人。所以这里很明显给我们看见,恩典的两个层次。
第一个层次就是蒙上帝呼召恩典的层次,第二个层次就是蒙召的人中间被选的很少的一些人是第二个层次。这样我们就把恩典分为普通恩典和特殊恩典。普遍恩典是所有的人都蒙上帝的恩典,特殊的恩典只有一些人真正听明白了后来得救了。所以归正神学把恩典用两个名词,第一普遍之恩,第二救赎之恩。听见上帝声音的人很多很多,听到布道福音信息的人很多很多,但是当真正得救蒙拣选作神儿女的人很少很少。但上帝如果真正愿意万人得救,不要有一个人沉沦,为什么上帝不要给每个人都蒙拣选呢?呼召以后又不拣选他。而这两个动词主动权都在上帝那里。所以阿米念的神学很难立足,他们的神学观念是以人的意志为决定因素,而不是以神的拣选的主动作为决定因素。因为信的得救,不信的就不得救,所以决定一个人得救不得救不是神的主权,神的恩典,是人的回应,是人的信。我们常常在这些东西中间混乱了,我们一方面要努力传福音,一方面又提到有预定的道理。但是这一段圣经告诉我们什么?上帝讲了一句话,我不要他们听明白,我不要他们看清楚,因为他们如果看清楚,听明白,他们就回转过来,我就医治他们。如果上帝愿意人人悔改,为什么不医治人去明白呢?所以这里很清楚地隐藏着神的主权才是最后的决定因素。那为什么神有一个这样狭窄的决定因素呢?这就是上帝的智慧是超过我们所求所想的。有许多神作的事情我们有生之年没有办法完全明白的。所以要解决这个问题,只有耶稣所讲的一句话是最适当的答案,那一句话是什么呢?『父啊,你的美意本是如此。(太11:26)』当我们有许多事情不能明白的时候,我们不是向外邦人去怪上帝,批判他的道理不合理。
当我们有许多事情不能明白的时候,我们要承认我们是有限的,承认我们的思想是被造的,承认我们被造有限的思想是被玷污过的。所有超乎我们所能明白的事情,我们就用信心产生的顺从再重新交还给上帝。就像保罗所说的,如今我对着镜子看,模糊不清(林前13:12)。为什么保罗会讲这话呢?因为当时人类还没有发明玻璃,所以人用铜磨亮以后当作镜子来看,中国人都是如此。你在香港还可以从古董店里面买到中国古代的铜镜。中国的铜镜差不多有半公分那么厚,用银把它包上去,所以铜镜的一面是雕花的装饰,另外一面打磨得平平的。当你照着自己的时候不可能像现在的镜子一样照的那么清楚,怎么样好的铜镜还是模糊的。但是保罗说,我们现在如同面对镜子观看一样,等到有一天我们与主面对面的时候,我们什么都看得清楚。亲爱的弟兄姊妹,我们的信心和眼见都是有限的。当我们在有限的理性之中,在被造跟受玷污的条件下面,我们没有办法明白上帝旨意的时候,我们只能用信心所产生的顺从来交回给上帝,尊重他的主权。有一些人神特别怜悯他们,所以他真的看清楚了,他真的看明白了,真的回转过来,真的蒙了上帝的医治。但是这些人是少的,所以他们就得了救赎之恩。蒙召的人很多,蒙拣选的人很少,这些人就进到上帝的国里面来了。很多时候我们工作没有达到预期的果效,许多时候我们在各地撒种传福音,真正结果子的不多。结果怎么办呢?我们要感谢上帝,我们要顺服上帝,重要的是我们有没有尽我们当尽的责任去做。所以下面这一段话,『虽然如此,官长中却有好些信他的。』这是很重要的,如果百姓信他,而官长没有人信他,你说这种信仰只适合愚蠢的乡下农夫所有的。但是福音广传的时候,你不要忘记一定有些很有智慧的人,在社会上有很高荣誉的人,在教育界里很多知识和智慧的人,这些人归主的时候,数量不多,但他们会产生社会性的影响,产生历史性的影响,产生心理性的影响。所以普通人、穷人、乡村的农妇、老百姓,信主的时候,他不会太过孤单。因为我们居民的长官也信主,我们最有智慧最有知识的教授也信主,在社会里面最有道德有声望的也信主。那这些人就产生了安定许多普通人的作用。这是很重要的。
当戴德生在中国内地传道的时候,有另外一个人在中国展开了另外一种传道的事业。戴德生叫James Hudson Taylor注重内地老百姓信主的事情。而另外一个人传福音不一样,他把世界最重要最有学问的书一本一本地翻译成中文。西方的文化科学,许多重要的政治理论的书翻译到中国来,这个人叫作Timothy Richard,我们中文叫作李提摩太。所以二十世纪初期,有两方面布道的工作,一个从量来说是对群众布道的内地会。第二种是对教育界,对知识份子,对高层理性人物布道的广学会。所以中国人就有两种了,一种没有学问的人生活痛苦,他就祷告,他就依靠信耶稣。另外一种最有学问的人,他们发现原来西方这么多有学问的人也是信上帝的,所以他们也归主了。这是双管齐下,无论是对上或者是对下,无论是顶层人物或者是普通老百姓,都可以同时认识基督的福音。这样,这一段的圣经告诉我们,当耶稣传道的时候,有很多的人不信他,但是也有一些的长官信他。这是很重要的。中国教会二十世纪一百年的中间,我们看见内地会努力作工,广学会努力把文化使命作出来,世界各地的宣教士在中国努力播种。到了一九五三年的时候,所有内地的宣教士都被赶出来了,所以到了六零年的时代,西方的宣教士完全不在中国了。但是到了六六年的时代,××大革命如火如茶地燃烧起来,十年以后,不要宗教的××主义把×国变成全世界最野蛮最不讲礼的一个国家。感谢上帝,从七六年以后,很多人的眼睛开启了,看见了历史的大浩劫是何等的残忍,××主义崇高的理想是一个海市蜃楼,而受逼迫的忠心的传道人在监牢里面坚守到底。所以他们开始怀疑马××带来的理想是不是可以真的实行,他们在怀疑所谓愚民政策的帝国主义的基督教原来有很多善良的市民。所以有一些人从一九七九年开始到英美欧日去留学,包括邓××的儿子邓××,他在罗彻斯特大学读书的时候在一个夏天里面参加查经班五次。后来我去布道的时候,我说请他来参加我们的聚会,他们说不容易,因为政府高官在注意他,不可以用这样的身份随便在基督教的场合出现。
所以一方面怀疑马××主义,因为把错的当作对的;一面怀疑对基督教打击,是把对的当作错的。所以当××主义的理想幻灭之后,人内心的虚空需要一个新的权威填满,他们试着看寻找为什么西方国家有强盛的根基呢。一九八二年,我在University of Illinois(伊利诺伊大学)讲道的时候,有四个北京大学的教授参加聚会。聚会结束的时候他们要走了,有个老教授说不要走,因为唐牧师还有解答问题,你们留下来吧。三个六十多岁的老教授跟一个大概五十七八岁的女教授就留下来听。后来我解答问题到十一点半,完了以后那个教授就到前面来了,他说唐牧师,我要明白的有一件事还没有解决,就是进化论的问题是不是基督教逼害科学?我就对他说进化论最重要的书就是《物种起源》里面有一千一百多次用我们“可以猜想”、“可能”、“也许”这些假设的话根本不是科学的理论应当用的词。我再对他说,如果我们研究很重要的一种知识叫作熵(entropy),也就是物质长久以后腐化的情形是证明越来越坏,不是越来越好。任何东西自己存在一个地方,物质一定是越来越差,不会越来越好的,这个从它四周围的熵(entropy)的数目可以算出来。研究物理学的人知道这个事情。如果是这样的话,我们就很难肯定进化是一个真正可能的事实。那个时候我才四十多岁,他已经六十多岁。他说如果这个事情解决了,我就决定信耶稣。我说你信了耶稣回去受困难了怎么办呢?他说如果是真理就是受困难我还要坚持。我就看出来了,×国有盼望了,有一批很有头脑的知识份子开始对基督教的真理憧憬向往。然后当我讲完道去停车场的时候,有一个黑影子在那里等我,我靠近他的时候,就发现他好像就要跟我讲话一样。他先开口『唐牧师。』我说你是谁?『我是交通大学的教授,我到美国来的时候,从前的观念就是帝国主义是愚民政策,当我在这里好好思想以后,我发现西方的民主、科学、社会人权的基础,都是建立在基督教的信仰上面。』这表示这些高级的知识份子,他们真心要明白真理与人性之间的关系。
三个月前,我在波士顿讲道的时候,有一个教授特别说有一群的学生要跟你个别谈话。我说请他们来参加我们的聚会啊!我们波士顿聚会花了很多的钱,租金是十多万,所以要请很多人来听道。感谢主, 到最后一日差不多有三千人来听道。但是有些人不来,他说我们是最重要的人,是政府特别注意我们行动的人。所以他们集中在一个教授的家里,然后要我特别对他们讲道。对我来说预备大聚会花了那么多的钱你不来,要去对几十个人讲道,这是很浪费的事情。有人对我说这些人很重要,不要放过他们。我不怕放过他,只怕他放过主。我对他们讲道,特别吩咐不要录音,不要录影。就像这样讲的,这些高官信主,但是因为法利赛人的缘故就不承认,恐怕被赶出会堂。那对这样的情形要怎么样呢?我们的策略要怎么样呢?我们要有智慧,我们要忍耐,我们要把这交托给上帝。尼哥底母与耶稣会谈之后,他没有马上表示信主。当乃曼得救以后,他没有表示马上敬拜耶和华。所以对这一批的人,我们求主给我们用智慧、忍耐等候他们。对信仰来说他们是很乐意的,但对生活来说他们是很艰难的,为什么呢?因为一个人被赶出会堂不是件很小的事情,他一生的前途就没有路走了,他在社会上就被丢弃了,他的交往就断绝了,他们的名誉就被攻击了。所以人有软弱,虽然他有最高的知识,有最高的官位,当碰到信仰受逼迫的事情很多人站不起来。所以当我们领人归主,他遇到家族文化和亲人逼迫的时候,你要忍耐,要用智慧等候他们。每一个人都有护卫自己的本能,护卫自己的时候就选择安全的策略。凡是对我不安全的,对我有妨碍的,我就不去做,这样使我经过大风浪还可以存活。
耶稣的时代就是这样的情形,约翰给它一个评论。约翰说什么呢,这是因他们爱人的荣耀,过于爱神的荣耀。(约12:43)这个评论是很尖锐的。我们基督徒要学会一件事情,在神与人之间,我们应当作什么?我们在怕神与怕人之间,要选择哪一方面?我们要荣耀神或者讨人喜悦的事情上,我们要选择哪一方?或者怕上帝的审判,或者怕人的讨厌,或者受人的审判,你要怎么样选择。感谢上帝!耶稣基督说,一个人只求从人那来的荣耀,受从人来的荣耀,贪从人的荣耀,这个人不是真的。求主帮助我们,让我们常常以天上的事为念,尊耶和华为圣,让主的名在我们身上照常显大,使我们一身荣耀上帝,透过我们的信仰,透过我们的见证,透过我们的侍奉,透过我们的行为,感谢上帝!这事完了以后呢,耶稣不多讨论这个事情。耶稣一生不大注意人对他的回应是什么,为什么呢?因为上帝托付他的事做都来不及,哪里还有多余的时间去管人家对他怎样回应。请你注意下面的话,对你侍奉的拦阻很多是你太注意人对你怎么回应来的。你的心里很紧张,患得患失,非常在乎人很尊重你或者人讨厌你,人是称赞你或者批评你。一个真心讨主喜悦的人,他要专注做神要他做的工作,不可分心顾人怎么样对待他。这是很重要的。这样的人他就尽心尽力只讨主的喜悦,他就用各样的智慧,尽他所有的力量,利用所有的时间,把神要他做的事情在今生做完。
我相信我们不应当在要死以前才发现应当做的都还没有做,所做的都是不应该做的事情。所以接下去,我们从耶稣的话里面看见一个侍奉伟大的榜样。『耶稣大声地说』,如果你有时间找出来,约翰福音里面记载耶稣大声说有几次,你再问你自己常常大声说有几次,然后再注明你在什么时候才大声说。很奇怪,传福音的时候很少有人大声说,骂人的时候一定大声说。你大声在表示什么呢?表示你一心一意把你的气讲出来,那你用这个来比较的时候,你就找出来耶稣什么时候讲话是站起来,耶稣讲什么话是坐下来,耶稣为了传讲什么东西大声喊,为什么缘故他大声说,有几次?然后你把这些分析完了,你就知道你灵性错误在哪里,跟耶稣不同在哪里。作母亲的管孩子,小事情大喊大叫,大事情不喊不叫,结果你的孩子一生不知道什么是大什么是小,全部乱了。因为小孩子的心灵看见妈妈大喊大叫,他想这个一定是大事情才会大喊大叫,结果他做错了你没有骂他,但是他不听你的话你大发脾气,因为你的心不在教育,你的心在发泄自己。你自己受了一点孩子的搅扰,你就受不了大喊大叫的时候,我告诉你,你的孩子从来没有受过你的教育。所以许多作母亲的大喊大叫的时候,她自己受骚扰没有办法,她就变成暴炸,她根本不在处理,根本不在教育,是在发泄自己的情绪。重要的事应当讲,重要的话你要讲,不重要的事你轻声劝勉他就可以了。这种教育,你的孩子慢慢知道什么是大事什么是小事,小事小声,大事大声。『过来,很危险。』你的孩子就快快来了,为什么会这样?有一只蟑螂跑来了,因为一只蟑螂你就大喊大叫。但是呢,你的孩子说谎你没有喊叫,没有骂他,『你真的很会骗人,你真的很聪明。』你看有没有教错了?所以大事大声,小事小声。到你的人格越成熟的时候,对你有害的事无论有多大,你都能平心静气地去处理。所以你慢慢学会,在怎样的场合,与自己发生怎样的关系,我怎样的时刻,我才要大声喊。
我用这个原则去分析圣经的时候,我发现耶稣教训人总是坐下来,耶稣讲道总是站起来,耶稣论到神性、人性、中保地位总是喊叫。又在一次在第七章出现一次,十二章再出现一次。第七章告诉我们节期的末日,就是最大的日子,耶稣就高声呼喊说,信我的人如同活水江河,从他心里涌出来,一直涌到永生。信我的人,因为他是上帝的儿子。基督论的信仰是关键性的信仰,基督论的信仰是中心性的信仰,在这里最重要的教义,他就大声呼喊了。在这里照样,第十二章的人对基督的信仰是最重要的信仰,对基督的认识是最重要的认识。他再一次大声的呼喊,在这里他呼喊什么呢?『信我的人,不是信我,乃是信那差我来的。看见我的人,就是看见那差我来的。』这里两句话的重复,就是告诉我们他不是奉自己的名来的,他不是要人信他这个人性的耶稣,他要人信他是有神性的神的独生子。你信我,不是信我,你信我乃是信那差我来的上帝。你看见我,不是看见我,你们看见我乃是看见那差我来的上帝。这意思是说,有了子就有了父,没有子就没有父。认识子就认识父,不认识子就不认识父。基督论是一个关键,基督论是一个总枢纽,基督论是一个信仰的重心,基督论是认识上帝的总原则。这重要的关键,重要的教义,所以耶稣大声呼喊,你们信我的不是信我,乃是信那差我来的。我到世界上来,乃是世界的光。请你注意,约翰年老的时候,彼得已经死了,雅各也已经死了,保罗也已经死了,其他的门徒在远方传道个个都死了。彼得保罗死了二十多年,他孤军奋战,孤苦伶仃,一个同工都没有。而当他年老的时候,异端邪说侵占教会,假先知假使徒冒充上帝的仆人,许多假冒伪善的基督徒也做了许多虚假的工作。政治的逼迫,哲学家的轻看,异端的侵犯,假门徒的表演,使他做一个很难侍奉的人。但是他这个时候知道真正侵犯教会的异端就是诺斯底派的哲学。
诺斯底派是把宗教哲学混为一谈,用上帝的名字,用拯救的理想,把知识放在信仰的上面,把假的福音代替真的福音,而他们真正信仰的关键是二元论,不是一元论。什么意思呢?他们不相信上帝的独一性,也不相信至高上帝的永恒性。他们认为好的上帝跟坏的上帝同样是上帝,好的上帝是光明的上帝,坏的上帝是掌管黑暗的上帝,所以光明的就是良善,黑暗的就是邪恶。当保罗还没有死以前,彼得没有死以前,诺斯底派已经蠢蠢欲动,继续侵犯教会,以假乱真。到了约翰年老的时候,他们已经猖獗万分,勇敢露面,到处妖言惑众。现在应该有一群的人,有一支很强的军队,来分别揭发他们的错误,到处打退他们的猛势。可惜没有,都死了,只剩下约翰一个人,所以约翰就很孤单一个人抵挡全世界这么动荡的局面。所以你不要奇怪,约翰里面提到生命、爱、光、独生子,这些名词是马太、马可、路加不多用的。约翰多用这五个名词,爱、光、生命、道、独生子,这五个名词是约翰专用很多次的名词。虽然别的地方也出现,但是没有这样突出,没有这样显明,也没有站在这样重要争战性地位来讲。特别是什么呢,光与黑暗之间的对立,这是约翰特别的信息。因为诺斯底派是相信光暗对立的两个神,而约翰相信上帝就是光,他绝对胜过黑暗,是独一的神。所以在这一段耶稣的呼喊中间,约翰记得耶稣讲这一句话。耶稣说『我到世界上来,我就是光,叫凡信我的人不住在黑暗里。』什么意思?你们看得见上帝吗?你们看不见。你们可以看得见上帝吗?你们看得见。你们看不见但是却看见了,为什么呢?是因为我来了,你见到我就是见到差我来的上帝,你信我就是信上帝。这种信仰使你脱离黑暗归向光明。为什么?因为我就是光,凡信我的就不住在黑暗里面。
这表示他与诺斯底派的神学是分道扬镳的。当光照出来的时候,你就知道你的罪。回到第三章,『光照在世界,世人因自己的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。凡作恶的就恨光,凡行义的就来就光,要显明他所做的是靠着神而行。』(约3:19-21)现在光已经来了,那你们接受我吗?你们如果不接受我,那我告诉你有审判要来到。因为光到世界,人不爱光倒爱黑暗,定他的罪就在这里。什么意思呢?听了真理而不接受的人是罪上加罪。你们不要以为自己来参加查经班很喜欢,因为讲的很好,但是你听了以后不接受,你参加查经班以后要受更多的审判。有些人说自己从来没有听过,你真的从来没有听过?好,我原谅你从来没有听过。你听过没有?我听过了。好,我照着你听过审判你。你说这样我下个礼拜不来了,免得受更多苦。有一个人听我讲话,他想反面。我说我们越爱主,魔鬼就越做工。后来他对我说什么呢,为了使魔鬼不做工,我们不要爱主,他就没有机会做工了。这种思想就是从魔鬼来的。如果说我坐车会撞车,一生一世走路不会坐车,这种思想是很消极的思想。我听道会受审判,那我不必听道。我告诉你,不听道也要受审判,听道要照着你所听的有没有去行而另外审判。人不信要被定罪,那你说不要传福音给我,我就不会产生信与不信的回应,我就不会被定罪了。但圣经说,他们没信之前已经被定了。那听了道不信怎么样呢?就加上另外审判。所以我们在神的面前,在公义审判的原则下面,我们应当有敬畏的心,特别被光照耀以后,真理传下来以后,就应当用温柔的心领受所栽种的道。
因为多给谁就向谁多要,所以『若有人听见我的话不遵守』,耶稣说『我不审判他,因为我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。』第四十八节很重要,说什么呢,『弃绝我不领受我话的人,有审判他的。就是我所讲的道,在末日要审判他。因为我没有凭着自己讲。惟有差我来的父,已经给我命令,叫我说什么,讲什么。我也知道他的命令就是永生。故此我所讲的话,正是照着父对我所说的。』这一段圣经到底在讲什么呢?这段话告诉我们,基督的言论没有他私人意思的成分,基督的言论就是神透过他对全世界的人要我们明白的生命真理的成分。生命跟真理是不能脱离关系的,为什么?因为上帝所造的人是按着上帝形象样式照的。所以人跟动物不一样,无论动植物都有生命,但是动物的生命是没有上帝形象的生命,植物的生命是没有上帝形象的生命。所以人跟动物不同在哪里?三元论的人说动物有体、魂,但是没有灵,人有体、有魂、也有灵。上帝用地上的尘土造人的时候,吹了一口气在他里面,他就成了有灵的活人。他就成人了,成了活人,成了灵,所以加起来『有灵的活人。』是这样吗?对不对?我眼睛大一点你的信仰就动摇了?对不对?原文不是这样讲的。『他就成了活的魂。』当上帝把灵气吹到里面的时候,人就成了活的魂,或者活的灵魂。这样,跟动物不一样的地方,是因为灵气吹进去了。灵气哪里来的?上帝自己来的。那我可不可以叫作有灵的活人呢?这是中文翻译配合中国文学跟中国人生哲学翻译的。因为中国人说人是万物之灵,所以人有灵气,人有灵性,人有灵感,成了有灵的活人。中国人读了觉得这个很妙,翻译的很好。但是圣经原来的意思就是变成一个有魂的活人,活的灵魂。人不但是有身体,人是一个活的灵魂。活的灵魂是什么意思呢?像上帝一样有他的形象样式。所以你说人有灵,动物只有魂,这一句话很好听,很容易接受,但这句话跟圣经原来的意思不是一样的。
在传道书第三章告诉我们,谁知道动物的魂是往下降,人的灵是往上升(传3:21)。这也是翻译上的错误,所以很多人就根据传道书第三章,他们就说你看,这不是清楚了吗?动物有魂,人有灵,所以当死的时候,动物的魂往下降,人的灵往上升,不是清楚了吗?我告诉你不是的,这节圣经希伯来文两次用的字是一样的,人希伯来文就是אנשים,就是灵。这里人的灵希伯来文用作האנשים。那动物的魂这个字原文是什么呢?也是האנשים。所以要翻译的更正确,应该说动物的灵往下降,人的灵往上升。你用中文读圣经,你去解释出一套中文神学,那这跟别的不是中文的神学就不一样了。上帝的道是普世相同的,是不受文化、地区所改变的。所以人的灵往上升,动物的灵往下降。那你说动物也有灵吗?其实我们可以直接把它说成『人的灵魂是向上,动物的灵魂是向下。』但是耶和华见证人翻译的时候特别注重这个字,他要讲什么呢?哪里知道有上下?谁告诉你人的灵魂向上动物的灵魂向下?『谁知道』表示不知道。其实原来的圣经不是说你所知道的是错的,『谁知道』表示不知道。不是这个意思。这里是告诉我们,你们中间有谁知道,人跟动物不同,因为人死了灵魂是向上的,动物死了灵魂是向下的。这里的上下是什么意思呢?是不是第三楼叫楼上,下面的叫楼下?这里的下指的是埋葬在泥土里面,这里的下是死了以后埋葬在地上。这里的上是什么意思呢?回到耶和华那里去,见上帝,受他审判。那如果动物有灵,人也有灵,人的灵要受审判,动物的灵不要受审判吗?这个灵是共用名词,要表达的就是看不见的不属物质的那一部分,叫作灵。也就是人的生命,人看不见的那一部分,超物质的另外那一部分。所以这样说,人的灵魂是要回到上帝那里受审判的,动物的生命是死了就结束了,没有到上帝那里受审判。所以不是说动物只有魂,人有灵,不是这个意思。原来这一节是用相同的名词。
那这里要表达更深的意思是什么呢?为什么上帝造的灵魂有的不必受审判,是给动物的?为什么上帝造的灵魂有一些要审判,是给人的?因为人有上帝的形象,上帝是圣洁的,人就有良心;上帝是创造主,人就有创造性;因为上帝是永恒者,人就有永恒的本质,当然不一样了。上帝的永恒是从亘古到永远,没有开始没有结束的永恒。人的永恒是创造的时候把永恒本质放在里面,从那时候开始,没有结束。所以这样说,因为你有理性,所以你会思考真理的问题;因为你有道德性,所以你有行为应当怎样才是良善的责任;因为你有永恒性,所以死了不是结束;因为你有道德性,死了还会有审判;因为你有理性,所以会思考什么是真理;因为有敬拜性,所以只要是人都有宗教敬拜和信仰的寄托。所以形象样式什么意思?就是跟永恒、跟道德、跟责任、跟审判、跟罪恶、跟思想真理有关联的叫作上帝的形象样式,这个就是要站在上帝面前,有受审判的责任,有永恒性,我的书《神的形象》那个讲座里面讲的很清楚。而耶稣说『我不来审判世界,因为我来不是要审判,乃是要拯救。弃绝我不领受我话的人,有审判他的。就是我所讲的道,在末日要审判他。』什么意思呢?道有使人产生信心的能力,从信道产生生命的果效。道也有光照人认识罪恶的能力,因为不接受道,后来要有审判的结果,所以听上帝的道要很警慎,要很严肃。我从小是一个很爱开玩笑的人,当我奉献做传道以后,整个观念改变了。特别是我讲道的时候比别人更严肃,更认真,用词很谨慎,架构很严密,思想很清楚。我怕讲错一句话,使人产生错误的观念不能挽回过来。我怕人听错话就信错了,我就害人成为不信的人。我怕随随便便讲道,使人用开玩笑的态度对待上帝,变成从来不会向神认真的基督徒。所以很多人对我说,你在台下跟台上不一样,你上台严肃的不得了,认真的不得了。我最怕人家误会,台上台下不一样,在台上假冒伪善,我不是那种人。但我一上台的时候,我就很严肃的很认真的记得在神面前奉献时的初衷。
神啊,你的话是威严的,你的话是神圣的,你的话是真理,我怎么可以随便把你的话传讲?你明白了吗?这个话有多严肃呢?严肃到追讨每个听过的人,严肃到审判每一个听了不要去行的人。太可怕了,我们听了神的道,把他当作耳边风。那我们所做的跟我们所听的背道而驰,基督就用你所听的道来审判你,到末日的时候,每个人都要显露在上帝的审判台前。没有一个人承担得起,没有一个人逃避的了,没一个人隐藏的住,没一个人可以用口才辩论。因为神要用他的道来审判我们,所以耶稣说,我对你们讲的道不是随便的,不是我要的,不是凭着我的意思,乃是上帝吩咐我怎么讲我就怎么讲。他已经给我一个命令,叫我说什么,讲什么。那这个命令是什么?这命令就是永生,所以这是永生之道,永生之命令,永生之应许,什么意思呢?这个就变成更深一层的意思了。讲道的人要用永远的生命把永远的道讲出来,讲道的人要借着所讲的道使人领受永生的种子,讲道的人在他的道里隐藏着使人得永生的上帝的应许。所以听的人一听到上帝的道里面有永生的命令,神的道里面有永生的应许,神的道里面有永生的盼望。所以当你面对神的道的时候,面对怎样回应永生命令的态度,然后听了以后,你要去遵行,这样你在神永远的计划里面就有份了。『正是照着父对我所说的。』
感谢上帝,耶稣基督在这里结束了他对世界特别不信他的人所有应当讲的话,那最后一段什么意思呢?我讲了,我已经告诉你们,我告诉你们的不是按着我自己的意思,是按着上帝的命令,完全按着他的旨意。我已经讲了,我的道讲出去了,你听,你不听,你要向上帝负责,因为你一定要受到审判,我已经讲完了。结束以后耶稣不再跟他们辩论,他不再开口跟他们讲话。十三章开始,就是约翰福音另外一大段,一直到约翰福音结束,这里面不过是几天的时间。从第一章到第十二章三年半,第十三章到结束只有一个礼拜。他要讲什么呢?他要对世人讲的话讲完了,他要内部造就,信徒培灵,使徒研讨,第十三章开始了对门徒讲话。特别十四到十六章,讲了马太、马可、路加所没有提到的事情,我们把约翰福音讲到第十二章,可以说把半本重要的讲论都讲完了,下个礼拜开始,我们会讲约翰福音下半段,第十三章开始。愿上帝预备我们的心,听主对他心爱的人所吩咐的话是什么,愿上帝赐福给我们,今天我就讲到这个地方。
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