小草:《佛教三祸害:佛,法,僧》第二章 佛法,粉饰坟墓之法

2.1 成佛名目下的狂妄之欲

佛教说众生皆有佛性,都能成佛。而佛的地位有多高呢?佛教说,佛是在众生的六道轮回之上,是最圆满的。也就是说,佛不仅是在人道之上,还在天道之上,佛不仅比人高,还比所有的天神都高。这里的高低倒不是能力的高低,而是佛教所谓的圆满受报程度的高低。即使到了六道里的天道,佛教认为那还是在轮回之内,迟早还是要堕落下来再去轮回的。

别的宗教信仰里的神或上帝,在佛教看来也只不过是他们所认为的天道里的神,还是会生会死的,还是不如佛,因只有佛不再生死了。所以,佛教认为佛比所有的神仙鬼怪都至高,由此说来,佛教就宣称他们追求的成佛,也就是比任何别的宗教信仰所求的目标都高了。

为此,佛教常笑话和贬低基督教,他们说,“你们基督徒再怎的也成不了神,就算你们进天堂了,那也只不过在是天道里,迟早还会再掉下来的。而我们佛徒学的是成佛之道,我们可是要成佛的,天道都不是我们的目标了,我们要的可是比天神还高的佛。。。”

是啊,所有的宗教信仰都是会给信徒一些许诺的,佛教给出的就是“至高的成佛”境界,是比别的宗教信仰都“高”的归属。佛教的这一招正是迎合了狂妄自大之人的心理。魔鬼正是因狂妄不守本位而堕落,人的堕落也是出于私欲。而佛教无非是在进一步激发人的狂妄自大的心理,使人的私欲膨胀到极至,企望着超越一切人,甚至于天神。

这种人想成佛的欲望与猪渴望着有一天能当上美国总统是何等的相似啊!猪的这种愿望和追求真是比一般人还高的,光成为一般人它都看不上,它可是要成为人上人,要成为天下最强大的国家里那个有最高位的人。是啊,要我赞叹佛徒这种“最高”的成佛追求,除非我得先学会赞叹那些要当美国总统的猪。要我相信人能靠某种修行而达比天神还高超的境地,除非我能相信猪也能靠其修行而成为美国总统。

极为讽刺的是,佛教的修行解脱是靠离欲,佛教认为欲望是苦之根源,但佛徒的追求解脱成佛可以说是人间最疯狂和夸张的欲望!所以,在佛教徒的所谓放下人间的七情六欲的外表下,掩盖着的是成佛之欲,是魔鬼般的狂妄自大和罪恶之欲!

2.2 无边佛法之下的各色垃圾

记得有人说过这么一句话,“佛教无非就是个大垃圾桶,收罗了人间的种种迷信传说,谬论邪说,虚玄之事之论,还有谎话鬼话。。。。”不要以为这是没有根据的,当我们好好看清了佛教的来源就知道这是一句很合事实很中肯的结论。

佛教起源于古印度,当时的印度主要的是婆罗门教。印度是个十分落后迷信的地方,充斥着各种荒谬不堪的民间传说和神话。最初佛教的产生是为了反抗婆罗门教里的种姓阶级制度,但佛教却继承了婆罗门教和印度文化里的很多东西。所以,有人说佛教是婆罗门教的一个怪胎也是不无道理的。比如,佛教的轮回之说是婆罗门教的,打坐冥思也是印度的修行方法。佛经里更是处处可见古印度的种种神话传说,连佛陀的出生,佛经说他是骑着白象从其母的左肋入胎,从右肋出胎。所以,佛经的源头之一就是古印度的婆罗门教和荒唐无度的民间传说,而这些纯属就是胡话。

佛陀的时代当地还没有文字的记载方式,因印度河文明毁灭后,落后的雅利安人只有口头相传的作品。再次出现文字约在列国时代之初,流传至今的最古文字是阿育王(约200 BC)所刻的铭文。所以,佛教的原始传播方式是靠口传。先是佛陀传讲给他身边跟随的人听。佛陀死后,就靠他的弟子用口传的方式,把从佛陀那听来的再传给别人。

佛经最初的几次结集,就是由佛弟子口诵出经文,然后大众一起合诵。连最权威的《阿含经》也是经过师徒口传的形式流传,最初并没有文字的记载。由于专恃于谙诵而不著竹帛,所以意义难免出现错误。相传佛的大弟子阿难有一天到一个竹林,听到一个比丘正在诵《法句偈》中的“若人生百岁,不见水老鹤,不如生一日,而得睹见之。”就告诉他:“这不是佛语,原文应该是‘若人生百岁,不解生灭法,不如生一日,而得了解之。”比丘因语音相近,将“生灭法”念成了“水老鹤”,意义大相径庭。而那时佛陀死还没多久,佛经竟然错到这种程度了。

现代传播学理论认为,人们在接受信息传播时,其信任程度与传播层次成反比。信息转述层次越多,其信息损失或变形越严重,可信性就越差;传递层次越少,可靠性强,可信性也越强。从佛经的传播途径来看,连最重要的阿含经,都是经过了口口相传四五百年后才成文字的,其间已经过了5-6代人,几百几千个人的口。从传播学和心理学的角度来看,谎话假话是一定有的,因每个人在传说过程中都可能再加上自己的解释和理解,添油加醋,加酱加料,歪曲篡改。而实事也证明了这点,比如,写佛经的人为了强调其权威性,总要加上“如是我闻”,“佛说”等等,而事实上有些话都不是佛说的,但他们却说是佛说的。而且佛经里面充满了当初印度的种种迷信传说,杂乱无章,矛盾丛生,处处可见古时人的无知猜想和愚昧思想。这就是佛经里的谎话和假话了,这也就是佛经的来源之二。

到了所谓的“佛陀第二”的龙树的时代(公元初),他发展了大乘佛教。据佛教自己的记载,龙树的思想和佛经是从龙宫来的。佛教说龙是存在的,但龙是畜牲。那我们就当龙是存在的好了,那么龙树的佛经就是从畜牲那来的了。龙树的思想和经典是当今大乘佛教的重要部分,这也让我们看到,佛经的来源之三是畜牲!佛教徒竟然堕落到要从畜牲那去学道,要去听畜牲的话,但这又是佛教的一个真实面目。

再来,佛教的唯识学的祖师是弥勒,据说无着和世亲是因听弥勒讲法而得唯识学的思想的。而弥勒是早在无着和世亲几百年之前就死了的,所以,唯识学的来源说白了就是从一个死人那来的。死人出来说话不就是鬼说话吗?佛教听畜牲话还不够,连鬼话都要当“圣旨”来听。所以,佛经的来源之三就是鬼话!

除了上面这最主要的几点,佛经还有其它不清不楚的来源。因佛经几千本,这么大量的佛经,又有谁能搞得清每一本的来源了呢?但可以说,后来的绝大部份的佛经都是各路各式佛教徒自己编撰出来的。反正佛教就是靠悟出来的,佛会悟,别人也会悟。佛没有悟清楚的,后来的佛弟子就帮着接着悟。这些后人再悟出来的,或者说再捏造出来的,编写下来就是新的佛经了,这也就是佛经的来源之四。

佛经永远没有封闭完备的时候,2000 年来,从最初的四阿含到今天的几千部佛经,佛经随着时间的过去一直在不断地添加着。其中所包含的内容还真是各式各样,确实很“丰富”,很“博大”,有古印度的荒唐传说,有佛的教说,有鬼话,也有畜牲话,还有后来无数佛弟子对佛法的不断添砖加瓦。难怪佛教能不无自豪地说,“我们有着天下最浩瀚无边的经典,有几千部啊,法门都有八万四千个,佛法无边呀。”

是啊,这无边无际,无休无止的佛经不正是证明了,佛经的来源无非就是人与鬼那无休无止,漫无边际的捏造,想象,和幻想吗?!只是这其中除了谎话,胡话这些垃圾之外还能有什么?一无所有!

2.3 不杀生:“慈悲”的杀人之法

佛教有不杀生戒,此戒成了佛教“慈悲”的标志。可不是嘛,别的宗教信仰最多也就是不杀人,国法也是不许杀人,天下就佛教的要求最高了,不仅人不能杀,连所有的生命都不能杀。有了这么高标准的佛教,“慈悲”的标签不给它还能给谁呢?

不过,标准虽高,问题是,如果是做不到的话,那么这种标准就纯属是虚设的,是摆摆样子,骗骗人而已。一个人要活着,真的能做到完全不杀生吗?不可能的!只有死人才能完全不杀生。

人要活着,至少得呼吸,吃,喝。就拿吃来说,你一洗菜,可能就把原来附在菜叶上的小虫给淹死了,你煮菜就把菜上更多的微生物给杀死了。如果你为了不杀这些小生命,选择不洗不煮,那你就等着让它们来杀死你吧,你也就不用活了。同样的,你烧水也是为了杀死水里的细菌和微生物,即使你不烧水,这些微生物到了你体内,不是你杀了它们,就是它们杀了你。

呼吸也是一样,空气中有很多人眼看不见的微生物,你一吸就不知有多少微生物会进到你体内了。所以,说穿了,如果真要人做到不杀生,除非人连呼吸,连吃喝都不能要了,那也就只有死人才做得到。

人要活着,总得有人种菜种粮食吧,那么当菜长虫了,你怎办?是“慈悲”地让虫把菜吃光还是把虫杀了?如果要学佛陀舍身饲虎的作法,就得让虫吃。那么,让虫把菜,把粮食都吃光了,人就只能饿死。农民靠种地生存,种地过程不杀生是不可能的。如此说来,农民永远不可能成为合格的佛徒的。

鱼民也同样不可能不杀生,他们靠的就是捕杀海生动物来生存的。还有那些以畜牧业为生的人,他们就是靠牧养猪,马,牛,羊,鸡,鸭等为生的,这些动物养大后就是被杀被卖来给人吃的。如果都不能杀生,鱼民,农民,牧民等等都要失业了,都要饿死了。这种的不杀生戒“慈悲”吗?这种“慈悲”是足以把人自己都饿死/杀死的!

再举些例,如果房子长白蚁了怎办?要是不能杀这些白蚁,房子会被吃空的,最终会倒塌。难道佛教的“慈悲”就是要人搬出去住在大街上,把房子让给白蚁去住去啃?如果一个人肚子里有蛔虫了,为了不杀生就得让蛔虫呆在肚子里,让人去痛去病?如果一个人生病了需要吃抗生素,但为了不杀生就不敢吃,就得去病死?佛教啊,你这种不杀生的“慈悲”,不等于就是在杀人吗?!

佛法是给人的,可这种不杀生的佛法看似“慈悲”,其实要人真的执行起来的话就等于是在杀人自己!因为不杀生只能是要求人,却要求不了动物。这样,动物可以害人杀人,人却不能杀动物,这不等于就是让人坐以待毙吗?人真的要或能完全不杀生吗?能,当你是个死人时就能。

综上,追究佛教这种不杀生戒的实质,其间隐藏着一个很深的杀人动机,是借着不杀动物以达到最终人被杀的目的。何等的阴险和毒辣!这种不杀生的“慈悲”,不仅仅是个摆设的空壳,更是一种“笑里藏刀”的诡诈!无非就是装着光明天使的魔鬼的手法。

2.4 佛教法门里的烧杀淫诱骗骂挖尸

佛教常常为其有八万四千个修行法门而夸口,可不是嘛,84000个门可真是多呀!就算你能活到100岁,一天修一个门都修不完这84000个门的。几千部佛经,几万个法门,穷尽你一生都修不完,学不通的,谁能说这还不够“浩瀚渊博”?

佛法修行的目的是为了解脱成佛,为了证入佛道。目的是最重要的,所以,任何通往这个目的的方法或途径能都可成为佛法的修行法门。在这至高的目的指导下,佛门里哪还有啥真假对错?哪还有啥道德善恶?解脱成佛就是一切行为的标准了,只要是能成佛的,那就是无可非议的了。

可啥是能成佛的法门呢?说穿了,就是你证一条,我证一条,他再证一条,千万个高僧,也就造出了千万本佛经,开出了千万条法门。在这么多法门里,就来看看其中的几个吧。

1。男女双修法

男女双修是藏传佛教的一个法门,所谓的男女双修就是一双男女(不是夫妻)在苟合中修行。换句话说,男女的性行为也成了佛教修行法之一了。佛教对这一法门的解释是:“在佛法看来,大的、小的、男人、女人其实这些都只是观念上的执着罢了,并没有真正所谓的大和小,男和女的存在,有的只是人们根深蒂固执有大小或男女的观念而已。双修的目的呢?就是要摧毁这些观念——男、女、好、坏等等的分别。也就是说,要借着双修来了悟真相。”

是啊,既然在佛法里都没了好,坏,对,错的概念了,一切都是空的,那么又有啥不能干的呢?反正无论你干啥,在空观的审视下,都是空的,都是没有分别的。所以,连男女淫乱的行为也就能堂皇地成了佛法了。只是淫恶就是淫恶,无论找啥目的为借口,都不能改变行为的淫恶性,更不能为其淫行开脱。

2。以欲勾之

佛教传颂着这样一个“美丽”的故事:崇尚婆罗门教的国王“毗那夜迦”残忍成性,杀戮佛教徒,释迦牟尼派观世音化为美女和“毗那夜迦”交媾,醉于女色的“毗那夜迦”终为美女所征服而皈依佛教,成为佛坛上众金刚的主尊。

佛经上有这样的一句话,叫做“先以欲勾之,后令入佛智”。美女以爱欲供奉那些残暴的神魔,使之受到感化,然后再把他们引到佛的境界中来。所以,这种“以欲勾之”也成了入佛门之法了。

可见,佛教为了令人入佛门,可以不择手段的,连用色情来勾引都是佛的一种“智慧”。当一个宗教要使用这么淫猥的手法来引人入教的话,它也只能是一个连最基本的伦理道德都丧尽了的歪门邪道。以恶勾引人入门的,更不可能后来会引人向善,那只是骗人的借口。请问,有谁能入妓女院的门去学好的?从妓女院里走出来过高尚的人吗?一进那门,更多的是越陷越深,越来越无力自拔。自古多少人,不就是毁在这种淫乱的院门里的吗?!

被欲勾引,陷入淫乱之坑的人,就和陷入毒品是一样的。那常常是进得去,而出不来的罪恶深渊。

3。吃狗粪 和死尸

什么是无分别心呢?要怎么修呢?净空法师说,“到没有分别了,真有这个功夫的人,吃那个跟没吃一样。他能够吃肉,你盛一大碗的狗粪给他吃,他照样吃,他没有分别。如果肉吃得很香,摆一碗大粪给他,他就不敢吃了,他就是假的。有一位高僧,他能吃肉,也能到山上去挖死人的死尸吃。”

所以,要修到无分别,就得去吃狗粪,挖死尸吃,看看是不是吃得下了,是不是有真功夫了?谁说佛教不能吃肉?不吃肉只是一个法门,吃肉也是一个法门的。不仅吃肉,而且是要吃死尸肉。吃肉,喝酒,吃粪,吃死尸样样都是修行法门的。

4。欺骗说谎

圣严法师说,“佛的小乘法也是说谎,能够因受骗而学佛,也正是教化的方便。。。骗人或受骗,只要有用都值得!但看你愿不愿意受骗。”

圣严法师,这位佛教界的知名大法师,一点都没反对说谎或欺骗,反之为其找了个“价值”上的借口。也就是说,只要能把人骗来学佛就可以骗,只要骗人是有用的,就可以骗。欺骗也成了佛法之一,佛法真是无边,真是无所不包!

也难怪在这种方针的指导下,佛教经典可以是谎话连篇,佛教徒可以不用讲诚实,不用讲真话,只要谎话是有用的就尽管说。需要欺骗时就尽管去骗,佛教的信仰对此是允许的,只要有用就行。反正在空观下,诚实与虚谎也无分别,都一样。

5。 自残,焚身,烧臂

最早的在《本生经》中,就载有佛陀割肉喂鹰,投身饲虎,截头颅,捐髓脑等故事,这些故事看似一种舍身精神,实质上是自残的行为。

在《法华经》的<药王菩萨本事品>,还有所谓的药王菩萨燃身供佛的记载。经上说,这种燃身供佛的自焚行为竟然得到了八十亿恒河沙世界诸佛的同声赞叹:「善哉,善哉!善男子,是真精进,是名真法供养如来。」。据说这位药王菩萨是先服诸种香料而满千二百岁,再以香油涂身,再以神通力愿,而自燃身,燃烧之后,又经过千二百岁,其身乃始燃尽。也就是说,他的焚身是烧了1200年才烧完!之后,这位药王菩萨又来投生,这次是又燃双臂,烧了72000年才烧完!据说这个故事是佛陀说的,并对此赞叹有加,还说就是不能燃身燃臂,只要能燃一指来供佛,那也是有很殊胜的功德的。

据报道,现在中国的大悲寺里,就有很多僧人燃指供佛。有一位僧人燃掉了整个食指,骨头烧裂,骨髓喷出。因为他们信从了佛教所说得“燃指供佛,灭恒河沙罪”。

还有,佛界有名的八指头陀寄禅和尚,就是在他二十七岁之年,到浙江宁波的阿育王寺去礼佛舍利。他於舍利塔前,剜臂肉如钱大者数块,注油於中燃之供佛,后又燃去左手两指供佛。其实他不仅只是燃指剜肉,据说他还燃顶至腹,共一百零八处;两臂燃的瘕痕连接,殆无完肤。

佛界的明乘长老也是知名的一例,他不仅燃掉了二个指头来供佛,还刺血写经。所以,他现在只有八个指头。在佛教的《梵网经》里,要求出家菩萨,必须烧身、烧臂、烧指,并须舍身以饲狮狼饿鬼。

可见佛法修行的法门里也包括了自残,焚身,烧臂,燃指,燃顶,刺血等邪教的行为。

6。呵佛骂祖

礼佛拜佛是绝大部分佛弟子的修行功课,但在同样的佛门里,却有另一种法门,是靠打骂烧砸佛/佛像来修行的。下面的这些言行就是出于这种“呵佛骂祖”的法门:

禅宗为了扫除人们凡圣之相,常常呵佛骂祖,尤以临济、云门、丹霞、德山为烈。临济示众云;“道流,你欲得如法见解,但莫受人惑。向内向外,逢着便杀;逢佛杀佛,逢祖杀祖,逢罗汉杀罗汉,逢父母杀父母,逢亲眷杀亲眷,始得解脱,不与物束,透脱自在。”

云门曾举世尊初生下来,一手指天,一手指地,周行七步,目顾四方云:“天上天下,唯我独尊。”云门道:“我当时若见,一棒打杀与狗子吃掉,贵图天下太平。”

丹霞更是敢作敢为,他一次在寺中挂单,因天寒无材取暖,便劈佛像烧火烤手。寺主发现后,破口大骂,并要将他驱逐出寺,而丹霞却说烧佛取舍利。寺主骂他:“木像哪有什么舍利?”丹霞说:“既然没有舍利,何妨再拿几尊来烧?” 寺主哑口无言。

虽然佛法里有妄语戒,但在不分别对错好坏的佛法里,戒不戒又哪有啥分别呢?不恶口是法,恶口也是法,要不怎会有这种“呵佛骂祖”的法门呢?!

7。杀人

佛教有杀生戒,可这条戒真的守得住吗?在《阿难问事佛吉凶经》里,佛自己就举出了一个这样的例子:有一个出家修行人要远行,搭乘一个贸易团体的船渡大海。船上有五百商主,其中有一个人起了一个恶念,想把其他同伴害死,独吞财物。这个修行人有他心通,这个人一起恶念,他就晓得了。但这个人是利令智昏,不能劝他,你要是劝他,他想:“那还得了!我的秘密被你泄漏了,就头一个杀你灭口。”而这个修行人不是为自己,如果真的自己被杀了,他能不害别人,菩萨也愿意舍身救度一切众生。但这个事情不能商量,怎么办?趁他不防备的时候将他杀了,这开了杀戒。

这个修行人不就杀了人了吗?佛没说这有啥不对,反而是借着故事来说明杀戒不是不能开的。何时能开呢?如果你认为某人可能要害别人了,那么你就不是不能杀人,而是要去杀人了。

首先,这位修行人就凭着他自己所谓的他心通来论断别人,完全没有一点点客观的证据,这在法制的社会里是完全不能被人接受的。谁能证明这个人的他心通是准确无误的?判人有罪无罪是要有客观证据,而不是凭一个人自己主观上的认识。这个故事也证明了佛没有法制的概念。

再来,如果因一个恶念就能把人给杀了,那天下真不知道有多少人早都可被佛教徒给杀了?多的是人有恶念,但不见得最后都真的做到了想做的。或许条件不允许,或者另一个新的念头阻止了他,或者某人某事的出现让他又改变了。

但无论如何,佛门里是连杀人都可成为佛法的。

佛法确实如净空法师所说的,是很“活活泼泼的,不是死呆板的”。佛法里烧,杀,淫,诱,骗,骂,挖尸,吃粪样样俱全,哪会呆板?太“活泼”了,太“丰富多彩”了。84000 个法门,这也才列了这么几个,没说的还多的是。

2.5 圆融法下的卖乖求生术

佛教在汉地2000多年的传播过程中,最终能够在中国扎根和生存,不能不说是出于佛教的圆融手法。那么,佛教是如何和不同的文化,不同的宗教融合的呢?惯用的手法之一,就是在佛教里给别人找到一席之地,说成也是佛法的一部份,这样就合进来了,就不对立了。

最初佛教为了能和儒家道家相融合,佛界的永明大师就提出这样的说法,儒道也是佛菩萨应众生机而产生的,和佛教应众生根基而有的五乘佛法之分是完全相应的。说啥儒道也是佛教的人天乘,是应众生机的方便施教,追其究竟功能,也都是助众生成佛的。借这位大师一说,儒道的产生和功能就与佛家圆融了。

再来,面对基督教,佛教就常有法师出来说,耶稣也就是一个救苦救难的菩萨,上帝就是佛教所说的天道里的一位天神。基督教和佛教没有矛盾,基督教没有错,佛教也没错,基督教是佛教里的一部份,是进天道的一个法门,只是不够究竟就是了。如果你接受了佛界的这种说法,那么基督教岂不也就这样被佛教融合进来了吗?

佛教的圆融法除了发明一套说法,把别的完全不同的信仰“融合”进佛教里来,佛教还能捏造出新的佛法来满足一些人的需要。比如,原始佛法里是没有他救思想的,但现实中因太多的人需要有那种被加持,被救苦救难的需要,于是就开出了念阿弥陀佛的法门了。反正只要有需要,有市场,佛法里还没有的,就捏造个新的出来。佛教也就这样,在不断的捏造中“发展壮大”起来了。

佛教正是在其如此这般的发展中,有了大乘,小乘之分,大乘里又有了显密之分。光在汉地大乘就有了八大宗派:三论宗、天台宗、华严宗、唯识宗、律宗、禅宗、净土宗,密宗。修行法门也开到了84000个之多。这些宗派,这些法门之间有的是完全不相容的,是相悖的。比如小乘根本就不认为大乘是佛教,金刚乘在小乘和一些大乘看来是邪教。它们之间的差异都不是一点点了,吵了2000多年了也解决不了。

但不管怎么样,所有的宗派和法门都被罩在佛教的名下。而能够以这种状态在一个佛门里共存着,靠的也就是佛教的所谓圆融法了。也就是他们所提倡的,“遵循佛陀的伟大教诲,无论南传北传、出家在家、教内教外,皆可平等;无论显教密教、真谛俗谛、世出世法,皆圆融无碍。”所以,管它什么矛盾/不同/冲突,没关系,在佛法里都平等,都能求同存异,都能圆融无碍。佛法就是有这种圆融本事,或者更确切地说,有这种“和稀泥”的绝技。

在外表,圆融还可以被粉饰成一个宽容大度的形象。圆融里不需要争辩,看起来很亲和。圆融里没有排斥,不但不说别人的不是,还能肯定和恭维别人,好不“慈善”的。为了能有这么“动人”的形象,佛教就用圆融来装扮自己了。只是罩在佛教这个圆融的外表之下的,无非就是一个现代的乡愿,德之贼。因为真理与谬论,正义与邪恶必然是相争的,是不相容的。在这堕落,邪恶的世代里,要持守真理就必然会有争战,就不可能有这种所谓的圆融或和谐的。唯有谬论才能和谬论去相容,去圆融无碍。

不过,佛教不得不提倡圆融的更重要的原因是,佛教因自己内部早就吵成一团,乱轰轰的,又没有一个绝对的权威来解决这些冲突,永远都是不可能解决和统一他们之间的严重分歧的。既然没有解决之法,以其吵得你死我活的,或两败俱伤,那还不如就靠圆融了。你是灰的,我是黑的,没关系,灰的也是佛法,黑的也是佛法,都是佛法,都平等,都无碍,这样不就都圆融了吗?!是的,反正灰的黑的都不是白的,都是错的,有啥好争的,那就“共同合作”相互融合吧。

对外,佛教更需要圆融,因佛教知道自己本身根本就无真理可讲可争。佛教里面充斥着的无非就是四处捡来的垃圾和谎言,是经不起理性和事实的考究和检验的。就像那些造卖假货的人,最怕跟别人去比真假的,一比,破绽不就露出来吗?所以,最好的方法就是不要争,不要比,你卖你的,我卖我的,你的货有用,我的也有用,没啥真假的。基督教,天主教,回教,佛教,不就只是缘份或修行上的不同而已吗?!各有各的缘法,反正最后,“万法归一”在无边的佛法里不也就都圆融了吗?

在佛教的这种圆融法之下,还有啥不能被其包容与和谐在其中的呢?!没有的。因佛法能伸能缩,能加能减,能改能编,和谁都“处得来”,特“随和”。说穿了,这种圆融无非就是圆滑,无非就是无道德,无真理可言之际的滑头术了。在別人面前尽力表现“亲和”,一心要与别人“和平相处”,为的不就是希望别人也能与佛教“和平相处”吗?不就是希望别人不要来批判或揭露佛教的不是吗?因佛教实在经不起与人论辨,经不起让人看到佛教的真相。所以,圆融,圆滑,卖乖也就成了佛教求生的必需了。

2.6 佛教善行下的无所行和自私

很多人以为所有的宗教都是导人向善的,那是无知之人的看法。佛教由于常常打着“慈悲”“行善”的大旗出现,以致让不明真相的人以为佛教至少是一个行善的宗教。其实佛教是个连何谓善,何谓恶都搞说不清楚的宗教。

佛教的善是由所谓的“十善”来定义的:即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪见。请注意看!这“十善”称得上是善行吗?这是十个不能行的,是“不行”。所不能行的也就是没有行为的,既然连行都没有,怎称得上是“善行”呢?!应当把这所谓的“十善”叫“十不行”才对,因在这十善里根本就没有所行。

在佛教的这十善里,哪有救济贫穷,救死扶伤,孝敬父母,教养孩子,爱人如己,安慰伤痛等等的教导或善行呢?一点也没有!所以,佛教的最完美的“善”说白了就是只要啥都不做,啥都不想就“善”了。这么说来,所有的死人都是佛教的大善人了,因死人绝对都满足了这“十善”的,不是吗?所以,佛教的这种“善行”,无非就是“无所行”。

也难怪,佛教,这个只有“无所行”的“善行”是产生不出慈善事业来的。反正不要去行就是善了,哪还要行啥呢?2500 年了,看看佛教在全球范围内有办过啥慈善性质的学校,或医院,或孤儿院,或收容流浪者的吗?廖廖无几!就这几年才有了一个慈济功德会。而这个慈济的产生并不是来自佛教自身的教导或精神,而是被几个天主教修女所激动而创办的。

很有意思的是,这个慈济虽然是佛教名下的慈善机构,但它却是打着大爱的旗号。而爱是佛教所认为的苦之根本和来源,所以,佛教不仅一点也不提倡爱,而是视爱为敌的。佛教的解脱成佛之道,也可以说是灭爱之道。这个“大爱”的“慈济”真是佛界里很滑稽的一道风景。

是不是善行并不能只以外在的行为来决定就可以的,因为一个看似善的行为,完全可能由于不良的动机而成为恶行的。比如,一个人所作的一切所谓善行,如果只是出于给自己挣得名声,或是为了获得世人的好评,或是为了获得诺贝尔奖,那么他/她的所有行为实际上称不上是善的。因为他/她所行的并不是出于良善之心,不是纯粹为了帮人而帮人,而是利用外表的帮助人来达到私人的目的。这种所谓的“慈善”,在性质上其实和别的个人事业没啥不同,不同的只是途径和手段不一样罢了。要认真说起来,这种以慈善的名目来达个人目的行为是很虚伪的,是更富有欺骗性。不仅不善,还是恶的。

那么在佛教里究竟有无真正的善行呢?佛教的因果报应,自作自受就决定了佛教不可能产生真正的善行。因为,佛教的行善是为了给自己积德或积福或消业。所有的动机都讲得明明白白了,就是为了自己。连慈济都叫“功德会”,也就是说,佛教的行善就是为了给自己积功,积德,都是出于个人的利益。在佛教的行善之名下,隐藏着的是一颗自私自利的心。而混杂着自私自利的行为哪还称得上是善行?

所以,在佛教里,所谓的善要么就是不行恶,要么最多也就是在外表上模仿一些善行。在佛教里是不可能有真正意义上的那种从生命里自然发出的,纯全的,无私的良善。因为,佛教里没有爱,没有爱又哪来的善?视爱为敌的佛教,又怎么可能会有真善呢?

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小草:《佛教三祸害:佛,法,僧》第一章 佛陀的错谬言行

1.1 佛陀极其荒谬可笑的大自然论

佛陀在2500年前,对宇宙的了解完全就是凭着眼见和当时各种错误的传说,他在大自然方面论说了很多十分错误的东西。这些错谬就足予证明佛陀的所谓“证悟”了宇宙人生的真相是个谎言。因为,如果他真的能证悟真相,那他就当超越那个时代,就不当被当时对宇宙和大自然的错误认识所左右。可事实证明,佛不仅没有超越,而且是在当时错误的认识上添枝加叶,错上加错。

1。海水为什么咸?

佛经说:海水何故鹹。一味有三事。一者海中有大魚。皆清淨溺海中。故海水鹹。二者云起覆諸海放大雨。其云上至阿迦尼矺天。洗蕩須彌稱諸天宮阿答和天。阿比波天。首皮斤天。惟呵缽天。梵迦夷天。下至四王天。放大雨如車軸。其鹹水悉流入大海故。海水鹹一味。復次昔得仙道人能咒。咒海水鹹一味。故海水鹹一味。是為三事。(大樓炭經卷第六,大正新修大藏經第一冊阿含部一, p. 304)

也就是说,佛悟出了,海水咸的原因有三个:有鱼在海里尿尿导致的,有大如车轴的雨洗荡诸天宫,还有就是仙道人的咒。

而科学的说法是,海水是盐的“故乡”,海水中含有各种盐类,其中百分之90左右是氯化钠,也就是食盐。另外还含有氯化镁、硫酸镁、碳酸镁及含钾、碘、钠、溴等各种元素的其他盐类。海水里这么多的盐是从哪儿来的呢?科学家们把海水和河水加以比较,研究了雨后的土壤和碎石,得知海水中的盐是由陆地上的江河通过流水带来的。当雨水降到地面,便向低处汇集,形成小河,流入江河,一部分水穿过各种地层渗人地下,然后又在其他地段冒出来,最后都流进大海。水在流动过程中,经过各种土壤和岩层,使其分解产生各种盐类物质,这些物质随水被带进大海。

所以,海水咸,根本不是因鱼尿尿,也不是洗荡诸天,而是洗荡大地的原因,更不是啥仙道人的咒而来的。再来,雨滴如車轴一般大嗎?此外,佛经须彌山的观念,根本就是胡言乱語,是在宇宙中,太阳系,地球上所找不到的地方。

2。鱼有多大?

佛经说:海中有大魚。身長四千里者。八千里者。万千里者。万二千里者。万六千里者。二万四千里者。二万八千里者。三万二千里者。

在佛的眼中鱼到底有多大呢?佛經中的太阳也就二千四十里大,而佛竟然说,大鱼比太阳都大,还有大到比太阳还大10倍多的。佛只能从地球上看太阳,看上去是不很大。所以,佛就这么凭眼见悟出了,大鱼比太阳还要大10几倍,真是离奇和惊人无比的佛教“真理”,真是大大超越了科学阿!

3。太阳绕地球而行

佛经的记载:

佛说,諸比丘。其日宮殿。過六月已。次向南行。日于一日。。。。 諸比丘。日天宮殿。過六月已。向北而行。

也就是说,佛告诉諸比丘,太阳有六个月是往南行的,然后就改变方向,再向北行六个月。佛真是敢乱说阿!天文学已清楚地告诉我们,太阳是恒星,它并不绕地球转动。以前人站在地球上,以为是太阳在绕着地球转,而佛也和早期的人犯了同样的错误,也认为是太阳而非地球在运行。他的证悟一点也没帮他悟出正确的来。

再来,太阳更没有什么每六个月就改变一下运行方向之说。可佛却悟出了如此惊人的“真理”,说太阳还会一阵子往南,然后就调个头,再一阵子往北。这种荒谬不堪的错误,就是佛在错上加错了。

4。大地是平的,月亮上有天人

在佛教的《俱舍论》里面,佛说,我们的世界是一个平面,中间有一个很高大的山叫须弥山。山在大海中,周围有四洲。但至今并没找到这样的一座山,而且地球是圆的,不是平面。

佛经中曾讲道:月球上有天人和天人的宫殿。可是当宇航员登上月球时,却只能失望地看到一个毫无生机的星球。佛骗得了古时的人,但到了我们这时代,人类登上了月球,佛的谎言就被事实无情地揭穿了。

5。地震的原因

在佛教的《大般涅槃经》中,佛陀说地震是由这八种因缘而成的:

【佛言。阿难。大地震动。有八因缘。

一者大地依于水住。又此大水依风轮住。又此风轮依虚空住。空中有时猛风大起。吹彼风轮。风轮既动。彼水亦动。彼水既动。大地乃动。

二者比丘比丘尼优婆塞优婆夷。有修神通。始成就者。欲自试验。故大地动。

三者菩萨在兜率天。将欲来下。降神母胎。故大地动。

四者菩萨初生。从右胁出。故大地动。

五者菩萨舍于王宫。出家学道。成一切种智。故大地动。

六者如来成道。始为人天转妙法轮。故大地动。

七者如来舍寿。以神通力住命而住。故大地动。

八者如来般涅槃时。故大地动。阿难。当知地动因缘。有此八事。】

也就是说,佛陀认为,地动的第一因是水动,因在他看来地是在水上。其余的7种解释(事件)可以说都是属于佛教的“喜事”。要么比丘(出家僧人)修神通有成就了,要么菩萨下生了或出家了,要么有佛成道了或涅盘了。所有佛教的这些“喜事”或“成就”,都会带来地震。

其实现在的地质学已很清楚地震的原因,所以,佛说的这八种原因都是胡说八道的。

1.2 佛陀对女人的极端岐视

佛教嘴巴上说众生平等,其实从佛陀本人对待女性的态度和言论,就可很清楚地看到,从一开始佛陀本人就是十分歧视女性,根本就是把女性远远摆在男性的地位之下。

佛陀对女人的主要的思想如下:

女人有臭穢不淨,惡口等九惡法(一者、女人臭秽不净,二者、女人恶口,三者、女人无反复,四者、女人嫉妒,五者、女人悭嫉,六者、女人多喜游行,七者、女人多嗔恚,八者、女人多妄语,九者、女人所言轻举)。女人有三障十惡(三障者:魔障、业障、灾障也。一、因贪嗔痴等之惑,而生魔障。二、因五逆十恶之业,而成业障。三、因三灾八难之遭,而见灾障。十恶者:口有四恶:绮语,妄言,恶口,两舌。心有三恶:贪,嗔,痴。身有三恶:杀,盗,淫。合为十恶也)。

女人不能上西天,要經變性手續(女轉男身)。女人若好好“受持讀誦如法修行”可以變性。女人不能做人間轉輪法王。女人不能做仞利天的帝釋天主。女人不能做魔王。女人不能做初禪天的大梵天王。女人不能成佛 (『作如來無所著等正覺』)。女人使佛教的正法期減少了五百年。本來佛教可以有一千年的正(不偏不雜)法期。但是因著女人減少了五百年。

女人在佛陀眼里是又臭又恶又不净的,以致于佛不惜费心费力专门来数落女人“众多”的不是。而且佛说,女人不能上西天,不能成佛,除非要先转成男身。所以,在佛看来,男人总是比女人干净,男身总比女身“高贵”,有资格上西天或成佛的。这样的男女区别不是来自对女性的鄙视又会是来自什么呢?!这是道道地地的男尊女卑的思想!

佛教的经典之作里,还记载了一段关于佛的姨母大爱道欲求出家的故事:

大爱道向释迦佛祖请求出家学道。开始佛祖不肯,说因女人有五浊,如出家为僧,将会使佛减寿。佛陀说:譬如族姓之家生子,多女少男,即知其家衰弱,不得强盛。若与女人出家,必令佛正法不得久住。

后经阿难再三请求而同意了她出家,但要求她戒八敬法。八敬法又叫八不可越法,是对出家女性的特殊戒律,即:

(1)百岁比丘尼,见新受戒的比丘,亦应迎接礼拜,迎请坐。

(2)比丘尼不得骂谤比丘。

(3)比丘尼不得说比丘之过失,反之比丘可指尼过失。

(4)学完女学戒之后,尼应从大僧中求大戒。

(5)比丘尼若犯僧残罪,应于半月中在比丘、比丘尼二部僧中行忏悔。

(6)比丘尼于半月内,应当在僧中求教授师(拜师)。

(7)不可在比丘处结夏安居。

(8)在夏安居之后,应于僧中求忏悔。

由此可见,佛陀认为女性是家衰败的原因,所以他担心的是女人出家也会使佛法衰减,而不让其姨母出家。把一个家庭或宗教的衰败,归于女性的头上,认为女人是祸水,这是对女性的毫无根据的鄙视。

佛陀为要出家的女性定的所谓“八敬法”。说穿了,就是要女性“敬”男性,但男性用不着“敬”女性。在佛陀的眼里,男女的人格是极为不平等的,女的是低等的。男的可以指出女之过,反之就不行。女的不可骂男的,反之就没有不可。更荒唐的是,连到了百岁的女性,也还得向年青的男性迎接礼拜,迎请坐。要是应用到今天的社会上,那么公车上要起来让座的就当是女人了,即使是百岁的老婆婆也得起身让座给年青男子。这就是声称“众生平等”的佛陀的男女观,真是太讽刺了!

1.3 如此佛陀:吃粪便,裸体,与尸体同睡

据佛经所记,佛陀在“觉悟”之前,曾苦修苦行6年的时间。在那6年里,他尝试了裸体、持守各种饮食禁忌、以树皮羽毛等各种奇怪东西当衣服、常站不坐、常蹲不站、以棘刺与铁钉为床、一晚三浴、倒立而行、将身体吊离地面、受烈日曝晒、冬天坐冰块、泡水、禁语等,种种常人难忍的奇怪苦行。

在那6年的苦行里,佛陀长年不洗澡,让身上积满污垢,甚至于长出青苔来,以此来修污秽行。他小心每一个步伐,在乎每一滴水,以免伤害小虫的谨慎行。他离群索居的孤独行,甚至于吃牛的粪便,吃自己的粪尿来修所谓的不净行。他住在令人毛骨悚然的弃尸墓地,捡拾尸体残骸为床,任人在身上吐痰、小便。

在饮食方面,佛陀经历了日食一粒麻、一粒米、一枣果的少食。以致于搞到瘦弱到皮包骨而两眼深陷,头皮皱缩,手一放到肚皮上,就能摸到脊椎,身上的毛一摸就掉下来了,连小个便都会因体力不支而倒栽葱。

试想看,佛陀用了整整6年的时间实行最荒唐最愚蠢的苦行,如裸体,倒立而行,让身上积满污垢长出青苔,吃牛的粪便,吃自己粪尿,住弃尸墓地,捡拾尸体残骸为床,任人在身上吐痰、小便等等。所有这一些,说好听是很有刻苦的追求精神,说实在的是佛陀太无知和愚蠢了!固然有人说那时那地很流行这种修行法,这就说明,佛陀也只不过是一个深受环境和文化限制的人,且是被影响和被限制到连常人最基本的判断力都丧失了的人。

啥时代没有荒谬的东西?但会去信从荒谬不堪的东西的人可以说是很愚昧,很没分辨力的人。正常的三岁小孩也懂得不去吃牛的粪便,或吃自己粪尿,这是一个正常的人性所具备的分辨力。但佛陀到了三几十岁了,竟然连3岁孩子都具备的分辨力都没有!而佛陀这种愚蠢的行为还不是一,两天的事,而是搞了整整6年都没醒悟过来!

佛陀这6年的苦行,显明了佛陀并没有比常人更有智慧或辨别力。这6年不是佛陀的“伟大事迹”,它不仅不能给他添“光彩”,反而暴露了他愚蠢荒唐的一面。

1.4 佛陀以色和财诱惑人抛妻出家

佛经上说,佛陀有位堂弟,名叫难陀(Nanda),他深深地爱恋他的某一位妻子。他们相互迷恋,日夜难分难舍。佛陀知道堂弟从这耽溺中醒来的时候已到,于是就前往难陀的宫殿乞食。因为难陀一直忙着做爱,造访者通常总是被遣走,但佛陀有他特殊的影响力,许多世以来,他从未曾说过谎言,因为这个功德的缘故,佛陀具有说服的力量。当警卫通报佛陀来到大门口时,难陀虽然百般不愿,却也只好从他的爱巢中起身。他觉得至少应该迎接他的堂兄才是。

就在出房门前,难陀的妻子以唾液沾湿拇指,在他额头上画了一个圈,告诉他必须在唾液干掉以前回来。但是当难陀出去供养时,佛陀邀他去看非常稀有而奇妙的东西。难陀试图找个借口不去这个观光之旅,但佛陀坚持他一定要去。

于是两人来到了一个住着许多猴子的山上。其中有一只特别苍老而瘦骨嶙峋的独眼母猴。佛陀问难陀,你的妻子和这只母猴,谁比较美?难陀回答当然他的妻子最美,而且描述了所有她的迷人之处。一谈起她,难陀才想起额头上的唾液早就干了,他非常想要回去。但佛陀坚持拉他去兜率天,在该处见到了数以百计的美丽女神,以及堆积如山的天堂珍宝。佛陀问道,你的妻子和这些女神,谁比较美丽?这回难陀屈身而回答说,比起这些女神,他的妻子好比一只母猴一般。

佛陀于是带难陀去看一个由珍宝、美女和侍卫所围绕的无人宝座。震撼之余,难陀问,谁坐在这儿?佛陀叫他去问众女神。她们告诉他,在人间有一名叫难陀者,即将出家成为比丘。由于他的善行,他将投生于天界,成为宝座的主人,我们将会在此服侍他。即刻地,难陀就要求佛陀为他剃度了。

从这故事看到,佛陀为了让难陀抛下妻子出家就带他去看美女,使其妻子与这些美女相比而相形见拙。接着佛陀又进一步以珍宝、美女和宝座来诱惑难陀,难陀终于挡不住这些诱惑,就抛妻出家了。一对相爱的夫妻就这样被佛陀活生生地拆散了。

婚姻是一对男女爱的盟约,要的正是不离不弃,忠心相依相伴到底。但佛陀竟然连人类最基本的伦理道德都不懂,甚至于还违背和破坏。他不是尽其所能地教导弟子欣赏妻子的长处,做个有道德的丈夫,反而是要叫他看妻子的不好,再用色,财,宝座来引诱他喜新厌旧,绝情抛妻。佛陀的此种行为难道是有情有义,有道德和良知的人所能赞同的吗?!绝对不能的!

1.5 舍身喂鹰饲虎的佛陀

佛经里说到这样一个佛陀割肉喂鹰的故事: 有天,佛陀出游时,见一鸽子飞来,苦苦哀求说:请你救我,有只老鹰要吃我。佛陀安慰道:不要害怕我保护你。此时,老鹰也赶过来了,愤怒的说:把鸽子还给我。佛陀回答:我已经答应保护鸽子的安全,你要吃什么我加倍奉与你。老鹰说:如果你怜悯牠,那你就割下和鸽子等重的肉给我。佛陀毫不犹豫地就割下等重的肉给老鹰,此时,忉利王利用神通力不断将鸽子变大变重,而佛陀忍受着剧痛不断将肉割下给予老鹰。最后,佛陀对身边的伺者说:将我杀了吧,这样应该就足够了吧!

还有一个佛陀舍身饲虎的故事:有一天,当佛陀漫步在崎岖的山路时,看见了一只瘦弱且饥饿不堪的老虎,身边围绕着一只刚出生的小虎,母虎饥饿的无法忍耐,好几次望着小虎想将牠吞入腹中。佛陀看到了十分哀伤,迫于饥饿的痛苦而违背了母性,这真是残酷而悲哀啊!佛陀心想,就让我这不实的身躯捐与牠吧,不仅可令母虎饱餐,使小虎远离危险,也可鼓励大众兴起对动物珍爱的心。于是,佛陀就跳入崖中,将身躯给予母虎食用。

佛的割肉饲鹰和以身饲虎,被佛界人士当成是佛无私的牺牲精神,是所谓的菩萨道。但是,赞同和宣扬这种作法,无疑等于说,人若为动物的生存,付上人自己生命的代价是高尚的,是值得推崇的。这样说来,一个人若为了救一只猫或狗牺牲了,我们就得把他/她当英雄来赞扬了,而不是当傻瓜来看待。

难道没有佛陀的人肉,鹰和虎就活不了了?天下那么多动物没有佛陀的肉不都活得好好的?!天下那么多鹰和老虎都是怎么活的?要靠你佛陀的慈悲来活吗?!要是这样的话,鹰和老虎早就绝迹了!要是慈悲的人都得像佛那样舍身为(或喂)动物,慈悲的人也早就被动物吃光了,满地就只能剩不慈悲的人和豺狼虎豹了。那样岂不是就正好让恶人,魔鬼,豺狼横行天下了吗?!难道佛的这种“慈悲”的结果就是造就出邪恶的世界来吗?!这样的“慈悲”还能要吗?

纵观人类历史,除了佛教里有佛陀的这种“惊人的壮举”之外,还真没见过还有谁,会因动物的生存而自愿牺牲自己的血肉之躯的。有听到的倒是,中国的打虎英雄武松,打死狮子和熊的伟大君王大卫,和赤手空拳打死狮子的参孙,他们才是人们心目中的英雄和勇士。

再来,究竟是人命重于动物之命还是反过来?正常人都知道,当然是人命重于动物!杀个人是要赔命的,但天下却没有人因杀只鹰或虎去坐牢或被判死刑的。割人自己身上的肉等于是一种自残,是对人生命的不尊重和糟蹋,那样已不是慈悲不慈悲的问题了,而是残酷的,不人道的行为。

佛陀的所谓“慈悲”已发挥到把人与动物的价值都完全颠倒了!早就不是人性慈悲范畴里的问题了。所以,如此做出来的割肉喂鹰,舍身饲虎,纯属就是愚蠢的,是反人性,反常理的错误行为了。

1.6 佛陀纵容和导致别人自杀

佛经记载,在跟随佛陀的弟子中,有两个人曾深受疾病的折磨,阐陀(Channa),和跋迦梨(Vakkali)。这二人最后都是因为不能忍受病痛而自杀身亡的。在他们病中,佛陀毫无能力为他们医治除病。而且在跋迦梨自杀前因想见佛陀最后一面,佛陀还到他的住处去。可是佛陀去了,面对他的疾苦却无能为他做什么。而且佛陀知道他要自杀,不仅没有劝阻他,甚至还说,“若于彼身不起贪欲,是则善终,后世亦善。”之后,跋迦梨也就“心安理得”地自杀了,因连佛陀都对他说了,他的“后世亦善”的。

舍利弗是佛的的十大弟子之一,有“智慧第一”的美誉。而大爱道是佛陀的姨母,是出家女众之首,她成为了佛教有女众出家的起源。据佛经,当舍利弗听说佛陀即将入灭,但因不忍见佛陀先入灭,就特地来向佛陀请求先佛进入灭,并得到允许。舍利弗「即升虚空,身中出火,即自烧身取于涅盘。」也就是说,舍利弗作为佛陀的大弟子竟然是自焚而死的,且是有佛的认同。

大爱道也是因获悉佛陀将于三个月入灭,因不忍见佛陀先取灭度,请求佛陀准许她先取灭度。佛陀「默然可之」。于是她就跏跌坐,正身正意从初禅次第进入八定,最后入四禅便取灭度。也就是说,大爱道是以一种佛教的修行方式而结束了自己的生命。

佛陀还在世的时候,在跟随佛陀的僧团里,就发生了很多僧人集体自杀的事件,原因就是修行佛陀教的所谓“不净观”。那是发生在佛住在金刚聚落跋求摩河侧萨罗梨林中时([杂阿含]809经),教比丘众修不净观。可过了一段时间,有的比丘极厌患色身,或以刀自杀,或服毒药,或以绳自绞,或投岩自杀,或令其它比丘杀。

自杀的实质就是杀害生命,既然佛教说连动物都不能杀,为何自杀就没有禁止?佛陀明明知道那些人要去自尽了,他连反对或阻止都没有,就算不是他鼓励的,但却是他认可的。那不等于说,佛不在乎他的大弟子破不破杀生戒的,既然所谓的戒破不破都无所谓,那么戒不戒又有啥所谓?!佛搞这些戒岂不等于是虚设的吗?!可见佛陀也是会做这种有名无实的虚假之事。

以其说是修不净观导致那么多僧人集体自杀,还不如说是佛陀教导的结果。那些人可都是在佛陀直接教导下的弟子。把自己眼皮底下的弟子教导到去自杀,作导师的佛陀能没有责任吗?!在文明法制的社会里,要是发生这种事,佛陀要是不被定为邪教教主才怪,早就会被起诉关起来了。

1.7 抛妻弃子无情无义的佛陀

佛陀16岁结婚,13年后,在他儿子刚生下来时,29 岁的他不辞而别地抛下了妻儿出家去了。在佛教界人看来,他们认为佛陀那是牺牲个人的小家,为了寻得人间的解脱之道。问题是,那个小家又不是他一个人所有的,那毕竟也是他妻子和孩子的,怎能由得他一人来说抛就抛了呢?再说,那时佛陀根本就不知道他出家的结果会是如何?他完全就是出于个人的心愿要出家,就置妻儿于不顾了。

出家前,佛陀没有征求妻子的意见,可见他不尊重妻子。他想怎么做就怎么做,至于家人会如何感受他不管。他的出家无疑的让他的妻子成了活寡妇,他的此行是以别人的痛苦为代价的。作为一个丈夫,他这种抛妻的行为是不道德的,是无情无义,不负责任的。

据说,在他得知他的儿子出世时,与人们所想象的恰恰相反,他并不感到高兴。他把这第一,也是他唯一的后代看成是一个绊脚石。一般做父亲的听到儿子出世的消息,都会兴奋不已的,但是当时的佛陀,却喊道:“束缚(Rahu)产生了,枷锁产生了。”也因此他的小孩被起名为罗候罗。

佛陀作为一个父亲,连自己亲身的儿子都让他感觉是个枷锁,而不是快乐,人间的亲情在他的身上完全看不到!一个弱小的生命就是需要做为父母的担当起抚养的责任,但佛陀却把这当成是他的束缚,他要的是解脱,是自在。所以,儿子的来到并没有改变他出家的想法,反而更坚定了他出家的决心。最后,他抛妻弃子地走了,为此他的儿子从小就失去了父爱。用现代的话讲,佛陀的儿子是生长在单亲家庭中。而导致这个单亲家庭的出现的,就是佛陀本人。

或许在佛陀那个年代,抛妻弃子出家的不在少数,也不被人所责难。但是,作为“觉悟”者的佛陀,竟然自始至终都没觉悟到这种行为是违背为人之基本道德的,是恶行而非善行,是无情无义的。他的“觉悟”真还比不上现代人对家庭和婚姻道德的基本觉悟和认识,而佛教的最高“觉悟”者也就佛陀这样了。

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耶稣是佛弟子?佛教不顾史实的谎谬言论

在「中国佛教月刊」第八卷六期中,有一篇名叫「耶稣是佛教信徒」,说耶稣曾到西藏学佛。据说连著名的虚云和尚也早就提起过同样的讲法。还有个旅加作家冯冯居士,据介绍说是“一个佛学修行者,也是一个有与生俱来的超感神通的修行者。”,他写了耶稣《神秘失踪18年》,《神秘失踪二十年》,说耶稣曾在印度和西藏学习佛经。这些文章在网上流传甚广,影响颇大,以讹传讹。

佛界为啥要编造和四处传说耶稣曾学佛,是佛弟子这样的东西来呢?是事实吗?完全不是!下面我们很容易可证明这些都是谎编的!那么佛界津津乐道这些的目的何在呢?我想就是为了攀基督教这棵大树,为了给自己的生存找些“证据”,为了给自己的脸上抹点“光彩”。可不是嘛,为了抬高自己低微的身价,方法之一就是去攀个名人,或有身价的人,只要说自己和某某名人有某某关系,顿时就可身价非凡了。其实佛教的这种手段正是显出自己的低贱和心虚。

好了,就先看看耶稣是否有可能曾到西藏学过佛吧!查考藏传佛教的历史,据汉藏文史籍记载,佛教传入西藏始于松赞干布时代,一般以公元641年(唐贞观十五年)文成公主入藏为佛教传入西藏的起始点。包括布达拉宫在内的佛教宫殿的兴建都是7世纪的事情。

而耶稣在世是约公元元年到约 33 AD,是在佛教传入西藏的600年之前,那时西藏拉萨根本没有佛宫、没有佛经。可见“耶稣去西藏拉萨佛宫研习佛经”一说完全是子虚乌有,信口开河。那些中国佛教徒竟然如此无知,以讹传讹,可惊可叹!

只能说,佛徒自己胡编乱造了几千本佛经还不够,现连基督教的东西也敢来插手,也要来胡编!真是邪恶说谎惯了,不说谎不瞎编就受不了!最可笑的是,如果说耶稣学过佛,是佛弟子,但按耶稣所教导的,佛也只不过是个不得救的罪人,其结局是在地狱里的。请问,佛徒又要怎么来理解和接受佛下地狱这样的结论呢?!

耶稣“学到的佛法”就是判佛下地狱,佛教攀亲攀到把佛都判入地狱也愿意,佛徒这样出卖佛岂不笑死人?!

至于为什么圣经里没有记载耶稣12岁至30岁的事迹呢?圣经自己早就给出了答案,“耶稣所行的事还有许多,若是一一的都写出来,我想所写的书,就是世界也容不下了。”(约21:25)整本圣经有个贯彻始终的主题和目的,就是启示和见证耶稣基督是神是救主,给人有得救的智慧。“这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的,于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的”(提后3:1516)。

所以,圣经不是为了满足人的种种好奇心而写的。且圣经中的人物也没有任何一个人,是从生到死有完整的记载。比如摩西这位伟大的先知,其在埃及皇宫的青少年时期的事情,旧约里也只字未提。圣经对施洗约翰的青少年时期,也是一句都没有提到,一下就跳到他30岁出来在旷野传道。所以,对圣经没有记载的事去做无谓的猜测不仅是猜不完的,也是毫无意义的,还难免犯下编造和散布谎言之罪,以致混乱神的道,亵渎神,迷惑人,大大得罪神。

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小草(目录)

菩提树下及成佛的罪恶

佛教对人生苦因的认识是错误的

小草:《攻破和推翻佛学理论》第三章:举证无常观和无我论的错误

小草:《攻破和推翻佛学理论》第四章:轮回之说的荒谬

小草:《攻破和推翻佛学理论》第五章:梦幻的解脱论

小草:《攻破和推翻佛学理论》第六章:消解生命价值的涅槃

小草:《攻破和推翻佛学理论》第二章:佛学的理论基石是伪命题

小草:《攻破和推翻佛学理论》第一章:建在沙土上的佛学根基

耶稣是佛弟子?佛教不顾史实的谎谬言论

小草:《佛教三祸害:佛,法,僧》第一章 佛陀的错谬言行

小草:《佛教三祸害:佛,法,僧》第二章 佛法,粉饰坟墓之法

小草:《佛教三祸害:佛,法,僧》第三章 伪善不法的佛教僧人

佛教之愚顽,伪善,污秽

佛教禁止嫁娶又禁戒食物的鬼魔之论

错乱人本位的众生平等

为大龙(古蛇)所贺所用的佛教

又见佛教造巴别塔

勾引人作地狱之子并咒诅人下地狱的佛教

走向空虚混沌黑暗的佛法不二法门







小草:《攻破和推翻佛学理论》第一章:建在沙土上的佛学根基

1.1 创立佛教的动机与真理无关

佛教源于2500年前的古印度,当时当地的人主要信奉婆罗门教。由于婆罗门教奉行种姓制度,造成了民众有高低贵贱之分。正是为了反对和抗衡婆罗门教的教说,佛陀创立了佛教。这就是佛教得以产生的社会背景和动机。

中国著名的哲学家冯友兰说过一句话:“研究哲学不能单研究哲学家所提出来的哲学理论的内容,研究哲学要挖根,去思想写这些哲学的动机是什么。”同样的行为,可能背后的动机是很不一样的。而不同的动机,有时就决定了不同的行为价值。所以,搞清楚动机是很重要的。比如,有人请我吃饭可能纯粹是因为喜欢和我一起吃个饭,见个面,聊聊天,为了开心。而有的人,可能是想在我面前摆个阔气。还有的人,可能是要求我办个事。反正,同样的吃个饭,背后的动机可以很不一样。而决定我去不去吃的因素就是动机了。我以为好的动机,就会接受邀请,而若是出于我不喜欢的动机,就可能回绝不去了。

虽然,对佛教出现的原因,一般的说法是:佛陀为了寻找一条解脱生老病死的痛苦,悟出了这套理论。而实际上并不是这样的,佛陀最初提出的最根本教义完全是针对婆罗门教的教义,是为了反对和否定婆罗门教,而不是为了解决苦的问题。现就具体来看佛陀提出的这些教义:缘起论:是佛教特有的教义,也是佛教的最重要的教义之一。

归纳起来,缘起论有下面三个重要的论点:

第一个论点是无造物主:佛教既承认“诸法因缘生”,就否定有个创造宇宙万物的主宰。这是释迦牟尼反对当时的婆罗门教所认为的大神“梵天”创造了这个世界,并且用自己的身体的不同部位造出了不同种姓的人。释迦牟尼反对有一个绝对第一因的血统论,他主张“四姓平等”。

缘起论的第二个重要论点是无常:佛教认为,宇宙间一切现象都是相互依存,没有永恒的实体的存在,所以任何现象都是无常,都表现为刹那生灭的。佛教无常学说,主要也是为了反对当时婆罗门教主张宇宙有个最高的主宰叫做“梵”的是永恒常住的理论而提出的。

缘起论的第三个重要论点是无我:婆罗门教主张宇宙间的最高主宰是“梵”,而“自我”(灵魂)是梵的化身。佛教为了反对婆罗门的这个理论就提出了“诸法无我”,也就是不承认有一个造物主,不承认有灵魂。

所以,很明显的,佛陀提出的缘起论,无常,无我这三个佛教最根基的教义可以说是完全冲着婆罗门教而来的,是对他那个时代的婆罗门教的教义不满,为了反对和批判它而提出的新思想。

动机讲得够明白了,以这种动机产生的思想,可以说,它不是以真理为目的的,因它根本就不是以求真为动机的。它只是为了反对和抗衡别的思想。它的产生在当时当地有它的意义和历史原因。所以,连佛陀自己都没说他说的这些佛法是真理。

只要能和婆罗门教唱反调,佛陀的目的就达到了。至于这些理论真不真,对当时的佛陀来说,并不是首要考虑的问题。但过了那特定的条件和环境,对这种思想和理论就是很值得怀疑它再生存下去的价值了。只是一般人根本就不去看到这一层面,加上天下有的是善于进行“废物利用”的实用主义者,只要能利用的就拿来利用,不合适的就拿来改改,加工加工,只要有利可图就行。以致于佛陀2500 年前提出的这套说法和思想,就被世人一代又一代地利用和传递下来了。

房子的根基如果一开始就立歪了,不管后来再怎么修,怎么改,怎么装璜,都改变不了这个房子是个歪房,危房,是会压死人的。从一开始佛陀立下的根基就不是出于真理的,是与真理无关的。那么,在这种非真理性的根基上盖造上去的就只能是一套错误百出的谬论了。所以,出于佛陀创立佛教的这种非真理性的动机,也就注定了佛教体系里早就埋下了根本性的,无可救药的错谬了。这种错谬足以把整个佛学体系彻底毁掉!

1.2 佛陀的证悟之法违背科学铁律

佛教的教义和论说是怎么来的呢?按佛教的说法,最初是从佛陀的所谓“证悟”而来的,这种证悟之法也就成了佛教的得法之法了。最初靠的是佛陀的证悟来奠基,后来再加上佛门里所谓高僧大德的证悟来发展,最后还得靠个人的证悟才能得道或修成。可见这种“证悟”在佛教里是十分重要的,因只要证悟错了,佛教里的从佛法到修行就都是错的。

证悟听起来很可靠,有证又有悟。人就喜欢靠证明,一听说是能证明的,心就踏实了。但佛教的证悟又是怎样的一种证悟呢?在科学研究里,有一个十分重要的前提条件,也称为科学研究的铁律,也就是:证明和研究者一定要大于或等于被证明和被研究对象。这里的大小不是物量上的大小比较,而是生命能力或层次的大小或高低之比较。比如,人比动物高级,也就是说人大于动物。

正因为人的生命力大于动物和物质,人具备了研究和证明比人低级的生命,如动物,和周围有限的物质世界的可能性。但反过来,动物就不具备研究和证明人的能力。还有一例,人可以研究机器人,但机器人却不能研究人。

但在宇宙中人并不是最大的,人的生命在时空上是有限的,人类的理性和智慧也是有限的,有限是小于无限的。所以,人类是无法理解和研究比我们高维的而又不能被我们所感觉和观测到的未知世界的,但这些高维空间又确实存在着。如何认识这些高维的未知世界呢?比如灵界,宇宙,和生命的终极问题等等。对这些问题,佛陀就是通过所谓的“证悟”来寻找答案的。

但是,佛陀的生命是远远小于宇宙和生命存在的时空,他是不可能有能力研究和证明宇宙和生命的终极问题的,也就是,他既不可能证,也不可能正确地悟出宇宙和生命的终极真理的。如果佛陀所“证悟”出来的缘起和无常的教义只局限在一定的范畴里的话,那或许可以说是局部的,有限界里的某种规律的描述。但当佛陀或佛教把这种局部的,相对的道理绝对化,普遍化成为宇宙和生命的终极真理时,那就违背了科学研究的铁律。

因为,宇宙和生命开始的时候,佛陀不在那里。今后宇宙和生命将如何结束,佛陀更不会在场。佛陀的一生就在他自己的国家里,光地球上就有无数个地方他到都没到过,看都没看过。在他那个时代,他更不了解太空,宇宙。他的生存时空与宇宙和生命的生存时空相比,就只是一瞬间,一小点。在他那么微小的空间里,请问,他怎么证宇宙和生命的终极真理?

也有人会说,佛陀不是证,而是悟出来的。那么请问,悟的可行性和可靠性在哪里?至今科学已发现了生命和宇宙的千万条真理和规律,有哪一条是只靠悟而悟出来的?要是真能只靠悟就能悟出真理的话,所有的科学研究,所有的实验室都可以关门了。所有的科学家都只要去学这种悟的本领就够了,也无需再花大量的人力物力做研究和实验了。

自佛陀“开悟”以来,一代又一代,千千万万的佛弟子前赴后继地在悟啊,悟啊地,所投入的人数远超过所有科学家的总数。但怎就没看到有哪个佛弟子能悟出,哪怕就悟出一条,有关宇宙或生命的定理或规律出来呢?哪怕就只有一个佛弟子悟出一条来,那也好证明给全世界的人看,也好说明悟是可能的。可是,2500年过去了,连一条真理都没被佛门里的人悟出来!反而是悟出了不少谎谬的说法。如佛陀竟然悟出了:太阳在绕着地球转,有六个月是往南行的,然后就改变方向,再向北行六个月。这类由悟而来的错谬在佛经和佛教的说法里处处可见。

佛教老是声称,佛法都是实而不虚的,都是人可以自己去证悟的。其实一个简单的逻辑推理就可把佛教的这种证悟说法推翻:如果,佛法比人大,那么按科学研究的铁律,人就不可能证悟它。所以,所谓的人可以自己去证悟佛法就是谬论。

如果,佛法比人小,也就是说你比佛法大,所以,你有能力去悟这比你小的佛法。就比如,你是有能力去悟猫法,狗法,猪法。可问题是,这些比你还小的猫法,狗法,猪法能救你吗?能让你离苦吗?你要这些法干嘛?你信你自己不就得?所以,如果佛法比人小,你还要去服从这比你还小的佛法,去靠比你还小的佛法来得救,那岂不是笑话?!

1.3 东捡西凑的佛教学说

佛教的缘起性空之说是佛陀独创的,但光有缘有论是不足于支起整个佛教学说的,因它无法回答人心对生命终极问题的追问,无法满足人对公义的要求。也就是,生命是如何出现的?死后生命归属到哪了?好人坏人死后有无得到不同的报应?滑稽的是,佛陀提出缘起论源本是为了反对婆罗门教的神创论,但在面对这些生命的终极问题时,他竟然把神创论里的轮回之说直接捡来用了。

岂不知缘起性空是无本体论之说,而轮回之论是建立在本体论之上的,但佛陀却把两个完全不同体系的东西死拼硬凑搞到一起来了。从此,建立在缘起论和轮回论之上的佛教也就此陷入了无法解决的困境里去了。

在本体论里的轮回,人死后有不灭的灵魂在轮回受报。但是,在否定本体和否定灵魂的缘起论里谈轮回,人们就会问:究竟是谁在轮回呢?也就是说,当没了不灭的灵魂时,轮回的载体或主体是什么?这个问题从始至今2000多年了,就一直在困扰着佛学者,它是佛学体系的致命问题。佛陀死后几百年产生的佛教唯识学,其目的就是为了补这一破洞的,但却怎么也补不好。因问题的根源在于缘起论和轮回论的不相容性,怪就怪当初佛陀没再悟出个自己的一套“缘起之下的轮回论”,而去捡了别人的东西来凑数。搞到现在,悟出的和捡来的就是和不到一块来。

所以,佛教是从一开始就错了,它的理论基石(缘起论和轮回论)自身就是不相容的,是不能自圆其说的。要是光有缘起性空,而不要有轮回之说,可能问题还会少一点。反正都是缘起的,生前死后也都让缘去定好了,而不要非说是去轮回了。因为,既然是由因缘定的,那么就可能轮回,也可能不轮回,可能存在,也可能不存在,随缘就是了,反正都是无常的,无法预知的。但现非要说死后一定是去轮回了,可又说不出是谁在轮回,或者说是“无人”在轮回。既然无人轮回,又何必在乎轮回呢?又何需解脱轮回呢?这岂不是在自掘坟墓吗?!

缘起论不仅和轮回论不相容,它和佛教里的修行,报应,解脱等的说法也是矛盾重重的。不过,修行,报应和解脱的概念也不是佛陀独创的,它们也是古印度就有的东西,是佛陀把它们也捡进了佛教里来了。按缘起无我,人是无自主性的,那么,无自主性的人又怎么可能自主地去修行佛法呢?又怎么可能自主地走所谓的解脱之道呢?在无自主性,“无我”之下,就只能是“无人”在传佛法,“无人”在修行,“无人”在轮回,“无人”在受报,“无人”需要解脱。

可佛教却是很清楚地这样说的:“每个人自作的必自受,不修行作恶就可能要堕地狱,精进修行,就可解脱成佛。。。”。这种报应论哪里是“无我”的呢?“自作自受”里受报的主体“自己”或“我”是那么的肯定和明显。如果真的“无人”受报,那么谁又会再乎啥报应呢?所以,为了要吓唬住人,在谈报应时佛教就不得不把“我”或“自己”再搬出来。

缘起论不仅和这些东捡西凑来的东西和不来,以致于给整个佛学体系带来了无法解决的矛盾和冲突,而且缘起论自身的“性空”也同样带来了众多的问题。到底是什么“空”了?如何“空”的?“空”的程度如何?光对这个“空”字的解释就五花八门的,为此产生和导致了佛教的不同宗派。所以,有人曾说,佛教坏就坏在这个“空”字上。以其说是坏在这个“空”字,还不如说是坏在“缘起”,因为是缘起才性空的,而缘起正是佛教的基石。所以,佛教坏就坏在基石上了。

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小草:《攻破和推翻佛学理论》第二章:佛学的理论基石是伪命题

2.1 缘起论是自毁命题

佛陀当初证悟成佛,他所证悟的最重要的一点就是缘起论了,此论成了整个佛教的理论基石。缘起论说,世间的一切事物都是由众因缘条件和合而生起的。缘起论的范畴包括了世间一切的事物和存在,对所有的这些事物和存在,它认为都是由因缘而起的,且相互间是彼此相依相待而存在的。“诸法因缘生,诸法因缘灭”,既是说有因缘会合,果报即生;因缘散坏,它就灭掉。所以世间的一切事物在缘起论看来,没有一样是永恒的,都是刹那刹那生灭的。佛教声称他们所独创的这个缘起论可是宇宙人生不可思议,千古不变的真理。

在逻辑学上有种命题叫自毁命题,它的定义是:如果由命题A可以推导出逆命题 ┐A,但由┐A并不能推导出A,那么A就是自毁命题。一旦一个命题是自毁命题的话,它就具有自毁性质,因自毁命题本身是不能成立的,是伪命题。

在数学这个最精确和逻辑的学科里,一旦悖论或自毁命题出现时,对数学家来说相当于就是对他们宣告:“解决我,不然我将吞掉你的数学体系”。也正如希尔伯特在《论无限》一文中所指出的那样:“必须承认,在这些悖论面前,我们目前所处的情况是不能长期忍受下去的。”虽然数学称得上是人类各门学科里最严谨和正确的一个理论体系,它是不能容忍悖论的存在的,但数学家还没有宣称数学就是绝对的,不变的真理。现在,既然佛教敢宣称缘起论是绝对的真理,那么我们就来看它是不是精确的和合逻辑的?看它是不是比数学体系的要求还高?

实际上,当我们用缘起来看缘起论时,就可证明命题A:“缘起论是千古不变的真理”是个自毁命题。因为缘起论的范畴包括了世间一切的事物和存在,所以缘起论本身也是其范畴里的一分子。那么按缘起论来看,世间的一切事物都是缘起的,缘起论作为一种思想/理论/学说/理念/规律也逃脱不了是缘起的。而且在缘起论之下,世间没有任何存在是永恒的。所以缘起论这种思想/理论/学说所阐述的现象或规律也必然不会是永恒的,只要产生缘起这种现象的因缘散坏后,世间的某些事物就不再遵循缘起的规律了,那么缘起论也就灭掉了,也就不成立了。

如此会生灭改变不定的缘起论怎称得上是宇宙人生千古不变的真理呢?!所以,非永恒不变的缘起论也就证明了它自己就不是绝对不变的真理,因永恒性是绝对真理的必要条件。至此就证明了“缘起论不是千古不变的真理”,这就是命题A的逆命题。也就是,我们已从A导出了┐A。而且我们不可能从┐A推导出A,所以,佛教所的宣称:“缘起论是千古不变的真理”是个自毁命题!

逻辑的自毁命题常是因绝对的否定而来的,也即,自毁命题里常常包含有一个全称量词的限制,如“一切”,“所有”等。但在2500年前,佛是不懂得逻辑的,所以他犯了逻辑错误也不知道。如今,不懂逻辑的人也太多了,所以这种违背理性和逻辑的理论还能蒙骗很多人。佛教的无常观是直接从缘起论引申出来的,而无常观也是个自毁命题,其自相矛盾性比缘起论更明显,也更易被理解。无常观的自毁性也反证了缘起论的错谬,因真理不会导出谬论来的,谬论只能来自于谬论。这也正是“坏树只能结出坏果子来”,种的是错谬之种,也就只能收错谬之果了。

绝对的真理是不可能从自毁命题导生出来的,一个庞大的佛学理论体系竟然是建立在自毁命题之上!这是一个十分荒谬可笑的事情。它有力地说明了佛学体系不是绝对的真理,而是有谬论的,有漏洞的,且具有自毁性质的。而事实也证明了,佛学体系里存在很多不能自圆其说的矛盾,整个学说里错误百出,而且没有一个概念能有统一的说法。就光这一最重要的缘起论,就有好几种不同的说法,如,業感緣起,阿賴耶緣起,真如緣起,法界緣起。十分滑稽的是,所谓的阿賴耶和真如其实就是佛教试图要否定掉的不灭的灵魂之别名,只不过是把灵魂换了个名,改装一下,又搬进佛教里来了。

佛学无非就是建立在自毁命题上的谬学,是虚妄的学说!这也就是为什么佛教搞到最后就只能说,“有也是无,无也是有,是也是非,非也是是”,这种“无分别”的“大圆融”观了。对虚妄的学说怎么能分别?怎么能求真?在逻辑学上,如果有一种逻辑系统允许A和┐A同时成立,那么这个系统称为是不一致的。由反证法规则可以推导出,在不一致的系统里,所有的公式都是真的。这种公式全真的系统,被称之为“不足道的系统”,也就是没有研究价值的系统。佛教有个说法,“如来说,一切法皆是佛法”,这个说法其实就是等同于逻辑系统里所说的“所有的公式都是真的”。

所以,在逻辑学的审视下,佛学无非就是一种“不足道的系统”。面对这种系统,佛教没有能力,更主要的是不敢去分别或研究里面的真假对错,若真要分别起来,整个佛学里可能连一条真理都找不出来,绝大部分都是谬论,其内在的,无法解决的自毁性只能让整个佛学体系彻底崩塌。这也就是为什么这种“不足道的系统”连研究的价值都没有,因研究出来的结果必定是毫无真理或价值的一堆谬论。所以,事到如今,佛教也就只能靠这种“各有各的法门,各有各的缘法”,四处求“亲和”,求“圆融”地继续欺骗和苟且偷生下去了。

佛学体系连数学体系所具备的逻辑性都没有,但正是这个毫无逻辑可靠性的佛学,这个要靠欺瞒来偷生的佛教,竟然还敢大言不愧地把自己抬高到真理的颠峰,何等狂妄,荒唐,罪恶和可笑!

2.2 无常观反证缘起论的错谬

佛教的三法印之一,“无常法印”其实是直接从缘起论得出的,用数学的词语来说,无常是缘起论的推论(corollary)。佛教的无常观是说,世间的一切事物没有一样是永恒的,都是刹那刹那生灭的,称之为无常。因为按缘起论,世间的一切事物都是缘起的,有因缘会合,果报即生;因缘散坏,它就灭掉。所以,所有的事物都是随着因缘而生而灭,都不能恒常。只要有缘起论,就必然有无常观,这种无常也被称为“缘起无常”,这也就是为什么说无常观是缘起论的推论。

和缘起论一样,佛教的这个无常观也是绝对的否定命题。无常观的范畴也是世间的一切事物,它绝对地否定了恒常。所以,它也无可避免地也成了一个逻辑上的自毁命题。因为无常的现象也是无常观范畴里的一分子,只要用无常观来看无常,这种无常现象也不能永恒,也当随着因缘刹那刹那生灭。当无常现象消灭时,也就是存在某些事物不是无常的,而是可以恒常不变的。概要地说,就是:无常之无常就是常。

可见,由无常的命题:“世间的一切事物没有一样是永恒的”就可推导出其逆命题来:“不是世间的一切事物都是无常的”,这也就证明了无常命题也是个自毁命题。

由于无常观是缘起论的直接推论,所以,错谬的缘起论是错谬的无常观的根源和充分条件。反过来,无常观的自我矛盾性也证明了作为其充分条件的缘起论是错误的,因为如果缘起论是正确的话,其逻辑上的推论(corollary)不可能是个伪命题。也就是,真理不可能导出错谬来,所以说无常观自身的错谬也就成了缘起论错谬的有力证明。

真是猫生猫,狗生狗,谬论生谬论。无常观是直接从缘起论生出来的,所以错谬的缘起论就生出了错误的无常观。

缘起论还有另一个直接推论,就是“无我论”,或称为“缘起无我”。“无我论”和无常观一样也是个自毁的命题。所有的这一切都一致地反过来证明:作为“无我”和“无常”的“母命题”的缘起论不是真理,而是个伪命题,是不成立的!

2.3 “我思故我在”指证无我论的错谬

佛教的“无我”也是三法印之一,此论也是缘起论的直接推论。因为,缘起论的范畴不仅是一切看得见的事物,也包括看不见的心念/意识/情感等精神界。把这无所不论的缘起论用到意识和心念上,佛陀就得出了这么一个无我论。佛陀说,人的心也是众多因缘聚合的结果,它如瀑布,如流水,一直念念不停留,它既生既灭,不能恒常,不能自主。所以,在人里面根本就找不到一般人所意识的那个恒存的“我”或灵魂。

法国历史上最大的哲学家及数学家笛卡尔(Rene Descartes)的至理名言“我思故我在”(I think; therefore, I am。或 I think; therefore, I exist.。)就指出了一个道理,“當我在懷疑一切時,卻不能懷疑那個正在懷疑著的「我」的存在”。也就是说,我們可以懷疑身邊的一切,只有一件事是我們無法懷疑的,那就是:懷疑那個正在懷疑著的「我」的存在。換句話說,我們不能懷疑「我們的懷疑」,因為只有這樣才能肯定我們的「懷疑」。

有人或许会问:笛卡尔為什麼要費這麼大的力氣,去論證一個大家都不會懷疑的“我的存在”呢?其实并不是大家都不否定或怀疑我的存在,佛教就是一个费尽了九牛二虎之力在企图证明我的不存在。笛卡兒是個數學家, 他希望我們的一般知識也能跟數學知識一樣, 從最穩定的根本出發, 進而導出所有可信賴的知識。所以他開始尋找最根本的無法懷疑的知識 – 就是我的存在 (我思故我在)。因为如果连我的存在都不能肯定的话,那么就没有什么思想或知识是可靠可信的了。

笛卡尔之所界定了怀疑的范畴是不能连怀疑的主体“我”也在其中的,就是为了避免陷入到那种绝对否定的自毁命题里去。把笛卡尔的这个道理应用到存在论上,就是:“当我在否定一切的存在时,却不能否定那个正在否定的「我」的存在”。换句话说,我们不能否定「我們的存在」,因为只有这样才能肯定我们的否定。

而佛教的无我论正正好就是违背了笛卡尔所说的道理,无我论等于是说,“我思但我不在”,何等荒谬可笑!如果我不在,谁在否定(思)我不在?如果说找不到我,那么是谁在找我?如果没有我,就没有“我找我”,也就不会有这种找不到我(无我)的结论。所以,佛教对我的否定,就如笛卡尔所说的,等于把自己所“否定的我”(无我)也都否定了。这好比是:妈妈在找藏起来的小弟,小弟躲在书房里。妈妈来敲书房的门,小弟大声说,“书房里没人!”正是因为小弟说书房里没人反证了书房里有人。同样的道理,说无我正是反证了有我。

或许有的佛教徒会说,佛教的“无我”并不是说没有一个我,而是说没有一个恒存的如灵魂那样不灭的我。如果真的没有一个恒常的我,那么为何有佛教的这种恒常的对我的否定和抗争呢?!然道人需要恒常持久地費這麼大的力氣去否定和抗争一个根本就不恒常存在的我吗?!人类根本就不需要费心费力去论证和否定那些不存在的东西,因对不存在的东西人类连概念都不会有的,证明就更无从谈起了。就如,有谁能给出和证明那个不存在的化学原素?

所以,如果真的是没有一个恒常的我,那么就应当也没有恒常的无我论。可见,佛教的无我论无非又是一个自毁命题。由于无我论也是缘起论的直接推论,它的错谬为缘起论的错谬又提供了一有力证明。

2.4 缘起论与轮回之说相互否定

虽然轮回之说不是佛陀的思想,而是从古印度的别的宗教教义里捡过来的。但被捡来之后,它在佛教里却是充当了最基本的教义之一。只是缘起论和轮回根本就不相容,是相互矛盾,相互否定的。

佛教的轮回说:生命是因有情的心识不断相续投胎而来的,心识被比喻为生命的种子,在一定的因缘作用下,就有了下一世的生命。所有的生命是100%地,没有例外地,在死后就要再去轮回的,除非解脱或成佛了。而这种100%的肯定,就是违背缘起论的说法。按缘起论,一切都是缘起的,而且因缘错综复杂,人根本就不可能完全了解和掌握任何一事物生成的所有因缘。这也就是为什么,在缘起论之下,人只能面对不可预知和无从把握的无常,而不可能有轮回之说所给出的这种100%肯定的人死后所要面对的情形。

既然轮回是因心识或某种被称之为生命种子的东西造成的,而且这种子必需在一定的因缘作用下才能生长。佛教就想当然地认为:只要能如佛一样开悟了,得道了,也就没了让生命种子得以生长的因缘了,就不会再去轮回了,就解脱了。否则就100%地会去轮回,就会再生长出新的生命来。所以,在这生命种子生长不生长的因缘问题上,佛教一反其“因缘甚深甚深”的说法,竟然对轮回的因缘有了如此清楚和肯定的了解。难道轮回,解脱,成佛的因缘就这么正好不复杂,不甚深了?!所以,如此肯定的,无例外的轮回或解脱之说,无疑是对缘起论的复杂性和无常性的否定。

再来,要是真按缘起论的说法,生命死后会怎样也当是无常的,而不是肯定的只有轮回或解脱这两种可能性。至于还有什么可能性,我们应当是说“不知道!”因无常是无法预知和了解的,就看因缘了。即使真的有轮回这一说,那么在缘起论的轮回之下,轮回只能是死后的一种可能性。而且轮回也不应当就是预知的那固定的六道,因如果真是无常的,那么轮回的道数也应当是个变数,而不应是个不变的常数六。可见,要较真起来的话,缘起论其实是否定了佛教自身的六道轮回之说的。

若真要想把轮回和缘起调和在一起的话,除非说:轮回是死后的一种可能,而六道轮回是轮回形式的一种可能。除了这种可能性之外,人死后究竟会发生什么?面对甚深甚深的因缘,没人能知道或预知,因那是无常的。只是这样调和之后,结论就是:不可能有任何解脱之法!面对无常和未知,解脱之道也只能是未知的。所以,佛法所提出的解脱之道无非就是在不可能中找可能,在不存在中找存在,给出来的东西就只能是虚构和骗人的了。

佛教捡来的这种六道轮回之说就与缘起论完全不相容,甚至于还相互否定。更糟糕的是,它们之间的问题还不止在于这,一个更大的问题是:缘起论推出的无我论使得轮回的主体都找不到了。没了我的存在,就不是我在轮回了,那么,轮回不轮回又关我什么事呢?!就算有轮回,又不是我在轮回,就算有人在修行求解脱,反正也不是我在解脱,所有的这一切都与我无关,对我而言也都是毫无意义的。搞到最后,佛教就这样把自己的佛法,修行,轮回,解脱,成佛等等的价值和意义都彻底消解掉了。

2.5 落入恶性互指中的无常观与佛法

佛教的无常也就是诸行无常,是佛法的三法印之一。所谓“诸行”是佛教中最常用的名词,它所指的是一切有生灭、有功用的有为法。无论物质界的色法,精神界的心、心所法等,皆是有为法。即是宇宙间所有的事物,看得见、听得着乃至思维得到的,和此能视、能听乃至能思维的一切,都是有为法。这一切有为法,佛法称之为诸行,诸行的诸相:

1.行是动的,或运动的,不动不成其为行。因此宇宙是动的,或运动的,而不是静的。

  2.行是活的、生的,不活不生便不成其为行。因此宇宙是活的、生的,而不是死的。

  3.行是变动的、变化的,无变动、变化便不成其为行,因此宇宙是变动变化的。

  4.行是相续成流、转易不息的,不相续成流,非转易不息,便不成其为行,因此宇宙是相续成流、转易不息的。

  5.行是一系列的过程,中无实体,它是没有住处的,一住下来便不成其为行了。

可见,行包括了一切的事,物,能思维的一切,还有过程等等。

根据佛说,佛法分三个时期:一是正法时期,即佛教兴起时期;二是像法时期,即演变时期,这时期开始有佛像,所以称像法;三是末法时期,即衰坏时期,佛并且曾经说过将来法灭时的情况。“诸行无常”对佛法也不例外。既然,佛法本身也受“无常”法则的支配,也是会生灭变化的,那么会变化的佛法又怎称得上是真理呢?!因真理之所以为真理,就是有其恒常性,普遍性,永久性。所以,会变化的佛法或佛理根本就不可能是真理!佛教就是如此可笑,一面承认佛法自身也是无常的,一面还声佛法是绝对真理,连何为真理都搞不懂!不过,连真理都没见过的佛教,搞不懂啥是真理那倒也见怪不怪了。

所以,如果无常观是真理的话,佛法就不是真理。反过来,如果佛法如佛教所宣称的是真理的话,那么,就说明宇宙间存在着真理。而真理的存在就证明不是所有的一切都是无常变化的,是存在某些恒常的事物,这就反证了诸行无常是错误的。

简要地说,如果诸行无常是真理,那么佛法不是真理。如果佛法是真理,那么诸行无常就不是真理。所以,无常观与佛法就落入了互指为伪的处境中。无常的自毁性在这也得到了显明,它确实足以把建立在其上的整个佛法给否定和毁灭掉。

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小草:《攻破和推翻佛学理论》第六章:消解生命价值的涅槃

6.1 涅槃是对生命存在的否定

佛教追求的终极目标和所谓的最高境界就是涅槃,涅槃是不生不灭的,是寂静的,也就是生命的完全寂灭。佛教的三法印:“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”之第三法印“涅槃寂静”就是针对涅槃的。

佛教认为有生就有死,有死就有苦,为了能不死就只好不生了,也就是要解脱生死轮回,就是要证得涅槃,因只有涅槃才是不生不灭的。换句话说,佛教提出的对付死的方法就是不生,只要没有生命,也就没有死亡了。先不论这种不生不灭的涅槃是不是可达,对涅槃境界的追求无疑就是对生命存在价值的全盘否定,是表达了生命的不存在比存在更好的理念。

一个连生命存在的价值都否定掉的理论能有啥价值呢?要知道,如果没有生命的先存在,哪能有佛教这种理论的存在?没有价值的生命能产生有价值的东西吗?显然是不可能的!因无价值的是产生不出有价值的。所以,当佛教把生命的存在价值否定掉之后,无疑的,也同时把自己这整套佛法或佛学给贬得一文不值了!

在佛教的这种价值观看来,生命不存在是比存在的更好,而如今存在的生命就是为了最终达到不再存在,这种思路和自杀是完全一样的。就是用自己生命的存在去结束自身的存在。只是,如果不是先有存在,哪来的会有这种价值的比较?哪来的存在和不存在的概念?又哪来的选择?所以,如果生命是不存在的,那么人连生命是不存在的意识都不会有的,更谈不上能有今天的佛教这种全盘否定生命存在的说法!

用存在去否定存在,再用存在去消灭存在;用生命去否定生命,去厌弃生命;再用生命企图去达到生命的永远寂灭,这就是佛教的思维逻辑和方法论!

生命存在的价值否定得了吗?不可能的!任何理论或学说如果想否定生命存在的价值,就必然导致自我否定!因为,如果你否定了生命存在的价值,那么你也就否定了你对生命进行的任何论断,无论是否定的还是肯定的。所以,如果你要肯定你对它的否定,你就不得不要先肯定生命存在的价值。这个道理其实很类似于笛卡尔的那句至理名言“我思故我在”所说的。把“我思故我在”应用到价值论上,也就是:“当我在否定一切的价值时,却不能否定那个正在否定的「我」的价值”。换句话说,我们不能否定「我們的价值」,因为只有这样才能肯定我们的否定。

所以,在对终极目标的追求上,佛教无疑是在挑战和否定生命存在的价值,表达了对最尊贵的生命的厌弃和渺视。只是毫无逻辑和理性的佛教,在否定生命的时候又再次陷入到了自毁命题里去了,把自身的这种对生命的否定也给否定掉了,最终又成了自己的掘墓者。

佛教原企图用涅槃来“埋没”生命,可没想到,搞到最后,这个涅槃倒是成了一个可以全盘否定和“埋葬”掉佛教的地方。真是极大的讽刺!

6.2 亵渎尊贵生命的涅槃

西方文学中被引用最多的一句话,大概就是莎士比亚在《哈姆莱特》里这段独白的第一句:

生存还是毁灭,这是一个值得考虑的问题;默然忍受命运暴虐的毒箭,或是挺身反抗人世无涯的苦难,通过斗争把它们清扫,这两种行为,哪一种更高贵?

死了;睡着了;什么都完了;

要是在这一种睡眠之中,我们心头的创痛,以及其他无数血肉之躯所不能避免的打击,都可以从此消失,那正是我们求之不得的结局。

死了;睡着了;睡着了也许还会做梦;

嗯,阻碍就在这儿;因为当我们摆脱了这一具朽腐的皮囊以后,在那死的睡眠里,究竟将要做些什么梦,那不能不使我们踌躇顾虑。

人们甘心久困于患难之中,也就是为了这个缘故;谁愿意忍受人世的鞭挞和讥嘲、压迫者的凌辱、傲慢者的冷眼、被轻蔑的爱情的惨痛、法律的迁延、官吏的横暴和费尽辛勤所换来的小人的鄙视,要是他只要用一

柄小小的刀子,就可以清算他自己的一生?

谁愿意负这样的重担,在烦劳的生命的压迫下呻吟流汗,倘不是因为惧怕不可知的死后,惧怕那从来不曾有一个旅人回来过的神秘王国,是它迷惑了我们的意志,

使我们宁愿忍受目前的折磨,不敢向我们所不知道的痛苦飞去?

哈姆莱特是个高贵的王子,是位高尚的悲剧英雄。在面对是“要默然忍受命运暴虐的毒箭,或是挺身反抗人世无涯的苦难,通过斗争把它们清扫,这两种行为,哪一种更高贵?”时,他选择了挺身反抗人世无涯的苦难,他没有选择默然忍受命运暴虐的毒箭,没有选择那条死了或睡着了或什么都完了的不归路。一则他不相信死了或睡着了就是什么就都完了。再来,他相信,挺身反抗人世无涯的苦难是更高贵的行为。《哈姆莱特》作为一名著,能被一代又一代的人所喜爱,是因为它唤醒了人们对生死的思考,更是因它借着这位王子闪现和肯定了人生命的尊贵之处。

据说佛陀也是一位王子(其实是个族长之子),但在同样面对和思考人生的苦难时,佛陀却悟出了与哈姆莱特王子完全相反的东西出来。佛陀说:要彻底从苦中解脱的话,就是要选择毁灭,还要彻底的毁灭。因为,涅槃说穿了就是生存的彻底毁灭。而生存对于佛教来说就是轮回,就是苦。先不论有无涅槃或轮回,就算佛陀真相信他自己所悟的。那么,在面对轮回还是涅磐的选择时,佛要的是涅磐,是毁灭,而不是生存。为了从苦中逃离,佛宁可被毁灭,他不要去面对和承受苦,更不要说去与苦抗争。哈姆莱特王子生命中的那份尊贵和勇气,在佛的身上是找不到的。

哈姆莱特的那句话,换成佛教的术语就相当于,“轮回还是涅槃,这是一个值得考虑的问题。这两种行为,哪一种更高贵?”佛陀和所有的佛徒在面对这一选择时,他们的选择正好与哈姆莱特王子相反。他们都是要成佛,也就是涅槃,是要什么都完了,都熄灭了。他们不要勇敢地起来,活下去,轮回下去(如果有的话),去挺身反抗人世无涯的苦难。

不过,一个连生命的价值都否定的佛教,又哪会去在乎生命的高贵与否呢?也难怪,在佛教的所谓众生平等的理念里,人和动物和鬼怪都要平等。在这种平等里,哪还有谁尊贵,谁低贱呢?看似很“慈悲”,很“平等”,连动物,鬼怪都不分别,而实际上这是在贬低人的地位,把人贬到和畜牲和鬼怪一个水平上。所以,没有了尊贵生命概念的佛教,又怎回选择尊贵的行为呢?!

生命是尊贵的,选择生命的毁灭等于是在亵渎生命。所以,涅槃不再仅仅是否定生命的价值,更是在亵渎尊贵的生命!

6.3 涅槃:苦海上的海市蜃楼

佛教有句话,“苦海无边,回头是岸”,意指人生尘世如同苦海,无边无际,只有悟道,才能获得超脱。解脱苦之后的境界就是涅槃。涅槃,对在苦海里受苦受难的人来说,无疑就是彼岸的“仙境”了。只是这种解脱之仙境究竟是真还是假?是有还是无?

有时在平静无风的海面航行或在海边了望,会看到空中映现出美丽堂皇的城楼影像,其境犹如世外桃源,很是令人向往。可是当大风一起,这些景象就会突然消逝了。原来这是一种幻景,也就是通称的海市蜃楼,或简称蜃景。这种出现在海上的美景究竟是真是假呢?可以说是真的,因为是真的出现了,是人眼明明看得到的。但也可以说是虚假的,因它并不是实物的真实投射,而只是一种光学幻景,是地球上物体反射的光经大气折射而形成的虚像。

涅槃,这个在苦海上出现的,令无数的在苦海里沉浮的佛弟子无限向往的美妙境界,究竟是实还是虚的呢?是个什么样的境界或状态呢?可惜,这个问题连佛陀本人也不回答。在佛教最经典的阿含经里记载,有一次婆蹉問佛:「如來有后死?无后死?有无后死?非有非无后死?」佛答說:「我不作如是見、如是說。」(阿含杂962经)众多外道也曾問舍利弗類似的問題,舍利弗都回答:「世尊說言:此是无記。」

婆蹉问佛的这四个问题,就是佛教著名的十四无记中的四个,都是在问佛死后入涅槃究竟是怎样的状态:“如来死后还有?如来死后归无?如来死后既是还有也是归无?如来死后既不是还有也不是归无?”但佛陀不应予以解答,所以这个问题在佛界里就只能永远地被悬置起来了。因佛都不答,还有哪位佛弟子敢答或能答?!

为何佛不说呢?佛界的解释是,这些问题对解脱没用,是无意义的,所以佛拒绝回答。这种解释说得通吗?讲论解脱的境地怎会是对解脱无意义呢?那么请问,大海为什么咸?鱼有多大?月亮上有无天人?这些问题又对解脱有啥意义?为啥佛陀就要“开示”这些问题呢?虽然他全都讲错了,但他还是讲了。所以,佛并不是对与解脱无关的或无意义的问题就不讲。至于佛对涅槃不讲的真正原因是什么,也只有佛知道了。

没办法,就因佛不说,佛界对自己所追求的这最高境界涅槃,就无论如何都说不清的了。不过,或许正因为涅槃的“无法言说”,它给佛弟子们留下了很大的想象空间。每个求证涅槃的人,尽可按自己的希望和想象来塑造一个自己永远的“乐土”。如此说来,这种迷雾般的涅槃对佛教徒也不无“好处”,因为只有自己最清楚自己所想所望的是什么。所以,能够由得自己来构造那终极的归属,总比别人替自己定规的更富有吸引力。这也就是为什么,这个涅槃在佛界里也有许多不同的说法。

纵观整个佛学体系,从头到尾就没有一个概念或教义是整个佛界都认同的。从最根基的缘起论,到最后的这个终极目标涅槃,都各有各的不能统一的说法。这也就是靠人“悟”出来的理论的特点和标志了,因它只有主观的思想和愿望,没有客观的依据和事实。

最后,无论佛或佛弟子对涅槃的认识或想象如何,这个涅槃无非就是在佛教里出现的一个海市蜃楼,是令无数的佛教徒向往的“仙境”,是“佛光”折射在愚痴的佛教徒心里的虚像。当真理的大风吹来时,涅槃,这个建立在荒谬和错误的佛教理论上的境界,这座耸立在“苦海”上的海市蜃楼,只能是消失得无影无踪了。

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小草:《攻破和推翻佛学理论》第五章:梦幻的解脱论

5.1 了悟真相不能成解脱的充分条件
佛教说,人苦是因无明,因人颠倒梦想看不清实相。所以,就立了一条所谓的解脱道,也就是如何来达到觉悟,来认清宇宙人生的实相,然后就解脱了。佛教的这条所谓解脱之道是由一系列的因果一步一步构成的。先不说别的,就先来看其中最重要也是说的最多的一步:了悟了真相,达到解脱。

请问,了悟了真相,就能达到解脱?这是依据什么逻辑或事实或经验得出的结论?了悟和解脱就这么硬被拉到一起来?这种因果关系岂非佛教自己毫无根据的主观愿望?!

想想看,一个癌病人难道了悟或得知了自己的真实病情后,他就不痛不苦了吗?他的病就会好了吗?就解脱了吗?天下有的是“傻乐”的人,也就是不知情,还能乐一点。反而是知情了,知真相后,都是多一份烦恼。所以常言道,眼不见心不烦。还真是没听过有佛教所说的这种“傻苦”的人,也就是认为苦是因不明真相而来的。

再来了,明了真相又怎能是解脱的充分条件呢?不光常理上讲不通,理论上也只是凭空捏造出来的。明了,觉悟,认知都只是人思想意识层面上的.。而思想意识上,即使有了天翻地复的变化,要引起和带来客观界或行为上的改变还有一大段的距离。从知到结果,不是就能这么简单肯定地就能跨过的!更是不可能建立起人人都会遵守的固定模式。

对人来讲,“心想事成”永远是个不合实际的愿望。但在佛教里,从心到成好像就是不用怀疑的,是那么的肯定。人类不治之症多了,知道得了不治之症对人病痛的解脱有任何作用吗?没有的!因是不可治的,知道了又能如何?很多人知道了只是更痛苦更绝望,而不是就解脱了!

具体一点,佛教说“无我”,但无明的人总认为“有我”,所以就有“我执”,也就产生了各种的苦。如果能按佛法修行证得“无我”,那么就能破“我执”,也就能灭苦之因缘了。问题就出在从“证得无我”到“破我执”这一步,有啥依据能支持只要“证得无我”就能达到“破我执”?如果这种因果关系成立的话,那么那些深信和证得毒品有害无益的吸毒者,是不是就能破吸毒的执了呢?显然不是!否则戒毒所都可以关门了。这些人是明明地知道,甚至比不吸毒的人更知吸毒的害处,但还是一点也逃脱不了对毒品的“执着”,还是要吸个不停。可见,头脑上的知道,并不一定就能在行为上做得到所期望的结果。

所以,佛教也真是妙想天开,不光说的容易,只要觉悟了苦的真相就能解脱了,而且还预设了苦是“可治之症”。怎的就有那么好事?为啥苦就那么正好是“可治之症”呢?佛教不是说都是缘起的吗?人的生命是缘起的,在这种缘起的生命里就有很多不治之症。而缘起的各种苦在佛教里竟然都是可治之症,都是可解脱的。怎的连缘起也会如此“偏心”呢?

真理是不偏心的,无论在哪里,真理的表现应当是一致的。会偏心的是人之理,不是真理,因人都会偏心。可见,佛教的缘起和解脱之说都是人主观捏造出来的谬论,与客观事实根本就不相合。

5.2 解脱才是真正的颠倒梦想
常言道,人生如梦。既然是如梦,就说明不是梦。但佛教却说人是在梦里,并称2500 年来就只有佛是醒来了的人,其余的人都还是处于颠倒梦想的状态,所以才会受苦受难,不能解脱成佛。人真的是在梦里吗?佛教对人的这种观念正确吗?这也就是本文要讨论的问题。

如果你是在梦里,想想看,你的大脑,你的思维就是在梦中的状态,那么你哪会知道,谁是醒来的人?谁是还在梦中的人?你更不会知道佛是唯一醒来了的人,也不会知道自己是在梦中的。一个说自己在梦里的人,其实正说明他不是在梦里!在梦里的人根本就不会说自己在梦里。但天下所有的佛教徒竟然就是这样睁着眼睛说梦话,都是说他们自己是在梦里,是没醒过来的人。他们还不仅说自己在梦里,还说所有的人都是在梦里,除了2500年前的佛在死前醒过来了。

再来,如果你是在梦里,你所听的,所想的,所信的就都是你梦的一部分,连你的修行也只是在梦里做的事。那么,如果你有醒来的时候,梦里的一切都是毫无意义的。反正都是梦,怎么梦又有啥关系呢?好梦,恶梦都是无所谓的。在梦里你苦也好,乐也好,你在梦里又能怎样呢?做就是了,只要能睡就好了。想想那些失眠的人,想做恶梦都没门。所以,何必妄求脱离梦中那一点苦呢?一点意义也没有,还显得特蠢。

如果你是在梦里,你也不可能听到或听清楚醒着的人在讲啥?也就是说,你根本就不可能听得到佛所讲的,如果他不是在你的梦里的话。你能听到的只能是在你梦里的人物,而不是真实的。如此说来,如果你说你在梦里,而且还听到了佛法,那只能说明,佛法也只是你梦里的一部分。

把人定位在梦里是站不住脚的,是不合人的理性。因在梦里的人是没有理性的,思维是很混乱的。所以,如果人是在梦里,大家就不要谈理性了,在梦里理性根本就没有地位的也不起作用。滑稽的就是,佛教一面把人定位在梦里,一面还要和人讲一些,讲也讲不清楚的佛理。其实,只要你相信你是在梦里,你就啥理都不用讲,没什么理好讲的。醒的人要叫醒梦里的人,绝不是用讲理或知识或叫梦里的人在梦中指手划脚地修行,只要给他一棒或大叫一声不就得了吗?!

所以,佛教真是用不着发明这么一大堆让人看也看不完,读也读不懂,想也想不通,说也说不清的佛理来跟梦里的人讲。而是应当去找到如何敲醒梦中人这一法就好了。然后把这“敲醒法”代代相传给已被敲醒的人就够了。也就是说,听法用法的对象应当是醒了的人,让他们用法去敲醒还没醒的人。而不是像现在这样,讲法的人也没醒,听法的人也没醒,讲的人胡说八道,听的人更是八道不明,真是苦上加苦,胡说加胡说!

把人都看成都是在梦里颠倒,都没醒悟过来,而唯一醒过来的人又死了,又不能长驻人间来“叫醒”别人。可见,整个佛教无非就是,梦中人在自己的梦中对别的梦中人“弘醒悟之法”,梦中人在自己的梦里“学醒悟之法”以求“醒悟”,何等滑稽可笑!

如此这般,佛学不就是“梦幻学”吗?!修行佛法不就是佛教徒的“梦游”了吗?!而所谓的解脱,那就是自认为在梦中的佛教徒所求所想的,是地地道道的“颠倒梦想”了!

5.3 按概率论成佛不可能发疯可能
学佛的目的说是为了解脱成佛,但其可行性究竟有多大呢?佛教说,众生皆有佛性,所以,众生都有可能成佛的。用学术的方法来讲,对可能性最好的衡量就是计算其概率了。

在科学实验里,很多结论的得出也是靠分析和计算概率来的。比如,对一个化学实验重复100次,如果每次都得到同样的结果,那么就有可能从中得出一个定律来。反之,在100次实验里,只有一,两次得某种结果,而其它时候是得到不同的各种结果,那么就无法建立起任何可靠的定律出来。在医药领域里,更是离不开概率统计。因为一个新药发明之后,必需经过临床实验,收集和分析药物的有效性之后,才能决定是否可投入使用。分析药物的有效性也是计算概率,看看被治愈的可能性有多大,如果可能性小于一定的数字,就无法通过药物管理的要求,就不可以生产或让病人使用。

佛教的解脱之道号称是给受苦的众生,提供一条离苦成佛的途径。此道存在2500年了,有多少人试过?可以说,在全球范围内,前前后后已有好几亿人试过了,佛教的这个实验数目绝对是远远超过了人类任何科学实验所可能进行的次数了。但是,在这庞大的实验次数里,竟然没有任何成功的个例!也就是说,自从佛陀死后,有了佛教,有了无数的人学佛求成佛,但2500年过去了,没有一个人成佛!一个都没有!按概率论来说,就可以得出结论:在实际意义上,成佛就是不可能的(is impossible for all practical purposes)。

在现实中,如果医生对个有病的人说,他被治好的可能性是小于50%,很多人就会担心得要命了,因只有50%的可能性,实在不算大。如果可能性是小于10%或5%的话,估计大部分人就不抱啥希望了。如果是不到1%的话,那就差不多绝望了,因1% 的可能性,对一次随机的实验来讲,基本上是可以肯定是不会发生的。如果是连1%都没有呢,那在医学上就等于是判了最后的死刑了。

2500 年来,学佛人能成佛的可能性是多少呢?是0!连1%都不是,连说小于1%都没资格,因从没有任何人因学佛而成佛的。可又奇怪又好笑的是,学佛的人面对这样的成佛“可能性”,却是信心满满啊!试想看看,要是有一天,医生对一佛教徒说,“你的存活只有0.0000000000001%的可能性”,那位佛教徒一算,“不错的,比成佛的可能性还高”,就充满信心地对对医生说,“太好了!这个可能性已足够大了!我会好好服从治疗方案,争取早日离病得健康。”我想,医生一定会在心里说(如果他不好说出口的话),“这个人一定是疯了,大概是被死吓疯了。”是的,在这种情形下,这种人被吓疯的可能性远远大于被治愈的可能性。

一个学佛的人其实就是和那个病人一样,也只能被认为是个疯子了。2500 年来,天下不乏被苦逼疯了的人,却从没看过被苦逼得去学佛而成佛的人。所以,按概率论来说,佛教徒因苦而发疯是完全可能的,而离苦成佛是不可能的。

5.4 灭苦之道就是灭亡受苦之道
佛教说人有老,病,死, 人生无常,所以是苦。并宣称佛陀已给人指出了一条灭苦之道,只要来学佛,就能走上这条灭苦成佛得解脱之道。这种说法是会得不少人心的,因现实中唉叹人生是苦的人不在少数,特别是在如缅甸那种穷的响叮铛的国家,绝大部分人确实深感人生的痛苦。所以,佛教在越穷苦的地方就越容易被人接受,以致于缅甸这个穷得出名的国家竟成了著名的佛教之国。

佛教徒进佛门皆是因觉的命苦,同时被佛教的“灭苦之道”的招牌给吸引了来了。可进了佛门后,请问苦灭了吗?老,病,死灭了吗?哪个佛徒不老,不病,不死了?一个也没有!无常的人生改观了吗?也没有!那么这所谓的“灭苦之道”究竟在灭什么呢?

讽刺的是,佛门里的佛徒,再也不记得当初进佛门前是为了什么了?是要灭什么?只是进了佛门后,就被告知,佛陀悟出了人生宇宙最“殊胜的真理”了,那就是:每个人里面根本就没有不灭的灵魂,也就是常人所认为的“我”。所以,学佛求解脱就是要破这个“我”。换句话说,就是要“灭我”。

只是“灭苦”怎就成了“灭我”了呢?佛教的逻辑是:无我了,就无我执了,就都放下了,也就无苦了。佛教徒一听,“是呀,很有道理的。”当然有道理了,当一个人受苦时是要有一个受苦的主体“我”和“苦”因的,如老,病,死。所以只要消灭了受苦的主体或消灭苦因,那么一个人受苦之事就不再存在了。好比,一个病人如果得了绝症又很痛苦,医生已没办法帮病人解脱和医治病痛了,那时,有人就会选择让那痛苦中的人安乐死。只要人死了,那不就没有人病了吗?不也就没有人痛了吗?因死的人是不会病不会痛的。

所以,佛教美其名是要灭苦,而实际上是对苦因无能为力,就致力于消灭受苦的主体“我”了,这也就有了佛教独家首创的“无我”论。佛教虚伪欺哄人的可恶之处也在这里可见一斑,虽然其本质是在“灭我”,但外面却是高举“慈悲”的大旗。想想看,那些给人安乐死的医生,有时会被称为是“慈悲的杀手”,慈悲竟然可以和杀手在一起!同样的,以慈悲为外衣,以“灭我”为目的的.佛教,无非就是一个隐藏在宗教里的“慈悲的杀手”。

走上佛教的所谓“灭苦之道”的佛教徒,其初衷是为了我不受苦,是为了我能离苦,也就是为了达“有我无苦”之境。但当他们进了佛门后,个个都变成了“无我有苦”的了。也就是,“我”是没有的,但“苦”是有的。所以,为了把这“有”的“苦”灭掉,就得把这“无”的“我”先灭了,这也就是佛教那名不符实的所谓“灭苦之道”了,其实应当叫“灭我之道”更合适。

再来,人的这个“我”真的能按佛法被灭掉吗?是能的,是真的能被灭掉的。只是不是被灭到“寂静涅槃”里去,而是被灭到灵魂的永远死亡之地去了。在那里不是解脱了,而是永远受苦的开始。所以说,佛教的“灭苦之道”无非就是“灭亡受苦之道”。

5.5 解脱之路是愚痴人的逃避之途
按佛教自己的说法,众生自无始劫以来,就被无明笼罩着。佛教的所谓无明,按佛学大词典的定义是指,不通达真理与不能明白理解事相或道理之精神状态。亦即不达、不解、不了,而以愚痴为其自相。泛指无智、愚昧,特指不解佛教道理之世俗认识。所以,佛教说所有的人都是又愚又痴的,称之为愚痴的众生。

和许多佛教里的问题一样,在这对人是愚痴的定论上,佛教又陷入到逻辑的自毁性里去了。一个愚痴的人,既然是不通达真理与不能明白理解事相的,那么,请问,他又怎能明白自己是处于愚痴的状态这样的真相里呢?!就像痴呆的人并不知道自己是痴呆的,既使别人告诉他,他也理解不了啥叫痴呆。但很好笑的是,这些“愚痴”的佛教徒却知道自己是“愚痴”的。当然,他们所谓的“愚痴”只是在嘴上说说而已,心里上并不真的就这么认为。因一旦有机会,佛教徒倒是比别人还用劲地来表现或争辩自己如何比别人“觉悟”,比别人有“智慧”,有“修为”。换句话说,所谓愚痴的众生就是让佛教徒用于指证别人都是愚痴的,而自己倒不是太愚痴。

佛教说,正因为众生愚痴,所以不明真相,就造了很多恶业,以致受苦遭恶报。所以,要解脱苦,就要觉悟真相,也就是学佛,走解脱之路。换句话说,佛教的这条解脱之路是专门给愚痴的人走的。很滑稽的是,这些“愚痴”的佛教徒不仅还有点“智能”知道自己是“愚痴”的,而且还有“智能”为自己的“愚痴”病选择“治疗”方案。天下哪个真痴呆的人会自己去找到合适的医生或合适的疗法?我想,一个也没有!要是一个人还有能力意识到自己有病,还能自己去寻找到正确
的医治,这个人一定是不愚不痴的,应当算得上是个清醒的聪明人。

佛教的这个解脱说法是违背逻辑和现实的,只是它的问题还不止于此。在对苦的解脱里,佛教宣染的是一种逃避的人生观。因为,佛教认为人生就是苦,而人生最重要的就是要离苦得乐。因此,如何能离苦得乐,成了整个佛教的目的和中心,也成了信佛学佛的人的人生目标和中心。

人生是有苦难,但人与苦难的关系如何呢?《孟子·告子下》里说,“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身行,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。” 孟子对苦难的看法远比佛来得智慧和正面。因人生好比课堂,而苦难就是人生一位很好的教师。在苦难中,人可以学到许多十分宝贵的功课,那是在顺境中无法学到的,苦难可以对残缺的人生起到正面的作用。

佛教的这种离苦得乐的人生观,就好比一个学生进了学校,发现学习怎么要受那么多苦?想来想去就说,“学生就是苦”。于是,整个心事从此就远离了来学校的真正目的,终日想的就是如何能离苦,能不受苦?想啊,想的,最后,就这位佛教认为的,所谓人间“最伟大的导师”佛陀,“悟”出来了一套“离苦”之法,也称之为“佛法”。这个“离苦”之法就相当于是说:进入学校就是学生苦的根源,要离苦就只能靠离开学校了。

这套“离苦”之法应用到现实中,就是抛妻弃子的出家,就是远离社会和人群,躲到深山老林里去“清静”,就是不食人间烟火地去独自“逍遥”。从此,吃的,住的,用的,有佛教信众的“供养”,自己再也不用生产,不用养家了。没了这些责任和负担,怎的也是会少受一些苦了。看来这条“离苦”之路还真能离不少苦的。当然了,逃出校门不再当学生的,一定是不用再受学生才会受的苦的。只不过,确切地说,那不能称之为解脱之路,而应当叫着逃学之路,或逃避之路。所以行走在这种逃学路上的人,不仅仅是愚痴的,而且也是那种好吃懒做,不负责任,以致完不成功课的逃校生。

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小草:《攻破和推翻佛学理论》第四章:轮回之说的荒谬

4.1 地质和古生物学证明轮回错谬

根据地质和古生物学,地球自形成以来可以划分为5个“代”称之为“地质年代”,从古到今是:

太古代、元古代、古生代、中生代和新生代。

古生代从远到近划分为寒武纪、奥陶纪、志留纪、泥盆纪、石炭纪和二叠纪;

中生代划分为三叠纪、侏罗纪和白垩纪;

新生代划分为第三纪和第四纪。

太古代:最低等的原始生命开始产生。

元古代:出现了海生藻类和海洋无脊椎动物。

古生代:海洋中出现了几千种动物,海洋无脊椎动物空前繁盛。以后出现了鱼形动物,鱼类大批繁殖起来。

中生代:这是爬行动物的时代,恐龙曾经称霸一时,这时也出现了原始的哺乳动物和鸟类。

新生代:各种食草、食肉的哺乳动物空前繁盛。自然界生物的大发展,人类的出现。


但佛教的圣严法师说:

佛教特别相信,众生的生死范围虽有六道,众生的善恶业因的造作,则以人道为主,所以,唯有人道是造业并兼受报的双重道,其余各道,都只是受报的单重道,天道神道只有享受福报,无暇另造新业,下三道只有感受苦报,没有分别善恶的能力,唯有人道,既能受苦受乐,也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习,在于心识的感受,如若无暇分辨或无能分辨,纵然造业,也不能成为业力的主因。

也就是说,佛教的轮回是以人道为主,其余各道,都只是受报的单重道,是从人道受报来的。按这种说法,怎么地也不能没有人道而有畜生道的,且是要先有人道才对。但根据地质和古生物学,生命出现的先后是:海生,陆生,飞鸟,人类,这就与佛教的说法完全相反!

地质和古生物学界把寒武纪早期(约5.7亿年前)作为“隐生宇”和“显生宇”的分界。因为在寒武纪之前的地层几乎找不到生物的化石,而寒武纪早期,几十个门(Phylum)的动物的化石突然同时出现,被称之为“寒武纪生命大爆炸”。

詹腓力博士(Dr. Phillip E. Johnson)在他的著作中指出:“化石记录问题之中使达尔文主义者最头痛的难处是‘寒武纪大爆炸’(Cambrian Explosion)。大约在六亿年之前,几乎所有动物的‘门’(Phylum)同时在地层中出现,完全没有达尔文主义者必须有的祖先的痕迹。

正如道斯所说,“这些动物化石就好象有人故意放进去的一样,完全没有进化的历史可以追寻。”达尔文在世时还没有证据显示寒武纪之前有任何生物存在。他在《物种起源》中承认,“这现象目前仍未能解释,而且的确可以用来作为有力的证据打击我现在要讨论的观点。”达尔文又说,如果我的学说是确凿的话,“寒武纪之前的世界必定充满各种活物”

其实“寒武纪生命大爆炸”不仅是进化论解不开的一个死结,也给了轮回之说以致命的一击!因佛教的六道轮回是说众生在生死世界中,生生不已,无始无终地循环流转不息的。但“寒武纪大爆炸”却说明生物是有个开始的,因在寒武纪之前的地层几乎找不到生物的化石,而不是如轮回论所说的生命是没有开始,是无始无终的轮回。

所以,地质和古生物学对生命出现次序的结论,和对生物化石的研究所得的结果,都强有力地证明了佛教的轮回论是错误的,是谬论!

4.2 生物的断裂生推翻四生法和轮回之说

佛教说众生是通过胎生、卵生、湿生、化生四种方式(佛经里简称四生)出生,即任何一个众生在轮回中流转时,都是经过这四种方式的某一种而降生。

1。胎生:最初的自体,必须保存在母胎中,等到身形完成,才能离母体而出生。出生后,有相当长的幼稚期,不能独立求生,要依赖生母的乳哺抚养。

2。卵生:离开母体时,还不是完成的身形,仅是一个卵。须经一番保护孵化──现在也有用人工的,才能脱卵壳而出。有的也需要哺养,教导,但为期不长,多有能自动的生存而成长。

3。湿生:母体生下卵以后,就置之不问,或早已死了;种子与母体,早就脱离关系。等到一定时期,自己会从卵而出,或一再蜕变,自谋生存。湿生除了生卵以外,母子间可说没有多大关系。

4。化生:是说这类有情生命,不须要父母外缘,凭自己的生存意欲与业力,就会忽然产生出来。

但现代生物学已发现,有些动物是以分裂或芽式方式繁殖的,如海星,蚯蚓。海星的再生能力甚强,若把它撕成几块抛入海中,每一碎块都会重新长出失去的部分,从而长成几个完整的新海星来。因此,某些种类的海星通过这种超强的再生方式演变出了无性繁殖的能力,它们就更不需要交配了。

蚯蚓也具有较强的再生能力,身体被切断以后,得到有头无尾、无头无尾、无头有尾3种类型。在断掉的地方会生出好似胚胎的组织,很快将失去的部分补偿好,长成一条新的蚯蚓。且从头至尾都有再生能力;但不同体段的蚯蚓再生能力不同,有头无尾、无头无尾的体段再生速度比无头有尾体段的要快。其中,无头无尾蚯蚓体段的头部、尾部都可以再生,但尾部再生的速度显著高于头部。

海星和蚯蚓的这种繁殖方式就是生物学上的断裂生,它是没胎没卵的生殖法。这种生命的繁殖方法,是佛教的所谓四生法里所没有的。这就证明了佛教的这一说法:“任何一个众生在轮回中流转时,都是经过这四种方式的某一种而降生”是错误的。

佛教根据其四生法说,众生的生命都在六道中生死轮回,一个生命死后,心识(第八识,阿赖耶识)就离开身体,进入中阴的阶段,也即中阴身的出现。接着,中阴身就要去找投生的处所。当两性交合时,中阴身便在精卵结合时介入,形成一期生命最初的开始。至此,才结束了中阴身的生涯,开始了新一期的生命。在这种生死轮回中,心识就是轮回的载体或主体,它从一个生命转到另一个生命。

可见,佛教认为所有的生命都必需由两性交合而来。所以其轮回投胎是说,在两性交合时,中阴身便在精卵结合时就介入的。那么,对海星这种可以进行无胎无卵的繁殖来说,轮回之说就完全破产了!因无性繁殖就没有机会让中阴身在两性交合时介入,但没有这种中阴身的介入,照样可以有完整的新生命出现。可见,生命并不需要也不是啥中阴身投胎而来的。

至此,生物的断裂生殖法就足以证明佛教的四生法和生命轮回投胎之说完全就是在胡说八道!

4.3 荒延变态的投胎轮回说

佛教的精典之作《瑜伽师地论》是这样叙述投胎轮回时的情形:

“ 投胎发生在男女发生交合时。当中阴身看见父母交合的情景时,在染污心的支配下,生起颠倒之想,不认为是父母在交合,而觉得是自己在交合。若投生为女,便对父亲产生贪爱,希望母亲远去;若投生为男,便对母亲产生贪爱,希望父亲离去。渐渐不见父母形像,只见男女生殖器官,在业力推动下趣向男女根门,中阴身消失,投胎程序完成,从而进入生有状态。也正因为如此,佛法以淫欲为生死的根本。”

在佛教的《大宝积经》里,也记载了佛为其大弟子阿难说入胎之事,第五十六卷说:“父母及子有相感业方入母胎。又彼中有欲入胎时,心即颠倒。若是男者,于母生爱,于父生憎;若是女者,于父生爱,于母生憎。于过去生所造诸业,而起妄想,作邪解心……复起十种虚妄之相。”而第五十五卷则讲得更强烈、更露骨:“父母和合之时,若是男者,于母生爱,于父生嗔,父流胤时,谓是己有;若是女者,于父生爱,于母生嗔,母流胤时,亦谓己有。若不起此嗔爱心者,则不受胎。”

也就是说,佛在2500年前说,人能投胎必需要有男女发生交合,同时要有等着投胎的中阴身对此交合的男女生起爱恨之心才能入胎。先不说这种说法有多变态,就先看看当今的试管婴儿技术。试管婴儿完全不需要有男女发生交合,请问,那四处偷看交合的中阴身现看不到交合了,现怎么生起佛说的爱或恨之心了呢?

佛说,若不起此嗔爱心者,则不受胎。按佛这一说,试管婴儿是怎么都无法受胎的。但现已有了无数例成功的试管婴儿出生了,他们的成功已彻底证明了佛是胡说八道了。佛教的这种投胎轮回之说无非就是谬论!

再来,这种投胎论说可以说是十足的心理和性变态人的谬论。因按佛之说,女儿是因贪爱和父亲交合,儿子是因贪爱和母亲交合而成的。换句话说,当中阴身在偷看一对男女交合时,如那时对男的有爱欲,那么投胎后就成女儿。若是对女的有爱欲,那么就投胎成儿子。中阴身竟然还有性欲?按生理来讲,人的性欲随着年纪的增大而减小,要是活到80-90岁,很多人几乎就没啥性欲了。还活着就没性欲了,死后成了啥中阴身反而对性那么有需要了?还要四处去偷看男女交合,何等荒唐和滑稽!

如果有好几个中阴身同时在偷看一对男女交合,而且都对其中的男女生起了爱欲,它们都争着要去投胎怎么办?绝大多数的人一次只能怀一胎,但没有任何事实可以保证绝大多数时候只有一个中阴身在偷看。看来佛教还没意识到这个问题,不过要是意识到了的话,大概也只能编造出一套,中阴身也会如何争风吃醋抢占所爱之男女的说法出来了。如果某个中阴身每次都抢不到,都不能投胎怎么办?或者老是对所看到的男女,无法生起爱欲之心而不能入胎怎么办?佛教说中阴身只有几天的时间,要是这几天里都投不了胎,这个中阴身岂不又要“死”了?只是“死”了的中阴身要叫啥?佛教没有交代。如要追究下去,大概又得搞一套中阴身之中阴身之论了。

如果真的死后的中阴身还那么需要性,为啥生下来后,作为婴孩反而对性无所知,无所求?这种连死都不会灭掉的性欲怎么在生时反而断裂了呢?真不知佛教怎会编出这么变态的理论,认为作为儿女的都是因对自己的父母有交合的愿望才生出来的?现实中,要是儿女真有这种愿望,那一定是身心有病的,是不正常的。这样的人或许有,但绝不是大多数。要是每个人都真是因对父母有交合的愿望才生下来的话,那么生下来后,绝大部分人的这个愿望怎就不见了?要是这个愿望还保留在新生命里的话,那么家庭乱伦的事件应当十分普遍才对,但事实并非如此。

可见,佛教提出这种中阴身的说法,以为就可以回答投胎轮回是如何发生的了,岂知由这一中阴身带出来的新问题远比它回答的问题还多多了。以其说佛教的经典浩如烟海,还不如说是佛教的问题多如牛毛,所以要不停地编造出各种解释,搞到连这种荒谬不堪的变态说法都出来了。只是对佛教这种谬论体系来说,只能是越解释问题和错误就越显多,真是叫越抹越黑。

4.4 魔鬼,水母,物种,六道轮回

按佛教的轮回说,所有的众生无论是人,是动物还是鬼怪都是有生有死的。但是,除了人和动物的生死我们看得见,也有所了知之外,其余四道众生之生死问题,佛教可是连编造都编造不出来。比如,鬼是怎么生出来的?是不是男鬼和女鬼交合生出小鬼来?佛教连说都没说,只说有的人就轮回成鬼了。

鬼的生存状态是如何的?在哪个时空里生存?这些佛教也说不出来。再来,佛教说,鬼也会死,死了后再去投胎轮回。但翻遍佛教的书,却找不到任何一处能说出魔鬼的死是怎样的?没人见过鬼死,也没人有鬼生死的知识,但佛教就想当然地说鬼有生有死。人和动物都有身体,所以会老死,病死,饿死等等,这些都是与身体有关。但魔鬼没有物质的身体,它怎么死?难道也会老死?但老死也是因细胞老化引起的,难道魔鬼也是由细胞构成的生物?显然不是。

所以,如果魔鬼会死,它的死一定与人的死不同,但佛教根本就说不出鬼如何死。至此,连最擅长想象和捏造的佛教,在鬼的生死问题上也只好哑口无言了,只能简单地用同一个死字来带过去。对于人和畜牲道之外的众生的生死问题,佛教只能是知难而退,靠回避和装傻来应付了,因他们都无能说出这四道众生是如何生如何死的,这是轮回论里的大漏洞。

轮回之说是假定所有的生命都是有限的,都是有生有死的。但当代生物学家发现了有种生物是可以不死的,就是一种叫“灯塔水母”的海洋生物。科学家发现,灯塔水母天生具有返老还童的能力,它或许是世界上唯一不会死亡的生物。 一般的水母通常会在繁殖下一代后死亡,但灯塔水母在达到性成熟阶段之后,又会重新回到年轻阶段,开始另一次生命。

从理论上说,这个循环可以不断重复下去,也就是说,灯塔水母可以永远存活,无需面对死亡。曾经有一位研究灯塔水母的科学家观察了4000条灯塔水母,确认它们全部都能返老还童,没有一条死亡。

不死的灯塔水母指证了佛教的轮回之说对所有生命必死的前设是错误的。在看得见的生物界里就可以有不死,不轮回的生物。那么,在看不见界里照样也可以存在不死的生命。但佛教从一开始不知道有这种不死的生物,所以就以为所有的生命都得死,尽管对怎么死完全无知,也敢凭想象乱下结论,不过这也是佛教一惯的手法。

还有,按轮回说,人投胎成不同的畜牲是由于不同的恶缘导致的。和2500年前的古印度相比,现代人会造很多几千年前人所不会造的恶业,如电脑黑客,劫机,偷渡,非法移民等等,可见恶业,恶缘,恶因是动态的,是不断有新的品种出现的。但是,2500 年前佛说轮回是六道,今天佛教还是说只有六道,轮回的道数在以“无常”为教义的佛教里竟然是恒常不变的,何等奇怪!更有意思的是,虽然恶业在变,但由恶业结出的畜牲这个恶果却没有跟着相应地起变化。按理说,随着有新的恶业出现,畜生道里就应当生出新的畜牲种类来才对。但是,动物界不仅没有新品种出现,反而是随着一些动物的绝迹物种是越来越少了。

如果把轮回看成一个有输入/输出的因果系统的话,那么当输入的数据(不同的恶业)在不断地更新和增加时,其输出的结果也是要有不断地更新和增加才对。但是现在我们看到的却是完全相反的结果,六道还是六道,畜生道里的种类不但不见新加,反倒见减少。这岂不说明轮回这个因果系统大有问题吗?!按因果论,不同的因,要有不同的果才对。但对人类不断新出现的不同的恶行,怎的就不见有新的,没见过的新恶果(畜牲)生出来呢?如新的或不同的恶道,或新的不同的畜生类。可见,畜牲根本就不是人受恶报而轮回出来的结果,而是与人的行为无关的生命存在。

综上,随着人类对生物界,对大自然,和对生命的了解越来越多时,佛教的轮回之说也就显得越来越错误百出,再也难掩其荒谬错误的本质了。

4.5 多门学科同证无始轮回之错谬

佛经中说,生命的轮回就象是一条生死链,这个链环无始无终。生命没有一个最初的起源和开始,总的轮回也永远不会终止,一切都按着因缘和业力不停地运转着。所以,按佛教的这种说法,众生的生命没有起点也没有终点。但当今多门学科都证明了时间,生命都有个起始点,这些都强有力地证明了佛教这种无始无终的轮回说法是错误的。

爱因斯坦的广义相对论认为,空间和时间是柔软可塑的实体。在大尺度上,空间本质上是动态的,会随时间而膨胀或收缩;它承载物质的方式,就像海浪承载浮物一样。1920年代,天文学家观测到遥远的星系正在彼此远离,从而证实宇宙正在膨胀。

接着,物理学家Stephen Hawking(霍金)与Roger Penrose(彭若斯)在1960年代证明,时间不可能一直回溯下去。如果你把宇宙历史一直往回倒退,所有的星系终会挤到一个无穷小的点(称为即奇点)上,这与它们掉进黑洞的意思差不多。每个星系或其前身都被压缩到零尺寸,而密度、温度和时空曲率等物理量则变成无穷大。奇点就是宇宙万物的起点,超过这一界限,我们的宇宙谱系树就无法再往前延伸了。

值得注意的是,彭若斯和霍金在提出和证明‘奇点定理’的过程中,提出了极为重要的新思想:奇点应该看作时间的开始与终结!这就是说,他们的奇点定理证明了时间一定有开始和终结。”这也就是说,他们的观点表明了“……‘奇点’就是时间过程断掉的地方”。也就是说,时间不仅有一个起点(大爆炸奇点),还有一个终点(大挤压奇点)。这就与佛教无始无终的时间观和轮回观相悖。

其次,2006年美国出版的《自然》杂志刊载了一篇科学论文:数学推算5000年前人类是一家,全球人类拥有共同一个共同的祖先。 美国科学家在出版的《自然》杂志上说,尽管目前地球上生活着高达65亿人,而且世界各地的人在肤色、语言和宗教上大相径庭,但现在地球上的65亿人都有一个共同的祖先,而且这个人离我们并不遥远,也许就生活在5000年到7000年之前。 美国《自然》杂志是世界自然科学界最高级别的学术刊物。

结论是怎样得出来的? 数学家奥尔森说:“这是数学推导的结果。”每个人都有两位父母、4位祖父母、8位曾祖父母。若一代一代地推算下去,以后的数字就是16、32、64、128等等。用不着往前几个世纪,你就已经有了上千位祖先。推到15世纪,你已经有100万位祖先。推到13世纪,你有10亿位祖先。而在约9世纪时,也就是40代以前,你有1万亿位祖先。

但是,在公元9世纪时世界上不可能有这么多人。 所以需要再想象一下。例如有一个生活在1200年前的男子,他的女儿是你母亲的第36代曾祖母,他的儿子是你父亲的第36代曾祖父,这名男子将因此出现在你的系谱树中的两个分支上,一个在母亲的分支上,一个是在父亲的分支上。事实是,生活在1200年前的人不只在我们的家谱图出现2次,而是几千次,因为当时只有2亿人。用1万亿除以2亿,可以得出那时每个人都将在我们所有的系谱树中出现5000次。

但是事情永远不能够简单地用平均数来解释的。许多生活在公元800年的人没有后裔,这些断嗣的人不会出现在我们的系谱树上。因此,另一些人出现的次数要超过5000次。这样推算下去,将有越来越少的人出现在65亿人的系谱树中。通过数学推算,到了某个时点,将不可避免地有一位祖先至少在每个人的家谱中出现一次。再推算下去,总有一个时点,地球上的每个人都是我们的一位祖先,除非那个人没有后裔而导致那一分支到了他那里就戛然而止。

这些数学家在电脑学家的帮助下,利用超级计算机重建一个复杂的模型,还原人类出生、迁徙、繁衍和死亡的历史过程。他们把现代人类共同祖先出现的时间设定在7000至2万年前,并输入不同的移居率,结果显示在移居率极低的情况下,现代人类的最早共同祖先出现于公元前5000年左右。

数学家的这一结论也得到了生物学家的证实。美国的几位科学家通过DNA的比对得出了一个结论:铁的证据证明人类的起源于2个人,所有地球人无论是什么肤色都是来自非洲,从基因角度看,现代人之间肤色、头发等差异(基因遗传变异)都属于非常微小的变化,从生物特性来看,我们都属于同一物种,都是来自一对父母。 这就足以证明佛教的无始无终的轮回之说是错误的!因人类起源于2个人,就是人类有开始,且是开始于一男一女,而不是佛教的无始轮回之说。

可见,当今的物理学,数学,基因学等学科的研究和发现都证明了时间和人类都有个起始点,而不是佛教所宣称的是无始无终的时间和生命轮回。在这些最前沿的科学证明和证据面前,轮回之说再次破产!

4.6 唯识学:无我论与轮回的大补丁

佛教因不承认有灵魂提出了无我论,结果把轮回的主体搞丢了。既然无我,轮回或成佛里也就无我,无主体了,这下问题就很严重了。为了修补这个大漏洞,有人在佛死后几百年就提出了各种的轮回主体之说,第八识(阿赖耶识)就是其中之一。佛教的唯识学就是在研究这个心识的。

遗憾的是,问题远没能被这个庞大,复杂,玄乎的唯识学所解决。因第八识也逃不了刹那生灭法,只是它不是人眼看得见的,它的生灭对一般人来说,变得不那么明显,不那么具体了,所以就迷惑了许多的人,以为这么“深奥”的唯识学已把问题解决了。所以,一般人到此为止,就不再追问下去了。

而实际上,原来的问题可以说是根本没有解决,而是转换成了另一个更隐蔽的,更不易被发现的问题而已。更具体地说,就是把轮回的主体问题转化为第八识在生灭过程中的主体问题了。因第八识按佛教说法,犹如是一宝库,含藏一切诸法种子,众生无始以来的种种善念、恶念、善行、恶行这些信息都贮存于此识之中。所以,当轮回时,这个第八识就带着所有这些贮存的信息到下一轮的生命里去了。借此,第八识成了生灭轮回过程中的载体,以解决“无我”的所带来的载体缺失问题。

但是,按佛教的绝对“无常”法印,这个第八识也逃脱不了是刹那生灭的。那么,当它生灭时,一定就还要有一个“N识”(或种子或第八识之第八识)来承载第八识中的这些信息了,否则这些信息也将随着生灭而丢失。这其实就是种子的种子问题了。要是再按这种思路下去,问题将永远没完没了,因还要有种子的种子的种子的种子。。。的问题,这将是个无限递归,永无终结的问题。

佛教就是这么滑稽可笑,把灵魂丢掉,搞出问题来了,只好“发明”了所谓的第八识这种“种子”。只是一粒种子是很不够的,因在发明这种“种子”的时候,佛教就已不知不觉地走上了永没终结和解决之法的路途上了。

再来,按佛教的唯识学,每个生命都有个第八识或心识,这个心识被佛教认为是轮回之因和主体。那么,请面对这样的情形:把一只海星分裂成10块,放回海里。等这10个分块都长成了10只完整的海星后,在把这10只的每一只再分成10块,可得总算100块,都再放回海里去。等到这100块都长成完整的海星,对每一只可再重复同样的分块。如此下去,我们可以从一只海星,得到10只,100只,1000只,10000只。。。。完整的海星。请问,最初那只海星的第八识或心识在哪里了?是也被分割了?还是留在哪一只或哪几只的身上?原来那只海星要受的因果报应,现在到底要由哪只或哪几只来受报?这绝对是佛教轮回,唯识学,因果报应论都无法回答和解决的问题。

无我论与轮回的这个漏洞,至今真是被唯识学这个补丁越补越大了。而且,搞出这个连佛都不懂的第八识来,岂不等于是说,佛所觉悟的还不够究竟,还要这么多后来的佛弟子来帮他添砖加瓦?!佛陀竟然没发现无我与轮回间的这个大问题,还得等后人来发现,来解决,这不也是等于在嘲讽和否定佛陀吗?!但佛教的唯识学毕竟是产生了,以这种方式否定和嘲讽佛陀的结果也已成无言的事实了。可悲可笑的是,虽然冒了这么大的风险,付了这么大的代价,还是没能把问题解决,反而是让问题变得更严重了,这也更证明了这是一个佛教永无法解决的困境和问题!

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小草:《攻破和推翻佛学理论》第三章:举证无常观和无我论的错误

 3.1 不变恒常的规律证明无常观非真理

先看佛教是如何论说无常的:世间的万象,无一不是在刹那生灭变化中,没有一样是常住不变的。例如:一年有春夏秋冬的更替,人有生老病死的转化,器世间山河大地有成住坏空的现象,心念有生住异灭的迁流,这些都说明了世间一切都是刹那无常。


其实佛教所说的这些无常只是一些表面的和局部的,都是人凭着眼目所能看到的现象。但那些内在的和超过人眼界的又是怎样的情形呢?在这问题上,佛教就想当然地认为,所有的一切,无论看得见看不见的,都是和看得见的一样,通通都是刹那无常的,都是不恒常的。把局部的普遍化,把相对的绝对化,把表面的本质化这都是佛教一惯的错误。这里就要来举证绝对的无常观是错误的。


其实,变化是相对于不变而来的,如果没有不变,也就没有与其相对的变。变与不变是相依存的一对概念。世间除了有很多不断在变化的事物,但也有许多恒常不变的真理。比如,自从有人类以来,每一个人都是从女人生出来的,这就是一个恒常不变的真理。每一个人都会死,这也从来没有改变过.。还有,狗只能从狗生出来,猫只能从猫生出来。生物界这种生育规律都是恒常不变的真理,它们从来就没有改变过。要是真如佛教说的一切都是无常的,那么我们就无法预见猫要生出啥无常的东西出来,或许生出的是会动的,也可能是不动的木头,会动的也可能是猫,也可能是猪,或是从来就没见过的动物,无常嘛,谁知道呢?但事实却不是如此,猫就只能生猫,它生不出别的东西来,这就是常,而非无常。


在大自然中也有很多恒常不变的真理和规律。比如,在一固定点,地球的地心引力是恒常不变的。地球的自转和公转速度,离太阳的距离也是恒常不变的。至少有人类以来,几千年了都是这样的,哪是佛教所说的刹那无常的呢?都不是才几个刹那过去了,而是无数个刹那都过去了,这些都还恒常不变。


再来,佛教所说的年有春夏秋冬的更替,人有生老病死的转化,那只是表面的现象。佛教没能透过这些表面的变化现象,而看到内在的不变的规律。尽管年有春夏秋冬,但都是按着这不变的春夏秋冬的次序在更替。如果真是无常的话,那么就应当连这春夏秋冬的次序都是变化无常的,而且季节也不当是不变的四季。也就是,季节数应当是个变数而非常数4。这样,有时可以有20季,有时可以有11季等等。总之,应当是季节的数目和次序都是无常的那才是真无常。但事实并非如此,在这种四季和四季的更替变化下,存在着不变的规律和次序。可见,佛教的理论是很表面和肤浅的。


虽然人有生老病死,但生老病死本身就是一个恒常不变的道理。人都会死,这就是变不了的事实。如果真是无常的话,那就应当是连人会不会死都是无常的才对。

也就是,人的结局可能死也可能不死,都是说不定的,那才能说是无常。所以,人有生老病死得表面现象不但不能支持佛教的无常观,反而是在其恒常不变的规律上有力地反证了无常观的错谬。


无常观还说,世上一切实物无一不是在刹那生灭变化中。可是,太阳,地球,空气,人类可是自存在以来,就没有完全消失或灭亡过的,它们可是存在的了上千万年了,根本就不是佛教所说的刹那生灭的。数也数不清的刹那都过去了,它们都还没灭呢!


当今的科学正是透过变化的现象发现背后那不变的,恒常的规律和真理。而佛教的无常观就只是停留在事物变化的现象之上,而且还只是一部份的事物和现象,而不是全部的事物和现象之上。有人或许会说,无常只对现象界不包括规律。无常的范畴包括不包括规律,佛教都是无法自圆其说的。包括的话,明显的,规律不是无常的,要是无常的话就称不上是规律了。要是不包括的话,那么无常观根本不够有资格称得上是整个人生宇宙的真理,因它的范畴太小了,不足于论说整个人生宇宙。


佛教的无常观是佛教最重要的教理之一,是佛法的三法印之一。连法印都不正了,被它“印”出来的法还能正吗?!

3.2 无我论的无价值/无爱/无信誉的傀儡人生

佛教的无我论旨在于否定灵魂,人如果没有永存的灵魂,那么人就没有永恒的价值。因为,如果一切都是暂时的,你这一生做个高尚的人和做个流氓也没啥不一样,反正过了这一生都是一样的结束了。下辈子即使有,按佛教的缘起论,也是要缘起的,也是不同的生命,反正不是你这条命,是与你无关的,所以你又何必在乎呢?!


再说,如果生命真是缘起的话,那么生命的存在只是因缘的原故,里面就没有什么特别的目的在其中了。而没有目的的存在可以说是没有价值的,因为任何东西要有价值,一定是来自有目的的设计和制造,是为了服务和满足某种需要。无价值的人做啥都是无价值的,这样看来,学不学佛,成不成佛,能不能解脱,也都是毫无价值和意义的。


其实人的价值所在,正是因为人有不朽的灵魂。即使你身无分文,贫病交加,好似对人对社会毫无用处了,但你还是很有价值的,因你还有一个不朽的灵魂。如果不是这样的话,那么特雷莎修女就不会把一生奉献给贫病交加的人群。特雷莎就是为了让这群好似最没有价值的人活得有尊严,让他们能从爱中感到自身内在的价值。


如果人没有内在的不朽的灵魂的话,人就没有价值,那么特雷莎修女的奉献也就没有价值。但是,全世界对特雷莎修女的高度赞赏,正是肯定了她的奉献是最有价值的,人的灵魂是最有价值的。所以佛徒们在赞赏和肯定特雷莎修女的同时,其实等于是否定了自己佛教对人生命的看法。


滑稽的是,佛教的缘起论推出无我论,无我论也就是无灵魂,无灵魂就得出生命无价值,无价值的生命学佛成佛也都是毫无价值的。学佛成佛都无价值了,佛学和佛教也就都可进垃圾了,这就是佛教的无我论给自身造成的可笑结果!


无我论还意指人无自主性,因在五蕴(我)的聚合中,没有主人,没有人控制,它一直随着因缘生灭,而因缘所生的东西没有自主性。在佛教看来人就好比是一部无自主性的机器一般了,其思想,意识,感情,行动等等都是受因缘所定。那我们就要问,一个对自己的思想,意识,感情,行动都没自主性的人,他道德和信誉的基础在哪?或者说,他还有没有道德或信誉?还能不能谈道德和信誉?


比如,今天他可以因为有爱一个人的因缘就想和她结婚。明天,他可以因为没有了爱同一个人的因缘而要和她离婚。他岂不是可以把感情归于外在的因缘所生所灭了吗?其行为只不过是随着因缘变化无常,而不是他能自主的或造成的,所以他也用不着承担任何道德或信誉责任。


要是个人的情感真是因缘所定的话,那么“无我”的人就不当说出“我爱你”,“我承诺你。。。”之类的话了,因为没有“我”的人那来的“我爱”或“我承诺你”呢?即便有爱的情,要是真诚实的话,也只能老老实实地说,“此时我对你有爱的因缘,至于下一刹那,爱的因缘是否还有,那就看了。。。”不知天下头脑正常的好女子,有谁敢把终生交在这种如此“随缘”,只谈刹那的爱的人手上?!

佛教要真是信行合一的话,就应当认真地“开示”出一系列的有关“如何建立以因缘为基础的婚姻?”,“无我的人如何谈因情缘爱?”的“佛法”来给这些自认为愚痴和“无我”的佛徒们听听。佛教要真敢谈爱,那么它所谓的“爱”也就不可能是“无我”之“我”在爱,而是“因缘在爱”。这种“因缘作主之爱”就怕是说出来,若不成天下奇谈也必成人间怪论!


一个“无我”的人,此刻可以答应你去完成一件事。可过了这一刻,可能因缘一变,他的行为和思想也改变了,要做的事再也不合因缘了,因此他就不去做了。反正一切都随因缘,要做不做都随缘,做好做坏也都是因缘定。答应或不答应你去做事又有啥意义呢?!所以,“无我”的人根本就没必要承诺任何事情,凡事只要一句“随缘”就够了。要谢要怪都找因缘去,再怎么好,怎么坏也找不到“无我”的“我”身上啊。


这种没有自主的“无我”之人有信誉吗?有的话,也是随着因缘生灭,变化无常,此种信誉还称得上是信誉吗?!如果是信誉,那也不是“无我”之人的信誉,而是因缘的信誉了,是因缘作的主,好坏当然都归作主的因缘了。


所以,一个真信奉“无我”,“无自主”的佛教徒,要是真能按所信的凡事都“随缘”,都不自主,那他/她就只能是那看不见,摸不着的因缘的奴隶。对这种人来说,他所有的情仇爱恨都不是他的,而是因缘的。如果有人与他/她谈情爱,那么其实不是与他在谈,而是与因缘在谈,他只不过是因缘操纵下的一台机器而已。因缘让他爱,他就爱,让他不爱,他就不爱。让他承诺,他就承诺,让他毁约,他就毁约,这或许就是佛教因缘与无我论之下独特的“因缘爱情论”和“因缘信誉论”了。


搞到最后,对佛教徒来说,那个活着的“我”其实并不是“我”,而是因缘在活着,是因缘在作主,是因缘在思想,意识,行为,爱恨等等,而那个“假我”无非就是因缘的傀儡。这个傀儡完全就没有“我的爱”,“我的情感”,“我的决定”等等,更谈不上道德或信誉。至此,佛教徒的人生岂不成了和傀儡无异的人生了?!

3.3 违背当今科学发现的无常/无我之论据

佛教界对无常/无我的论证,比较有代表性的是学愚(法师?)的“无我与轮回”。在他的那篇文章里,他给出了如下有关无常/无我的说法或论据:色蕴非我。根据佛教的缘起论,世间无一物是绝对静止的,每一事物都是因缘和合,相依相待而存在。“此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。”每一事物既由众多条件和合而生(Conditioned),同时又是构成其它事物生起的条件(Conditioning)。万事万物生住异灭,方生便灭,方灭又生,生住异灭不断,无一常住不变,恒作主宰之我。灭了的过去、未生的未来以及瞬间即逝的现在都不是我。色法无常,无常的事物是苦,苦的东西则不能被称为我(自在)。

还有的就是颇具名声的圣凯法师说的:

身体的细胞每时每刻都在新陈代谢,人身体的细胞七、八年就会全部换掉,这是我们身体上的相续无常。

佛界人士还有其他一些类似的如下说法:

一生当中人体细胞不知换过多少次。昨天的你怎么会和今天的你一样的,细胞每时每刻都在死亡或者分裂。因人身体中细胞,新陈代谢,每十一个月全身细胞就统统换成新的。


也就是说,佛教的看法是:今天你身体上的细胞跟你明天的已经是不同了;我们的身体上的一切都在无常变化,没有一样是常住不变的,都在无常变化。我们的身体和心念,它们也都在刹那生灭。由此就推出了:人里面没有一个常住不变的“我”,也就是得出了所谓的“无我”之论。


岂不知,佛教界拿出的这些论据本身就是错误的!说的人根本就不懂得细胞学。实际上,人身体上并不是所有的细胞都在更换或分裂,人脑的神经细胞就是一例。因为,人脑的神经细胞在出生时就是已经分化的细胞,不可能再进行分裂繁殖了。大脑的神经细胞生命力很强,可以与人的寿命同时起步,同时终止(来自医学,细胞学常识)。而不是如佛教所说的:方生便灭,方灭又生,或每时每刻都在新陈代谢,每时每刻都在死亡或者分裂。


人脑的一些神经细胞是和人共存一辈子的,是终生不更换的,生出来就有这些神经细胞,到人死时,还是同样的有这些神经细胞在体内。完全不是象佛教所说的,人体的所有的细胞都在不停地分裂,更换。所以,佛教用这种错误的细胞学知识来论证无常/无我是无效的,是错误的论证。


就拿人体来讲,也不是如佛教所说的,都在“生住异灭,方生便灭,方灭又生,生住异灭不断,”从而得出所谓的“无一常住不变,恒作主宰之我。”除了脑神经细胞,人身体上还有些个人的特征是终身不变的。如每个正常的人的血型,性别,指纹也都是终生不改变的。人的血型,性别,指纹都是由特定的遗传物质决定的,因此血型,性别,指纹一经确定就不会自行改变。更具体地说,不管你活多少年,你的血型,性别,指纹根本就不会随时间而改变!


再来,人的指纹不止是终生不变的,而且每个人的指纹都不会完全相同,否则指纹鉴定就没意义了。其实人的指纹是很有意思的,因不同的人的指纹是不同的,是有别于别人的,它正是一个识别独特的“我”的机制,是一个“我”的很清楚的外在表现和证明。指纹的独特性和永久性有力地反驳了佛教的人体里“无一常住不变的”和“无我”的说法。


从佛教给出这种错误的细胞学的论据就可知道,佛教无非就是把人看成是一堆细胞而已。美国的医学博士David Baughan 说:


We ae not objects or machines that endure, we are patterns that have the capacity to perpeuate ourselves. We are not things, instead we are process.


也就是说,人并不是只由一堆的细胞构成的物质或机器,而是更像是一种能持久存在的“模型”或过程。正是这种持久不变的“模型”让人能在万变中保持其不变的特征。所以,无论你怎么长大,怎么老化或怎么更新,你的性别,血型,指纹都能按着那不变的“模型”而保持不变。可见佛教对人的生命或身体的认识从一开始就是错的,所以才会给出错误的论据,论证和得出这种错误的无常/无我论。

3.4 无我的自我与无我的八正道

佛教的“无我”也许会让人以为是和忘我,无私,舍己为人,或舍己为公近意的。但实际上,佛教的“无我”是最自我的,是最为己不为他的。因为佛教所关心和追求的是个人的离苦得乐。佛教认为人生就是受苦,而苦的原因是人认为“有我”,而对我的各种执着就产生了烦恼和痛苦。所以,为了断除痛苦,就不能“我执”。为了消灭“我执”,就得消灭“我”;而为了消灭“我”,就干脆告诉你,“我”是不存在的,这也就是佛教的“无我”之论。就此,佛教就把佛陀独创的这个“无我”之论与苦的解脱挂上了钩。


可讽刺的是,“无我”的这种立论正是为了“我”的离苦得乐,而不是为了别的。这种为了“我”而谈“无我”不止是滑稽和矛盾,也是注定了佛教的“无我”是最自我的。尽管佛教讲“无我”,但即使是叫人行善,其背后真正的动机还是为了我,是为了给自己积德/积善。即使是叫人不要做恶也是离不开我,是为了不要给自己招来恶报。其整个因果报应论都是对“我”的报应,要不是为了“我”,谁又会在乎啥报应不报应的呢?!


佛教的整个体系里,从目的到修行,从理念到行为,就是围着一个所谓的“无我”的“我”的离苦而来的。除此之外,再也找不到什么了。理想,真理,科学,自由,民主,国家,发明,创造,艺术等等都不是佛教所关心的和看重的,因为这些都不是以“我”为重心的。这也就是为什么佛教徒在科技发明,社会或国家的进步等等方面都不能做出啥贡献来。大量的出家人,还成为社会和国家的蛀虫。


其实,正是因为在人的信念里有个尊贵的,有价值的“我”,人才会去追求民主和自由,才会去发明和创造,为的就是维护“我”的尊严和权利,为了开发“我”的潜能。而在这种追求的过程中,人也才能真正达到无我或忘我的境界。所以,虽然佛教的“无我”喊得比谁都大声,但终日却是陷在自我的解脱之中,到头来就只能是最自我的了。


再来,佛教的“无我”认为人是无自主性的,也就是凡事都是因缘所生,而不是人有什么自主性。这就好比把人看成是一部无自主性的机器一般了,其思想,行动都是受因缘而定的。既然如此,对如此无自主性的人讲佛法的修行八正道,就好比是在对一部无自主性的机器讲该如何运行那样滑稽可笑了!


现就拿八正道中的几道来看看:

正思维:依正见观察、思维,如理地作出决定。

请问,无自主性的人如何能自主作出决定?决定必需是由有自主性的人来做的,是人对自己的行为作出的选择。真正没有自主性的是如石头,树木这样的东西。因为,石头要如何被放置或使用?树木要如何长?那都由不得它们来决定。但人能决定,就说明人有自主性,那就不是“无我”了。所以,佛教在应用人的决定能力时,就等于承认了人是有自主性的,这就与佛教自己的“无我”教义相违背了。

正语:即戒止口之四恶业。

无自主性的人如何能戒止得了口?!不是都是因缘决定的吗?就交给因缘去戒好了。

正念:以世间法来说,不生邪恶之心念。

不是说心念都是随因缘而生灭的吗?那么邪恶之心念无非也是因缘促起的,就随缘吧,等因缘了了,它自己不就灭了吗?何必要求无自主性的人来管制呢?!因无自性的人哪有能力来主宰心念生不生起呢?!

正定:心一境性,不向外驰散。

和心念一样,无自主性的人如何能控制得了心境?!

佛教的最重要教义“无我”和“空”观,否认了人的自主性。但从上面几点的分析就可看到,佛教在其最重要的八正道修行法里,又不可避免地在应用了人的自主性来控制人的言行和心念。可以说,八正道本身就是否定了诸法缘起和无我,其本质就是企图用“我”来主宰或改变“因缘”,而不是让因缘来主宰一切。所以,佛教的八正道修行法本身就是与其根本教义相违背的了。

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佛教对人生苦因的认识是错误的

佛教的创始人佛陀因感悟人生的痛苦,为了寻找解脱之道早期出家学道悟道,觉悟后就开始了传法和建立佛教的僧团。所以,佛教所面对的是众生的苦,学佛的目的是为了离苦得乐。佛教最核心的“四圣谛”都是在论说苦的问题,“四圣谛”也即,苦,集,灭,道谛。“苦”是指世间的苦果;“集”是苦升起的原因;“灭”是苦熄灭的果;“道”是灭苦的方法,即通往涅盘的道路。换句话说,佛教认为人生最大的问题是苦,浩如烟海的佛法就是围绕着苦这个中心问题展开的。

此文的目的在于指出佛教对苦的认识是错误的,从而说明,佛教在对治人生的问题上,根本就是不得要领的,只看见和停留在表面的现象,即苦之上,而不知苦的真正来因。所以,建立在对苦的错误认识之上的佛法,也就不可能解决苦的问题。


人类的苦是怎么产生的呢?在创世纪里,第一次出现苦是在人类的始祖背逆上帝之后。耶和华 神“又对女人说、我必多多加增你怀胎的苦楚、你生产儿女必多受苦楚.你必恋慕你丈夫、你丈夫必管辖你。又对亚当说、你既听从妻子的话、吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子、地必为你的缘故受咒诅.你必终身劳苦、才能从地里得吃的。。。。你本是尘土、仍要归于尘土。”(创3:16-17,19)可见,怀胎之苦,生之苦,劳苦,以及归于尘土之死亡都是因人对上帝背逆的结果。经上说,“死又是从罪来的”(罗5:12),“罪作王叫人死”(罗5:21),“罪的工价乃是死”(罗6:23)。死是罪的结果,有了死,也就有了死之苦和死别之苦。而死的过程就是表现为老和各种各样以死为告终的疾病。所以,人类的生,老,病,死都是罪的结果,生苦,老苦,病苦,死苦等等苦,都是罪带来的,人类的罪正是人类苦难的根源。


但佛教对人类苦的认识完全就没触及到罪,在其集谛里讲到苦之因是业力,而业力又是被烦恼所引发出来,而最严重的几大烦恼是贪、嗔、痴,慢。要知道,佛教里是没有上帝的,有的只是平等的六道众生,有鬼,有人,有动物等。那么佛教所说的这些由贪、嗔、痴,慢等所造的业,最多也就是得罪了别的众生,怎么地都是与上帝无关的。但圣经里所说的罪,归根到底却是指得罪了上帝,是对上帝的背逆。如大卫犯奸淫罪,按理说他是得罪了拔示巴和她的丈夫,是得罪了他的国家。但大卫觉悟到,他最大的罪,乃是得罪了上帝,所以他向上帝呼求:“我向你犯罪,唯独得罪了你,在你眼前行了这恶。”(诗篇51:4)


但在一个没有上帝的佛教,是无论如何也不可能有对罪正确的认识。虽然佛教里有说,“诸恶莫作,众善奉行”,但其善恶的定义也非圣经里对善和罪的定义。所以,佛教虽然看到苦是个大问题,企图要去对治这个苦,但在对苦的真正原因的认识上却是错误的。这就好比有位医生,看到病人痛苦的症状,企图要除去这些症状,但却诊断错了疾病。病人被误诊后,治好的希望是没有的,如果不及时发现,最大的可能就是被误治或因耽延而死。同理,佛教在对苦因错误的认识之上,还能让人解脱苦吗?不可能的!


要真正解决苦的问题,只能靠解决罪。而要解决罪,就只能来回应主耶稣的呼唤,“天国近了,你们应当悔改!”(太4:17)。因我们犯罪,唯独得罪了上帝,我们所当做的就是悔改回归上帝,不再行在背逆上帝的路上。那么,活在上帝的同在和爱中,我们还有苦吗?正如伟大的使徒保罗所说的,“似乎忧愁、却是常常快乐的.似乎贫穷、却是叫许多人富足的.似乎一无所有、却是样样都有的。 ”(林后6:10)耶稣说,“你们在世上有苦难,但在我里面平安。”(约16:33)所以,信主的人还有苦难,但因着神所赐的恩典,我们能够超越苦难,胜过苦难,在痛苦和患难中我们还能欢呼。似乎困苦忧愁,却是常常平安喜乐的,因我们的神是使人夜间歌唱的(伯35:10)。似乎泪流满面,却是祝福满满,“他们经过流泪谷、叫这谷变为泉源之地。并有秋雨之福、盖满了全谷。”(诗84:6)

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菩提树下及成佛的罪恶

起初,上帝造了人类的始祖,亚当和夏娃,并将他们安置在伊甸园里。在伊甸园里,有各种各样的树木,神吩咐他们说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃。

只是分别善恶树上的果子,你不可吃。因为你吃的日子必定死。”(创2:16-17)后来,魔鬼诱惑夏娃说,“因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了。你

们便如神能知道善恶。”(创3:3-4)也就是说,魔鬼暗示夏娃,神不让他们吃分别善恶树上的果子,是因为神不愿意人眼睛明亮,不要人能如神那样知善

恶。结果,夏娃接受了魔鬼的诱惑,“于是,女人见那棵树的果子好作食物,也悦人眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了;又给她丈夫,她丈

夫也吃了。”(创3:6)这也就是人类堕落和死亡的开始,罪和死就这样进入了人类。

从这记载里,上帝告诉人类,魔鬼是说谎的,是诱惑人背离上帝的。上帝说得很清楚了,吃分别善恶树上的果子,人就会死亡,而不是因为不愿意人眼睛明亮,能

知善恶。因为人就是人,人不是神,但魔鬼却拿能和上帝同等来诱惑人。而人听从了魔鬼,为了能有自认为的智慧,就悖逆了上帝。


在伊甸园的智慧树下,魔鬼对人的诱惑就是“眼睛就明亮”,“如神能知道善恶”。有意思的是,2500年前,佛陀竟然也是在一棵树下(菩提树下),也正是

为了当初魔鬼诱惑人的“利益”(“开悟”和“智慧”),坐了几天几夜。所以,他的“开悟”,或得着所谓的最圆满的“智慧”,也是发生在一棵树下。而且,

佛教竟然也把那棵菩提树称之为“智慧树”,“觉树”。佛陀的这一切,和伊甸园里人的犯罪堕落何其相似啊,简直就是又一次的翻版。


从圣经的角度,从上帝的眼光,夏娃吃善恶树的果子是犯罪是悖逆。而后来的佛陀在菩提树下所做的,和夏娃在善恶树下所做的是同性质的,是怀着同样的目的。

如果再进一步比较,可以说,佛陀比夏娃还堕落,还悖逆。因为,夏娃还就想的是能如神一样,能有自己的智慧。而佛陀却说他的智慧是最圆满的,连天神都不如

他,都要来听他讲法。佛陀把自己抬高到比诸天神的地位还高,这种心态比魔鬼的要与神同等的反叛还狂妄,还罪恶,还堕落!


亚当和夏娃吃了善恶树的果子后,还知羞耻,还接受神的皮衣来遮羞。而佛陀在菩提树下“开悟”之后,却是彻底地否定了上帝的存在,更是彻底拒绝了上帝或他

力的救赎。佛陀狂妄地宣说,没有造物主,没有他力拯救,人人都当自救,人人都能成佛。对比当初,亚当和夏娃还知罪知羞,先是自己想法遮掩羞耻,然后扯下

了自己的裙子,接受了上帝给的皮衣,最后羞羞愧愧地离开了伊甸园。所以,在佛教的“智慧树”下“开悟”了的佛陀,对上帝和真理的悖逆可谓是远远超过亚当

和夏娃了!


从人类一开始,上帝就警告了,吃智慧树的果子必死!但放眼看过去,2000多年来,佛教就是用当初魔鬼的手法,用所谓的“智慧”,“开悟”,“觉

悟”,“成佛”来诱惑。在佛界里,佛的地位是在天神之上的,是至高的。“成佛”比“如佛”还更进一步。“成佛”已不只是如神了,也不是成神,而是比神还

高。伊甸园里。魔鬼那时就用到“如神”来诱惑人,“如神”毕竟还不是神,更不是比神还高。而现在的佛界已到了用“成佛”或比神还高来诱惑人了。在这样的

诱骗面前,多少的佛教徒正如当初的夏娃一样,为了“智慧”,为了“开悟”,为了“成佛”伸手摘下并吃下了那必死的果子---佛法。


小草


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基督徒应否庆祝犹太旧约节日?

毫无疑问,早期教会面对最棘手的挑战就是——信主的犹太人和信主的外邦人,怎样相处。这主题成为加拉太书、希伯来书、使徒行传的主要论题,甚至导致保罗严厉地公开斥责彼得。因为已经花了这么多的时间在这问题上,又有人这样留意,那会让我们相信,它已经解决了;或者,这只是证明,尝试胡乱修补这事,是根深蒂固的的习惯。 


开始的时候,我们要先讲清楚——我们信靠基督所完成的工作,得以与神和好。若加添什么,你就陷入假福音。你若相信基督,又行割礼,你不能与神和好;或相信基督,又守七七节,也一样。在基督的工作上加添任何事物,你反失去基督的工作。 


上帝赐下节期,是为我们的属灵先祖们指向基督,这些事都是影儿,他才是真体。希伯来书的作者讲到那些自称是信徒,却想要回到圣殿和旧约的影儿去的人,作者警告说,返回的话,就是否认基督已经来了。 


如果我们掌握了这些事情是预表,影儿是指向基督的,我们会得出两条结论。第一,这些不是坏事。往往有人视旧约为有缺陷的,弃之如敝屣;但上帝命定这些节日,是为他的百姓的好处。第二,可是,基督比影儿更大,我们不必庆祝节日以守节日,反之,我们紧黏著基督,就是守节日,他就是我们的节日。 


那么,我们应该庆祝这些节日吗?若『应该』是指我们有义务必须这样做的话:不。可以这样做吗?嗯,这当然这要取决于我们的内心。圣经说我们是自由的。保罗告诉我们: 


「有人看这日比那日强;有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的。吃的人是为主吃的,因他感谢 神;不吃的人是为主不吃的,也感谢 神。」(罗十四5-6) 


我不会和守节的人争论;反之,我是会小心谨慎。我关心的是:有一些人,虽然自称唯独依靠基督所成就的工作,但他们庆祝这些节日;另一些似乎相信,守节日,不知怎的,叫他们成为更好的基督徒。我们教会内的所有次文化,都有这危险。无论是讲方言、守节日、谦逊、或背诵雅比斯的祷告,都是人的根深积习:要追求第二次祝福(second blessing)。我们想使用秘方,叫我们成为更优越的基督徒;然后我们好像热情的安利(Amway)推销员,试图让我们的朋友都跟著走。 


保罗,反之,非常淡然。他视自己的希伯来根源为粪土(腓三1-8),有关紧要的是认识基督,晓得他复活的大能。

http://www.chineseapologetics.net/cults/MJ/S_HR_feast.htm

「希伯来根源(寻根)运动」是什么?

希伯来根源运动(Hebrew roots movement,或作 Hebraic Roots movement,又译作『希伯来寻根运动』)的前提就是:教会已经转离希伯来观念的真正圣经教导。这运动坚持说,基督教被灌输了希腊文化中的信念和罗马哲学。终于,教会今天的教导,被异教所仿制的新约福音所腐化了。


希伯来根源运动人士坚信,基督在十架上受死,并没有结束摩西的约,只不过更新了它,扩充了它的信息,而且把它写在他的每个真信徒的心里。他们说,若要明白新约,我们只能从一个希伯来角度去看使徒保罗的教导,今天的基督教牧者们的教导,不能让我们正确地了解。他们之中,很多人肯定新约原文是希伯来文;有时甚至诋毁现有的希腊文新约。[译按:中国弥赛亚犹太教徒最喜欢攻击和合本。]其实这是对圣经可靠性一个巧妙的攻击。如果希腊文经文是不可靠,是腐败了的,正如他们中一些人所指控的,那么基督教再没有真理标准。


虽然希伯来根源团体有多样性,他们的教导也有点分歧,他们都强调一个相同的重点——基督教的『原本』犹太本质。他们设想基督教失去了希伯来根源,原因是教会不知道耶稣和使徒们都是犹太人,服从妥拉(Torah,摩西五经)而生活。他们大部分人都提倡,每个信徒需要遵守妥拉。所以,今天信徒生活中心就是要遵守摩西之约中的法令,正如旧约时代的犹太人。遵守妥拉,包括在每周第七天(星期六)守安息日、庆祝犹太人的节日、遵守饮食规条、避免基督教的『异教』操作(圣诞节、复活节等等)、又从希伯来的心态去明白圣经。他们教导说,外邦基督徒是被稼接在以色列上,这就是为什么相信弥赛亚耶稣的、重生得救的信徒,应该参与这些律例的原因之一。他们说得很清楚,这样做,不是律法主义的束缚,而是为了爱和顺服。他们说,要讨神喜悦,必须有一个遵守妥拉的生活。


希伯来人根源团体通常大部分是外邦信徒,包括外邦拉比。他们通常自称「弥赛亚基督徒」(Messianic Christian,或简称弥赛亚教徒)。他们中很多人确定上帝『呼召』他们去做犹太人,又认为外邦人和犹太人都一样需要遵守妥拉(旧约律法)的神学立场。他们常穿著传统的犹太服装、跳大卫的舞、在书写和谈话中结合希伯来名字和词组。其中大部分不喜欢『耶稣』的名字,而使用约书亚(Yeshua)或YHWH,宣称这是神所喜欢的『真』名字。他们大部分高举妥拉为教会的基要教导,于是拆毁新约,使之变成次要,只能从旧约亮光来了解。新约有缺点,只有在旧约亮光下才恰当。这想法,也叫很多希伯来根源运动的提倡者攻击三位一体的教义。


使徒保罗在新约里的教导非常清楚,且是不解自明的,刚刚和这个希伯来根源运动的宣称相反。「所以,不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿;那形体却是基督。」(西二16-17)「有人看这日比那日强;有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。」(罗十四5)圣经清楚地说,这些事情可以有个人意见。这些和其他很多经文都表示,摩西之约的律法已经结束。不管新约圣经教导,继续教导旧约仍然有效,或扭曲的新约圣经同意希伯来文根的信念,是错的。


希伯来根源运动有某些方面肯定是有好处的。圣经的背景是犹太文化,所以探索犹太文化和观点,可以开启和丰富我们对圣经的理解,增加我们对许多段落、比喻和成语的洞察和深度。外邦人和犹太人一起参加庆祝节日,享受弥赛亚式的崇拜,没有什么不妥。参加这些活动和学习犹太人怎样明白主的教导,可以是一个工具,使我们在向犹太人传福音更有效。外邦人在弥赛亚的身体里,和以色列的团契认同,是一件好事。然而,「和以色列认同」和「鉴别“是”以色列」有不同。


外邦信徒不是被稼接到摩西之约的犹太教里;他们是被接在亚伯拉罕的信心种籽上,那是在律法和犹太人习俗以先。他们与圣徒同国(弗二19),但他们不是犹太人。保罗解释得非常清楚,他告诉那些已受割礼的(犹太人)「不要废割礼」,那些未受割礼的(外邦人)「不要受割礼」(林前七18)。任何一组都有没有必要,觉得他们必须成为他们本来不是的。反之,神使犹太人和外邦人,在基督里成为「一个新人」(弗二15)。这个「新人」指教会、基督的身体、由犹太人或外邦人所组成(加三27-29)。犹太人和外邦人都应该保持原来的身份,这是非常重要的。这样就让人清晰地看见,基督身体是犹太人和外邦人,因为一主,一信,一洗而合一。如果外邦人被稼接到以色列,成为犹太人,这个犹太人和外邦人联合为「一个新人」的目的就丢失了。神从来没有打算让外邦人在以色列里合一,却是在基督里合而为一。


这个运动的影响已经渗进我们的教会和神学院了。若以守旧约律法为「更高之道」,是唯一讨上帝喜悦和得到他的祝福的办法,其含义很危险。圣经从没有指示外邦信徒遵守利未记的律法或犹太风俗;事实上,这都和圣经教导相反。「但我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法,叫我们服事主,要按著心灵的新样,不按著仪文的旧样。」(罗七6)基督完全遵守了摩西律法的每一项条例,完全满足了它。正如支付了房贷最后一期的还款,履行了该合同而结束了人的责任;同样地,基督做出了最后一期付款,并已履行了律法,为我们所有人结束了责任。


上帝创造了一个有不同的文化、语言和传统的世界。当我们在爱里彼此接纳,在基督里团结为『一』,神就得到荣耀。我们必须明白,无论生为犹太或外邦人,都不见得优越。我们这些基督的追随者,来自许多不同的文化和生活方式,都有价值、都蒙大爱,因为我们已经进入神的家。

http://www.chineseapologetics.net/cults/MJ/S_HR_whatis.htm

有人说:律法的精意是叫人知罪,与行为无关,你说对吗?

 一位读者说:律法的精意,是叫人知罪!而不是与“行”有关。把握了这一概念的本质,就不会跑偏了!律法把人带到恩典中,这是律法的作用所在!


笔者看后回复说:你的意思是,告诉你怎样做人的目的,是叫你知道现在活得不像人,不是叫你活出人的样子来吗?


估计许多读者依然不大明白我回复的意思,在此简要说明一下。假设一位父亲,教导孩子从小要做一个诚实的人,不要说谎,不要偷窃。他的目的当然是希望儿子照着去实行出来。同样,神把他行事为人的圣洁要求告诉人,他当然也是喜欢人听从他的话,照着去行出来。没有一个做父亲的会对儿子说:“你活得不像人,不过你只要知道自己活得不像人就可以了,你照着现在的样子去行吧。”因为告诉你错了,指出你的问题,目的就是希望你能改正过来。




可惜许多基督徒被异端的教训迷惑,竟然连这么简单的道理也分不清楚。正如这位读者所说的:律法的精意,是叫人知罪,而不是与“行”有关。请问,律法如果跟行为没有关系,还叫律法吗?因为律法就是关于行为的要求,告诉你怎么做才是对的,怎么做是违法犯罪的。既然违背律法是犯罪的行为,就是我们应当弃绝的,除非你所信靠的神不是公义的神,对他来说,犯罪不犯罪都无所谓。但对于公义的神来说,一切违背律法的事,都是他所恨恶的。


有人可能会说,圣经也说过律法是叫人知罪呀?是的,圣经确实说过这句话,但是这并不代表引用这句话的人就是明白圣经的。我们且看圣经是怎么说的:所以凡有血气的,没有一个因行律法能在神面前称义,因为律法本是叫人知罪。【罗马书3章20节】这句话告诉我们,凡有血气的,没有一个因行律法能在神面前称义的,如果你说,既然没有人能行律法在神面前称义,那当然不需要行律法了,那你就中了魔鬼的诡计了。因为这句话反对的不是行律法,而是靠行律法在神面前称义。也就是说,没有一个人能完全遵守神的律法,如果你自以为能达到完全的话,那就是自欺欺人。接下来说:律法本是叫人知罪。意思是当你用神的律法对照自己的时候,你发现自己永远达不到律法完美的要求。律法总是要指出你做的不够,它让你知道你常常犯罪得罪神。所以,如果你要靠律法称义的话,就是自找死路。但是,请留意,这里绝对没有恨恶律法,或者反对人遵守律法的意思。作者反对的是靠行律法称义,也就是反对一切想要靠行为得救的企图。


律法让人知罪的目的是什么?罗马书10章4节说:律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义。也就是说,律法的目标就是基督,引我们到基督面前,使我们因信称义。可能有人会说,既然因信称义了,还需要行为吗?这样说就进入另一个误区了。因为因信称义是告诉我们,没有任何人能靠行为赚取神的义,神的义只能藉着信基督得着,绝不能靠行为来赚取。但是,这绝不是说我们因此就不需要行为了。正如罗马书3章31节所说的:这样,我们因信废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法。因信称义并没有废掉律法,而是更坚固了律法,让我们甘心情愿的去遵行神的律法。因为当我们因信称义之后,律法再也不能咒诅我们了,律法成了我们追求成圣讨神喜悦的指南。所以,一个蒙恩的人,要昼夜思想耶和华的律法,这样的人是有福气的。


这位读者说:律法把我们带到恩典中,这是律法的作用所在。事实上,这种说法仍然是片面的,律法把我们带到恩典中,就是让我们因信耶稣称义,但是,律法的作用绝不止于让我们信耶稣,它也是我们信耶稣后,过圣洁生活所必需的。正如提摩太后书3章16-17节所说的:圣经都是神所默示的(或作“凡神所默示的圣经”),于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。凡神所默示的圣经,当然包括新旧约全书,当然包括神的律法。圣经清楚的告诉我们,包括律法在内的新旧约圣经,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。


所以,律法的功用并不仅仅让人知罪,也是告诉我们神所要求的圣洁行为的标准。律法不是信耶稣之后就不需要了,而是我们信耶稣后过圣洁生活的准则。因为信心没有行为是死的,信耶稣的人如果没有圣洁的生活,他的信仰也是虚假的。


当然,我这样说并不是叫人用旧约的一套律法把自己死死的捆绑起来,因为今日的基督徒,遵守神的律法跟旧约神的选民是有所区别的。所以,基督徒绝不需要在信耶稣后去过犹太人的生活。但是,新旧约圣经中关于道德的要求,对神的百姓是有永恒的价值的,具有永远的约束力。一切有关道德的要求,都需要我们认真学习并实践出来的。打个比方说:今日的基督徒就好比一个孩子在学校里读书,父母要求你每门学科都考一百分,只希望你认真学习,只要你尽力了,父母就满足了。同样,我们因信成了神的儿女,这位天上的父神不强求我们遵守律法都达到一百分,只要我们尽力而为,我们在基督里的每一点进步,都是父神所喜悦的。


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[791]道德律的重要性是凌驾礼仪律

(一)道德律的重要性是凌驾礼仪律

(1)道德律的重要性是凌驾礼仪律

1。希伯来书说,[第二幔子后,又有一层帐幕,叫作至圣所。有金香炉,有包金的约柜,柜里有盛吗哪的金罐,和亚伦发过芽的杖,并两块约版](来9章3节至4节)。根据律法书的记载,神用他的指头,将九条诫属道德律的诫命,及一条属礼仪律的安息日诫命,写在两块石版上,并命令摩西将这两块法版,放在约柜里面。正如法律书所记载,[耶和华在西乃山,和摩西说完了话,就把两块法版给他,是神用指头写的石版](出31章18节)[必将我所要赐给你的法版,放在柜里](出25章16节)。亚伦发过芽的杖,及盛吗哪的金罐,都不是放在约柜里面,而是放在约柜前,正如律法书所记载,[耶和华吩咐摩西,说,把亚伦的杖,还放在法柜前,给这些背叛之子,留作记号](民17章10节)[摩西对亚伦,说,你拿一个罐子,盛一满俄梅珥吗哪,存在耶和华面前,要留到世世代代。耶和华怎么吩咐摩西,亚伦就怎么行,把吗哪放在法柜前存留](出16章33节至34节)。律法中的礼仪律及民事律,不是用神的指头写的,而是摩西写在书卷上,而且不是放在约柜里面,而是放在约柜旁,正如律法书所记载,[摩西将这律法的话,写在书上,及至写完了,就吩咐抬耶和华的约柜的利未人,说,将这律法书,放在耶和华你们神的约柜旁,可以在那里见证以色列人的不是,因为我知道你们是被捏的,是硬着颈项的。我今日还活着,与你们同在,你们尚且悖逆耶和华,何况我死后呢?](申31章24节至27节)。显明地,道德律诫命的重要性,是凌驾礼仪律,因而惟独两块法版,是放在约柜里面。


2。神藉着旧约时代先知宣告,[耶和华因自己公义的缘故,喜欢使律法为大,为尊](赛42章21节)。经文所说的律法,是指道德律,而非礼仪律,也不是民事律,因为神的道德律诫命,正是表明神的公义。神喜悦使他的道德律诫命,为大,为尊,凌驾在礼仪律及民事律之上。耶稣基督指出,道德律的爱神及爱人的诫命,就是律法和先知道理的总纲,正如福音书所记载,[夫子,律法上的诫命,哪一条是最大的呢?耶稣对他说,你要尽心,尽性,尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次,也是相仿,就是爱人如己。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲](太22章36节至40节)。耶稣基督的话,显明道德律的重要性,是凌驾礼仪律。


3。根据福音书的记载,[那时,耶稣在安息日,从麦地经过,他的门徒饿了,就掐起麦穗来吃。法利赛人看见,就对耶稣说,看哪,你的门徒,作安息日不可作的事了。耶稣对他们,说,经上记着,大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事,你们没有念过吗?他怎么进了神的殿,吃了陈设饼。这饼不是他和跟从他的人,可以吃得,惟独祭司才可以吃](太12章1节至4节)。当法利赛人向耶稣基督,投诉他的门徒,在安息日,破坏了法利赛人所定的规矩,在麦地掐起麦穗来吃,耶稣基督,为了说明安息日是礼仪律,而道德律的爱人如己的诫命,是凌驾属礼仪律的安息日,耶稣基督就以另一条礼仪律,就是圣殿的圣所之内,放置在包金桌子上,惟独祭司,才可以吃的陈设饼,作为例子,正如律法书所记载,[你要取细面,烤成十二个饼。每饼用面伊法十分之二,要把饼摆列两行,每行六个,在耶和华面前,精金的桌子上。又要把净乳香,放在每行饼上,作为纪念,就是作为火祭,献给耶和华。每安息日,要常摆在耶和华面前。这为以色列人,作永远的约。这饼是要给亚伦和他子孙的,他们要在圣处吃,为永远的定例,因为在献给耶和华的火祭中,是至圣的](利24章5节至9节)。在圣殿的圣所里的陈设饼,是象征以色列百姓,与耶和华立约的和谐,及预表神的子民,与耶和华神的亲密团契,一同坐席吃喝。耶稣基督所说,[经上记着,大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事,你们没有念过吗?](太12章3节)是根据旧约圣经的经文,[大卫到了挪伯,祭司亚希米勒那里。亚希米勒,战战兢兢地出来迎接他,问他说,你为什么独自来,没有人跟随呢?大卫回答祭司亚希米勒,说,王吩咐我一件事,说,我差遣你委托你的这件事,不要使人知道。故此,我已经派定少年人,在某处等候我。现在你手下有什么,求你给我五个饼,或是别样的食物。祭司对大卫,说,我手下没有寻常的饼,只有圣饼。若少年人没有亲近妇人,才可以给。大卫对祭司,说,实在,约有三日我们没有亲近妇人。我出来的时候,虽然寻常行路,少年人的器皿,还是洁净的。何况今日不更是洁净吗?祭司就拿圣饼给他,因为在那里,没有别样饼,只有更换新饼,从耶和华面前,撒下来的陈设饼](撒上21章1节至6节)。耶稣基督,指出祭司亚希米勒,虽然违背礼仪律,将惟独祭司可以吃的陈设饼,给大卫及随从他的少年人吃,然而,这却是神所喜悦的,因而神没有定他为有罪,正如耶稣基督说,[我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。你们若明白这话的意思,就不将无罪的,当作有罪的了](太12章7节)。耶稣基督,是引用旧约圣经何西阿书的话,[我喜爱良善(或作怜恤),不喜爱祭祀。喜爱认识神,胜于燔祭](何6章6节)。换句话,神喜悦以色列人遵行道德律,而在世上行善,却不喜悦他们只是遵行礼仪律,而忽略了遵行道德律的爱神及爱人的诫命,因为在神的眼中,道德律的诫命的重要性,是凌驾礼仪律。假若祭司亚希米勒,遵守礼仪律的规定,拒绝了大卫要求给他饼充饥的要求,让大卫饥死,他就是违背了最大的道德诫命,就是[爱人如己](太22章39节)的诫命,犯了知善而不行的罪,因为没有怜悯人的心,帮助人脱离困境,正如圣经所说,[人被拉到死地,你要解救,人将被杀,你须拦阻。你若说,这事我未曾知道。那衡量人心的,岂不明白吗?保守你命的,岂不知道吗?他岂不按各人所行的,报应各人吗?](箴24章11节至12节)[世人哪,耶和华已指示你何为善。他向你所要的,是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行](弥6章8节)[因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判。怜悯原是向审判夸胜](雅2章13节)[人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了](雅4章17节)。耶稣基督指出,以色列百姓遵行礼仪律,必须在遵行道德律的爱神及爱人的最大诫命之下,因为道德律的重要性,是凌驾礼仪律,正如使徒保罗说,[但命令的总归,就是爱。这爱是从清洁的心,和无亏的良心,无伪的信心,生出来的](提前1章5节)。


4。耶稣基督指责文士和法利赛人,说,[你们这假冒为善的文士,和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷,茴香,芹菜,献上十分之一。那律法上,更重的事,就是公义,怜悯,信实,反倒不行了。这更重的,是你们当行的;那也是不可不行的](太23章23节)[你们法利赛人有祸了。因为你们将薄荷,芸香,并各样菜蔬,献上十分之一。那公义,和爱神的事,反倒不行了。这原是你们当行的,那也是不可不行的](路11章42节)[那时,耶稣对众人和门徒,讲论说,文士和法利赛人,坐在摩西的位上,凡他们所吩咐你们的,你们都要谨守,遵行。但不要效法他们的行为,因为他们能说,不能行](太23章1节至3节)。十分之一的奉献,正如献祭,安息日一样,在神在西乃山,与以色列人立约,颁布律法之前,已经存在。但是,这不能改变十分之一的奉献的性质,是属于礼仪律的事实,正如这不能改变献祭,及安息日的性质,是属于礼仪律的事实一样,正如创世记所记载,[又有撒冷王,麦基洗德,带着饼和酒,出来迎接。他是至高神的祭司。他为亚伯拉罕祝福,说,愿天地的主,至高的神,赐福与亚伯兰。至高的神,把敌人交在你手里,是应当称颂的。亚伯兰就把所得的,拿出十分之一来,给麦基洗德](创14章18节至20节)[雅各许愿,说,神若与我同在,在我所行的路上,保佑我,又给我食物吃,衣服穿,使我平平安安地,回到我父亲的家,我就必以耶和华,为我的神。我所立为柱子的石头,也必作神的殿。凡你所赐给我的,我必将十分之一献给你](创28章20节至22节)。亚伯拉罕奉献十分之一给麦基洗德,及雅各应许将神所赐给他的十分之一,奉献给耶和华神,都是自动自发,而目的,是表达感谢,及感恩。神在西乃山,与以色列百姓立约,颁布律法的礼仪律,将十分之一奉献,定规下来,正如律法书所记载,[地上所有的,无论是地上的种子,是树上的果子,十分之一是耶和华的,是归给耶和华为圣的](利27章30节)[凡以色列中,出产的十分之一,我已赐给利未的子孙为业,因他们所办的,是会幕的事。所以,赐给他们,为酬他们的劳](民18章21节)[因为以色列人中,出产的十分之一,就是献给耶和华,为举祭的,我已赐给利未人为业。所以,我对他们说,在以色列人中,不可有产业](民18章24节)[耶和华吩咐摩西说,你晓瑜利未人,说,你们从以色列人中所取的十分之一,就是我给你们为业的,要再从那十分之一,取十分之一,作为举祭,献给耶和华。这举祭,要算为你们场上的谷,又如满酒榨的酒。这样,你们从以色列人中,所得的十分之一,也要作举祭,献给耶和华。从这十分之一,将所献给耶和华的举祭,归给祭司亚伦](民18章25节至28节)。显明的,十分之一的奉献,是献给耶和华的举祭,是属于礼仪律的规条。耶稣基督指责法利赛人,[将薄荷,茴香,芹菜,献上十分之一。那律法上,更重的事,就是公义,怜悯,信实,反倒不行了](太23章23节)[将薄荷,芸香,并各样菜蔬,献上十分之一。那公义,和爱神的事,反倒不行了](路11章42节)。耶稣基督指出,以色列人,在日常生活言行上,遵行律法的道德律诫命,就是遵行[公义,怜悯,信实],及[那公义,和爱神的事],是更重要的事情,而礼仪律中的十分之一的奉献,反而是次要的事情。法利赛人,十分重视礼仪律的十分之一奉献,甚至将[薄荷,茴香,芹菜,献上十分之一],[将薄荷,茴香,及各样的蔬菜,献上十分之一],却没有遵行律法中,更重要的,道德律诫命。耶稣基督告诉门徒,说,[你们的义,若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国](太5章20节)。文士和法利赛人的义,就是只是遵行礼仪律的表面礼仪,却在日常生活言行,忽略遵行道德律的诫命。这证明他们没有信靠顺服,委身给神的信心,因而不能进入天国。显明地,道德律的重要性,是凌驾礼仪律。


(2)若没有遵行道德律,礼仪律的献祭及节期,都不蒙神悦纳

1。若以色列人没有遵行道德律,他们按照礼仪律,所献上的献祭及所守的安息日,及节期,都不蒙神悦纳。若以色列人遵守道德律,他们遵守礼仪律的献祭,安息日,及节期,才有实效,才蒙神悦纳。神的律法中的礼仪律,是神所设立,而有预表在末世显现,道成肉身的,耶稣基督,在世上所完成的救赎事工。礼仪律的所有仪式,无论是献祭,节期,安息日,都是影儿,因而本身并没有实效。礼仪律的礼仪,只是[作现今的一个标样,所献的礼物和祭物,就着良心说,都不能叫礼拜的人,得以完全。这些事,连那饮食和诸般洗濯的规矩,都不过是属肉体的条例,命定到振兴的时候为止](来9章9节至10节)因为礼仪律。[既是将来美事的影儿,不是本物的真像,总不能藉着每年常献一样的祭物,叫那近前来的人,得以完全](来10章1节),因而使徒保罗指出,礼仪律本是的礼仪,除了其预表的功用,不过是[懦弱无用的小学],正如圣经所记载,[现在,你们既然认识神,更可说是被神所认识的,怎样还要归回那懦弱无用]的小学,情愿再给它,作奴仆呢?你们谨守日子,月分,节期,年分。我为你们害怕。惟独我在你们,身上是枉费了工夫](加4章9节至11节)。这些礼仪律的礼仪,只是属肉体的条例,因为这些礼仪律,都是神与亚伯拉罕的属肉体的后裔,即以色列民族立约(即旧约)的时候,所颁布的礼仪。西乃之约(即旧约)的礼仪律,是[命定到振兴的时候为止](来9章10节)就是直至新约时代开始。新约正式生效,就是五旬节圣灵降临的日子,[所以,不拘在饮食上,或节期,月朔,安息日,都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿。那形体,却是基督](西2章16节至17节)。


2。礼仪律的属灵价值,是不在乎本身的外表仪式,而是在乎其礼仪所象征或预表的属灵的,永恒的真理。礼仪律所象征及预表的属灵的永恒真理,是需要以色列人,拥有信靠,顺服,及委身给神的信心,藉此,与末世显现,道成肉身的,耶稣基督联合,而蒙神赦罪,才有实际的果效。以色列人的信靠顺服,委身给神的信心,是要表现在他们日常生活,遵行神的道德律的言语行为上。旧约时代的以色列人,若遵行礼仪律的外表的仪式,却没有信靠顺服,委身给神的信心,在平日生活的言语行为上,遵行道德律诫命,那么,他们所遵行的礼仪律的外在的礼仪,包括献祭,及节期,是没有属灵的意义及价值,且是神所憎恶的。因此,神藉着旧约时代先知,指责以色列百姓,虚有其表,假冒为善,正如先知书所记载,[耶和华说,你们所献的许多祭物,与我何益呢?公绵羊的燔祭,和肥畜的脂油,我已经够了。公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悦。你们来朝见我,谁向你们讨这些,使你们践踏我的院宇呢?你们不要再献虚浮的供物,香品是我所憎恶的。月朔,和安息日并宣召的大会,也是我所憎恶的。作罪孽,又守严肃会,我也不能容忍。你们的月朔,和节期,我心里恨恶。我都以为麻烦。我担当,便不耐烦。你们举手祷告,我必遮眼不看。就是你们多多地祈祷,我也不听。你们的手,都满了杀人的血](赛1章11节至15节)[恶人献祭,为耶和华所憎恶。正直人祈祷,为他所喜悦](箴15章8节)[恶人的祭物,是可憎的。何况他存恶意来献呢](箴21章27节)[我厌恶你们的节期,也不喜悦你们的严肃会。你们虽然向我献燔祭,和素祭,我却不悦纳,也不顾你们用肥畜的平安祭,要使你们歌唱的声音,远离我。因为我不听你们弹琴的响声。惟愿公平,如大水滚滚,使公义如江河滔滔](摩5章23节至24节)。


3。道德律的诫命,是表明神的道德属性,譬如,圣洁,公义,信实,慈爱等,叫属神的子民,述说神的美德,并遵行神的道德诫命,归耶和华他们的神,为圣洁的民,正如圣经所记载,[这百姓是我为自己所造的,好述说我的美德](赛43章21节)[耶和华今日照他所应许你的,也认你为他的子民,使你谨守他的一切诫命,又使你得称赞,美名,尊荣,超乎他所造的万民之上,并照他所应许的,使你归耶和华你神,为圣洁的民](申26章18节至19节)。礼仪律,正如道德律的诫命一样,是表明神的圣洁,也是神对所有与神相交的人的要求,正如律法书所记载,[我是耶和华你们的神。所以,你们要圣洁,因为我是圣洁的。你们不可在地上的爬物,污秽自己。我是把你们,从埃及地领出来的耶和华,要作你们的神。所以,你们要圣洁,因为我是圣洁的。这是走兽,飞鸟,和水中游动的活物,并地上爬物的条例,要把洁净和不洁净的,可吃的,与不可吃的活物,都分别出来](利11章44节至47节)。但是,以色列百姓,渐渐忽略了礼仪律所表明属神的子民,是要分别为圣的要求,而只满足于遵行礼仪律所规定的外表的礼仪,却缺乏内心对神的敬虔的态度,因而在平日生活言行,没有遵行神的道德诫命,正如先知书所记载,[你们说,月朔几时过去,我们好卖粮,安息日几时过去,我们好摆开麦子,卖出用小升斗,收银要大戥子,用诡诈的天平,欺哄人,好用银子,买贫寒人,用一双鞋,换穷乏人,将坏的麦子,卖给人。耶和华藉着雅各的荣耀起誓,说,他们的一切作为,我必永远不忘](摩8章5节至7节)。事实上,旧约时代先知,不是否定礼仪律,而是强调他们遵行道德律诫命,表明他们信靠顺服,委身给神的信心,才是他们与耶和华神,建立亲密的关系的关键,正如圣经所记载,[耶和华岂喜悦千千的公牛,或是万万的油河吗?我岂可为自己的罪过,献我的长子吗?为心中的罪恶,献我身所生的吗?世人哪,耶和华已指示你何为善。他向你所要的,是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行](弥6章7节至8节)[撒母耳说,耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油](撒上15章22节)[我喜爱良善(或作怜恤),不喜爱祭祀,喜爱认识神,胜于燔祭。他们却如亚当背约,在境内,向我行事诡诈](何6章6节至7节)。[认识神](何6章6节)及[存谦卑的心,与神同行](弥6章8节)都表明神所重视的,是他与以色列人的个人关系,而这个人亲密关系的建立,是透过以色列人的个人信靠顺服,委身给神的信心,表明在他们日常的生活言行,遵行神的道德诫命。[行公义,好怜悯](弥6章8节)之上。


4。神的道德律诫命的重要性,是凌驾礼仪律及安息日诫命。以色列百姓误以为神会满足于他们所献上的祭物及供物,而对他们平日生活所犯的罪恶,视若无睹。神藉着旧约时代先知阿摩司,晓瑜以色列百姓,说,[以色列人哪,任你们往伯特利去犯罪,到吉甲,加增罪过。每日早晨,献上你们的祭物,每三日,奉上你们的十分之一。任你们献有酵的感谢祭,把甘心祭,宣传报告给众人,因为是你们所喜爱的。这是主耶和华说的](摩4章4节至5节)。神的话,不是否定礼仪律,而是指出以色列百姓,遵行礼仪律的同时,他们没有信靠顺服,委身给神的信心,因而在平常生活言行上,没有遵行神的道德诫命,与神建立亲密的个人关系,正如先知书所记载,[你们怨恨那在城门口,责备任的,憎恶那说正直话的。你们践踏贫民,向他们勒索麦子](摩5章10节至11节)[我知道你们的罪过,何等多,你们的罪恶,何等大。你们苦待义人,收受贿赂,在城门口屈枉贫穷人。所以,通达人见这样的时势,必静默不言,因为时势真恶](摩5章12节至13节)。因此,神藉着先知呼吁以色列百姓,离开恶道,寻求神,而他们寻求神,不是倚靠遵行礼仪律,而是在神面前,真心悔改,离开恶行,正如先知书所记载,[耶和华向以色列家,如此说,你们要寻求我,就必存活。不要往伯特利寻求,不要进入吉甲,不要过到别是巴,因为吉甲必被掳掠,伯特利也必归于无有](摩5章4节至5节)[你们要求善,不要求恶,就必存活。这样,耶和华万军之神,必照你们所说的,与你们同在。要恶恶好善,在城门口,秉公行义,或者耶和华万军之神,向约瑟的余民施恩](摩5章14节至15节)。


5。因此,当旧约时代的以色列人,存着信靠顺服,委身给神的信心,遵行十诫的道德律,那么,他们所遵行的礼仪律所定的献祭及节期的的礼仪,才有实效。故此,献祭之前,必须真心悔改认罪,而且要结出果子,与他们悔改的心相称,正如旧约圣经所记载,[他有了罪的时候,就要承认所犯的罪。并要因所犯的罪,把他的赎愆祭牲,就是羊群中的母羊,或是一只羊羔,或是一只山羊,牵到耶和华面前,为赎罪祭](利5章5节至6节)[你们要洗濯,自洁。从我眼前,除掉你们的恶行,要止住作恶,学习行善,寻求公平,解救受欺压的,给孤儿伸冤,为寡妇辩屈。。。你们的罪,虽像朱红,必变成雪白。虽红如丹颜,必白如羊毛](赛1章16节至18节)。神应许涂抹他们的过犯,因为他们真心认罪悔改,信靠顺服,委身给神的信心,与末世显现,道成肉身的,耶稣基督联合,而藉着耶稣基督,在末世所完成的救赎事工,而蒙神赦罪,称义及重生。

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乌尔西努谈礼仪律与司法律的废除

III. 基督废除律法到什么程度,律法在什么程度依旧有效?


对这个问题的普遍正确的回答是,由摩西颁布的礼仪律(ceremonial law)和司法律(judicial law)按其要求的顺服而言已经废止;而道德律(moral law)按其咒诅而言已经废止,但并不是按其要求的顺服而言。礼仪律与司法律已经因基督来临而废止,不在要求任何人顺服,对今天不在有任何限制力,这由以下几点来证明。


旧约圣经里先知们曾宣告并预言这些会废止。“一七之内,他必与许多人坚定盟约;一七之半,他必使祭祀与供献止息。”(但9:27)“耶和华起了誓,决不后悔,说:你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”(诗110:4)

基督和他的使徒们,在新约圣经各处,明确提到这废止(参见徒7:8;来7:11-18;8:8-13)。为不赘言印证,我们只引述耶路撒冷会议上使徒们的话:“因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上,唯有几件事是不可少的”云云(徒15:28-29)。

当某些原因改变时,基于这些原因而立的律法也随之改变。礼仪律与司法律设立的原因之一是在弥赛亚到来之前,犹太人的敬拜形式和民事政体能将他们与列邦区分开来。另一个原因是这些能作为弥赛亚及其恩惠的预表。而自从弥赛亚到来之后,这些原因已经不复,正如使徒保罗宣告的,那在犹太人和列邦之间的隔断墙已经被拆毁:“基督就是我们的和平:他使双方合而为一,拆毁了隔在中间的墙”(弗2:14),“受割礼或不受割礼,都算不得甚么,要紧的是作新造的人”(加6:15)。在新约圣经各处教导,旧约的仪式和礼仪已经基督里成就了:“圣灵用此指明:头一层帐幕仍存的时候,进入至圣所的路还未显明。”(来9:8);“律法和先知到约翰为止”(路16:16);“不拘在饮食上或节期、月朔、安息日,都不可让人论断你们”(西2:16)。

…反对3:最好的、最有益的政体形式应该一直保存。而在犹太人中间的政体形式是最好的、最有益的,原因是它是上帝设立的。因此这种政体形式应该保存。


回答:这里的错误是把某种意义上正确的事绝对化。犹太人曾经的政体形式是最好的,但这不是绝对性的,而只是针对那个特定时期,针对那个特定的国家和民族:因为在有许多在那个特定民族、国家、时期和敬拜的状态和条件下所采纳的事,在今天继续遵行都既不合宜也不有益,因为把这些律法给犹太人时的原因如今已经改变或移除了;例如写休书来休妻,或娶本族兄弟的寡妇等等。因此,上帝并没有设立这套政体形式给所有国家和时代来履行;而单单是为了藉此叫他的百姓在那段特定时期与其他周边国家分别开来。


若任何人反对说,如果基督徒去遵守其他国家的法律,例如希腊法或罗马法,他们更应该遵行神的仆人摩西所赐的法律,那么,假如这种遵守并不包含必须性的话,我们也接纳此论证。或者说,去遵行这些律法,并不是因为它们曾是摩西颁布给犹太民族的律法,而是因为有一些好的原因让我们去遵守;而如果这些原因改变的话,我们也有自由藉政府改变这些法规。


——乌尔西努(Zacharias Ursinus),《海德堡要理问答注释》(Commentary on Heidelberg Catechism),第492,494-95页(英文译本的页数)。

http://www.reformedbeginner.net/%E4%B9%8C%E5%B0%94%E8%A5%BF%E5%8A%AA%E8%B0%88%E7%A4%BC%E4%BB%AA%E5%BE%8B%E4%B8%8E%E5%8F%B8%E6%B3%95%E5%BE%8B%E7%9A%84%E5%BA%9F%E9%99%A4/