经上说，“神说、我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人、使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切昆虫。”（创1：26）上帝把他造的一切牲畜和动物放在人的手下，由人来管理。所以人的本位是在动物之上的，换句话说，人有权来管理动物，动物要顺从人的管理，但反过来就不对了，也就是，人不能被动物所管制或辖制。
但佛教说，众生平等，也就是说，人和一切动物畜牲都是平等的。佛教借这一教义给自身披上了“慈悲”的面纱，因初一看还以为佛教好慈悲呀，连动物都不轻视，都抬举，把它们抬举到和人一样地来对待。其实按相对位置来说，把动物抬高到和人平等，等于把人降低到和动物一个水平上。这种作法，说好听，是动物和人平等，说难听，那就是人和动物一样。有意思的是，大家都知道，说一个人和畜牲一样是辱骂人的话，连佛教徒都不能接受被人说他/她和畜牲一样，但佛教的众生平等无非就是说人和畜牲一样。而正是这种辱骂人如畜牲一样的话，被佛教包装后，佛教徒就把其当“慈悲”的教导来接受了，何等滑稽！
上帝把人设立在动物之上，给人有管理动物的权能，而动物则没有管制人的权能。所以，人可以凭着智慧和能力来管理动物，如可以决定如何来伺养动物，如何让动物来顺服人的管理等等。而且上帝还允许人以动物为食物，“凡活着的动物、都可以作你们的食物、这一切我都赐给你们如同菜蔬一样。”（创9：3）但却从没有教导人当为动物舍命，更没有把人赐给动物为食物这种说法。
当动物危害到人的生存或有需要时，人就有权杀死它们。如“大卫对扫罗说、你仆人为父亲放羊．有时来了狮子、有时来了熊、从群中衔一只羊羔去。 我就追赶他、击打他、将羊羔从他口中救出来．他起来要害我、我就揪着他的胡子、将他打死。你仆人曾打死狮子和熊。”（撒上17：34-36）大卫为了保护和救出自己的羊，就把狮子和熊打死。
要是按佛教的说法，大卫这样杀死与人平等的狮子和熊是犯杀生戒的。佛教说，佛陀当初遇到饥饿的老虎时，佛陀心想，就让我这不实的身躯捐与牠吧，不仅可令母虎饱餐，使小虎远离危险，也可鼓励大众兴起对动物珍爱的心。于是，佛陀就跳入崖中，将身躯给予母虎食用了。所以，佛陀在面对饥饿的老虎时，他不仅没有杀生，还舍身救了饿得快死的老虎。
是的，大卫的作法和佛陀的以身伺虎可以说是完全相反的。大卫不仅不让饥饿的狮子和熊吃他的羊，还把它们杀死了。而佛陀不仅没杀死饥饿的老虎，反而还用自己的身躯去喂饱它们。佛陀的以身伺虎看似很慈悲，相形之下，大卫就显得对狮子和熊没有爱心和慈悲心了。但大卫所做的却是神所支持的，因“大卫又说、耶和华救我脱离狮子和熊的爪”（撒上17：37）。
可见，上帝给了人权力，勇气和能力来制服和胜过动物，因人和动物被造是不平等的。所以，佛教把动物摆到与人平等的位置上，也就等于是背逆和不顺服上帝所设立的人和动物的地位，是在凭借“众生平等”这个假慈悲的名义来错乱神所立的人的地位，把人从高于动物的地位贬低到与动物同等。而佛陀的以身伺虎的“事迹”更是在渲染“以人为动物的食物”这种与上帝的“以动物为人的食物”完全颠倒和敌对的原则。
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