若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了

【来十26】「因为我们得知真道以后,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了;」

第十章

使徒深知这些希伯来人特别钟爱利未时代,所以他从多方面入手,要帮助他们渐渐摆脱利未时代的影响。他在本章:I.贬抑利未时代的祭司职任和祭物(第1-6节)。II.高举基督的祭司职任,并有效地把基督和基督的福音传给他们(第7-18节)。III.他向信徒展示他们在恩典国度的荣耀和尊贵,呼吁他们要尽本份,与所蒙的恩相称(第19-39节)。

成圣之道;不要离弃真道;要坚忍(主后62年)


19弟兄们,我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所,

20是藉着他给我们开了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是他的身体。

21又有一位大祭司治理神的家,

22并我们心中天良的亏欠已经洒去,身体用清水洗净了,就当存着诚心和充足的信心来到神面前;

23也要坚守我们所承认的指望,不至摇动,因为那应许我们的是信实的。

24又要彼此相顾,激发爱心,勉励行善。

25你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉,既知道(原文是看见)那日子临近,就更当如此。

26因为我们得知真道以后,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了;

27惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。

28人干犯摩西的律法,凭两三个见证人,尚且不得怜恤而死

29何况人践踏神的儿子,将那使他成圣之约的血当作平常,又亵慢施恩的圣灵,你们想,他要受的刑罚该怎样加重呢!

30因为我们知道谁说:「伸冤在我,我必报应」;又说:「主要审判他的百姓。」

31落在永生神的手里,真是可怕的!

32你们要追念往日,蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难:

33一面被毁谤,遭患难,成了戏景,叫众人观看;一面陪伴那些受这样苦难的人。

34因为你们体恤了那些被捆锁的人,并且你们的家业被人抢去,也甘心忍受,知道自己有更美长存的家业。

35所以,你们不可丢弃勇敢的心;存这样的心必得大赏赐。

36你们必须忍耐,使你们行完了神的旨意,就可以得着所应许的。

37因为还有一点点时候,那要来的就来,并不迟延;

38只是义人(有古卷:我的义人)必因信得生。他若退后,我心里就不喜欢他。

39我们却不是退后入沉沦的那等人,乃是有信心以致灵魂得救的人。

I.使徒在此将福音国度的尊荣摆在他们面前。凡信基督的,都应当知道基督为他们买赎了尊贵和特权,好叫他们大得安慰,并将一切荣耀都归给他。这些特权包括:1.坦然进入至圣所。他们得以来到神的面前,有光引导他们,并有心灵的自由和言语的自由顺从光的引导。他们有权随时享用这样的特权,并得到帮助因这样的特权得益处,也确信必蒙神的悦纳和赐福。他们得以进入满有恩典之神的居所,进入神的圣言,进入神的圣礼,进入神的旨意,进入神的约,与神相通,领受神的训诲,直到他们预备进入神在天上的荣耀居所。2.有大祭司治理神的家,就是这位配得称颂的耶稣;他掌管争战的教会,掌管地上争战教会的每一个人,也掌管天上得胜的教会。神喜悦住在世人之间(箴言8:31),也喜悦世人与他一同住在天上。堕落之人不能与神同住,除非有这样一位大祭司;如今他是和好的中保,将来他是成全救恩的中保。

II.使徒告诉我们基督徒应当如何享受这样的特权;他宣告这特权是因耶稣的血,就是基督用自己的宝血作为赎罪祭献给了神:他为一切信他的人付了代价,使他们无论是在他恩典的圣礼还是在他荣耀的国度,都能坦然来到神面前。他的宝血洒在人的良心上,除去奴役般的恐惧,使信徒坚信他们到神面前来是安全的,是蒙悦纳的。使徒在此不是泛泛而谈,而是很具体地描述通往神的路(第20节)。1.这是唯一的路,除此以外别无他路。原先通往生命树的路早已切断。2.这是一条新路,与行为之约完全不同,与古老的旧约时代也完全不同;这是向世人开启的最后一条路。人若不愿意走这条路,就永远被隔绝。这是永远有功效的路。3.这是一条活路。人若试图走行为之约的路,那必是死路;但人若走这条路,就能活着来到神面前。这条路藉着永生的救主,他虽死了,却是活着;凡走这条路的,他就赐给他们生命,赐给他们永生的盼望。4.这是基督藉着那幔子(就是他的身体)使我们成圣的路。帐幕和圣殿里的幔子代表基督的身体;他死的时候,圣殿里的幔子忽然裂开,那是献晚祭的时候,使人忽然看见了从未见过的至圣所。被钉十字架的救主为我们打开了通往天堂的路;他的死对我们来说就是生命之道。凡相信这一点的,都以他为宝贵。

III.使徒进一步向这些希伯来人表示,既有这样的特权,就应当承担起自己的本份,因为特权和本份之间有着不同寻常的紧密联系(第22-23节)。

1.要靠近神,并且要以正确的心态。要靠近神。既然归向神的通道已经打通,人若仍然远离神,那就是对神对基督的极大蔑视。要以悔改的心靠近神,紧紧抓住他的约。要活出圣洁的生活,像以诺那样与神同行。要以赞美的心靠近他,在他脚凳前敬拜。要以祷告的心靠近他,谨慎注目他的作为。要以顺服的心靠近他,与他相通,领受他的感动和引导,努力靠近他,直到在他面前永驻;同时要谨慎,靠近时要以正确的心态。(1)要凭真诚的心,没有恶念,没有假冒。神是鉴察人心的,他要求我们的真诚发自内心。诚信虽不能叫我们称义,却是福音的完全。(2)要凭坚定的信念,坚信当我们藉着基督来到神面前,必能蒙垂听蒙悦纳。要把一切不信的恶念抛在一边。人非有信,就不能得神的喜悦(11:6);信心越坚固,就越归荣耀给神。(3)要凭信心用基督的宝血洗净我们的心,不再有恶念。要洁净我们的心,没有恶念,没有污秽,没有罪的惧怕,没有罪的折磨,不离弃神,不离弃自己的本份,远离无知、错谬、迷信,远离各样因罪而起的恶念。(4)我们的身体要用清水洗净了,就是要接受洗礼(藉着洗礼,我们的名字记录下来,与基督的门徒同列,成为他奥秘身体的一部份),也可理解为藉着使人成圣的圣灵,改变我们外在的行为和内在的意念,洗去肉体的污秽和心里的污秽。律法之下的祭司来到神面前献祭,必须先洗净自己。我们靠近神,也必须谨慎预备。

2.使徒勉励信徒要持守自己的信仰(第23节)。这里要注意的是:(1)持守我们的信心,拥戴福音真道,持守福音真道,在一切试探和顶撞面前仍然持守,这是我们的本份。我们的仇敌会用各样方法攻击我们,试图从我们手中夺去信心、盼望、圣洁与安慰,但我们要紧紧抓住信仰,有如最宝贵的财富。(2)如何持守:不要动摇,不要疑惑,不要争辩,要远离试探,远离叛逆。心中一旦有了信心,就当坚固,不至摇动。一旦在基督徒信心和行为的事上摇动,就会有失丧的危险。(3)持守信心的原因和动机:因为那应许我们的是信实的。神给了信徒又大又宝贵的应许,他是信实的神,言而有信;在他没有虚假,没有改变,我们也当如此。神的信实理当激励我们忠心,我们要倚靠他对我们的应许,而不是倚靠我们对他的承诺,要仰望他满有恩典的应许。

IV.这里教导我们如何避免离弃真道,如何坚固自己的信心,恒久忍耐(第24-25节)。1.要彼此相顾,激发爱心,勉励行善。基督徒应当彼此相顾,彼此关心;要关心别人的需要,关心他们的软弱以及所受的试探;要相互关心,而不是相互责怪,激发怒气,要激发爱心,勉励行善。要彼此劝勉,爱神爱基督更多,爱本份爱圣洁更多,爱基督里的弟兄更多,要在身体和心灵上都尽到基督徒彼此相爱的本份。在人前有好见证,这是激发爱心、勉励行善的最佳、最有效的途径。2.不可停止聚会(第25节)。基督的门徒相聚在一起,这是基督的心愿;他们时而在私底下一起祷告,时而在公众场合聆听或参与福音敬拜的圣礼。基督徒在使徒时代常常聚会敬拜神,彼此造就,在任何一个时代也都当如此。看来在那时就已有人不再聚会,开始离弃信仰。圣徒相通大有益处,圣徒相通也是很大的特权,是恒久忍耐的极好途径;众圣徒藉着聚会,得以坚固自己的心,也坚固自己的手。3.要彼此劝勉,要劝勉自己,也要彼此劝勉,要告诫自己避免犯罪,避免倒退,也要彼此告诫;要时时提醒自己,提醒主内的弟兄,不要忘记自己的本份,不要忘记自己的失败和败坏,彼此警醒;要查验自己,也要带着敬虔的心彼此查验。若能如此行,再加上真诚的福音精神,那就是最美最甘甜的友情。4.要留心那试炼的日子临近,并因此更加殷勤:既知道那日子临近,就更当如此。基督徒应当按照神所预言的,留心注意时代的兆头。日子将到,犹太城邑要被毁,犹太国民要被神拒绝,因为他们拒绝基督,那会是犹太国度灾难性的一天。那时,所剩的余民要被驱散,要受试炼。使徒在此提醒他们要留心那灾难性一天临到的兆头,要更加殷勤地聚会,彼此勉励,以致更好地预备那一天的到来。人人都会有受试炼的日子,就是我们死的那天;我们要留心那一日临到的兆头,以致更加警醒,更加殷勤。

V.使徒前面论到信心坚固的话题;这里在本章的最后一段,他进一步勉励他们要坚忍,并且从几个重要方面叮嘱他们千万不可离弃真道(第26-39)。

1.他把离弃真道形容为:得知真道以后故意犯罪,就是已经证明了真道却故意抵挡真道。蒙恩的心灵遇到这样的事往往十分忧伤;他们都坚信人若明知故犯,那是不可饶恕的罪,然而离弃真道之人的软弱和错谬就在于此。这里所说的离弃真道是彻底的、最后的离弃,这些人明知基督信仰的道理,也曾接受并宣告基督的道理,但最后仍铁定了心,以刚硬顽梗和十分恶毒的态度蔑视、顶撞唯一的救主基督,蔑视、抵挡唯一使人成圣的圣灵,蔑视、拒绝唯一的救赎之道,唯一通往永生的道,就是福音。这是极大的罪。使徒似乎引用了针对傲慢罪人的律法条例(民数记15:30-31):这样的人必从民中剪除。

2.离弃真道的可怕下场。(1)对这样的罪人不再有别的赎罪祭,不再有另一个基督前来拯救他们;他们所离弃的是最后的救赎。有些罪在律法之下不能用燔祭牲来赎,但只要罪人真心悔改,即便不能幸免于死,却不至于永远灭亡,因为基督要来,替他们赎罪。然而这些人离弃真道,在福音之下拒不接受基督,不愿意被他救赎,那就再没有其它避难所为他们存留。(2)对这样的罪人,唯有一种等候审判的恐惧感(第27节)。有人认为这指的是犹太会众和犹太国度的可怕毁灭,但这也一定指那些顽固刚硬的背弃真理之人在死时以及在审判之日所面临的最终灭亡。到那时,审判者神要发出烈火,吞灭一切仇敌;他们要被烈火吞灭,落在永火中。神有时将一种恐惧感放在大罪人心里,叫他们在世的日子恐惧战惊,等候审判的日子,不能忍受,也无法躲避。

3.公义的神如何处置那些藐视摩西律法的人,就是那些故意犯罪、藐视他的权威、警告和权能的人:若有两三个人作见证,这些人就要被处死,要不得怜恤而死。请注意看:凡聪明的官长,都严惩明知故犯者,以此维护自己政权的信誉和法律的严明,但在这些案件上都应当有事实证据。神所设立的摩西律法也是如此,使徒由此得出结论,凡离弃基督真道的也必落得可怕的下场。他叫他们自己判断,看看藐视基督的人(就是已经得知真道、已经认他为主、却又藐视他的人)是否应该受更重的审判;罪越大,审判就越重。(1)这样的人践踏神的儿子。将普通人踩在脚下,那是十分傲慢的行径,令人不齿;用如此恶劣的手段对付一个可敬的人,那更是叫人忍无可忍,但若如此对待神的儿子(他本身就是神),若践踏他的身份,否定他就是弥赛亚,若践踏他的权威,藐视他的国权,若践踏他的肢体,视若万物中的渣滓(哥林多前书4:13),视若不当活着的(使徒行传22:22),那诚然是最大的恶行;这样的人岂不是当受最严厉的审判吗?(2)这样的人将那使他成圣之约的血当作平常,指基督的宝血,成圣之约靠他的宝血买赎,以他的宝血为印记;基督本身也以他的宝血分别为圣。就连离弃真道的人也靠基督的宝血成圣,就是说靠他的宝血受洗,藉着洗礼迈入新约的范畴,蒙允准领受主的圣餐。人可以在某种成圣之道中有份,最终却仍堕落离弃:他们也许已领受了普通的恩赐或恩典,也许口里承认,也许表现出敬虔的外表,也许走在尽本份的路上,并享有基督徒的特权,但最终仍堕落。这些人先前似乎十分尊崇基督的宝血,后来又将之当作平常;基督的宝血是世人的赎价,每一滴都是无价之宝,他们却视若与罪犯的血无异。(3)这样的人亵慢施恩的圣灵,就是满有恩典的神赐给世人的、所到之处都施恩给人的圣灵。那是施恩典的圣灵,人人都当尊崇景仰,这些人却使圣灵担忧,抵挡圣灵,消灭圣灵的感动,甚至亵慢圣灵。这是最为恶劣的行径,罪不可赦,连福音的拯救都救不了他们。使徒在此叫所有的人都扪心自问,用起码的理性认真思想,犯如此大罪的罪人岂不是要面临更可怕的审判、比那些不得怜恤而死的人所受的审判还要可怕吗?我的回答是:凡藐视怜恤和恩典的,岂可得怜恤而死?凡藐视神的恩典和怜恤的,不仅神的公义向他追讨,连神的恩典和怜恤也向他追讨,这是何等可怕的下场啊!

4.圣经论到公义的神必伸冤(第30节)。我们知道谁说:伸冤在我,我必报应。这句话出自诗篇94:1:耶和华啊,你是伸冤的神。耶和华的威严藉着启示、也藉着理性表现出来。公义的神要伸冤,这是神的属性,极为荣耀,也极其可怕。伸冤属于神,神要伸冤,向那些藐视他恩典的罪人伸冤;神要为自己、为圣子、为圣灵、为圣约伸冤,向那些离弃真道的人伸冤。这些人的下场是何等可怕!另一处引用的经文出自申命记32:36:耶和华要审判他的百姓1;他必鉴察并试炼他那有形的教会,查验那撒但一会的,自称是犹太人,其实不是犹太人(启示录3:9);他必将宝贵的和下贱的分别出来(耶利米书15:19),必严惩锡安中的罪人(以赛亚书33:14)。神说:伸冤在我,我必报应;凡明白这一点的,都应当像使徒那样知道:落在永生神的手里,真是可怕的(第31节)!人若明白神的恩典所带来的甜美,就当明白他复仇的怒气所带来的权能和威严。这里要注意的是:死不悔改的罪人和离弃真道的人将会面临什么样的永刑:他们将要落在永生神的手里,神必亲手惩罚他们。他用公义的手牢牢抓住他们,要亲自对付他们。神的忿怒在他们心里的震慑成了他们最大的痛苦。神若藉着被造之物来刑罚他们,审判的器皿会多多少少减弱击打的力量,然而神若亲自动手,那就是无尽的痛苦。凡落在神手里的都必如此,都会在痛苦中倒地,都会在荣耀权能的神面前灭亡。他们悲悲惨惨地下到阴间铺床,到处可见神的威严,而神的威严就是他们最大的恐惧和折磨。他是永生的神,他永远活着,他永远惩罚恶人。

5.使徒要他们回顾自己以往为基督所受的苦,借此劝勉他们要坚忍:你们要追念往日,蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难(第32节)。在福音传开的初始阶段,凡公开信基督的,都曾经历大迫害,信主的希伯来人也不例外。使徒要他们追念:

(1)他们何时受苦:往日,蒙了光照以后,那时神将生命之气吹进他们的心灵,神的真光进入他们的头脑,将他们领进恩典之中,领进圣约之中;那时地上的权势连同地狱里的权势联合起来攻击他们。这里要注意的是:人与生俱来的国度是个黑暗的国度,人处在这样的国度,撒但不会来搅扰,世界也不会来搅扰;但恩典的国度却是个光明的国度,所以黑暗的权势要拼命抵挡它。凡在耶稣基督里过敬虔生活的,都必面临逼迫。

(2)他们受什么苦:他们忍受大争战的各样苦难;各种各样的苦难联合起来攻击他们,使他们遇上极大的挑战。许多苦难是专门针对义人的。[1.]他们的肉身受苦。他们好像定死罪的囚犯,成了一台戏,给世人和天使观看(哥林多前书4:9)。他们的名声被毁谤(第33节)。基督徒应当看重自己的名声,与信仰相关的名声尤其要看重,所以名声被毁谤是极大的苦难。他们的家业被侵占,财物被抢夺,被没收。[2.]他们的弟兄受苦难:一面陪伴那些受这样苦难的人。基督徒的心是充满怜悯的心,不是自私的心,是满有爱心的心。任何一个基督徒受苦,就是我们受苦;所以我们怜悯他们,眷顾他们,帮助他们,为他们代祷。基督徒同属一个身体,被同一位圣灵所感动,有着共同的目标,共同的利益,也都是神的儿女,而神也视百姓的疾苦为自己的疾苦。身体上的某个肢体受苦,所有的肢体都受苦。使徒特别提到这些希伯来信徒如何体恤他(第34节):因为你们体恤了那被捆锁的我1。我们若在苦难中得着基督徒朋友的体恤,就应当感恩。

(3)他们如何受苦。他们以往在苦难中得到极大的扶持;他们忍受各样的苦难,不但忍受,还满怀喜乐迎接苦难,将苦难视若神赐给他们的恩惠和荣耀,因他们配得上为基督的名忍受毁谤。神扶持受苦的百姓,使他们心中满有能力,得以在各样的力上加力,好叫他们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容(歌罗西书1:11)。

(4)是什么力量使他们得以忍受苦难。他们心里明白,在天上有更美更长存的家业。请注意看:[1.]圣徒在天上的福乐是一份家业,是实实在在的家业。地上的一切不过是影儿。[2.]天上的家业远胜过地上一切所有的和所失去的。[3.]天上的家业是长存的,不受时间的限制,与永恒共存。天上的家业永远用不完;仇敌可以夺走地上的家业,却夺不走天上的家业。[4.]天上的家业足以弥补他们在地上所受的苦和所受的损失。他们在天上会有更美好的生活,更美的家业,更美的自由,更美的社会,更美的心,更美的工,样样都更美。[5.]基督徒应当心里明白这些事,并且要确信无疑(有神的灵在他们心里作见证),因为确信这些事,有助于他们在今世忍受大争战的苦难。

6.使徒勉励他们要坚忍,仰望为一切有信心的基督徒所存留的赏赐(第35节):你们不可丢弃勇敢的心,存这样的心必得大赏赐。(1)他勉励他们不要丢弃勇敢的心,指的是圣洁的勇气和胆量。他们曾因信仰的缘故备受苦难,如今要紧紧抓住这信仰,在苦难中忍耐。(2)他要他们坚信,凡持守圣洁勇敢之心的,必得大赏赐。这赏赐在今世就临到他们,就是圣洁的平安和喜乐,就是有神的同在,神的能力临到他们身上;来世也必有大赏赐。(3)他向他们表明,坚忍的品德在眼下是必不可少的(第36节):你们必须忍耐,使你们行完了神的旨意,就可以得着所应许的,指的就是这应许中的赏赐。请注意看:圣徒最大的喜乐就在于应许。他们必须首先行完神的旨意,然后才领受所应许的;在行完神的旨意后,就有必要耐心等待应许成就的日子,有必要耐心活着,直到神呼唤他们离去。基督徒行完了自己的工,耐心等候神赏赐他们的日子,这是极大的试炼。倘若我们作为神的仆人不再能作工,就应当作为神的仆人等候。凡已经表现出极大耐心的,应当表现出更大的耐心,直到死时。(4)为了帮助他们坚忍,他要他们确信基督再来的日子近了,必拯救他们,赏赐他们(第37节):因为还有一点点时候,那要来的就来,并不迟延。他会在他们离世的时候前来,了结他们一切的苦难,赐给他们生命的冠冕。他要快来审判这个世界,了结整个教会所受的一切苦难(教会就是他那奥秘的身体),在众目睽睽之下赐给他们又大又荣耀的赏赐。信徒的死各有定期,基督再来也有定期,他必然临到,不再迟延(哈巴谷书2:3)。基督徒眼下的苦难也许十分严峻,但这一切终究会过去。

7.他勉励他们要坚忍,告诉他们坚忍是基督徒特有的品德,坚忍也必成为他们的喜乐。凡离弃真道的,则必蒙羞,必定灭亡(第38-39节):义人必因信得生。(1)义人在最困难的时候仍因信而活着,因确信神的应许而活着,这是他们配受尊崇的特征。信心将生命和活力注入他们里面。他们信靠神,因神而活,等候神的日子。他们的信心在今世维系属灵生命,在来世必成为永生的冠冕。(2)离弃真道则是神所不喜悦之人的记号和特点,也是导致神忿怒的一大原因。人若表面上口称信神,表面上尽本份,努力事奉,却不能坚忍,这样的人神从来都不喜悦。他早已看出他们心中的虚伪,而一旦他们连表面功夫也失去、变得公然离弃真道,神就大大发怒。他怒视他们,因他们大大冒犯神。(3)使徒最后声称他对自己和这些希伯来人都充满希望,知道他们都不会丢弃义人的品德和特权,不会落得恶人的下场(第39节):我们却不是退后入沉沦的那等人,乃是有信心以致灵魂得救的人。他仿佛在说:“我希望我们不是退后的人。我希望我和你们既受了这许多大试炼,既然在试炼下蒙神恩典的扶持,信心得以坚固,就不会被撇弃,不会退后以致沉沦;神必以他的大能保守我们,使我们凭信心得救到底。”请注意:[1.]口称信神的有可能走了很长一段路,最终还是退后;这样的退后就是离弃神,就是入沉沦:我们离神越远,离沉沦就越近。[2.]凡在大试炼中因信蒙保守的,都有足够理由盼望神的恩典也必帮助他们因信得生,直到他们得着信心和忍耐的果效,就是灵魂得救。人若因信而生,因信而死,灵魂就必永得平安。

威廉·童编撰

希伯来书6章8节 结局就是焚烧。

【来六8】「若长荆棘和蒺藜,必被废弃,近于咒诅,结局就是焚烧。」

使徒在本章进一步劝勉这些希伯来人要在信仰的事上更加成熟,因为这是避免离弃真道的最佳途径。他把离弃真道的性质和可怕后果严肃地摆在他们面前(第1-8节),同时也衷心盼望并勉励他们持守信心和圣洁,并把从神而来的鼓励摆在他们面前,就是鼓励他们谨守本份,常常喜乐(第9-20节)。

追求圣洁;基督道理的开端(主后62年)

希伯来书6章

1所以,我们应当离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步,不必再立根基,就如那懊悔死行、信靠神、

2各样洗礼、按手之礼、死人复活,以及永远审判各等教训。

3神若许我们,我们必如此行。

4论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分,

5并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人,

6若是离弃道理,就不能叫他们重新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱他。

7就如一块田地,吃过屡次下的雨水,生长菜蔬,合乎耕种的人用,就从神得福;

8若长荆棘和蒺藜,必被废弃,近于咒诅,结局就是焚烧。

这里我们看到使徒劝告这些希伯来人,要他们长大成人,在基督里满有新造之人的身量。他声称他很愿意尽力帮助他们灵命进步。他为了鼓励他们,还把自己看作是他们当中的一份子:我们应当。这里要注意的是:基督徒应当成长,应当离开基督道理的开端。如何离开呢?不是丢弃,不是轻看,不是忘记,乃是牢记在心里,作为一切信仰和盼望的根基,但不能停留在此,不能老是打基础;应当进步,在根基上建造。要建造房屋,根基的作用是支撑房屋。有人也许要问:使徒知道这些希伯来人是婴孩,为何定意要他们吃干粮呢?回答:1.他们当中有些人虽然软弱,但仍有些并不软弱,要适时分粮。再则,正如成熟的基督徒因软弱之人的缘故有必要听浅显的道理,照样软弱的基督徒因成熟之人的缘故也有必要听较为难明隐秘的道理。2.他希望他们属灵的身量得以长成,便可消化干粮。

I.使徒列举几条基础道理,这些根基必须先打好,然后就在其上建造。他和他们都不能浪费时间一次次打同样的基础。这些基础道理有六项:

1.懊悔死行,就是悔改重生,藉着悔改摆脱属灵意义上的死,仿佛他说:“要谨慎,不要在心里毁掉恩典的生命。心思意念藉着悔改得以改变,生命也要改变。要谨慎,不要再回去犯罪,不然你们还得打基础,还得再悔改脱离死行。”这里要注意的是:(1)人犯了罪不悔改,就是死行;这些死行来自灵命死了的人,这些人也趋向于永死。(2)懊悔死行若做得好,就是悔改摆脱死行,就是心灵和生命的全面改变。(3)因死行而悔改,悔改摆脱死行,这是基础道理。我们不能老是打这样的基础,尽管我们每天都需要悔改。

2.信靠神,就是坚定地相信神的存在,相信他的神性、属性和完美,相信三位一体的神本质相同,相信神藉着他的话语显明他的意愿和旨意,尤其是与主耶稣基督相关的意愿和旨意。我们应当凭信心熟悉这些事,要认同,要拥戴,也要以合宜的情感和行为表现出来。请注意:(1)懊悔死行,信靠神,这两项是有联系的,是紧密相连的,像双胞胎那样不可分的,除去一项,另一项就不成立。
(2)这两项都是基础道理,基础一旦打下去,就不能再拔出来,免得还要打。不能重犯不信的罪。

3.洗礼的教训,就是由一位基督的使者,奉圣父、圣子、圣灵的名,用水施洗,象征印上恩典之约的印记,使得受洗之人熟悉此约,遵守此约,预备在守主的圣餐时重温此约,并且诚心诚意按照恩典之约管好自己,倚靠神的信实和诚信在约中蒙福。这也包括内在洗礼的教训,就是圣灵把基督的宝血洒在人的心里,使人称义,藉着圣灵的恩典得以成圣。洗礼是基础,应当按正确的方式打下这个基础,天天牢记,但不能重复。

4.按手之礼:指的是向一些已经藉着洗礼从初始阶段过渡到坚固阶段的信徒行按手礼,因为他们回应良心的呼唤,领受主的圣餐。教会会员身份的过渡,就是从非正式转成正式,往往行按手礼;按手表示圣灵的恩赐传承不断。按手礼一旦行了,就当生效,不必再行一次,乃是要在基督里成长。也可能这里的按手礼指的是按立一些有资格、有感动的人承接圣职。这样的按手礼往往还要加上禁食祷告,由长老主持。这也是一次性的事。

5.死人复活,就是死人的身体复活,与他们的灵魂再度联合,永远相伴,并且根据他们死的时候与神的关系,根据他们在这个世界所走过的生命轨迹,或享福祉,或受永刑。

6.永远审判,就是决定每个人的灵魂在人死后离开身体时的归宿,并在最后的日子决定灵魂和身体的最终归宿。恶人受永刑,义人得永生。
这些都是伟大的基础道理,传道人应当清楚明白地讲解,叫人信服,并要应用出来。人人都应当学习这些道理,并且在这些道理上坚固自己,永不离弃。若没有这些道理,信仰的其它部份就缺乏根基。

II.使徒声称他决心随时帮助这些希伯来人在这些根基上建造,直到他们进到完全的地步:神若许我们,我们必如此行(第3节)。于是他教导他们:1.若要在信仰上进步成熟,立定心志十分重要。2.若要立定心志,不但要心里诚实,还要谦卑地倚靠神的力量和帮助,倚靠神的义,仰望神的悦纳,倚靠神赐给我们时间和机会。3.传道人不但要教导百姓如何行,还要与他们同行,与他们一同尽本份。

III.他指出若要避免那可怕的离弃真道之罪,属灵生命的成长是最有把握的途径。

1.他指出有些人可以在信仰的路上走很远,最后却仍跌倒,以致永远灭亡(第4-5节)。(1)他们也许蒙了光照。一些古人将此理解为受洗,但我觉得这指的是理论知识和普通的亮光,人可以学到很多这样的东西,却仍到不了天堂。巴兰就是个眼目睁开的人(民数记24:3),但他却睁着眼睛走进完全的黑暗里。(2)他们也许尝过天恩的滋味,感觉到圣灵在他们心里动工,品尝到信仰的滋味。但他们却像逛街市,只是品尝,不愿花钱买,吃一口,随即离去。有些人尝过信仰的滋味,似乎很喜欢,若条件再宽松一些,不必否定自己,不必背十字架,不必跟随基督,就可以接受。(3)他们也许于圣灵有份,就是说,他们具备圣灵所赐的特别恩赐,能行神迹;也许他们奉基督的名赶鬼,行许多大有能力的事。这样的恩赐在使徒时代有时也赐给一些没有真正重生得救的人。(4)他们也许尝过神善道的滋味,也许尝过福音教训的滋味,也许听了道很喜乐,也许还记得不少,并且多多谈论,但却从未将自己放进福音的模子,也没有让神的道丰丰富富地住在他们里面。(5)他们也许觉悟来世的权能,也许十分向往天堂,害怕下地狱。假冒为善的人能在信仰的路上走那么远,最后却仍成了离弃真道的人。这里要注意的是:
[1.]这里提到几件大事,都是那些沉沦的人做的,却没有说他们真正悔改了,也没有说他们称义了。真正蒙恩得救的,远不止这些东西。
[2.]所以这不能证明真圣徒最后也可能离弃真道。当然,圣徒常常跌倒,也犯罪,但他们不会完全离弃真道,也不会最终离弃神。神的本意和能力,基督的买赎和代求,福音的应许,神和他们所立的永约,圣灵的内住,以及真道的不朽的种子,这些都保守他们。然而树若没有这些根就立不住。

2.对于那些在信仰的路上走很远但最终沉沦的人,使徒形容他们的可怕下场。(1)离弃真道是大罪,是把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱他。这样的人宣称他们赞同犹太人把基督钉在十字架上,若事情落在他们手里,他们也会这样做。他们大大藐视神的儿子,因而也大大藐视神,因为神指望世人尊重他的儿子,荣耀他就是荣耀父。他们竭力给基督抹黑,给基督信仰抹黑,想叫基督成为世人的笑谈。这就是离弃真道的实质。(2)离弃真道的可怕下场。[1.]这样的人不可能悔改重生,那真是凶险。很少有人如此沉沦最后还能真正悔改,若真有,那必是真真切切的灵魂更新。有人觉得这指的是冒犯圣灵的罪,这样的说法缺乏根据。这里所说的罪很明显是离弃基督的真道。神有能力叫他们重新悔改,不过他很少会这样做;而若是靠他们自己悔改,则完全不可能。[2.]使徒用了一个合宜的比喻来形容他们的下场,就是人在一块田里辛苦耕耘,最后却长出荆棘和疾藜,所以近于咒诅,结局就是焚烧(第8节)。为了进一步强调这一点,使徒还专门指出好田和坏田的区别,用对比来彼此衬托。第一,形容好田:吃过屡次下的雨水。信徒不只是尝过神的道,还要喝下去。好田结果子,所付出的劳苦就有回报,基督得着荣耀,衷心的传道人也得着安慰,因为他们在基督带领下辛苦耕耘。这片果田或果园就蒙福。结果子的基督徒,神称他们为有福的人,一切智慧良善的人也都称他们为有福的人。他们有福,因为恩典加增,信心得坚固,将来得荣耀。第二,坏田则不同:长荆棘和疾藜;不但不结好果子,还要结坏果子,长出荆棘和疾藜来,罪恶的果子,给周围的人造成烦恼和伤害,尤其是给罪人自己造成烦恼和伤害。这样的田必被废弃。神不再理会这些离弃真道的恶者;他任凭他们,离弃他们,不再过问;他命雨不降在其上。不仅如此,这样的田还要近于咒诅;既不能蒙福,可怕的咒诅还要悬在头上,尽管因着神的忍耐,这咒诅尚未完全落下来。最后,结局就是焚烧。凡离弃真道的,都要受焚烧的永刑,他们的火是不灭的(以赛亚书66:24)。离弃真道的下场真是可悲,所以基督徒应当在恩典中成长,免得自己不进步反倒退步,落得这十分可怕的下场。
    
威廉·童编撰

“你既。。。不冷也不热”(启示3:16)


“你既。。。不冷也不热”(启示3:16)


冷热混合,使混合体成为温水,既不热也不冷。主在启示3章针对这不冷不热的情况,对老底嘉教会的使者说:
启示3:15-19
“我知道你的行为、你也不冷也不热.我巴不得你或冷或热。你既如温水、也不冷也不热、所以我必从我口中把你吐出去。你说、我是富足、已经发了财、一样都不缺.却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的.我劝你向我买火炼的金子、叫你富足.又买白衣穿上、叫你赤身的羞耻不露出来.又买眼药擦你的眼睛、使你能看见。凡我所疼爱的、我就责备管教他.所以你要发热心、也要悔改。”
正如上面这段经文明确指出,不冷不热是主不可接受的。冷淡是不热心为主。他的心不因爱神而焚烧。他为自己而持有的观点是与主看他的观点完全不同。因此,主看到他为“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”,他却认为自己是“富足、已经发了财、一样都不缺。” 他感兴趣的焦点,不是神和他的意见,而是他自己。 “我是富足、已经发了财、”他说。对冷淡的人来说,耶稣基督可能在过去的某个时候是他的主,他也承认他是。然而,今天他不是他的主,他的老板。今天他的老板是他自己。然而,正如马太16:24-25说:
马太16:24-25
“于是耶稣对门徒说、若有人要跟从我、就当舍己、背起他的十字架、来跟从我。因为凡要救自己生命的、〔生命或作灵魂下同〕必丧掉生命.凡为我丧掉生命的、必得着生命。”
跟从的行动也不是一成不变的。要跟随耶稣基督,就当舍己,这不是一种静态。不是因为我们昨天做了,就确保我们在今天也将做的东西。虽然我们可能承认耶稣是主,他是否是我们真正的主,我们的老板,这是我们每一天,甚至每一刻必须决定的事。耶稣基督不希望我们只是在过去的某个时候承认他是主,而是持续不断的活出我们所承认的。正如保罗在哥林多后13:5说:
哥林多后13:5
“你们总要自己省察有信心没有.也要自己试验.岂不知你们若不是可弃绝的、就有耶稣基督在你们心里么。”
事实上,我们曾经相信,并不意味着今天我们仍有信心。因此,我们不能松懈,但让我们省察自己。是今天我们还有信心吗?
上述问题的目的不是要产生谴责或惧怕(虔诚的惧怕除外),只是让我们省察自己,就如经上说,这是我们应该做的。虽然主鄙视不冷不热,他却爱冷淡的人而要改变他。他希望看到他悔改,成为热心。这就是为什么在启示3章的同一段经文里,他说:“凡我所疼爱的、我就责备管教他”。主对冷淡的反应不是排斥,而是管教,如希伯来12:11所说,“凡管教的事、当时不觉得快乐、反觉得愁苦”,但冷淡的人却是需要“依着神的意思忧愁”、就生出“懊悔来”(哥林多后7:10)。
Anastasios Kioulachoglou

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蔡少琪
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1. 主必保守祂的子民(選民),真心信主的,必然得救!但當聖經談到我們的信時,大多用「現在」時態!這是強調我們必須持續相信主!聖經提醒我們,我們必須自醒﹕「我們現在是否仍然相信耶穌?」我們的責任是堅持「現在繼續信靠主耶穌」,主的應許是「祂要保守一切相信的,一切繼續不斷相信的,賜他們永生!」
(****這文章有不少希臘文字體:若看不見,可以下載希臘文字體BibleWorks - Greek and Hebrew Fonts)


約3:16神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的(all who is believing in him)(pa/j o` pisteu,wn eivj auvto.n)[1],不至滅亡,反得永生。
約6:37凡父所賜給我的人,必到我這裡來(will come)(h[xei),到我這裡來的(the one who is coming to me)(to.n evrco,menon pro.j evme.)[2],我總不丟棄他。
約10:27-28我的羊聽(listen)(avkou,ousin)[3]我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我(they follow me)(avkolouqou/si,n moi)[4]。我又賜給他們永生,他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。
可16:16信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。(o` pisteu,saj kai. baptisqei.j swqh,setai( o` de. avpisth,saj katakriqh,setaiÅ)(he, who believed and was baptized, shall be saved; he, who disbelieved, shall be condemned.)[5]
約11:26凡活著信我的人必永遠不死(every one who is living and believing in me)(pa/j o` zw/n kai. pisteu,wn eivj evme.)[6]。你信這話嗎?
約10:9我就是門;凡從我進來的,必然得救(if anyone enters through me, he shall be saved.)(diV evmou/ eva,n tij eivse,lqh| swqh,setai)[7],並且出入得草吃。
徒16:31他們說:「當信主耶穌(Believe in the Lord Jesus)(pi,steuson evpi. to.n ku,rion VIhsou/n)[8],你和你一家都必得救。」
羅10:9你若口裡(if you shall confess)(o`mologh,sh|j)認耶穌為主,心裡信(shall believe)(pisteu,sh|j evn th/| kardi,a| sou)[9]神叫他從死裡復活,就必得救。
羅10:13因為凡求告(shall call)(evpikale,shtai)[10]主名的,就必得救。


2. 在新約中,主耶穌和使徒們多次警告我們,我們的信必須是「一生的信」,必須「忍耐到底」!「信應該是一生的信」!
太10:22並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的(he who remains to the end)(o` de. u`pomei,naj eivj te,loj)[11]必然得救。(太24:13;可13:13)
太10:32-33凡在人面前認我的(shall confess)(o`mologh,sei)[12],我在我天上的父面前,也必認他。凡在人面前不認我的(deny me)(avrnh,shtai me,)[13],我在我天上的父面前,也必不認他。
來10:37-39因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延。只是義人必因信得生(shall live by faith)(evk pi,stewj zh,setai)[14]!他若退後(he draws back)( u`postei,lhtai)[15],我心裡就不喜歡他。我們卻不是退後入沉淪的那等人,乃是有信心以致靈魂得救的人(but faith unto saving of soul)(avlla. pi,stewj eivj peripoi,hsin yuch/j)。


3. 聖經嚴厲地指出,若有人曾經歷過神的恩典,卻離棄神,自己屬靈生命沒有生命的果子,並褻瀆聖靈,這些人會不得赦免,並落在沉淪的光景。若我們有這種危機,我們必須立刻悔改。
提前4:1聖靈明說,在後來的時候,必有人離棄真道(some shall depart from the fatih)(avposth,sontai, tinej th/j pi,stewj)[16],聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。
帖前4:8所以那棄絕的,不是棄絕人,乃是棄絕那賜聖靈給你們的神。(he who rejects, he rejects not man, but God) (o` avqetw/n ouvk a;nqrwpon avqetei/ avlla. to.n qeo.n)[17](He gives you His Holy Spirit.)( dido,nta to. pneu/ma auvtou/ to. a[gion eivj u`ma/j).
太12:31-32所以我告訴你們:「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免,惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。(h` de. tou/ pneu,matoj blasfhmi,a ouvk avfeqh,setai)(but the blasphemy against the Spirit will not be forgiven.)凡說話干犯人子的,還可得赦免;惟獨說話(ei;ph|)(speak)[18]干犯聖靈的,今世來世(neither in this age, nor in that which is coming) (ou;te evn tou,tw| tw/| aivw/ni ou;te evn tw/| me,llonti)總不得赦免。」(可3:29; 路12:10)
約一2:18-19小子們哪,如今是末時了(it is the last hour)( evsca,th w[ra evsti,n),你們曾聽見說:「那敵基督的要來。」現在已經有好些敵基督的出來了,從此我們就知道如今是末時了。他們從我們中間出去(they went out from us)( evx h`mw/n evxh/lqan)[19],卻不是屬我們的(but they were not of us)(ouvk h=san evx h`mw/n)[20],若是屬我們的,就必仍舊與我們同在(for if they had been of us, they would have remained with us)(eiv ga.r evx h`mw/n h=san( memenh,keisan a'n meqV h`mw/n),他們出去,顯明都不是屬我們的。(that they might be manifested that they are not all of us)(avllV i[na fanerwqw/sin o[ti ouvk eivsi.n pa,ntej evx h`mw/n)
太7:19-20凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裡。(Every tree that does not bear good fruit is cut down and thrown into the fire.)(pa/n de,ndron mh. poiou/n karpo.n kalo.n evkko,ptetai kai. eivj pu/r ba,lletaiÅ)[21]所以,憑著他們的果子就可以認出他們來。
約15:2凡屬我不結果子的枝子(not bearing fruit)(mh. fe,ron karpo.n)[22],他就剪去;凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。


1.4 聖經一方面談到我們要對神保守我們有信心,但另外一方面卻提醒我們要常常儆醒,堅心倚靠神,用「恐懼戰兢」儆醒的態度去做成得救的工夫!在一些經文,那裏強調的不是已經得著救恩,而是強調「不要以為已經得著了」,要常存敬畏的心。
腓2:12b就當恐懼戰兢,作成你們得救的工夫。(with fear and trembling work out your own salvation)(meta. fo,bou kai. tro,mou th.n e`autw/n swthri,an katerga,zesqe)[23]
腓3:10-12使我認識基督,曉得他復活的大能,並且曉得和他一同受苦,效法他的死,或者我也得以(may attain)( katanta,w)[24]從死裡復活。這不是說,我已經得著了(Not that I did already obtain)(Ouvc o[ti h;dh e;labon),已經完全了,我乃是竭力追求(I may seek)(katala,bw)[25],或者可以得著基督耶穌所以得著我的。
來6:9親愛的弟兄們,我們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些,而且近乎得救(holding salvation)(evco,mena swthri,aj)[26]。[新譯本﹕但對於你們,我們卻深信你們有更好的表現,結局就是得救。]


1.5 真正的信徒必然有真信徒的印証、果子和素質!多結果子,更能堅定我們的信!藉著我們結出神的果子,接近神的性情,我們對神的保守和所賜的永生便會更有把握。
約8:42a耶穌說:「倘若神是你們的父,你們就必愛我。」
約8:47出於神的,必聽神的話;你們不聽,因為你們不是出於神。(He who belongs to God hears (avkou,ei)[27]what God says. The reason you do not hear is that you do not belong to God.)
彼後1:8-10你們若充充足足的有這幾樣,就必使你們在認識我們的主耶穌基督上,不至於閒懶不結果子了。人若沒有這幾樣,就是眼瞎,只看見近處的,忘了他舊日的罪已經得了潔淨。所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移,你們若行這幾樣,就永不失腳。


1.6 從主耶穌的撒種的比喻、登山寶訓和聖經其他的警告,有些人只有表面和短暫的信,但不是真正得救,他們的信沒有根!並且因為他們後來敗壞的生命和敵擋真理的態度,顯明出他們是沉淪的,原不是屬於我們的。
腓3:18因為有許多人行事,是基督十字架的仇敵,我屢次告訴你們,現在又流淚的告訴你們。他們的結局就是沉淪(whose end is destruction)(w-n to. te,loj avpw,leia),他們的神就是自己的肚腹,他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。
帖後2:3人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑;因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子(the son of the destruction)(ui`o.j th/j avpwlei,aj),顯露出來。
可4:3-8你們聽阿,有一個撒種的,出去撒種。撒的時候,有落在路旁的,飛鳥來吃盡了。有落在土淺石頭地上的,土既不深,發苗最快。日頭出來一曬,因為沒有根,就枯乾了。有落在荊棘裡的,荊棘長起來,把他擠住了,就不結實。又有落在好土裡的,就發生長大,結實有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。
可4:15-20那撒在路旁的,就是人聽了道,撒但立刻來,把撒在他心裡的道奪了去。那撒在石頭地上的,就是人聽了道,立刻歡喜領受。但他心裡沒有根(have not root in themselves)(ouvk e;cousin r`i,zan evn e`autoi/j),不過是暫時的(but are temporary)(avlla. pro,skairoi, eivsin),及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了(immediately they are stumbles)(euvqu.j skandali,zontai)。還有那撒在荊棘裡的,就是人聽了道。後來有世上的思慮,錢財的迷惑,和別樣的私慾,進來把道擠住了,就不能結實。那撒在好地上的,就是人聽道,又領受,並且結實,有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。


1.7 希伯來書多番警告我們不要離開信仰,不要停止聚會,這書強調必須「忍耐到底,才能得救」!強調不單需要「起初」的信,也必須有「堅持到底」的信,就是「一生的信」!聖經一個核心教導,就是要「常」在主裏面!所以基督徒的路,應該是一生不斷奮鬥的路,一生走「信心之路」!
來2:1所以我們當越發鄭重所聽見的道理,恐怕我們隨流失去(lest we may be drifted away)(mh,pote pararuw/men)。
來3:12-14弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間,或有人存著不信的惡心,把永生神離棄了(withdraw from the living God)(avposth/nai avpo. qeou/ zw/ntoj)[28]。總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間,有人被罪迷惑,心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心,堅持到底,就在基督裡有分了(if we may hold firmly the beginning of the substance unto the end) (eva,nper th.n avrch.n th/j u`posta,sewj me,cri te,louj bebai,an kata,scwmen)[29]
來4:11所以我們務必竭力進入那安息,免得有人學那不信從的樣子跌倒了。
來6:4-6論到那些已經蒙了光照,嘗過天恩的滋味,又於聖靈有分(for it is impossible for those once enlightened, having tasted also of the heavenly gift, and partakers having became of the Holy Spirit,)(VAdu,naton ga.r tou.j a[pax fwtisqe,ntaj( geusame,nouj te th/j dwrea/j th/j evpourani,ou kai. meto,couj genhqe,ntaj pneu,matoj a`gi,ou)[30],並嘗過(having tasted)(geusame,nouj)神善道的滋味,覺悟來世權能的人;若是離棄道理(having fallen away)(parapeso,ntaj)[31],就不能叫他們從新懊悔了,因為他們把神的兒子重釘十字架(are crucifying again) (avnastaurou/ntaj)[32],明明的羞辱他(paradeigmati,zontaj)[33]
來6:9親愛的弟兄們,我們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些,而且近乎得救(holding salvation)(evco,mena swthri,aj)[34]。[新譯本﹕但對於你們,我們卻深信你們有更好的表現,結局就是得救。]
來10:25-29你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了(For we willfully sinning after the receiving the full knowledge of the truth, no sacrifice for sins is left),惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法,憑兩三個見證人,尚且不得憐恤而死,何況人踐踏神的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈!你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢!
來10:36-39你們必須忍耐,使你們行完了神的旨意,就可以得著所應許的。因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延。只是義人必因信得生!他若退後,我心裡就不喜歡他。(if he may draw back, My soul has no pleasure in him)(kai. eva.n u`postei,lhtai( ouvk euvdokei/ h` yuch, mou evn auvtw/|Å)我們卻不是退後入沉淪的那等人(not of those drawing back to destruction),乃是有信心以致靈魂得救的人。

关于“一次得救,永远得救”的讨论




关于“一次得救,永远得救”的讨论




2016/7/26 12:36:50




读者:9484




■高青林


生命季刊 创刊号 1997年3月


“一次得救就能永远得救吗?为什么我们看到某些原来相当属灵的基督徒,现在却滑进了罪的深渊,他们得救了吗?还有的人受洗后说,‘我已经得救了,再杀人放火也没事了’,这可能吗?有的人原来‘得救’了,现在根本不承认自己是基督徒,他们到底得救了没有?”

芝加哥中国基督徒学生学者团契(CCCSSF)的同工们,于96年10月、12月两次聚会,热烈地讨论了上述问题。他们认为,不宜笼统地、简单化地、口号式地宣讲“一次得救,永远得救”。应当将圣经中关于重生得救的真理准确地表达为“一次重生得救,永远得救”。联系到弟兄姐妹在教会中的服事,大家共同认为,正确地认识圣经中关于重生得救的真理,在神学上、在传福音中、在灵命造就中都有非常重要的意义。许多自命为基督徒的人以为受洗就是得救,受洗后根本没有生命的见证,反而以“得救了”自居,决不再追求生命的长进;而一些不信主的人看到这些人的生活和他们相差无几,甚至还不如他们,就对福音持更加抵触的态度。因此,到底什么样的人是“得救”了的人?基督徒对此必须有正确的、清楚的认识。

对提出“一次得救,永远得救”所依据的几段经文,大家进行了热烈的讨论。他们特别强调不能割裂圣经的真理,要从上、下文,从整本圣经中理解重生得救的真义。例如,谈到“永远得救”不能仅仅根据约翰福音10章28节,还要把它同10章27节,同约翰福音,同整本新约联系起来。

在约翰福音10章27-28节,主耶稣说﹕“我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟随我。我又赐给他们永生,他们永不灭亡。谁也不能从我手里把他们夺去”。这段经文表达了两个意思:一,主耶稣赐给信祂的人永生,他们永不灭亡;二,而主的羊”听我的声音”,“他们也跟从我”。所以,我们应该全面、正确地理解这段经文:主耶稣给了我们永生,我们是得救了;同时,耶稣说:我的羊听我的声音,他们也跟从我。也就是说,得救了的基督徒一定会听耶稣的声音(话语),并跟从耶稣。否则,如果一个人不听耶稣的话,不跟从耶稣,怎么可能是一个得救的人呢?

大家认为得救和重生是绝对不可分的。没有重生,就没有得救。若不是从圣灵而生,也不会是重生。一个人是否得救了,关键在于他是否重生了,一个基督徒若无重生的真实经历,就不可能得救。而重生得救不是人的工作,而是三一真神的作为,神的永恒计划和无限的恩典。因为重生是从圣灵而生(约翰福音3章5-6节)。

弟兄姊妹认为得救是一件事实,不仅得救的人内心有这凭据,并且也可以为人所知。这凭据就是﹕他的生命从根本上转变了,一个新造的人在他的生命中渐渐生长,以至于他的心思意念、愿望、意志、性情、人格都与以前有明显的不同,他一定有重生的生命表现。

大家都认为对于重生得救的基督徒来说,重要的是问题不在于他们会不会再犯罪,他们也会犯罪,而在于他们恨恶罪,不去犯罪。与其犯罪毋宁死,这是重生得救的基督徒对待罪的最明确的态度。

经过两次讨论,在神的灵引导下,弟兄姊妹了解到圣经关于“得救”的精义是﹕没有在基督里被神的灵重生,也就谈不上得救,更谈不上“永远”得救。只有重生的人才是得救的人,而重生的人一定会有重生的生命表现;重生得救,自然也就是永远得救了。因此,“一次重生得救,永远得救”可能是一个更为准确的表达。

高青林 来自中国大陆,现从事教学工作。

https://www.cclifefl.org/View/Article/535




一些超自然的恩赐

十一 一些超自然的恩赐
当我们翻开教会历史的时候,便会发觉引致圣灵论之争辩最火热的,是灵恩运动带来之冲激。先是1906年在美国罗省的亚素沙街 (Azusa St.)产生的五旬节运动(Pentecostal Movement) ,历史上称之为“第一波”;其次是50年代的新五旬节运动(Neo-pentecostal Movement),这运动在60年代也传到香港及台湾,江端仪便是这运动之领袖,历史上称之为“第二波”;跟着便是70年代由美国罗省安娜咸(Anaheim)之温约翰等人所发起的葡萄园教会及他们所倡导之神迹权能运动,历史上称之为「第三波」。
灵恩运动所带出之争辩最多的,乃是有关超自然恩赐的问题。其中最显著的,包括:方言、知识的言语、神迹奇事、预言及治病等恩赐。
1有关方言之恩赐
方言是什么?方言是神在第一世纪建立教会时,特别赋予教会的恩赐,为了印证福音的大能,教会时代已告开始。

1.灵恩派人士强调“方言”是神的话,是圣灵的言语,是神秘的,是人世间所找不到的,是圣灵充满的表示。因此,全世界最大的教会,即韩国的纯福音教会,以及无数灵恩派之牧者,均要求传道人、教会领袖及小组组长必须有说方言之恩赐。
2.字义研究:无论古典希腊文、七十士译本、通用(Koine)希腊文中均找不到有“灵话”、“舌音”、“天使的话语”之解释。新约希腊文除了哥林多前书十四章较不明显外,其余皆指着“民族”、“外国语”、“一种地方话”、“舌头”或“舌状”之意义来说。
3.圣经中之方言:“方言”(tongue)在希伯来文为 “lashon”,希腊文则为"γλωσσα" (glossa),在旧约中,“ lashon " 一字出现过115次之多,其中89次用作“舌头”,16次翻译成“言语”。在新约中,"γλωσσα" (单数)及 "γλωσσαι" (复数)则出现过50次之多,其中大部份在使徒行传及哥林多前书十四章中找到。

I.使徒行传二章1至11节所载的语言是否“灵话”?
使徒的经历乃现今灵恩运动者高举方言的主要根据,然而,使徒行传二章4至11节的glossai(英译作tongues ,即“方言”)是否“灵话”?是否神秘的“属天的言语”?从经文本身看来,绝不可能,因为:

a.圣经明载门徒是用“众人的乡谈(乡下话)说话”(徒二6)。
b.听众不是信徒,但都听得明他们“用众人的乡谈讲说神的大能”(徒二11),这与今天连信徒也听不明白的“灵话”有天壤之别。若灵恩派人士知道方言乃“恩赐”,不信的人(即众人)岂会有圣灵的恩赐?明显“众人的"glossai" (tongues) ”绝不是指“方言”,乃指众人的“乡下话”。
c.圣经所言“别国的话”(或“方言”)的原文是glossai ,属复数,断非“一种神秘的属天的灵话”。

II.是否真正有“神秘属天之灵话”存在?
神是否曾赐予人一种“神秘的属天的灵话”,这问题向来被大部份圣经学者所质疑。赞成有这种方言的信徒主要的根据是来自经历。若撇开人的经历,单从圣经去找答案,最有力的根据,莫过于哥林多前书十二及十四章了。但因哥林多前书十二及十四章对方言的意见是消极多于积极的,所以很少被灵恩运动者引以为据。
其实,哥林多前书十二至十四章所载“方言”是否“一种神秘、属天的灵”?从仔细的字义研究(请参附录七)及对哥林多前书十四章认真的解经结果看来,可能性并不大。
III.哥林多前书十四章所说的“方言”是什么意思?
哥林多前书十四章乃灵恩派人士对方言的立论,最重要之经文根据。然而,这经文是否真的指着“方言”来说?是否绝对指灵话?

主张解

“灵话、舌音”者

主张解

“外国话、方言、土语”者

a.原文glossa 一字乃是单数的,但使徒行传二章1至11节则为复数( tongue 相对于tongues)。

保罗并不认为单数、复数有分别,在第5节中他也有用复数(tongues) 。

b.这种方言是“没有人听出来”,没有人明白的(2节)。

“没有人”指在该会众中没有人明白该种方言。其实第5节中提到翻译者已表明有些人明白,“没有人”不是指“全世界绝对无人”

c.这种方言乃是对神说的;但外国话,土语仍是对人说的(2节)。

既然在会众中没有人明白该种语言,所以保罗讽刺地说“乃是对神说”,因为只有神才明白。






d .这方言能“造就自己”,但外国话或土语并不一定能造就说话者(4节)。

因说话者能畅所欲言地表达了内心的感受,所以最少在心理上对自己有好处、有帮助。(若说方言者一定能使自己更属灵、更圣洁,为何哥林多的信徒说那么多方言,但仍是那么败坏、属血气、结党、纷争、淫乱呢?)

e.不信者不能明白(23节),但使徒行传二章1节的乃是指非信徒也能明白的。

保罗并不是说只有不信的人才不明白,他乃是说,不明白的外人或非信徒会说他们颠狂了!

f.这方言的讲者乃是“在灵里”(即“在圣灵里”,“in the Spirit”)说的。(参RSV, NEB, Barclay, GNB)。

讲者不是通过理性说的,乃是在“他的心灵里”和情感中说出来的。(和合本,Jerusalem Bible , NASV, NIV, KJV 等)

g.这方言是“对神说的”(2节)。

这方言是异教徒对他们的偶像(a god)所用的重复语(参太六7)。(注1)

h.这方言是指讲者说出“各样奥秘”,即说出神各样奥秘的启示。

神要人知道的已经完全启示在圣经之中,圣经已完全、齐备了。神在信徒身上做的,是引导他们明白真理,带领他们,而不是在圣经以外加上“新的启示”。这些方言变得“奥秘”(神秘,秘密)是因为没有人听得明白。

i.

在哥林多前书十二至十四章的各处经文中,“方言”(tongue)一字从未被用作“灵话”或“舌音”。


j .

在古典希腊文、七十士译本、基督时代的希腊文等,“方言”一字从未被用作“灵话”或“一种舌音”(见附录资料)。

k.

保罗在21节中曾引用以赛亚书二十八章11至12节说,“主说:‘我要用外邦人的舌头(tongue)和外邦人的嘴唇,向这百姓说话,虽然如此,他们还是不听从我。’”明显指出,哥林多前书十四章所说的“方言”其实是“外邦人的语言”,绝非“灵话”,或是人听不明的“从天上而来的语言”。

IV.为何灵恩派人士十分重视方言之恩赐?
灵恩派人士重视方言,他们要求所有领袖都有说方言之恩赐,甚至为追求方言者按手,又鼓励他们追求,跟着他们去讲方言。不少灵恩派教会甚至会开班教授方言。他们这么重视方言的原因是:

a.人身体中最充满罪恶之部份是舌头(雅三5-6)。
b.方言是神的话,是灵话。
c.能说方言表示最罪恶之舌头已受到控制,说出神的话。
d.所以说方言者乃是被圣灵充满的人。
e.他们当中,很多人经历到受了灵洗后,能说方言。

V.方言是否属灵的标记?
灵恩运动之领袖如:鲍布钟斯( Bob Jones),贝克(Jimmy Baker)及史华格(Jimmy Swaggart) 等人说,方言是属灵的标记,但圣经明显指出,方言与属灵绝无关系,因为:

a.世界上自古以来最属灵的人──我们的主耶稣,根据圣经所载,从来没有说过灵恩派人士所高举之“方言”。
b.在圣经所载的教会中,最属血气、最多问题,充满纷争、结党、淫乱、自夸、自大、互相诉讼者,竟也是说方言最多之教会。
c.保罗在哥林多前书十四章对方言之态度绝不积极,反而反面的意见更多。
d.方言乃是各种恩赐中最末后,最不重要的。
e.方言不能造就别人。
f.方言若是特殊的恩赐,是超自然的(如灵恩派人士所宣告),为何还需要人按手给人?(而事实上很多人被按过手,皆没有得到)又为何需要人教导?笔者个人十分怀疑很多人正在欺骗人。笔者也问过很多灵恩者,他们也承认只不过是跟着别人说的。
g.方言若是属灵标志,为何经常说方言的鲍布钟斯,贝克及史华格等,竟在道德上泥足深陷?且无悔改之诚意?

笔者深觉灵恩派人士对方言之定义、解释及重视是毫无圣经基础的。然而,我们却要承认,纵使圣经没有载及神秘的方言,但是,神可以现在赐下新方言。笔者个人觉得,信徒对方言无需感到惊讶,也无需追求(因为神没有叫我们这样做),反正属灵与否,与说方言是毫无关系的。
VI.方言在教会的地位?

a.恩赐的目的既是要建立教会、造就教会,教会就应多鼓励信徒去追求,以悟性教导人,作先知讲道(林前十四19、31)。
b.在聚会中,应使用会众听得明的说话,而不应用方言(林前十四18-19,及其它使徒、主基督的榜样)。
c.若信徒私下使用,则无需禁止。(林前十四39-40)
d.教会应多鼓励信徒追求圣灵充满,而不是追求圣灵恩赐,因圣灵会随己意将恩赐分给各人。(弗五17-18)
e.紧会的原则是让每位会众均清楚聚会之内容,所以所用之言语必须为会众所明白了解,若是某些节目之主持者用了会众所听不懂之言语,则必须有翻译,务求令会众得到造就的机会。这是圣经的原则。(林前十四26-28)

2 有关神迹奇事之恩赐
今日教会对神迹的看法,可以说能影响整个灵恩运动:
I.定义
神迹奇事是指神按他自己的旨意,在自然界中作出超自然的事,以彰显他的能力、权柄和慈爱,为完成他在教会中的目的。
在讨论神迹的问题时,可以从两个不同的角度来思想:神迹的基本意义和神迹的恩赐。
II.神迹的基本意义
神迹的基本意义是神以他自己的能力在自然世界的范围内,作成超自然的事迹。不论“五饼二鱼”的神迹,“水上行走”的神迹,或使人从死里复活的神迹,都是神的权柄在自然世界中彰显而行的神迹。神可以按他自己的旨意和按教会的需要,随时彰显他的权能。因此,神迹可以在任何时代发生,今天和圣经时代并没有分别,神按他自己的意思可以随时施行神迹。
III.神迹的恩赐
神迹的恩赐是神赐给人施行神迹的权柄和能力。人有了恩赐就有使用恩赐的能力和权柄,行神迹的恩赐也是如此。主耶稣行神迹的时候,从来没有为神迹的成就祷告,他只吩咐神迹成就,事就成了。使徒也是如此(参徒三6,十三11),使徒所传的神迹不独印证他们所传的信息(来二3-4),并且印证了他们的身份及权柄(林后十二12),所以,他们行神迹之恩赐是独特的。今天,奇事异能不独不可以用来印证一个人的身份与权柄,而且有可能是假基督、假先知的标志(太二十四24)。
IV.教会对神迹之态度

a.我们认定,神在今天仍可以按他自己的旨意,教会的需要,随时令神迹发生。
b.监定一个人是否出于神,最重要的,不是看神迹、异能,乃是看他传的信息以及他生命的见证。
c.教会不应宣扬神迹、异能,也不应高举个人经历,我们应宣扬真理,高举主。(林前一22-23)
d.任何人夸自己有行神迹、治病、异能的恩赐,又以此为宣传的口号去吸引人,均有违圣经原则。(箴二十七2)
e.有需要时,信徒应以信心求神彰显他的能力及医治,但需认清楚,主权是在神手中,而不是在人手里,纵使结果不如我们所求,我们仍要相信神有最美的安排。

3 有关先知或预言的恩赐
I.定义
先知的恩赐是某些信徒能得到神的信息,然后准确地传达出来。这信息有时是预言(徒十一28,二十一10-11);有时是讲道(徒二18、22-36);有时是劝勉(徒十五32;林前十四3);有时是解释或教导(林前十四19)。新约先知的信息是针对个人而说的,不具旧约先知的权威,其信息不能与正典相提并论,亦不能违背正典。任何假借神之名说“预言”者乃假先知、异端。最近连葡萄园教会(第三波)亦因此分裂,保罗该隐(Paul Cain)被一些分出来之第三波领袖公布为异端。(注2)(知识的言语及智慧的言语因只在哥林多前书十二章有记载,故很难确定其性质。至于有些人自称见到一些图画,或披露别人的私隐,或称“圣灵突然启示”一个名字、一个地方名、一种东西或一个人等情形,在新约中并无出现。)
II从哥林多前书第十四章看先知讲道的限制
a.可有二至三人在聚会中作先知讲道(29节上)。
b.先知要管理自己的灵,使其顺服自己(32节)。
c.先知信息的来源是启示(30节)。
d.先知的信息是经由全体会众衡量、判断的(29节)。
e.先知讲道要守秩序(39-40节上)。
III.先知信息的效用
a.预告未来。
b.为造就、安慰、劝勉教会(林前十四3)。
c.但在新约,信徒不一定要跟着先知的话去行(徒二十一10-14),因为继承旧约先知者,是使徒,不是先知,使徒过去后,只有正典是我们绝对的权威。
IV.有关“预言”之恩赐是否已成过去之问题
1.主张这恩赐已成过去者之根据:

a.哥林多前书十三章8节说“先知讲道之能”(或译作“预言”),“终必归于无有”(原文"ιαταδηθησοντι" 乃有“被毁灭,被取消”的意思),谁取消它?当然是神。
b.这恩赐何时会被取谛?哥林多前书十三章10节说“等那完全的来到”。到底这“完全”是指什么?主张这恩赐为短暂恩赐者多认为这“完全”的乃指“正典”之完成而言。
c.正典完成后,先知很少出现了,圣经亦不再提,可能已停止了。
d.以弗所书二章20节说教会乃建立在使徒和先知的根基上,使徒已成过去,先知既为根基,也应成过去了。

2.主张现时仍有“预言”之恩赐者之根据:

a.硬将哥林多前书十三章10节之“完全的”释作“正典”,乃过分独断,也是十分牵强的。
b.教会成立后,先知仍存,而保罗列出之恩赐中,预言明显亦榜上有名,硬将它视作短暂恩赐,是毫无根据的。
c.经历告诉我,事实胜于雄辩,现今仍有此恩赐。
d.使徒行传二章18节和约珥书二章32节说明了,到末日之时仍会有预言之恩赐。

V. 最重要关键
其实,最关键性的问题不是今天是否仍有预言,硬将哥林多前书十三章8、10节凑起来去建立“预言已成过去”之立场是十分脆弱的。我们不可以限制神的工作,也不必争论今天是否仍有“预言”之恩赐。然而,我们必须对“预言”有正确的态度。
VI.教会对先知预言、知识言语之态度

a.先知的信息是要经评核、衡量、判断和试验,来决定哪一部份是好的。新约先知的说话并不能与神的权威同等,也不能与神默示的圣经同等。
b.新约先知的权威与旧约先知有明显的不同。新约先知的信息虽然被认为是从神而来,但却没有被认为是神要人必须顺服的话语(徒二十一4-14)。
c.新约先知不会用“主如此说”,但旧约先知则常以“耶和华如此说”或“这是耶和华说的”等为开场白。
d.自正典成立后,不会再有新的规范性(normative)之启示(启二十二18-19),所以信徒不可以其个人感动、灵感,当作神的话叫人服从。
e.教会应以圣经原则处事,而不是根据某些人的恩赐或“超自然”之领受去作出决定。
f.以上的态度原则上可应用在那些自称来自知识的言语或智慧的言语恩赐的信息上。
g.主基督警告我们,未世的其中一个先兆,就是假先知的兴起(太二十四24),他们也可以说预言,史密约瑟、文鲜明及 Jim Jones等便是明显的例子。
h.耶利米书二十三章36至38节亦警告我们不可假借神的名说自己的话,视之为神的预言,高举为权威。
i.教会的根基是建于使徒及先知上,这似乎是指先知的恩赐已成过去。
j.旧约先知常以“耶和华说”开始其预言,但新约先知则从未这样做。
k.旧约先知的预言,人都要听,命令人人要遵守,但新约的预言则无此权威,连保罗也不一定要听(徒二十一4-14)。

总括来说,教会若不小心防避人冒神之名说“预言”,或不防避有人将说预言者高举的话,将后患无穷,第三波教会之分裂和异端之产生正是因为这个缘故。
4 有关神医之恩赐
灵恩派人士十分强调治病之恩赐,差不多每次聚会均有治病时间(ministry time),在聚会时甚至公开邀请长短脚之患者到台前,又用“知识言语”之“恩赐”,说会众有人左胸感到不适、右脚行动不便、睡眠有问题、耳呜等病者到台前接受“医治”。当权能布道治病之风吹到香港后,香港的教会产生了一些二极不健康的反应:有些“照办煮碗”,完全不假思索接受全套教导及做法;另一极端则以按手为病人祷告为灵恩,又说神迹治病已不存在。
人可限制神的工作吗?灵恩派人士(特别是最近第三波)的确反映了传统教会对全人医治,全人健康及关顾之忽略,缺少提供渠道给身、心、灵受到创伤的人接受医治及代祷,我们宜加以反省。

1.然而,第三波对这方面之教导及行动却有些地方是不合圣经的。狄积奇(Jack Deere)曾公开宣告,有三种不同的医治存在:
a.使徒式医治(apostolic healing)──能知道谁可得医治,谁不得医治,并有权能使人得医治。
b.牧者式医治(pastoral healing)──牧者藉祷告去医治,能力较小。
c.服侍性医治(ministerial healing)──信徒的代祷,是关心性的。

其实,圣经真的有这样分吗?使徒保罗曾行过不少神迹,甚至能叫死人复活,但对以巴弗提、自己及提摩太之病却无能为力,又怎样解释呢?
一位笔者很熟悉,也是我们的朋友,在星加波甚有影响力之第三波领袖,宣告神其实乐意使每位病者得医治,人不得医治可能有三个原因:
  1. 医者没有信心;

  2. 被医者没有信心;

  3. 会众没有信心;
然而,,上述理论是找不到任何圣经根据的。我们可以问:保罗有信心吗?提摩太、以巴弗提有信心吗?为何他们身上仍有疾病,祷告完了疾病仍未有离开(参林后十二8-9)。

2.第三波人士将疾病与撒但挂钩,这不是绝对的。否则,这世界只需有巫医,不需要医生了。
3.第三波视病者得医治才是神的祝福;没有看到神的祝福,往往是自己的责任。过份强调医治、应许医治,只会叫人跌倒。我们必须强调神的恩典及荣耀,无论人得不得医治,仍可彰显的。信心不是用来逃避苦难,甚至不一定用来解脱苦难的,乃是帮助我们承受苦难。信心愈强,能承受的苦难便愈多。
4.第三波人士说:“主若愿意,请医治某某弟兄/姊妹”,这类祷告是表示没有信心,神不会接纳的。难道主在客西马尼园的祷告也有错吗(太二十六39)?其实更有信心的祷告,应该是“主啊,无论你医治或不医治,都是为我能得到你更大的祝福,因为祢拿去的,祢会以祢自己来代替。我只求祢让我明白,祢要我学的功课是什么?祢在我身上的使命又如何?
5.第三波人士动不动就公式化地按手或象希特拉见礼式的伸手(他们所谓的“按手”)替人祷告。他们甚至质疑和责备没有这样做的人,说他们不同心。这无疑是将相对的绝对化。其实主是否每次都这样为病人祷告?他的行动是很自然,出于关心的一摸(麻疯病者),拉她的手,扶她起来(彼得的岳母),抱起为他们祝福(小孩)等等,绝非公式。保罗也告诫我们不要随便按手,免得在一些人的罪上有分(提前五22)。
6.很多第三波及灵恩人士过分强调魔鬼的工作,有些“赶鬼”之举动是令人啼笑皆非的。笔者曾听到一位第三波领袖,替人赶“麻将鬼”、“害羞鬼”、“不饶恕的鬼”、“懒鬼”、“福建鬼”、“厦门鬼”……。圣经的教导是否如此?圣经劝我们为这些人赶鬼吗?抑或劝我们责备他们,要他们认罪、悔改?明显是后者(参帖后三10-12;太六14-15)。
7.第三波人士将焦点放在一些神医身上,又说某某“专医长短脚”等是与圣经教导背道而驰的。真正医治者是神,任何信徒均可为病人祷告,果效在神身上,非由人控制。

结论
第三波强调的恩赐,确是福音派教会所忽略的,他们的兴起,对福音派教会好像当头棒喝。我们不应逃避,应该重拾早期教会的榜样及做法;另一方面,我们却要小心避免一些极端之做法,免得矫枉过正。
狄积奇将神医分类: 使徒神医(apostolic healer)、牧者神医(pastoral healer)及关顾神医(ministerial healer),谓其间的分别是能力与果效之不同,又谓使徒神医能“预知”谁可得医治,谁不得医治……。这些理论不止毫无圣经根据,且会误导人跟从某些人,而不是跟从神,这是十分危险的。作为主的门徒,我们必须有平衡的看法,免受撒但利用,将错误的道理教导人。
笔者亦有赶鬼的经历,神的确透过笔者去传福音、祷告,彻底医治了三位被邪灵骚扰(鬼压,见已死之人的“鬼影”,玩完“碟仙”后被鬼附等)的人;亦有无数次为病人祷告的经历,有些自己亦无信心的,如一位患脑癌的弟兄,十七岁已三度开刀,连顶尖的医生也说能出院的机会很微,他信主后竟日渐康复;有些我有信心会好的,亦有很多人代祷的,竟急转直下,很快离世。决定权明显不是在人,乃是在神。
然而我们要与神同工,无论得时不得时,务要传道。在我们与主同行时,神迹、人得救的喜乐便发生了,感谢主。
注释
1.请参附录一,“因预言而来的分裂”──Lee Grady

2.请参附录一,“因预言而来的分裂”──Lee Grady

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在圣灵里祷告


犹大书20-21


基督徒要有正常的生活,要有平安喜乐的生活,必须保守自己常在上帝的爱中。要保守自己常在上帝的爱中,必须在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,仰望主耶稣基督的怜悯,直到永远。今天所要讲的就是圣灵里祷告。


祷告就是属灵的呼吸。我们晓得什么叫作呼,什么叫作吸。呼是把我们里头的碳气呼出去,吸是把外面的氧气吸进来。照样,祷告也是把我们里头的叹息,就是我们的污秽、软弱、亏欠和挂虑,都在主面前倾心吐意的呼出去。然后我们才能吸进上帝的灵气,使我们的灵魂苏醒,这就是叫作祷告。大卫说:「至于我,我要求告上帝。耶和华必拯救我。我要晚上、早晨、晌午、哀声悲叹,他也必听我的声音。」(诗篇55:16-17)这个哀声悲叹就是到上帝面前去叹息,去呼出他的愁苦。「哈拿心里愁苦,就痛痛哭泣,祈祷耶和华」(撒母耳记上1:10)也是这样。


大卫王说:「耶和华啊,早晨你必听我的声音;早晨我必向你陈明我的心意,并要儆醒。」(诗篇5:3)我们早晨起来第一件事应该是跪下祷告。那个时候心情安静,外面也没有事情和声音的搅扰,是灵修最好的时候。若是迟起就有许多的事情和声音,就不得安静的灵修。以色列人在旷野的时候,若不早起拾取吗哪,等候太阳一出,吗哪就消化了(出埃及记16:21)。你若是每天早晨,天未亮的时候肯起来,用虔诚的心祷告,许多的恩典和祝福要赐给你。雅各书4:2说:「……你们得不着,是因为你们不求。」上帝还有许多的恩典要施给你,还有许多事要成就在你身上,但是因为你太忙了,没有亲近上帝的时间,所以上帝在你身上无路可施恩祝福你,无路可造就你。从前在南印尼,有一穷人负债太多,无力偿还,债主们想要把他下在监里。同村有一慈善的财主要帮忙他,不愿叫人知道,就在夜间带着五千盾和一些食物,到门前站住敲门,敲了许久没有人开门。财主自念这人不配受此帮助,就回家去了。主耶稣说:「看哪!我站在门外叩门;若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。」(启示录3:20)我们许多次消灭圣灵的感动,不肯起来祷告,以致得不到主的恩典和祝福。


我们在这世界上好像远征的军队,在前方作战,必须要有无线电的设备,好与我们的后方联络。无论我们需要援军或需要指挥,或需要军火、粮食、物资、医疗,一切的一切都可以借着无线电告知后方以求接济。若是无线电的设备我们不会运用,或是被敌人破坏了,我们就无法得胜。祈祷就是上帝所给我们的无线电设备,我们若不会用祈祷来与上帝交通,则我们的损失是何等的重大。在交战的时候,敌人轰炸机要以无线电台为目标,而加以轰炸,使他们不得与后方通讯,然后加力进攻。照样,魔鬼也是先破坏我们与上帝的交通,使我们不能祈祷,然后逐渐向我们施以攻击。所以我们必须要保持与上帝的交通,随时多方祷告祈求。尼希米当王问他的时候,他这一边和王说话,那一边和主说话,祷告像呼吸一样。


基督徒必须注重祈祷,因为祈祷是促进灵性的原动力,好像发动机一样。没有发动机,飞机就不能飞航,轮船、汽车不能行驶,工厂的机器不能转动。我们若不能祈祷,我们的灵性就枯干,好像树枝离了树身就枯干了一样。主耶稣说:「离了我,你们就不能作什么。」我们若不能祈祷,就不能有属灵的生活。祈祷是与主耶稣交通,接受主耶稣的力量为我们生活的力量。有美好的祈祷,就是与主有美好的交通,才能有美好的灵性生活。我们在祷告这件事上,功夫实在太差了。我们肯花很多时间为着工作,很多时间为着娱乐,很多时间为着休息,很多时间为着私务,但是我们肯花多少时间为着亲近上帝呢?主耶稣说:「总要儆醒祷告,免得入了迷惑;你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。」(马太福音26:41)我们愿意儆醒祷告,但是肉体却是软弱了,以致对祷告的事疏忽,灵性就变得衰弱贫穷。主耶稣的生活,就是祈祷的生活。天未亮,他就到旷野去祷告(马可福音1:35),有时候整夜祷告。他随时随事祷告,真像呼吸一样的自然和必需,因此他满有能力。主说:「……你要大大张口,我就给你充满。」(诗篇81:10)多祷告,多有能力;少祷告,少有能力;不祷告,没有能力。


今天的题目是「在圣灵里祷告」。什么叫做在圣灵里祷告?请看罗马书8:26-27:「况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。鉴察人心的,晓得圣灵的意思;因为圣灵照着上帝的旨意替圣徒祈求。」圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祈求,这就是在圣灵里的祷告。再如以弗所书6:18说:「靠着圣灵,随时多方祷告祈求……」当圣灵浇灌我们,感动我们的时候,我们靠着圣灵的祷告祈求,就是在圣灵里的祷告。「当趁耶和华可寻找的时候寻找他,相近的时候求告他。」(以赛亚书55:6)当圣灵感动你的时候,那就是你与主相近的时候,你就要寻找他,求告他。圣灵就会运行在你的心灵里,叫你看见自己的污秽、失败和亏欠而难过。有时启示你明白真理,或指示你所当走的道路。有时给你看见要为某人或某事祷告;有时给你安静等候在他的面前,来接受圣灵的浇灌或充满你;有时给你感谢赞美来敬拜他。这都是随着圣灵的感动,在圣灵里的祷告。你所祷告的话觉得每句都是着实的,都是得蒙上帝悦纳的。


或者有人要问:怎样才能在圣灵里祷告呢?主耶稣说:「你们祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。」(马太福音6:6)你要保守你心,就是关上你的心门,不要胡思乱想,使你的心安稳平静,如诗人所说:「我的心哪,你当默默无声,专等候上帝……」(诗篇62:5)默默无声的心,专等候上帝,就能得到圣灵的光照,接受圣灵的浇灌,好像花草树木的叶子,在深夜寂静时气孔才会张开,来接受露水的浇灌润泽一样。


要关上门就是要关上你的口。「谨守口的,得保生命;大张嘴的,必至败亡。」(箴言13:3)谨守口就是关上口,不随便说话。「多言多语难免有过;禁止嘴唇是有智慧。」(箴言10:19)多言多语难免有过,且能消失心灵里面的力量。如气球破了,空气就消失出去一样。「若有人自以为虔诚,却不勒住他的舌头,反欺哄自己的心,这人的虔诚是虚的。」(雅各书1:26)所以凡要虔诚事奉主的人,必须要勒住舌头,不随便说话,不仅要约束言语,在一切的事上都要约束自己。保罗说:「我是攻克己身,叫身服我;恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。」(哥林多前书9:27)约束自己就是攻克己身,才能与主同行。「亲爱的弟兄啊!我们的心若不责备我们,就可以向上帝坦然无惧了;并且我们一切所求的,就从他得着;因为我们遵守他的命令,行他所喜悦的事。」(约翰一书3:21-22)所以我们要在圣灵里祷告,必须要遵守上帝的命令,行他所喜悦的事。


诗人说:「上帝啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝,就是永生上帝;我几时得朝见上帝呢?」(诗篇42:1-2)愿我们的心渴想上帝,切慕上帝,时常在圣灵里朝见上帝,来接受他丰富的恩膏,使我们的灵命长进。


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彼得前书4章17审判要从神的家起首

彼得前书

4:12 亲爱的弟兄啊,有火炼的试验临到你们,不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事),
4:13 倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦,使你们在他荣耀显现的时候,也可以欢喜快乐。
4:14 你们若为基督的名受辱骂,便是有福的,因为 神荣耀的灵常住在你们身上。
4:15 你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦;
4:16 若为作基督徒受苦,却不要羞耻,倒要因这名归荣耀给 神。
4:17 因为时候到了,审判要从 神的家起首。若是先从我们起首,那不信从 神福音的人将有何等的结局呢?
4:18 “若是义人仅仅得救,那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢?”
4:19 所以,那照 神旨意受苦的人要一心为善,将自己灵魂交与那信实的造化之主。



17 彼得将神的子民在今世所受的痛苦,与恶人在永恒里所受的痛苦作一比较。因为时候到了,审判要从神的家起首。所说的时候,是指教会时代,始于五旬节圣灵降临,到教会被提时结束。神的家是指教会。在这世代,教会不断受不信者的审判。信徒在今世不断受苦,正如耶稣在世上的经历一样。
  若是如此,那不信从神福音的人将有怎样的结局呢?基督徒在今世行善也要受苦,不信的人因其不敬虔的行为在永恒里更要受何等的苦呢?
《马唐纳注释》
http://chajing.fuyin.tv/New%20Testament/60%201Pet/60FT04.htm


十一.因為審判的時候到了,審判要從神的家起首是指何處?(彼前四17) 
這兩句話是承接上文,補充說明信徒應當為主受苦,藉此可以榮耀神的另一理由(彼前四16),因為凡一切的事,無論先後,神都必要審判,在此地指出審判要從神的家起首,可有兩層的意思: 審判是從神的家--就是從基督的教會開始始(提前三15;來三6)。這個意思,原來是從舊約昭示而來,說到懲治是從聖所起,神的選民要因罪先受審判(耶廿五29;結九6;廿一3~4;摩三2)。彼得基於這一觀點,認為審判是從神的教會開始,而後進到別處。有人認為這種審判是指教會將來工作的審判(林後五10;林前三3-15;四5)。當教會被提至空中後,先要受工作的審判,然後不信者才受審判,而本節的首句「時候到了」,是表示那審判時候將要立即到來的意思(參太廿四33)。至於末一句「若是先從我們起首,那不信從福音的人,將有何等的結局呢?」意思是說,倘使那些受迫害受苦的信徒,神尚且注意他們的生活行為和工作表現,是否對主有忠心,能榮耀神(彼前二12;四10~11),先行審判;則對那些不信的人,其受審判的結局,更將不堪設想了(彼前四17下,18)。

因為時候到了--即認為這審判已經開使了,不是指將來,而是說當時的教會信徒,所受的逼迫和熬煉,所遭遇的苦難,就是表明神的審判起首了。雖然結局還沒有臨到,卻是那末世災難的起頭,是最後審判開始的階段了(彼前四7;參可十三8)。這審判最終的階段,誠然將在基督顯現再來的時候(彼前一7下;13下;四5)。現在他們正被苦難逼迫所磨煉的時候,尚且感到像火猛烈一般的難受,如此嚴厲深重;何況那些聽了福音而不信的人,他們在末日的命運,將是更加何等的慘烈而可怕呢(彼前四17下,18;路廿三31)。


G L O R Y P R E S S
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審判要從神的家起首(彼得前書4:17)




彼得前書4章:「17 因為時候到了,審判要從神的家起首。若是先從我們起首,那不信從神福音的人將有何等的結局呢? 18 「若是義人僅僅得救,那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢?」


在今天有許多信教信得糊理糊塗的基督徒、不曉得是從他們的牧師口中、或是在牧師講末日審判的時候缺席,就以為我們只要信了主就必因信得救、不用再被審判了;或者我還聽過一個講法、那白色大寶座前的審判是無憐憫的,而基督台前的審判是論功行賞的,這兩種想法都是很錯的,給某些基督徒一些錯誤的安全感、不懂得再追求,就這樣讓很多基督徒要從恩典中墜落了。


彼得在這裡說:「審判要從神的家起首」,這就是告訴我們這些信耶穌的人、一樣也要接受審判、並且還要第一個先接受審判。那為什麼主要先從自家先審判起呢?就是要給那些不信從的人看到,證明這個審判是認真的、不是虛應事故的、是要讓他們先存戰驚的心的。


那會不會有人問:你怎麼能知道神不是讓所有的基督徒都得救呢?這裡18節不是有義人僅僅得救嗎?那我們是因信稱義的、最起碼也可以僅僅得救啊,不是嗎?我可以告訴你、絕對不會是這樣的、因為如果神的家的審判真的是讓每一個人都得救的話、那有什麼理由要先審判神的家呢?不是讓後面的人輕看這審判嗎?


所以絕對不會如此的,到了審判的那一天、主會認了那些有信德的基督徒,至於那些信德不夠的基督徒、主將不會認他們、讓他們去和外邦人一樣去受那白色大寶座那無憐憫的審判、雖然是無憐憫、但那絕對是公平公義的審判、神要藉著個人的行為審判個人,讓每一個人為自己所作的惡事付上代價。


這當然是大家都不想的啦,那麼接下來大家最關心的問題就是:怎樣才算是有信德的?怎麼樣才能讓主認我呢?我們在過去提過天國是要努力進去的(路加福音13:24;馬太11:12 ),還有天國是要給遵行父旨意的人進去的(馬太福音7:21);我們今天要來談談因為另一個條件「信德」、因而得救的人是怎麼樣的情形。


主在聖經當中有一處提到了有信德的人,並且給門徒們、以及後世的我們發出了一個挑戰:看我們能作到嗎?這被記在路加福音18章「7 神的選民晝夜呼籲祂,祂縱然為他們忍了多時,豈不終久給他們申冤嗎? 8 我告訴你們:要快快地給他們申冤了。然而,人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?」


「人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?」這樣子的挑戰、說明這不是一件很容易的事情;要晝夜呼求神、給他們申冤;這和第四章一開始所提的、為義受苦、為主名受辱的人又連在一起了,也和主在登山寶訓中為義受逼迫的人也連在一起了;原來聖經真的是前後一致貫通的。


主說這些人晝夜呼籲祂,表示他們並不因為主沒有及時搭救他們、就失了信心;他們相信主必拯救、即使在今世不能活著看到、在審判時主必為我們申冤。他們不會因為主沒有給他們申冤、就自己動手報復,他們寧可自己受虧損、也遵守主的教訓而不去犯罪報復,或是因為絕望而開口咒詛,像先知約拿、以及以利亞那樣求死、耍無賴。


真正有信德的人、就算主過了許久沒有為我們主持正義、也只是滿懷信心的盼望等待著,他知道主必定會給他申冤,主必定會給他補償,這樣的信心至死都不改變。


主在那一段話中有一句耐人尋味的話是:「祂縱然為他們忍了多時,豈不終久給他們申冤嗎?」這句話透漏了祂還沒有為我們申冤的緣故,並不是因為在等待時機,祂的忍耐是為了我們;忍耐惡人行了惡、卻不立即報應他,並不是因為神沒有能力如此作,而是為了要操練我們的信德,或是要讓世人得救的緣故。


在聖經裡有一個人曾受過極大的考驗、而且他並沒有完全過關;他不敢開口犯罪得罪神、但他已對神必會為他主持公道、已經失了信心;這個人就是約伯。在新約中保羅要我們在逆境中也要感謝神、讚美主,那就是一個更有信心的表現。而我們光是知道也並沒有用、事情臨到自己時還要行的出來。


http://timchenlife.blogspot.my/2017/05/417.html

http://www.fundamentalbook.com/article221.html

第十三讲(F) 为什么我从来没有见过神迹? --"向空说话"--


  简介

  我们的这个《为什么我从来没有见过神迹?》小系列所学习的圣经章节,主要是《哥林多前书》十二至十四章。在最后的这两次里,我以第十四章来结束我们的讨论。我知道这个小系列已经拖得很长,但我认为我们用以经解经的方法来研读这一章圣经是很有益处的。因为这一章也是灵恩派所引用的最重要的经文,因此我们要来查考一下,看看这些经文里到底是在讲什么。

  我们会发现,保罗在这一章里的主要目的,是强调教会的秩序。在第十二章里,他谈到了圣灵的恩赐、它们的作用和它们所带来的益处。在第十三章里,他论到了爱,谈到了运用这一切恩赐所应有的态度,那就是:爱。在第十四章里,他所讨论的概念是教会里必须有秩序,特别是在超自然的、启示性的恩赐事上;这些恩赐所传达的是神的思想和心意。前一次我们提到过,保罗写这些经文的目的并不是在论述神迹奇事是在继续还是会停止。保罗没有说,最后一位使徒离世之后,神迹就会停止;他也没有说,它们会一直继续下去。论述到这些事的时候,我们会采用推论的方法,也就是来看这些经文所含的必然意思。

  这些恩赐是会继续呢?还是会停止?到底哪一种观点更有力?我们会在这一章经文里看到。今天在教会里盛行一时的神迹奇事是与这一章圣经明明相违背的。今天灵恩派所主张的,是与这一章圣经明明相违背的。我们也会发现,这章圣经的根本特征本身是不赞成神迹恩赐一直继续下去的,因为神迹奇事是历史中已经发生过的特殊事件(我们在下个礼拜会专门谈到这点)。我们将会发现,神迹就是神的国从以色列转移到教会的征兆(太 21:43)。

  在学习这一章圣经的时候,另一个重要问题是:方言、先知讲道、知识的话语--这些启示神思想、心意的话语的恩赐。今天常听到有人说:神"告诉"他某某人有某种病痛……等等,他们把这解释成为"神的启示"。当先知说话时,他们宣告说:"耶和华如此说……",神的话就从他口中而出。假如我们相信这些神迹还在继续,那么我们就必然不相信圣经是神向人类启示的唯一的、无误的、权威性的信息。这是那些相信神迹仍在继续、同时又宣称圣经是唯一权威的人无法躲避的窘境。假如我一方面相信圣经是神对人唯一的、无误的信息,另一方面我又在不断收到那临到撒母耳的、临到彼得的、临到保罗的信息,那么我就不能把圣经看作是唯一的权威;我只能把圣经和今天"先知"的话同样看作是"神的话"。这就是问题所在!这是个极大的问题;至少我在学习中发现,这是个极大的问题。我想听一听对这种矛盾的观点有力的辩护。今天崇拜结束后,我们还可以在主日学的时间里来继续讨论这个问题。


  回顾


  在我们读到有关神迹恩赐是否停止的经文时,我们会进行一些讨论;但让我们怀着祷告的心来寻求、查考这一章经文里明白无误的教导。因此,今天早上我们首先要来看的是《林前》十四章1-19节里的五点主要教导:

  1.真正的属灵要求的是理解。保罗在这一章里整整七次提到了理解的必要性。我们应避免任何一种企图让人放弃思考、理解的观点。你是否理解,是否明白所发生的事?这是本章的要点。
  2.我们要来察验那种所谓个人的祷告语言的观点。我们要来查考的正是被人用来证明这种观点的经文。
  3.方言与翻译。哥林多教会里的方言到底是怎么回事?我们会试着来推测、讨论一下当时所发生的事。
  4.用灵祷告与用悟性祷告(或作用理解祷告)
  5.我们在敬拜时应该怎样接近神?我们来到教会聚会敬拜神,应该存什么样的心思意念?我小时候不是在教会长大的;信主之后我来到教会,在敬拜时当我看到其它人闭上眼睛处于一种默想的状态,我就在想:他们在做的是什么?我应该怎么想、怎么做?当我们唱诗歌的时候,是看着歌词一边唱一边思考它们的意义呢?还是应该让自己的头脑到另外一个地方去?我对诗歌中关于神的概念是以我有限的能力来思想,意识到这是何等伟大的概念,简直无法用语言来表达;但同时又是如此伟大可以叫我们来表达呢?还是我们应该用一种完全不同的方式,让自己的灵离开身子而成为一种超然的状态?

  讲道高于其它恩赐——真正的属灵要求头脑明白

  现在让我们一起来读这段经文吧:

  1你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道。2那说方言的,原不是对人说,乃是对神说,因为没有人听出来[即听懂他];然而他在心里,却是讲说各样的奥秘。3但作先知讲道的,是对人说,要造就、安慰、劝勉人。4说方言的,是造就自己;作先知讲道的,乃是造就教会。5我愿意你们都说方言,更愿意你们作先知讲道;因为说方言的,若不翻出来,使教会被造就,那作先知讲道的,就比他强了。(林前14:1-5,黑体字为我所强调的)

  让我们一起来祷告:

  父神啊,我们切切祷告,求您叫我们理解您的话语,叫我们对方言、预言、知识的话语有个正确的理解。父啊,求您使我们知道怎么来接近您,叫我们按您的要求来接近您这位永活的真神。我们祷告,靠着您的灵,让我们有正确的、满有爱心的态度,使众圣徒得造就,使您的名得荣耀。奉基督的名祷告,阿们。


  神的思想与心意


  许多宗教(包括基督教中的大部份)在追求与神的关系上靠的是神秘、热情、感觉以及其它各种形式的反理性或无理性主义。他们说,神太大,绝不像其它事情那样可以让我们认识。因此,我们就寻求一种与我们在其它任何交流方式上完全不同的方式来和神交通。理由是:神就是神,我们绝不能用与人交往的方式与神交通。

  可是,神是怎么向我们启示祂自己的呢?神是以父亲来向我们启示的,因为神知道我们的软弱、有限。祂说:我是你们的父--好叫我们来联想,因为这是我们的思维方式。

  有人说,"因为神是无限的,那么神就是不可知的。"这是一种错误概念。这里有一个定量与定性的差别。从定量上说,神是无限的。比如说,祂的知识是无限的;即使我们将来到了天上,在荣耀里,我们也不会成为神,不会成为无限的。但是,从定性上说,神的知识并不是与我们完全不同的。2+2在我们等于4,在神也等于4;不然的话,我们怎么可能知道任何关于神的事呢?假如关于神的最基本的概念对于神和对于我们是完全不同的两码事,那么我们还有什么希望呢?神就成了完全不可知的了。举个例子说:我可能不懂棒球的所有规则(定量),但这并不意味着我对棒球就一点儿也不知道(定性)。当然,裁判懂得所有的规则,但是观众看到全垒打的时候,都知道这是全垒打(棒球比赛中将球击出场外直接得分)。热情与感觉有它们的位置,但我们很快就会看到,与正确的理解相比,它们处于次要地位。

  《林前》十四章一开始,保罗再一次提到了十三章的主题--爱,并且继续他对属灵恩赐的教导。在所有的恩赐中,先知讲道是最重要的。对于教会来说,对于人类来说,没有什么东西比知道神的思想、心意更为重要。神通过先知讲道,满有恩典地向人启示祂的父亲般的特征、祂的圣洁、祂的公义、祂的怜悯,等等。正是通过先知的话,我们才知道神的这些属性,才知道神的思想、心意,我们才知道祂配得一切的荣耀与颂赞。知道这些事也造就、鼓励、安慰神的儿女(林前 14:3)。假如没有先知讲道,没有神的思想、心意,我们就完全失落了,我们就不知道任何东西。

  作为基督徒,看到这个世界如此缺乏对神的思想、心意的知识/认识--这种缺乏是人的悖逆引起的(罗1:21;弗4:18)--我们感到很伤心。这种缺乏的后果就是堕胎、同性恋、色情书刊等等。比方说堕胎吧,他们会找出各种各样的理由,就是不知道"胎儿也是人"这个简单的概念。你简直就与他们没有共同的语言;结果就是屠杀数以百万计的胎儿。在这一切的事上丢弃神的思想、心意,已经被证明是灾难性的。因此,作为基督徒,我们永远都不可离弃先知的话,因为那是神的思想、心意。它们永远都应该居首要地位;它们是教会所拥有的最重要的东西,就是神通过祂的话向我们启示的客观真理,是我们作一切选择、一切决定的基础。

  保罗的第一个要点是:先知讲道比方言重要。为什么先知讲道比方言重要?因为人可以理解。保罗在后面还会继续强调理解的重要性;他也会指出,那种所谓"避开、绕过人的思想"的"属灵活动",是一种愚拙的行为。

  我们面前的这段经文是圣经里有关方言的最详细的教导。有几点我们应该提一下。"方言"到底是什么?这里是圣经对"方言"唯一下了定义的地方。我们可以到字典里去找"方言"的定义;我们也可以到六十年代或当代的灵恩派声明中去找。但我们到底以什么作标准呢?当然是圣经!五旬节神所赐下的方言恩赐是一种超自然的说外国语的能力。除了圣经在《哥林多前书》十四章里的定义之外,我们没有任何理由找出一个不同的定义来。保罗从来没说过"论到方言的特殊或者特别的恩赐……。"方言只有在这里被下过定义;这是保罗所定义的。除了代表"外国语言"之外,我们没有理由想到不同的"方言"。

  保罗没有批评第一世纪教会运用方言,但他明确地将先知讲道置于更重要的地位。"除非方言被翻译出来"--这就表明方言是未经翻译过的先知的话。我们会看到,方言不翻出来是无用处的。


  个人祷告语言?


  有人把这段经文拿来辩论说,另外还有一种个人祷告的方言,也就是个人在家里祷告所说的"祷告方言"。

  首先,这种说法与我们已经学习的圣经是不符合的(林前12:7,14:12)。恩赐是为了肢体间彼此造就用的。我们说到过那个转送礼物的例子:礼物是为了别人的好处,而不是为我自己所享用的。我们都知道使徒保罗有时用讽刺来作为教导工具,特别是对哥林多教会。《林前》四章10节:"我们为基督的缘故算是愚拙的,你们在基督里倒是聪明的"--就完全是用讽刺口吻教导他们的。我认为保罗在这里使用的也是同样的方法。我不认为保罗这里是在认同什么个人私下祷告的语言,而是嘲笑那些用神的恩赐来抬高自己,目的不是为了别人而是为他们自己的人。"那说方言的,原不是对人说,乃是对神说"(林前 14:2)--他这里所说的意思就是:"假如你想要来教导神,你就回家去教导吧!"我认为使徒保罗在这里使用的就是这种讽刺。

  加尔文在这段经文的注释中说:

  人在教会里所做的一切都必须是为了众人的益处。让那种给某些人出风头留地步的个人好胜心远离我们吧!当然,保罗在这里是以宽容忍耐的语气说的。一旦好胜心占了上风,说出来的就是空话,里面的良好愿望便不复存在。实际上,保罗是命令那些只注意他们自己、想要表现一番的人从众信徒中间走开。

  当保罗论到神秘性的时候,他指出:"说方言的,是造就自己。"这里有一种嘲笑,就好象说:"你自己去帮助自己、造就自己吧!"他是以一种严厉批评的口吻说的。他一直在教导说,恩赐的目的是帮助别人的;"你要是为了自己,你就回家去说个人祷告语言,造就你自己吧。"

  你们能听出这里的讽刺口吻吗?保罗不是在这里教导人去用人的正常语言之外的什么"祷告语言";他没有教我们放弃语言。我认为,他也不是真地在鼓励说方言的人回家或者私下说方言。

  假如有人不正确地运用好客的恩赐,保罗说的就是:"你回家去好好款待你自己吧!"这时,讽刺的口吻就更容易听得出来了。你也可以用其它的恩赐来代替一下;比如鼓励人、怜悯人,等等,那么这句话就成为:"你回家去鼓励你自己、怜悯你自己吧!"只要把其它的恩赐替换进去,就很容易看出讽刺的口吻来。不知怎么搞的,我们都当真了--把"方言"当作是保罗真的教导了。

  我小时候常常向父亲要钱。当时我大概六、七岁,有一天父亲为了教育我,递给了我一张10元的钞票(当时这可是一笔巨款哪!),对我说:"去吧!你去花。"他希望我会明白他的意思,知道羞耻,把钱还给他。可我却真地把它花了个精光!

  我们在读这些经文的时候感到,保罗要我们真的不能像小孩子一样,应该成熟起来。在十三章里,他说:"我作孩子的时候,话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了大人,就该把孩子的事丢弃了"(林前 13:11)。


  没有调子的声音


  弟兄们,我到你们那里去,若只说方言,不用启示,或知识,或预言,或教训,给你们讲解,我与你们有什么益处呢?就是那有声无气的物,或箫,或琴,若发出来的声音,没有分别,怎能知道所吹所弹的是什么呢?若吹无定的号声,谁能预备打仗呢?(林前14:6-8)

  如果说现代教会里方言(就是那种含糊不清、无法明白的语言)是不符合圣经的,这段经文就是证明。顺便说一下,我用"含糊不清、无法明白"并非含有讥笑的意思,只不过如实描述而已。绝大部份灵恩派的神学家的确相信这种含糊不清、无法明白的方言,但他们认为许多教会运用得不合宜,应该翻译出来。这是我想要说明的一点。但他们在灵恩运动中只是极少数。我去过灵恩教会,他们人人都在讲"方言",没有翻译,谁也不知道别人在说些什么。这里保罗的论点是:你若不明白所说的是什么,那么所说的就毫无益处。他重复指出,不能叫人明白,就毫无用处。军号没有音调,士兵怎么知道干什么呢?根据这段经文,即使是在方言恩赐存在的时候,假如不翻出来,不叫人明白,不讲或不教导出来,方言也是毫无用处的。


  向空气说话


  9你们也是如此,舌头若不说容易明白的话,怎能知道所说的是什么呢?这就是向空说话了。10世上的声音,或者甚多,却没有一样是无意思的。11我若不明白那声音的意思,这说话的人必以我为化外之人,我也以他为化外之人。12你们也是如此:既是切慕属灵的[恩赐],就当求多得造就教会的恩赐。(林前14:9-12)

  "方言"(外国话)不仅仅是可以明白的,而且保罗说是"容易明白的"。这是保罗的告诫。倘若众人听不懂,那么你就是在向空气说话了,你所说的毫无益处。我大概不需要解释什么是"向空说话"。你们见过蒸汽机的人都知道,一拉汽笛就会听到"汽……"的一声鸣叫,吐出一团蒸汽,但转眼之间便消失了,连一片云都不如。那就像是说人不懂的语言一样,毫无价值。第10节保罗说,人口里出来的声音,假如能使人听得懂,才能称为语言。所有的语言都有意义,因此才被称为语言。

  在这一章里,看上去保罗所说的是指哥林多教会里大家因为不正确地说话--不是含糊不清,而是同时说不同的语言所造成的混乱现象。这就是当时所发生的问题。你们在读这段圣经的时候,有没有问过自己:哥林多教会里到底发生的是什么事?保罗说到了会中的妇女,说到了人们讲方言,说到了翻译,说到了知识的话语等等各种各样所发生的事。假如你初来乍到哥林多教会,走进去,里面会是个什么样子?今天我们在教会里可以看到牧师讲道时,边上会有人用手势为聋哑人翻译,但这并不太影响听众的注意力。

  当时的哥林多是个多文化的港口城市,说各种语言的人都有。哥林多教会里可能有十几个方言恩赐的人同时在用不同的语言说话,另外一些人在用他们翻译的恩赐向坐在下面不同族群的人翻译,其结果当然是一片混乱。保罗在此教导,将说话和翻译的人限制在二、三个人,好使教会里有秩序。比如说,三个有方言恩赐的人用希腊语、法语、西班牙语讲说,而会众中有人只会说德语、意大利语和英语。他们听不懂所说的,翻译就把希腊语翻成德语,法语翻成意大利语,西班牙语翻成英语。人人都能明白,这就是保罗所关心的。假如十几个人同时说,十几个人同时翻,若有外人进来,就会以为大家疯了。我认为这就是保罗所指的。

  我们在12节里又看到,恩赐是为了造就众人的。神赐人恩赐是为了叫别人受益。小孩子去参加生日晚会,妈妈交给他们礼物,目的是要让他们去送给主人。这对于孩子们来说是个很难学的功课,就好象以前我们用到的那个转送礼物的例子。但那个例子并不是很好的例子,因为我们常常把自己不想要的东西转送给别人。保罗要纠正的,是那种一头扎进恩赐里、自己享用的孩子般的观念。


  用灵祷告?我怎能阿们?


  所以那说方言的,就当求着能翻出来。我若用方言祷告,是我的灵祷告;但我的悟性没有果效。这却怎么样呢?我要用灵祷告,也要用悟性祷告;我要用灵歌唱,也要用悟性歌唱。不然,你用灵祝谢,那在座不通方言的人,既然不明白你的话,怎能在你感谢的时候说'阿们'呢?你感谢的固然是好,无奈不能造就别人。(林前14:13-17)

  这段话是不太好懂,让我们来好好看看。难道保罗在这里真是在讨论两种不同的祷告--用灵祷告、用悟性祷告吗?根本不是!我认为他做的正相反--他是在强调说:我们不应该这么做。

  在这段经文里,在教会中以灵祷告的人是在运用方言的恩赐(14:14),用外语祷告。假如一个希腊人用西班牙语讲话,在座的西班牙人得造就,他本人却不明白他自己所说的,对他本人就没有益处(14:14)。因此,他就不该祷告;或者有人可以翻译出来,他自己也能明白。保罗在这里不是论到说有两种不同的祷告;他是在指出运用恩赐(无论是祷告、唱诗或者教导)时自己若不理解,是不完全的。这是他在这章经文里一而再、再而三所强调的。

  你可以走进一个看上去很像基督教的聚会中去;保罗这里所说的是,假如你不明白他们所说的,你就不能说"阿们"。你走进去的很有可能是一个异端。有一次我与一位牧师一起吃午饭,谈到的就是这件事。他是个很不错的人,他说:"我可以走进一间教会,即使听不懂他们所说的话,假如我能感觉到他们是在赞美神,我就可以说'阿们'。"我就以这段经文,说:"那是不行的。因为你怎么知道这不是摩门教(或"东方闪电")的聚会?保罗说,除非你明白所说的是什么,你是不能说'阿们'的。"

  我感谢神,我说方言比你们众人还多;但在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言。(林前14:18-19)

  这是保罗的画龙点睛般的强调。他不是在禁止说方言(至少不是在这个第一世纪的教会里);他自己也说方言。毫无疑问,他也将自己置身于这条规定之下。有些人说,"你看,使徒保罗也说方言。既然他没有提到在教会说方言,那么方言就是他的个人祷告语言了。"我们不知道保罗是否在教会讲方言,但我们不可忘记保罗是位伟大的宣教士。在他到各地向不同种族的人的宣教过程中,他一定用了方言的恩赐,所以你不能说方言是他的个人祷告语言。我们又一次看到,不能明白的东西是没有用处的;他已经一再强调过了。当保罗说他宁可讲五句能够听得懂的话,也不说一万句方言,他当然不是说方言只有二千分之一的价值。圣经里用"一千"、"一万"时,代表的是一个巨大的数目,可以是个无限大的数。这里他说的是:不能明白的话毫无价值。任何一个时代教会里那些说含糊不清、不能明白的话语的人,都应该好好来听听保罗的这个教导。

  六十年代有首歌,至今想起来还有点感叹不已。歌中唱道:"我们本想好好谈个透,却被口里的字给堵了路。"没想到这竟成了今天教会对方言的观点;他们说,"神赐给我们方言,因为我们有限的智力、有限的词汇不能表达我们的感情,所以我们就说方言"云云。但圣经并没有支持这种观点的教导;圣经里根本就没有什么地方说,方言之所以存在是因为言语无法表达或者说这时你和神之间的关系就变得更美好了。

  说话不能让人明白就不是恩赐。保罗在这里重复多少遍了:你说那些含糊不清、听不懂的声音,就是在向空气说话了。你这么说,或许自己感觉不错,但这不是方言的恩赐。


  教会敬拜


  既然保罗这里的上、下文是关于教会敬拜的,就像我们现在聚在一起一样,我们必须懂得,神要我们用秩序来接近祂。祂给我们规定了我们应该怎样聚会、应该怎样敬拜祂(这点我们留到下次再讨论)。现在,我们看到了那种说"你怎样敬拜不重要,重要的是你敬拜谁"的论调与以圣经为本的基督教相去何远!

  福音是个消息,是个好消息--消息是关于所发生的事件的。神做了美好的事:祂创造了我们,救赎了我们。创世是真实的事件;人堕落是真实的事件;基督的十字架是真实的事件。祂已经告诉了我们这些荣耀的事;我们应当为此称颂祂。

  我们应该谨防任何以"属灵"的名义来混淆这些福音内容的任何形式的"基督教"。

  让我们一起祷告:

  父神,我们知道您在每一个方面都何等地高于我们!您的无限是我们所不可企及的。但是父啊,您已经从高天降下,让我们可以知道您所想让我们知道的事。您赐给了您的教会各样恩赐,好叫我们更好地理解造我们、救我们的神。我们切切地祷告,要来努力追求这些荣耀的事;我们切切地祷告,让我们充满热情而不是冷漠无情、没有生命。我们求您叫我们在知道了您为我们做的一切之后,心里充满激动与感恩,让我们决不将您赐给我们的好消息搁置一边,甚至丢弃,特别是不要让我们以属灵的名义来这么做。愿我们努力寻求更多地懂得,好使我们的心被光照,体会您对我们的爱是何等长阔高深!奉基督的名祷告,阿们!

http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/22.html

馬太福音7:21凡稱呼我主阿,主阿的人不能都進天國 ;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。

馬太福音7:21 凡 稱 呼 我 主 阿 , 主 阿 的 人 不 能 都 進 天 國 ; 惟 獨 遵 行 我 天 父 旨 意 的 人 才 能 進 去 。22 當 那 日 必 有 許 多 人 對 我 說 : 主 阿 , 主 阿 , 我 們 不 是 奉 你 的 名 傳 道 , 奉 你 的 名 趕 鬼 , 奉 你 的 名 行 許 多 異 能 麼 ?23 我 就 明 明 的 告 訴 他 們 說 : 我 從 來 不 認 識 你 們 , 你 們 這 些 作 惡 的 人 , 離 開 我 去 罷 !

唯獨遵行我天父旨意的人,才能進去。那什麼是天父的旨意呢?

﹝文意註解﹞「不能都進天國」主不像人看人,人是看外貌,祂是看內心(撒上十六7);主是那察看人肺腑心腸的(啟二23)。祂知道有許多人只用嘴唇尊敬祂,心卻遠離祂(太十五8)。像這般有口無心的人,當然不能有分於天國。 「惟獨遵行我天父旨意的人才能進去」天國是神掌權的範圍,一個不遵行神旨意、卻隨己意而行的人,他乃是不一個不服神權柄的人,他當然不能進到天國裏面。 
﹝話中之光﹞(一)跟隨主不能光在口頭上(「主阿,主阿」),須有實際行動(「遵行天父旨意」)方可。 (二)神的國和神的旨意是有密切的關係的(太六10);惟有遵行神旨意的人,才算真正活在天國的實際裏面的人。 (三)人不能以工作來代替順服;沒有一個人可以靠勞苦忙碌來代替順服神的旨意。 (四)除非遵行祂的旨意,否則主必棄絕人一切的事工。
http://www.ccbiblestudy.org/New%20Testament/40Matt/40CT07.htm

我从来不认识你(七21~23)
  七21 主耶稣跟警告那些假称已认祂为救主,却未曾悔改得救的人。称呼耶稣“主阿,主阿”的人,不能都进天国。只有那些遵行神旨意的人,才能进天国。遵行神旨意的第一步是相信主耶稣(约六\cs1629)。
  七22,23 当审判那日,有许多非信徒站在基督面前(启二○11~15),诉说自己曾奉神的名传道、赶鬼、行许多异能。可是,他们无论怎样郑重声明,也是枉然无用。耶稣要明明的告诉他们\cs8,祂从来不认识他们。
  这些经文让我们知道不是一切的神迹都出于神,也不是所有行奇事的人都得到神的认可。神迹不过是指能行出超自然的能力。这种能力可以来自神或出于撒但。撒但可以授权他的差役,让他们暂时赶走邪灵,为要制造假象,使人以为神迹是出自神的。他不会使他的国分裂,只不过为将来设下更厉害的圈套,进行攻击吧了。
《马唐纳注释》http://chajing.fuyin.tv/New%20Testament/40Matt/40FT07.htm

我相信遵行天父旨意的第一步是要认罪悔改,接下来是相信耶稣,相信神会赦免你的罪。

21. 凡称呼我主阿,主阿的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。
口头上的敬拜是不够的:“凡称呼……不能都。”我们可能相信我们主的神性,我们可能用“主阿,主阿”这样的话尽极大努力反复确认这一点;但是除非我们行出父的命令,否则我们就不是真正敬拜子。我们可能承认对耶稣的义务,称呼他“主阿,主阿”,但如果我们从来不实际行出这些义务,我们的承认又有什么价值呢?那些被我们的王接入他的国的不是那些信仰只是在口头上和礼仪上的人,而只是那些在生命种彰显出真正门徒的顺服的人。

22, 23. 当那日必有许多人对我说,主阿,主阿,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧。
如果正统的信条单独树立,它是不能救人的,如果有正式的立场和事奉相伴,也不一定就能拯救。那些人说,“主阿,主阿”,除此以外还辩护说,他们奉他的名作先知讲道。如果传道人不行出他所传的,在全世界的传道都救不了他。是的,他可能很成功, — 成功到了很高的地步,“奉你的名赶鬼”,然而,没有个人的圣洁,那赶鬼的要把自己也赶掉。所夸耀的成功可能在不同的方面令人惊奇 — “奉你的名行许多异能”,然而这个人可能不为基督所认识。这里三次用“奉你的名”做一切事情来形容这个人,然而这位他如此随意,如此大胆使用他的名的主,是根本不认识他,不容得他留在他的面前。主不能忍受那些称呼他“主阿,主阿”,然而却行恶的人留在他的面前。他们对他说他们认识他;但是他要“明明地告诉他们说,我从来不认识你们”。这给我,还有其他人,多么严肃的提醒!除了真心行出父的旨意,没有什么可以证明我们是真正的基督徒!我们可能为全部人所认识,有很大的属灵能力胜过鬼魔和人,然而我们的主可能在那大日不认我们;可能把我们这些他不能容忍见到的假冒之人赶出去。
(司布真圣经注释)
http://www.jdtjy.org/d/book/cjzlzh/nr/40-%E9%A9%AC%E5%A4%AA%E7%A6%8F%E9%9F%B3%E6%9F%A5%E7%BB%8F%E8%B5%84%E6%96%99%E6%80%BB%E6%B1%87/7540-2858-8997-7903.html

7:21-23 凡称呼我“主啊,主啊”的人:若说称呼主不过是信仰的必要条件,那么遵行天父旨意的人可以说是信仰成长的充分条件。因为信仰超越对耶稣的单纯的知识,意味着顺从。因此本段经文表明,与所有不信的人一样,只是在知识上认识耶稣的不完全的信徒,也被定罪。
《精读本圣经注释》
http://www.godcom.net/chajing/New%20Testament/40Matt/40%E7%B2%BE%E8%AF%BB%E6%9C%AC%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E6%B3%A8%E9%87%8A/40JT07.htm

马太亨利圣经注释(2128页): 基督在这里指明,仅在口头上称基督为主,是远远不够的。我们若要得到幸福,就必须完全地信靠基督;要悔改己罪,过一个圣洁的生活,彼此相爱。这就是基督的旨意,也是为了使我们成为圣洁。
https://books.google.com.my/books?id=dsmVBwAAQBAJ&pg=PA1390&lpg=PA1390&dq=%E5%87%BA%E4%BA%8E%E4%BA%BA%E7%9A%84%E5%BF%85%E8%B4%A5%E4%BA%A1%EF%BC%8C%E5%87%BA%E4%BA%8E%E7%A5%9E%E7%9A%84%E5%BF%85%E5%85%B4%E6%97%BA%E3%80%82&source=bl&ots=ydr4Ewt6Gf&sig=z5yiB3qf9o-Uhws3um4kDzcT0aw&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjEzNH6gcPXAhUO5bwKHS5QDVA4ChDoAQgrMAA#v=onepage&q&f=false

出於神的必興旺,出於人的必衰敗?

他必興旺,我必衰微。這是出自約翰福音3:30 施洗約翰提及自己和耶穌的關係。那這個標題的文字呢?那就是全能神教會(也就是東方閃電)向我宣教時所用的話,僅僅把衰微改為衰敗、他們的文章就在 Google排名上大幅提升,佔住前五名的位置。有時候我們搜尋聖經的經文,會在中文聖經網上找到,其實那就是全能神教會的網站,大家要小心。好了、回到 "出於神的必興旺,出於人的必衰敗",他們是怎麼說的呢?他們的論點就是:如果不是出於神,全能神教會能在中國的土地上如此廣大的傳開嗎?你們說呢?

當他們問我這個問題時,當時聖靈就感動了我,我就對他們說:有人在一千四百年以前就領先了你們,那就是流傳甚廣的回教,到現在有很多億人信回教。但是基督教從那以後並沒有衰敗,反而是開支散葉、更加興盛。回教的例子只能說明人可以在一段時間之內欺騙部份的人,所以全能神教會可以欺騙少數人也不足為奇。

那我們今天來看看出自聖經、施洗約翰的原文是什麼意思:
27 約翰說:「若不是從天上賜的,人就不能得什麼。 28 我曾說我不是基督,是奉差遣在他前面的,你們自己可以給我作見證。29 娶新婦的就是新郎,新郎的朋友站著,聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此,我這喜樂滿足了。他必興旺,我必衰微。」

施洗約翰的這段話只說明從他自己的角度來看他和耶穌的關係,不能解釋神和人的普遍關係,更不會是出於神對人的看法。神不是向我們顯現來證明自己是超越人的、神完全無需如此做。祂是自有和永有的,祂要興旺就有興旺。只有人在感悟到神的偉大之後,才可能會說出施洗約翰的那句話。但是會說出 " 出於神的必興旺,出於人的必衰敗。" 這絕對是一句出自人的話,而且這是出自東方閃電,證明她也是人,還是一個說謊褻瀆真神的人。

今天世上的教會,有不少就像全能神教會那樣看重的是教會人數的增長,很多牧師會避免講悔改、潔淨等讓人聽了不舒服的話題,專注於講神的慈愛與祝福。他們發現那樣做,教會的羊不但不容易走迷,反而還會增長;奉獻會變得更多。於是他們就這樣不是依靠傳講神的真理來吸引人,只是因爲宗教化經營的成功而換來的增長。信徒來是為了信教得祝福,而不是為了神。這種教會在某種程度上,實際上是在抵擋神。

當教會中最受歡迎的是神的祝福,神的醫治等等;而不是神自己時,這就已經不再是合乎神心意的教會了。就像是耶穌行過五餅二魚的神蹟後、耶穌看見人群聚集找他時所在約翰福音六章:26所說的:「耶稣回答说:『我實實在在的告訴你們,你們找我,并不是因見了神迹,乃是因吃饼得飽。」

多人想要吃餅得飽、這不是耶穌想要的;人多就是出於神? 興旺就是出於神?這不是神所應許的,乃是人自己以為的。神所在乎的,是教會能否興起能夠真正傳揚神福音的僕人,與真正能夠被選上得救的人數。教會人數的多少,在永恆之中只是一瞬間,只有真道在永恆之中永遠不變。請牧師們忠於神的真道吧,請信徒們警醒,不要去不講真道的教會吧,免得擔誤了自己的永生。

http://timchenlife.blogspot.my/2015/11/blog-post_55.html

第二章 神的主权与人的责任

本章的目的是在考虑基督徒传福音工作的性质,我们这种考虑是以所同意的神在救 恩中的主权性为前提的。首先我们必须承认这并不是一个容易的论题。所有神学上的论 题,对那些稍不小心的人,都可能成为陷阱;因为神的真理从不像人所想的那样简单; 尤其本题比一般的题目更为复杂。这是因为要把这个题目想通,我们必得涉及在圣经启 示中的背反律(Antinomy)或言二律背反,在这种情形下,我们有限的、败坏的心思是 最容易走入迷途的。
  什么叫二律背反呢?根据「牛津简明字典」的解说:「二律背反乃是在两个似乎都 是相等合逻辑的,合理的或必然的结论之间的矛盾。」可是为了本章的目的,这个定义 不算十分正确。在「矛盾」二字之前应当加上「外表上的」字样。因为在神学方面来 说,「二律背反」在表面上看来似乎是矛盾的,但其要点并非真正矛盾,乃是在两项显 明的真理之间的表面上的相反或矛盾。每当两项原则并立的时候,在表面上看来,两者 是不相协调的,然而又都是不可否认的,就有了「二律背反」性。双方都有令人相信的 充足理由;都根据清楚而确实的证据;但你却想不通怎能令两者符合呢?在每一项的本 身上看,一定是真实的,但你却无法看出二者同时都是真实的。容我举一个例子。现代 物理学对于光之研究,就面临着一个「二律背反」的情形。有充足的证据表明光是有光 波(Waves)组成的,同时也有充足的证据表明光是有微点(Particles)组成的。光怎 能同时是光波又是微点呢?这似乎是无法理解的,但确有实据,所以二者都不能因偏爱 其一而排除其二。亦不能将一个按低或以其一而解说其二;两个似乎矛盾的立场,必须 被共同持守,而且二者都必须被认为真实。无疑地,我们的心思难以接受这种必要性, 但是如果我们要忠于事实,我们并没有逃避之途。
  「二律背反」与「似非而是」(Paradox)是不同的。「似非而是」是一种说话的方 法,是咬文嚼字的把戏。是一种把两个相反的意思联合在一起的一种说法,或是似乎是 说有,其实是说没有的妙语。许多有关基督徒生活中的真理,都是以似非而是的说法来 陈述的。例如某一祈祷书上说:「关于神的事奉是完全自由的」;人藉着成为奴仆而得 自由。保罗论到自己的基督徒生活经验,提到好几次这种似非而是的话:「似乎忧愁, 却是常常快乐的……似乎一无所有,却是样样都有的」;「什么时候软弱,什么时候就 刚强了。」(林后6:10;12:10)。但似非而是的要点是这样:造成表面上之矛盾的并 不是事实,而是一种说法。相反仅是用字上的,而非实际上的,稍费思索,此似非而是 即可消除,此同一概念即可用较为清楚的文字表达出来。换言之,似非而是总是可有可 无。再看以上所引用的例证。在那祈祷书上满可以说,事奉神的人不受罪的辖制。保罗 在哥林多后书六章十节里满可以说,在环境中愁苦,仍能在神里面喜乐。这是在他的经 历中时常连在一起的,又可以说他虽无产业,在银行里没有存款,但一切都属于他,因 为他是属基督的,基督又是万有之主。在林后十二章十节他满可以说,当他愈发感到肉 身软弱的时候,就愈发觉得神加给他能力。这种说法比似非而是的说法是不灵活而呆滞 的,但所表示的意义是相同的,因为似非而是的说法,不过是表明你怎样会运用词句而 已;这种运用就是文学上的技巧,并不暗示你所描述的事实有任何矛盾的象征。
  似非而是的说法也总是能了解的。讲者或笔者,用似非而是的说法来传达他的意 思,为的是叫人记忆,激起人对这些概念的思想。接受这似非而是的意思的人,在反复 思想之后,必能解开这似非而是的迷,否则对他可真是自相矛盾,因此也就毫无意义 了。一个不能了解的似非而是的说法,就是名词上的矛盾。因此,不能了解的似非而是 的说法,乃是毫无意义的说法。
  可是,在对比上来说,「二律背反」既非可有可无,也不是能了解的。它不是言语 上的说法,乃是在两个事实的陈述之间可以注意得到的关系。这种关系并不是故意造出 的;而由事实所爆发出来的。这是不可避免的,也是不可能解决的。这不是我们所发明 的,我们也不能解释。这也是无法解脱的,如要解脱,就非把真事说作假事不可了。
  那么我们该如何处置二律背反呢?我们应当接受这事实,并且试与之共处。不要以 表面上的矛盾是真的;以这外表上矛盾归之你自己知识的欠缺;不要以这两项原则为敌 对的,而作两者之间的选择,要承认你现在不能了解,但两者必互相补充的。因此要注 意,不可使两者敌对起来,也不可从任何一方作演绎上的推理,(注一)。如果这样, 一定会损害另一方面,(根据同一理由,这种演绎的推理一定也是正确的)。(译者 按:这意思是说,我们不能从两项表面似乎敌对的真理之一,本着一般的原理而推出一 个特殊的结论:例如有人说,神既然预定人得救,因此就说,人就没有自由,对得救与 否不负责任;相反的,如果说人有自由意志,因此就说,神的预定是不合理的,这样从 两者之一的推理,必定侵犯其他的真理或原则。)要应用每项原则在它自己有关的范围 内(即那划分原则的证据所不涉及的范围中)。要注意这两项真理之间的关联及其思想 的范围,使你想出两者之能和平共存的事实来,要知道事实本身已证明包括了这两个似 乎背反原理。这就是处理「二律背反」的方法,不拘在自然科学中,或在圣经中,都是 如此。据我所知道的,这现代物理学处理光之问题的办法,基督徒也当照样去讨论圣经 教训中的「二律背反」。
  本章所论的「二律背反」,就是在神的主权与人的责任之间的外表冲突(其实不是 真正的冲突),用更合乎圣经的话来说,就是神为王所作的事与神为审判者所作的事之 间的外表冲突。圣经告诉我们,神为王,神按照他自己的永旨来命令并统治万事,人的 行动也包括在内。(参看创45:8;50:20;箴16:9;21:1;太10:29;徒4:27;罗 9:20;弗1:11等)圣经也教训我们,说神为审判者,他要每个人为其选择和自己所走 的道路负责任(太25;罗2:1-16;启20:11-13等)。如此说来,听福音的人要为他们 的反应负责;如果他们拒绝福音,他们是不信而有罪。「不信的,罪已经定了,因为他 们不信……」(约3:18;参看太11:20-24;徒13:38-41;帖后1:7-10等)。保罗受 福音的嘱托,他要为福音负责;如果他忽略了他的使命,他要为不忠职守而受罚。「我 是不得已的,我若不传福音,就有祸了!」(林前9:16;参结3:17起;33:7起)。神 主权和人的责任,是在同一本圣经中,一并教训给我们的;有时甚至在同一节段经文中 (例如路22:22:「因为人子固然要照所预定的去世,但复人子的人有祸了!」参看徒 2:23。)两者都并有属神的权威;所以二者均为真实。因此二者必须同被持守,不可使 二者互相敌对。虽然人是负有道德责任的,但他也受神的管理;虽然人受神的管理,但 他仍然在道德上负责任。神的主权是一个现实,人的责任也是一个现实。这是一个显明 的「二律背反」,就是根据这一点,我们要来思想传福音的问题。
  这件事对我们有限的头脑来说,当然是难以索解的。这似乎是矛盾的,因此我们立 即的反应就称之为荒谬不经。保罗在罗马书第九章就注意到这点:「这样你们将对我 说,他为什么还指责人呢?有谁反抗他的旨意呢?」(19节)如果神(为我们的主)预 定了我们的行动,他怎能作我们的审判者又定我们的罪呢?这是不合理也是不对的。注 意保罗是如何回答的。他并没有企图证明神作事的合宜性;反而斥责这样发问的人。 「你这人哪!你是谁,竟敢向神强辩呢?」反对的人应当学习的是:他是一个受造者和 一个罪人,他根本没有权利去指责神所启示的方法。受造者不能对造他的主作不平之 鸣。正如保罗又说,神的主权是全然公正,他处置他的受造者的主权是绝对的(罗马9: 20起)。在本书的前部,他已经指示神审判罪人是全然公正的,因为我们的罪实在应得 着的判断(罗1:18起,32;2:1-16)。保罗告诉我们在我们这方面,就是要承认这些 事实,赞扬神为王和为审判者的公义;不要去猜想他公正的主权怎能与他公正的审判一 致;不要因我们不能了解此二者之间的关系,就怀疑二者的公正性!我们的猜想并非神 的尺度。创造主告诉了我们,他是有主权的主宰,又是公义的审判者,这对我们已经够 了。为什么我们在接受他的话语上狐疑不定呢?我们不能信靠他所说的吗?
  当我们在神的话语中找到此类的奥秘时,不必大惊小怪。因为创造者是不能为其受 造者全然理解的。一位神若能为我们全然了解,而且关于他自己的启示,对于我们又没 有什么奥秘之处,那就是人所想象出来的神,也可以说是位幻想之神,根本不是圣经中 的神。因为圣经中所说的神是这样:「我的意念非同你们的意念,我的道路非同你们的 道路。天怎样高过地,照样我的道路,高过你们的道路。我的意念,高过你们的意念」 (赛55:8)。我们现在所遇到的二律背反,仅仅是圣经中所记载的其中之一。我们应当 确实知道,所有的二律背反,都在神的心意与旨意中得到和谐的,我们盼望在天上我们 自己也要明白这些奥秘。既然现在我们不能明白,所以为了解决我们的困惑,最好的办 法就是(1)以同等的注重来坚持这两项似乎冲突的真理均为真实;(2)按圣经所安排 的平衡使二者发生联合的关系;(3)承认这乃是一个在今世不能希望得到解决的奥秘。
  说是容易,但做起来就困难了。因为我们的心思是不喜欢二律背反的。我们喜欢解 决问题的全部。因此我们偏于凭着不正常的手段,把二律背反从我们的心中除去,为了 专爱某一项真理或比较井然有条的神学缘故,而贬抑或抛弃另一项真理。在现在的情形 中也是如此。这种试探就是因为我们着重某项真理,就忽视并废弃其余的。说到人责任 时,就排除神的主权,或说到神的主权时,就破坏人的责任。这两种错误都该极力避 免。论到传福音的事,这些试探也会发生的,所以是值得注意的。
  第一个试探就是完全着重人的责任。人的责任是一个事实,是一个很严重的事实, 正如我们以上所说的。人对他的创造主的责任,当然是他生活中的基本事实,但不能看 得过于严重。神造我们为道德的责任者,他不能看待我们为别的受造之物。他在圣经中 对我们个别说话,我们对于如何回答他这件事,我们是要负责任的──他的注意或忽 视,信或不信,顺服或悖逆。我们不能逃避我们对神启示的反应的责任。我们是在他的 律法之下生活,对于我们的生活动作,必要向神负责任。
人没有基督,就是有罪的人,当为破坏神的律法向神负责。这就是人需要福音的理由。 当他听见福音的时候,他要为听福音之后所作的决定负责任。生死存亡之间的选择摆在 他面前,这是任何人有生以来面临最严重的选择。当我们把福音传给一个罪人的时候, 他会试图轻视这问题的严重性,自圆其说地把整个的事不了了之。然后我们必须尽力用 合理的方法,叫他知道这选择的严重,并劝勉他万不可以以此重大之事为儿戏。当我们 对罪人讲福音的应许和召请,又叫他们接受基督的时候,我们要三令五申地提醒他们, 叫他们知道要对神恩惠福音的反应负责。不拘传道人在这方面如何努力,总觉得还是不 够的。
  照样,我们自己对所传的福音要负责任。基督给他们门徒的吩咐是:「所以你们要 去,使万民作我的门徒……」(太28:19),主说这话是以他们为他的代表者;这是基 督的命令,也给了全教会。传福音是每个基督徒不可避免的责任。我们都是在这个命令 之下,尽忠职守,传扬福音,用我们一切的能干和资财把福音传到地极。所以基督徒必 须时刻查问自己的良心,自己是否在这一方面已经尽了当尽的责任。因为这是责无旁贷 的。
  所以我们必须想到人的责任的严重性,因为它影响到传道人和听福音的人。但我们 不能把神主权的思想从我们心中除掉。虽然我们必得时常记忆传福音是我们的责任,但 我们也不可忘记救人的乃是神。使人听福音,叫人信基督的乃是神。我们传福音的工 作,是他用以达到目的的方法,拯救人的能力不在乎工并;能力乃是在适用工并的神手 中。无论如何,这一点我们不可忘记。当我们传福音的时候,如果我们忘记了使之发生 果效的乃是神之特权,我们就以为求得传福音的果效乃是我们的责任。如果我们忘记了 只有神赐给信心,我们就以为人的悔改不在乎神,乃在乎我们,而最后决定的因素乃在 乎我们传道的方法。这种思想的路线,如果始终遵循下去,必会领我们走入迷途。
  让我们来思想一下。如果我们认为传福音的责任不仅是传扬基督,也是实际上使人 悔改──不仅是尽本份传福音,也是要传到成功──那么我们对传福音的方法就必定是 实用性和有计谋性的。我们就要推断说,在个人接触与公开布道两方面的基本方法有 二:我们不但要明白福音的意义及其应用,也必须知道一种引人反应的有效技巧。所以 去发挥这种技巧乃是我们的本份。我们也当本着批判的标准,去评价我们自己的以及别 人的传道方法,不仅在所传信息这方面,也在得效果这方面。如果我们自己的努力没有 果效,我们必得说我们所用的技巧还是不够,必须在百尺竿头再进一步。如果有效果, 这就证明我们所用的方法是对的。我们就当认为传福音乃是一种活动,在这种活动中包 含着我们的意志与听道者的意志之间的战争,这战争的胜利,乃在乎我们能发出有计划 效力的强烈「炮火」。这样我们传福音的哲学就与洗脑的哲学很相似了。这并不是传福 音的正确观念。如果使人悔改信主真是我们的责任,那么这可以说就是传福音的正当观 念了。
  这就表明忘记神主权的实践应用的危险。承认我们有传福音的责任是对的。渴慕罪 人悔改归主是对的。尽量清楚而有力地传讲福音是对的。如果我们不管悔改人数之多 寡,对于所传之基督是否进入人心也毫不在意,那么我们一定是出了毛病。但是我们所 作的,如果越过了神要我们作的范围之外,那也是不对的。如果我们自己认为当对人的 得救负责任,又要全靠我们自己的努力和技巧去成就只有神才能成就的事工,这也是不 对的。这样作就是擅越圣灵的工作范围之内了,又把我们自己高抬起来,作为人得重生 的原动力或代理人了。我们所必要看清楚的一点是:『只有让我们所得有关神主权的知 识来管制我们为他工作的计划,并祈祷并为他工作,我们才不致犯了这种错误』。因为 在任何一点上我们不靠神,我们就不可避免地在那点上依靠自己。自恃的精神对传福音 是有害的。这也是在使人归主的工作上,忽视神的主权的当然结果。
  一个相对的试探就是完全着重神的主权。有些基督徒的心总是想到神的主权。这一 项真理对于他们意义是非常重大的。或者这是突然临到他们的心而并有非常启示的能 力。他们说这在他们的思想上发生了极大的改变;这激变带给他们一完整的个人宇宙观 的新中心。他们从前看人为宇宙的中心,神却在周边。从前他们以为神是他自己所创造 的世界中的所有事件的观望者,而不是主宰。他们从前以为掌管世界的是人,而不是 神,他们认为人类的幸福是创造中最重要的事,神不过就是为了他们的幸福而存在的。 但如今他们明白了,这以人为中心的看法是犯罪的,是不合圣经的。他们从这一观点看 来,圣经整个的目的,就是要推翻这种看法。即如申命记,以赛亚书,约翰福音,以 及,罗马人书,差不多每一章内都是非难这种思想的;因此他们认为,神今后必须是他 们思想与关切的中心,正如他在自己的世界中为现实的中心一样。现在他们感觉到那著 名的要理问答的头一条回答得有力:「人主要目的就是荣耀神,以神为荣,直到永 远。」现在他们看见,得到神所应许的快乐和幸福,并非以其本身为目的而寻求,乃是 寻求神荣,遵行神旨,在日常生活的高低不平,紧张忙迫中,证明神的能力,忘掉自 己。他们看见不论今世或来生,今后要吸引他们的,乃是神的荣耀和赞美。他们看见生 存惟一的目的,就是要尽心尽力,一生敬拜神,高举神。所以在一切的情形中,他们所 关心的就是:「怎能使神得更大的荣耀。在一切的环境中,为了使神显大我应当作什 么?」
  当他们问这问题的时候,他们看出,虽然神使用人作为达成他目的的方法,但究竟 并不是靠人;一切都是靠那兴起人行着旨意的神。他们也看出,在神的仆人们尚未出场 之前,神已在支配一切,而且他还要继续支配着,并藉着他们所作的事──不但是藉着 他们个人的成功,也藉着他们的错误和失败──来完成他的旨意。所以他们看出,绝对 不需要去犯乌撒那过于擅专的错误──用神所禁止的方法去作神的工,唯恐否则就将一 事无成了(乌撒犯了民数记4:15处的禁令,参撒下6:6起)。他们看见,神既是永远在 支配着一切,所以他们永远不必惧怕,以为若限制自己的活动,完全去履行神所指定的 事奉的方法,会使神受到任何亏损。他们看出如果有任何其他想法,就等于否认或拒绝 神的智慧或主权,或两条都拒绝了。他们也看出基督徒绝对不可以为神若没有他们是不 行的,或在行动上表现神非常需要他们不可。差遣人并喜欢与人同工的神,就是没有人 也能作成那工的。他必须准备在神为他所安排的工作上竭尽心力和物力;但决不可以为 如果神把他放在一边而去使用别人,教会就要受了不得补偿的损失。无论何时,他不可 对自己说,「没有了我和我所作的工作,神就达不到他的大目的」──因为我们根本没 有任何理由去这样妄想。没有你和我,神就要受损失,永远没有这样的事!那些开始认 识神主权的人,既明白这一切,就在他们为神所作的一切事工上隐藏自己。他们使自己 降卑,并在他们的行动上承认为主作工的效果都完全在乎神,并不在乎他们自己,就作 了一个世界的见证,证明他们相信神是一位伟大而有主权的神。说到此处为止,他们都 是对。
  可是他们受了以上所论的一种反面的试探。在他们藉着承认神在恩典中有主权,并 否认他们自己的工作对神是不可缺少的,来荣耀神热心上受了试探,他们没有看见教会 有传福音的责任。他们的试探就这样去推论说:「世界是一个犯罪的世界,这一点我们 同意,但是我作的愈少,神最后干涉而将此情形恢复时,他所得的荣耀就愈大了。我们 的当前急务,就是让神自己去发动。」所以他们怀疑一切在传福音上的活动,不拘是团 体的或是个人的,在本质上来说,都是高举人的。他们恐怕跑在神的前头,所以他们觉 得最要紧的,就是要避免犯了这种错误。
  关于这种想法,早在二百年前就有一个标准的例证。克理维廉(William Carey)在 牧师互助会主席所召开的会议席讨论创立一个宣教师差会。其中有一位老牧师说:「青 年人,请坐下,神若喜欢外邦人悔改得救,他就能这样作,根本用不着你我的帮助!」 他认为首先发动出去为基督寻找各地的亡羊这个思想是不对的,当然也是僭妄放肆的。
  在你要定这老人的罪以前,望你仔细思考一下。他并不是毫无思想的。最低限度, 他把握住「救人的乃是神」这一项真理,而且他救人是按着他自己的美旨,在这事上他 不能从人领受命令。他也知道我们总不可以为没有我们的帮助,神就会束手无策,徒唤 奈何。换言之,他已晓得认真注重神的主权了。但是他的错误就是没有认真去注重教会 传福音的责任。他忘记了神救人的方法,就是差遣他的仆人出去传福音,而且为这个目 的,教会就受到了要往普天下传福音的使命。
  这些事是我们不能忘记的。基督命令的意思,就是我们都应当将我们的才干事业的 能力奉献给神,为主作工,尽力设法,使福音传给世上所有的人所以对传福音漠不关 心,坐待成败,总是亏欠极大了。如果我们用这个方法去减轻传福音的紧急性、立刻 性、优先性和强迫性(因为不传福音就是有祸了)──来传扬神的主权,这教义就是大 被误用了。没有明示的真理是可以用来掩饰罪孽的。神没有把他主权的现实教训给我们 去作为忽视他命令的口实。
  在主所讲按才干分银子的比喻中(太25:14-20),那又良善又忠心的仆人,就是把 主人所交托给他们的财物,按正当用法来得更多的利息。把自己才干埋藏起来的仆人, 除了把主人的财物埋藏以外,一事无成,无疑他自己以为他是最良善、最忠心的,但他 的主人说他是又恶又懒,毫无用处的。因为主所给我们用的,我们必要使用;仅仅收藏 起来是不够的。我们可把这个比喻用在传福音的受托上。主已将救恩的真理告诉我们, 不是仅仅叫我们保守主的真理(当然我们一定要保守这真理),但最要紧的是要传扬这 真理。灯不可藏在斗底下,灯的用处是照亮、是发光;看这灯是否发光,乃是我们的本 份。主说:「你们是世上的光……」(太5:14-16)。所以凡不尽力传福音的,就不是 耶稣基督的良善和忠心的仆人。
  这里有两个相反的陷阱:进退两难的错误。都是因为只看一半的结果,那意思就是 部份的眼瞎(半眼瞎);双方都未能正视圣经中人的责任与神的主权的二律背反性。二 者都在警告我们,不可使这两项真理互相敌对,也不可令其中之一模糊或蒙蔽我们的心 思。二者也在警告我们,不可各走极端。如果我们这样作,我们末后的情况就不如从前 了。那么我们要怎么办呢?就是要从左右为难,进退维谷的处境中,找到一条出路吗? 换言之,是想避免二者的极端么?怎么办呢?我们的本份就是尽力相信这两项教义,要 时常把这两项真理摆在我们面前,以作为我们生活上的指引和管束。
  我们要根据这个准则同往前行;我们必须完全地、认真地来接受这两项教义,正如 圣经上所说的,并在积极的圣经的关系中,来看这两项教义。我们不可使二者互相对 抗,因为圣经没有如此作。我们也不可根据其中之一来限制、修改,或冲淡另一方。因 为这都不是圣经的做法。圣经就是相辅并行地、又以最有力的,最不妥协的字眼来申述 这两项真理;所以在我们的思想中,应当采取这样的立场。。从前有人问司布真是否想 把这两项真理彼此和解起来。司氏回答说:「我不想这样做;我从来不给两个朋友和 好。」朋友?是的,朋友,我们必须把握住这一点。神的主权和人的责任在圣经中并非 仇敌,或如水火。它们并不是不和睦的邻舍;两者并非处于永无止息的冷战状态中。它 们是朋友,二者互相合作。笔者盼望关于传福音这问题的论述,能使读者得到清楚的认 识。


(注一)演绎推理(Deduction)伦理学用语。间接推理之一,以普遍之真理为前 提,而以特殊之真理为断案。例如据「凡人皆不免于死」之原理,推至「释迦亦人 也」,释迦不免于死之一断案而已。(录自「辞源」──商务印书馆出版)

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第十三讲(E) 为什么我从来没有见过神迹? --"最妙的道"--


  我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。(哥林多前书13:1-3)          
让我们一起来祷告:

  父神啊,我们切切祷告,求您使我们正确地理解什么是爱。"爱"这个词到处泛滥,看上去都失去了它的意义,甚至在教会里也是这样。我们向您祷告,求您叫我们真正明白到底什么是爱,叫我们知道您是多么爱我们。愿我们通过学习圣经,有血有肉地懂得爱。我们祷告奉基督的名求,阿们。

  有人说,"表达"或曰"包装"是最重要的。连蛋糕上都裱上了花样。虽然不能说"表达"就是一切,但"表达"的确有其重要性。人们常常因为对传福音的人有看法,结果连信息本身也一起拒绝。假如你说话粗声粗气,态度很差,人们往往不会对你所说的内容感兴趣。对此,你们一定都有亲身经历。

  我记得自己刚开始去教会的时候,遇到满脸笑容与真诚的眼光,我深受感动,认为他们真的是关心我。因为我小时候没有去过教会,所以对此印象极深。我从心里愿意与这些人在一起,不管他们说的到底是什么。我只觉得他们关心我。可是这些年来,我对那些精通"笑容可掬"之术的人有点不太信任,有时甚至有点反感。这倒不是因为笑容可掬本身有什么问题,而是因为这常常与真正的表达内容不相符合。在信仰的事上,我已经懂得了先知比哥们/同伴重要得多。我说这些,绝不是鼓励人说话粗鲁。在基督徒的相互交流中,在教会里,内容与表达方式都同样重要。保罗在《以弗所书》四章15节劝勉我们不仅仅说诚实话,而且是要以爱心说诚实话。所以,说话的方式也很重要。

  在婚礼上,证婚人最常引用的就是今天早上我们要看的经文--《哥林多前书》十三章,或称"爱的篇章"。这里就有如何正确运用属灵恩赐的问题。这一章里虽然与我们这个系列的主题--神迹奇事的恩赐是在继续还是已经停止--没有多大关系,但这章圣经教导我们在运用恩赐时应有的态度,我们绝不可忽视。因此,今天早上我们就来讨论爱。我把这篇讲道取名为"最妙的道"。

  使徒保罗从十二章开始进行属灵恩赐的讨论。十二章结束时,他说要指示我们最妙的道。最妙的道就是基督徒之间彼此交通、造就,彼此挑战、培养。当我们追求走这条最妙的道时,教会作为基督的身子就在正常地运作,神的名也因此更得荣耀。今天早上聚会开始的时候,我们提到了一下教会的敬拜程序,从宣读神的话开始;听到神的话后,众人一起祷告,在圣洁神面前承认自己的过犯与污秽;随后也听到领会的弟兄以神的话宣告我们的罪得赦免。我们在这里宣讲、聆听神的话,为人施洗,分领主的圣餐,唱诗赞美神,等等。这些是教会之所以称为教会的原因。同时,实行上述这些最妙的道,也是教会正常运作之道。今天早上我们要讨论的,就是我们对此应有的态度;这也是教会之所以是教会的原因。

  保罗称之为最妙的道本身不是一种恩赐,而是我们在运用所有恩赐的时候所应有的美德。上礼拜我们在讨论恩赐的时候提到过,你不必做各种评估来决定你的恩赐在哪里,因为《哥林多前书》、《罗马书》和《以弗所书》上所列的27种恩赐并非一定就包括了所有的恩赐。你是身体上的一个肢体,你应当运用自己的恩赐。这里保罗教导的是:我们在运用这些恩赐的时候,应当采取什么样的态度。这最妙的道当然是爱;这条道--这种美德--是何等重要!

  我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。(林前13:1-3)

  这些都是极好的事、极美的行为。这是我们在历史上所看到的许多见证。乍一听上去,让人无法相信:人为了他们信仰的缘故被火烧死,却没有爱--这是不可能的事。但保罗是以极端的例子来强调:无论你的行为多好,假如没有爱,都是徒然。

  这里保罗所强调的是明确无误的:所有的行为都必须从爱出发。假如我用恩赐,却没有爱,我就成了一面锣--什么都不是,什么益处都没有。但我必须说一句,这里谴责的是传信息者而不是信息本身。我说话时缺乏爱,就成了一面锣,对我自己没有益处。但这不应该是听信息的人用来作不理会信息的借口,就好象一位父亲榜样做得不好,不应该是孩子叛逆的理由一样。换句话说,我说话时看上去不那么可爱,并不意味着我所说的内容不正确。

  在保罗所举的例子里,变成什么也不是的是什么人呢?是说方言的,是有知识的,有大信心的,有好行为的和殉道的。他们的缺乏爱绝不会使听众对所听到的先知的信息失去权威;也就是说,假如我说的是真理,虽然我说的时候没有爱心,但真理仍然是真理,对听的人仍有权威。我的错误是以缺乏爱的方式说话,有一种令听众不去注意信息内容的危险倾向,就像上述那位父亲激怒了他的孩子一样。也就是说,我说话的方式可能引起你们的反感,但若我讲的内容是真的,因着神的恩典,你们仍然会把它看作是真的。我之所以说这些,是因为今天我们的社会都很讲究表达方式,讲究包装。因此,我们对听到的信息必须十分小心、十分认真,而不应对传达信息的人或其说话方式太过于挑剔。同时,我必须认识到,假如我在讲台上传讲的时候缺乏爱,会造成你们生出反感而不去注意信息。有时候,我听自己的讲道录音。当我听到自己在谈论神、谈论神的事时,用一种任意驾驭的口气、态度时,那真是令我自己感到恶心。我认为最重要的,也是我最想要传达给大家的,就是我所讲的是比我伟大得多的东西。

  任何人若运用恩赐是为了引人注目、出人头地,或自以为义,那就是很可耻的事。假如我们没有爱,那么运用属灵的恩赐既不能讨神喜悦,对我们自己也没有益处。

  前面我已经说过,这段经文与神迹的恩赐没有多大关系;这点我们留着下次再讨论。有人把《林前》13:1作为那种含糊不清的现代方言运动的证明经节(这里我并没有故意贬低的意思,而只是作真实的描述而已),说他们讲的是天使的话语。这里有两点:第一,保罗或许是以一种美化的或诗体的方式说这句话的;第二,即使不是这样,圣经里天使都是用人能够明白的方式说话的。我们在圣经里看到的,比如天使对亚伯拉罕说话、对撒迦利亚说话等等,都是以正常的语言结构说话的,而不是什么听不懂的语言。这里我们就不多说了,把它留到下个礼拜。


  关于爱的真理


  基督徒应该以爱的态度运用神所赐的恩赐,这是很明确的。那么,什么是爱?爱到底是什么意思?我常常为人证婚;我对他们说:今天我们用爱这个字来表示任何事情。比如,天气很好,我们说,"我爱今天的天气。"这家餐馆不错,我们也说,"我爱这家餐馆"以及"我爱自己的孩子"等等。圣经里却有不同种类、不同含义的爱。假如我们对"爱"不加定义,爱就失去了意义。

  谁来给爱下定义呢?是我自己吗?有些人把爱与真理对立起来;你们听没听说过这种说法:"教会里只要充满了爱,真理必定会来。"可是我们圣经说:"爱大于信和望。"让我来问你们一句话:"如果让你选择,教会也好,家庭也好,国家也好,你们愿意在哪儿生活?是充满爱的地方呢?还是真理当道的地方?"按我们社会今天的情况,大部分人会说:"在爱的地方";但这是一个危险的答案。为什么?

  爱与真理非但不相互排斥,他们是相辅相成的。离开了真理,爱就成了难以捉摸的情感。那些在男女关系上乱来的人不都是打着"爱"的旗号吗?这是"爱"这个字今天通常的用处之一。这难道是真的爱吗?离开真理,你连问都不能问这种人"什么是爱?"我听到过有人把极恶心的事也称为"爱"。但是,当我指出这里的问题时,我就被指责为"骄傲"。他们说:"你有什么资格来定义爱?"今天的电影、电视界把环境、灯光、气氛与爱划上等号,让观众接受这就是爱。

  但保罗在这里说"爱"的时候,是从教义、从真理的角度上说的。真正的爱是从圣经真理流出来的。既然福音是神的大能(罗 1:16),我们就可以得出结论说,真理不仅仅给爱下定义,真理也产生出爱来。我们在这里不仅是在研究什么是爱,并且当真理得到宣讲时,它就成了爱的泉源。当一个教会里宣讲真理时,这个教会就成了神用来产生爱的器皿。这就是我对神、对邻舍产生爱的源头,因为神出于祂的真爱,打开了我的眼睛,让我看到了祂对我的爱。这是怎么发生的?是通过宣讲真正的福音开始的。没有定义的"爱"所产生的是混乱与放纵。今天,无论谁,无论什么时候,你打开电视,就知道这是真的。

  保罗深知这点;他为爱作了如下的定义或教义:

  爱是恒久忍耐,又有恩慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸,不张狂,不作害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒,不计算[人的]恶,不喜欢不义,只喜欢真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。(林前13:4-7)

  这里我们不必对爱作详细的考查。如何爱神、爱人都已经总结在"十诫"里了。当然,我们不能说"十诫"里没有包括爱在人内心的工作。保罗在这里论述的正是这种爱在内心的工作。如果说,"十诫"都是爱的零件的话,那么这里说的爱就是润滑油。爱当然包括外在的责任与行为,同时也包括内心的态度。假如我偷窃邻居的东西,就不能说我爱邻居。当然,我对邻居的爱绝不仅仅限于不偷不拿,而是要深得多。

  这段经文里连续三次重复了爱的忍耐--是"恒久忍耐"。神学家凡尔思这样定义爱:"爱是一种品格,在面对容易被激怒之事上自我控制、不立即报复或惩罚;爱是发怒的反面,是与恩慈连在一起的。"雅各说得好:

  我亲爱的弟兄们,这是你们所知道的。但你们各人要快快地听,慢慢地说,慢慢地动怒;因为人的怒气并不成就神的义。(雅1:19-20)

  我虽然很软弱,但我给自己定了一条"48小时"的规矩:假如有人冒犯我,我要等待两天之后再说。我会在这两天里祷告,安静下来,以及寻求别人的意见。

  爱不是情绪激动的反应,而是保罗所说的"恒久忍耐",也就是说,真正的爱包含温和之意,这当然是源于忍耐。

  "爱是不嫉妒。"约瑟的哥哥们因为嫉妒父亲对约瑟的爱而行了大恶(徒 7:9)。一个人缺乏敬虔的知足之心是难以有真正的爱的。假如你不明白神的全权,你在生活中就会产生不知足;从不知足就会产生出嫉妒。一旦我们有了嫉妒之心,爱就消失了。当我们看到朋友很富有、很顺利时,我们应该与他同乐。假如我们心里感到不是滋味,就会产生苦味来。我们应当知道,神一定恩待行为正直、走义路的人,一定将最好的赐给他。但当我们以为神应该给我们更多,神可以变得更有智能时,我们就会对别人产生嫉妒,觉得神也应该多给我们一些。这不但是对神的权能不理解,也是对神的慈父般的性情不了解。

  爱不是表演,不是夸耀。一个真正行出爱来的人不会挂招牌。最难的是,当你默默无声地努力但却被指责为失职。结过婚的人知道,你在家里默默地付出,但却被说成是不负责任。这时,你就容易要来数算你所做的一切。我们不要被引诱来向人显示你的爱。你若不能敌挡这种引诱,那么就会犯骄傲的错误。

  保罗写道:爱是"不做害羞的事",不做不合体统的事。一个有爱心的人,无论是说话、行事,总是注意照顾到周围的人,运用自己的恩赐考虑到别人。比如说,有人遇到难处,在哭泣,你就不应该扔过一句《罗马书》8:28去;你应当与他同忧。有位妇女总是在大庭广众面前数落她丈夫的不是,这就不合体统,对丈夫缺乏爱心了。有时候你应该说,但必须注意到周围的环境和人。

  爱是不寻求自己的益处。真正的爱不求回报。我们之所以在上述的忍耐、不嫉妒、不张狂、不自夸、不做害羞的事上失败,往往都是因为心里有个想得回报的小算盘。时间到了,没有得到回报,我们那些可怜的爱就显出本相来了。真正的爱是给予,而不是要等待回报。因为我们马上就会看到,我们已经得到回报了。我们爱别人是因为他们爱我们吗?是为了等待回报吗?不!我们爱别人是因为神爱我们的大爱。我不能想象,假如一个教会,一个家庭,一个国家,人人都要等着别人回报,那这个教会,这个家庭,这个国家怎么还会像神所要他们成为的样子?这种等待回报的爱是很容易被激怒的。假如我不在乎有没有回报,我就不会在未得回报时生气。也正是这种假的爱会想到恶念。《新美国版圣经》这样翻译:"爱是不计较受冤枉。"另外一位神学家也作过一个很好的解释,称爱为"不动坏脑筋"。真正的爱绝不记仇,不翻老账。

  真正的爱绝不喜欢不义。假如我对别人的怀疑是真的,他们是犯了错、做了恶,我也绝不应该暗自庆幸,那是没有爱的表现。你们大概都有类似的经验:你假如与某人相处不和,后来发现对方果然犯了错误,我们心里就会有一种诱惑,感到快活,有出气的感觉。这不是爱。我们应当为恶事悲伤,为真理当道喜乐。

  爱是"凡事包容,凡事相信,凡事忍耐。"这到底是什么意思?这难道是说爱是没有智能吗?是不分是非吗?当然不是!"凡事忍耐"前面已经讨论过了。"凡事相信"--难道是相信相互矛盾的事,是黑白不分吗?不是。爱是不过分猜疑。加尔文在这段经文的注释上这样说:

  基督徒遇事的时候,情愿自己心胸宽大来承担,也不愿对他的弟兄作任何不友善的怀疑。

  假如你总是认为别人不好,怀疑他们图谋不轨,你就是在引诱他们真地去那么做。你有没有碰到过人说,你是"世界上最好的人"?你难道会去攻击对方的这种态度吗?这是多么蠢的事啊!我想,保罗在这里说的"凡事相信"就是相信别人会做正确的事。

  "凡事盼望"是知道、盼望神的大能改变人的生命,赐人悔改之心。解经家马太.亨利说:"当你心里有这个愿望,但却不能相信别人时,你仍然盼望。只要有一点理由,你就继续盼望对方会好起来。"也就是说,既然对方失败了,做错了,很伤你的心,你仍然对他存盼望,而不是视他为不齿于人类。

  保罗第三次提到真正的爱是"忍耐",这也是在强调他下面的论点:

  爱是永不止息。先知讲道之能,终必归于无有;说方言之能,终必停止;知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限,先知所讲的也有限,等那完全的来到,这有限的必归于无有了。我作孩子的时候,话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清;到那时,就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样。如今常存的有信,有望,有爱;其中最大的是爱。(林前13:8-13)

  对保罗所说的"等那完全的来到"这句话,似乎有点争议;这很可能是指基督的再来。这里与我们所讨论的主题--神迹恩赐到底是仍然在继续还是已经停止--并没有多大联系,我们就不多讨论了;这里我们对方言、知识等等就不一一下定义、作解释。保罗所指出的是:与信、望、爱相比,恩赐不过是短暂的、次要的。


  长大成人


  保罗的这段话里含有批评的口气,因为哥林多人对待他们的恩赐有点像小孩子。你们有小孩的人大概都有类似的经验:你给孩子们买了件很好的礼物,不一会儿就发现他们在为谁先玩那只盒子而争吵。这实在是件糟糕的事。他们在争论次要的事,却把这些事的实质和目的给忘了。保罗的观点看上去好象是说,哥林多人把恩赐当作了它们本身的目的,忘了有一天它们都会消失的。无论是什么恩赐,或是教导,或是热心,或是行神迹奇事,这些恩赐都有其目的;一旦完成使命,都会停止。运用神的恩赐却忘了神的爱,就是一种孩子般的行为,是不成熟的表现。

  这些年来我在作教导的工作。当我发现自己在运用恩赐时是为了要赢辩论而与人辩论,这实在是玷污了所得的恩赐--以一种孩子气的方式在用恩赐。神所赐的恩赐应该以成熟的方式来运用。这点保罗在第十四章里会详细地论述。

  信是对神和祂的旨意的认识;望是在信心里忍耐。将来在荣耀里这两样都不需要了,因为我们与神面对面,不需要信了;所望的已经实现,望也就不需要了。但爱却是永恒的。以爱心运用恩赐会促进信、望、爱。我想这不必多加解释。若有人爱你,那不就更加促进你爱对方吗?因此,我们应该停下来思考一下,以祷告的心思考一下,看看我们在实际生活中是否如此行,是否像保罗所说的那样,运用神所赐的恩赐,体现出爱来。爱不是由我来定义,而是由神自己来定义的。

  我们谈论了很多关于爱的事;我认为我们应该再往前走一步。我来问你们大家一个问题:"爱是律法呢,还是福音?"爱是律法。今天早上我在这40分钟里所讲的,都是律法。爱听上去那么好,但却是律法。最大的诫命是什么?是爱神、爱邻舍如同自己。这是命令,是律法,因为所有的律法都包括在这两条里了。假如我单单讲律法,对你们就没有益处。我们刚刚说过:"我应该去爱别人,因为神先爱了我。"这是律法呢,还是福音?这是福音。主耶稣说:

  我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。(约 13:34)

  有一次我在电台上主持"加尔文主义五点论"的讨论。顺便提一下:加尔文主义是立根于圣经的基督教教义。它指出:"人完全败坏,死在罪中;人不能带任何东西到神面前,连他自己的信心也是神赐的;神无条件地爱我们,拣选了我们,不是因为我们身上有任何德性;基督在十字架上的赎罪之工有效地拯救那些神所爱、所拣选的人;神的爱通过圣灵不可抗拒地征服我们悖逆的心;神的爱是如此之大,以致于祂的真正儿女都能在神的恩典里坚忍直到进入荣耀里。换句话说,我已经死了,神使我活过来;祂如此爱我,不是因为预见我会有任何优点。祂差了祂的儿子来,死了,为的是带给我生命。我从来也不能带给神什么;事实上圣经说,过去我是与神为敌的--我咒诅祂,我蔑视祂,我藐视一切关于祂的属性。我即使没有公开声称,我的生活本身就证明我对祂的叛逆。然而,就是在我这种充满了罪的光景中,神的爱不可抗拒地征服了这一切;祂把我的一颗背逆之心改变成了一颗顺服之心。这就是神对我们的爱--我们还在作罪人的时候,基督就为我们死了。

  有本字典上对神的爱是这样解释的:"除了神自己的美意之外,神的爱是没有任何其它理由的。"

  一位听众打电话进来,温和地批评我说:"我们什么时候才能停止讨论这些个主义,多谈谈爱呢?"我几乎能听到全体听众抱怨般的"阿们"之声。我想要解释的是:除非我们理解神对我们的全备之爱,就是上面我所简述的,被人称为"加尔文主义"的神恩典的教义,我们是不能理解怎么去爱别人的。假如我应该像神爱我一样来爱你,那么我们在领圣餐的时候就应该好好思考祂是如何爱我的,而不是我应该怎样来爱自己。这也就是为什么当世界上的人不知道神对他们的爱时,他们中间是不会有真正的爱的。今天的这个世俗社会鼓励人们要"自爱",要"建立起自信",然后才能去爱别人。这是行不通的;根本就不是那么回事,这种论调已经在我们的社会里遭到了惨败。我们用"偶然的机遇",用"进化论",取代了创造我们、拯救我们的神。巴克斯塔说:"那些相信我们是从一池子粘乎乎的原始泥浆里进化过来的人,已经为相信进化论的人们定好了归宿--进化回到原始泥浆中去。"

  我们必须明白这个概念:有一位神;我们悖逆了祂。正是这位神,没有任何理由、单单是因着祂的美意,爱我们;差了祂儿子为我们死,好叫我们得生命。当我们明白了这种爱,我们才可能开始按神要我们去爱别人的方式去爱别人。

  让我们一起祷告:

  父神啊,我们真是感谢您,感谢您对我们的大爱。看哪!这是何等的爱--您竟然称我们为您的儿女!您接纳了我们,就好象我们是可爱的婴儿一样,而实际上我们是悖逆的。但您征服了我们的悖逆,您以耶稣被钉在十字架上,以耶稣的宝血征服了我们。父啊,愿我们不要把单单属于基督的功德归到我们自己头上,愿我们认识到这伟大的爱。父啊,愿我们知道了这一切之后,努力将这种爱行在别人身上。

  我们祷告奉基督的名,阿们!

http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/21.html

帖 撒 罗 尼 迦 后 书2章10-11节神 就 给 他 们 一 个 生 发 错 误 的 心 , 叫 他 们 信 从 虚 谎 。

帖 撒 罗 尼 迦 后 书2章10-11节
2章10节:并 且 在 那 沉 沦 的 人 身 上 , 行 各 样 出 于 不 义 的 诡 诈 。 因 他 们 不 领 受 爱 真 理 的 心 , 使 他 们 得 救 。
2章11节:故 此 , 神 就 给 他 们 一 个 生 发 错 误 的 心 , 叫 他 们 信 从 虚 谎 。

注释:这里既肯定了神的主权,又肯定了人的责任。神使那些沉沦的人“思想错谬”,“相信虚谎”。这样的措辞有力地断定了神在恶人身上是拥有主权的。但神这一方的审判,其实是对那些沉沦的人的罪过所做出的回应,他们沉沦,“因为他们不领受爱真理的心,使他们得救”。

《新译本研读版圣经》