默想时刻：背道的可能
请问“儿女成年之后，你已经失去上帝赋予你的父母权责了“的圣经依据是什么？
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姊妹：
感谢主！看了姊妹发的信息了。《父母应该要如何对待已经成年的儿女？》是姊妹您写的吗？请问“儿女成年之后，你已经失去上帝赋予你的父母权责了。”是哪句圣经记载的？
芬华:
我在《父母应该要如何对待已经成年的儿女？》这篇文章有讲到，我们千万不要把圣经真理当成律法，找圣经来支持或反对某些观点，而是整全地来看待圣经真理。
圣经从创世记一开始就告诉人要离开父母。
“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”（创世记 2:24）
就是说人成年之后，人需要离开父母，然后才能跟妻子连合二人成为一体。父母只在儿女年幼未成年时有管教的职份，孩子成年了就要离开父母，自己成家立业。如果他不学习离开父母，如何与妻子连合二人成为一体？你孩子成年了，你不放手，他永远都没有机会成长。他如何学习独立，将来为人夫为人父？
孩子长大成年之后，他就应该是一个独立的个体，有独立的人格，需要自己直接面对上帝，为自己的生命负责。
“你要按 以色列 人被数的，计算总数，你数的时候，他们各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华，免得数的时候在他们中间有灾殃。 凡过去归那些被数之人的，每人要按圣所的平，拿银子半舍客勒；这半舍客勒是奉给耶和华的礼物（一舍客勒是二十季拉）。 凡过去归那些被数的人，从二十岁以外的，要将这礼物奉给耶和华。 他们为赎生命将礼物奉给耶和华，富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒。 你要从 以色列 人收这赎罪银，作为会幕的使用，可以在耶和华面前为 以色列 人作纪念，赎生命。”（出埃及记 30:12-16）
这段圣经讲到每个人二十岁以后都要被数点，各人要为自己的生命把赎价奉献给耶和华神，而不是父母为他支付。
圣经数点人数也是从二十岁开始，就是说，二十岁他就开始在上帝面前必须是独立、可以上战场打仗的人了。
“凡 以色列 中，从二十岁以外，能出去打仗的，你和 亚伦 要照他们的军队数点。”（民数记 1:3）
一个要上战场行军打仗的人，不可能继续依赖父母，把父母拴在自己的裤腰带上。
摩西在旷野的那个世代，因为以色列人的不信悖逆抵挡发怨言，二十岁以上的全部都倒闭旷野，只有二十岁以下未成年的孩子才被允许进入迦南美地。
“你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点、从二十岁以外、向我发怨言的， 必不得进我起誓应许叫你们住的那地；惟有 耶孚尼 的儿子 迦勒 和 嫩 的儿子 约书亚 才能进去。 但你们的 妇人 孩子，就是你们所说、要被掳掠的，我必把他们领进去，他们就得知你们所厌弃的那地。 至于你们，你们的尸首必倒在这旷野。”（民数记 14:29-32） ?
利未人三十岁就开始正式担任圣职，也就是说他三十岁开始，就要担负起全时间服事上帝的以色列人属灵领袖的职分。
“利未人从三十岁以外的都被数点，他们男丁的数目共有三万八千；其中有二万四千人管理耶和华殿的事，有六千人作官长和士师。”（历代志上 23:3-4）
“以上利未子孙作族长的，照着男丁的数目，从二十岁以外，都办耶和华殿的事务。”（历代志上 23:24） ?
但是他们在二十岁，就要开始学习在圣殿办理耶和华殿的事物。只是担任属灵领袖的圣职需要等到三十岁。
主耶稣自己也是到三十岁才正式出来传道。
“耶稣开头 传道 ，年纪约有三十岁。依人看来，他是 约瑟 的儿子； 约瑟 是 希里 的儿子.”（路加福音 3:23）
圣经还记载了他十二岁时发生的一件很值得我们关注的事。当时马利亚和约瑟带着十二岁的耶稣去耶路撒冷过逾越节。
“每年到逾越节，他父母就上 耶路撒冷去。 当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。 守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在 耶路撒冷 。他的父母并不知道， 以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他， 既找不着，就回 耶路撒冷 去找他。 过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。 凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。 他父母看见就很希奇。他母亲对他说：「我儿！为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你！」 耶稣说：「为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗 ？」 他所说的这话，他们不明白。 他就同他们下去，回到拿撒勒 ，并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。 耶稣的智慧和身量 ，并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长。”（路加福音 2:41-52 ）
从这段圣经中可以看出，主耶稣在十二岁时就已经相当独立了。祂的父母对他也非常放心，以至于等到走了一天的路程之后，他们才意识到耶稣没有跟他们一同走在回家的路上。他们着急回去寻找祂，三天之后才在圣殿遇见耶稣。我们也看到，虽然耶稣所说的话，他的父母不明白，但祂还是顺从父母的权柄，跟着他们回家。
我们基督徒父母要跟世俗的人不一样，不要受世俗文化的影响。我们应该把孩子从小就带到主前，在他们成长的过程中不断地训练他们独立生活的能力，让他们对自己生命负责。
如果孩子成年之后不肯或不能独立生活，孩子需要自省和悔改，做父母也要首先悔改。求主帮助父母勇于认罪悔改。并开始立志按照真理行，尽快让成年孩子独立出去。
提醒注意：父母需要多多祷告，多多自省，我们只是给出原则，请千万不能机械套用。请记住，所有的圣经真理首先是拿来要求我们自己的，而不是拿去要求别人的，更加不是拿去要求还未信主的家人的。
对于还未信主的配偶或是儿女，我们需要先自己依靠主改变，愿意按照真理行。比如，父母可以先祷告自省，求主圣灵光照，如果发现在教养儿女的过程中有不合真理的地方，坦诚跟我们的儿女认罪，请求他的饶恕和赦免。然后我们要告诉他，我们愿意从此按照真理行。
我们也需要求主赐我们智慧、舍己的爱、饶恕、赦免、宽容和忍耐去跟我们未信主的家人建立爱的亲密关系，只有这样，我们合乎真理的言行才能真正被主使用来影响他们。
在跟不肯独立的成年孩子沟通时，尽量不要采取极端的手段，而是简单告诉他你会如何按照真理行的计划，以及他需要承担的后果，然后一步步按照这样的计划行。当然中间依然可以有些恩典，态度也可以很温柔，但是执行时一定要坚定。
千万不要用吵闹唠叨的方式，而是后果教育的方式。
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| 林后1:4 |
我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。
三重六六六（启示录18章之二）
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各位早安！我们一起来读《启示录》18章9到最后，这是我们第二次来灵修和默想这一章经文。我们还是先来读一下：
9 地上的君王，素来与她行淫、一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。10 因怕她的痛苦，就远远地站着说：“哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。”11 地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；12 这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头，和铜、铁、汉白玉的器皿，
13 并肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马，和奴仆、人口。14 巴比伦哪，你所贪爱的果子离开了你；你一切的珍馐美味和华美的物件也从你中间毁灭，决不能再见了。15 贩卖这些货物、藉着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀，16 说：“哀哉！哀哉！这大城啊，素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石，和珍珠为妆饰。
17 一时之间，这么大的富厚就归于无有了。”凡船主和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，18 看见烧她的烟，就喊着说：“有何城能比这大城呢？”19 他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说：“哀哉！哀哉！这大城啊。凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足！她在一时之间就成了荒场！”20 天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。
21 有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说：“巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。22 弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见；各行手艺人在你中间决不能再遇见；推磨的声音在你中间决不能再听见；23 灯光在你中间决不能再照耀；新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听到。你的客商原来是地上的尊贵人；万国也被你的邪术迷惑了。24 先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。”
这段经文很长，但是很容易来读。韩威廉提到这里的巴比伦城不能解释成当时的巴比伦，也不能解释成罗马。他认为这一巴比伦是过去、现在和未来整个末世时代的世俗世界，而不仅仅是在某一世代存在的某一城市。然而我们要注意的重点是这疯狂享乐、傲慢自大的世界和它诱惑的奢华享乐及它敌基督的哲学和文化并它拥挤人口都将要灭亡，恶人要忍受永远的绝望，这沉沦在最后审判之日是注定的。
藉着威廉这样的提醒，我们也反省世俗之城的影响在我们的内心深处有没有掀起这种波澜？我们是不是也常常怕落伍去追随这世界，怕被世界排斥而渐渐挪移帐篷？这才是我们所特别要去反省的。因此藉着巴比伦的倾倒让我们要有警醒之心，因为这巴比伦就在我们内心深处不断制造着强大的诱惑与影响，我们不能自以为比罗得更虔诚。
在这一部分的写作中是非常的精妙的，精妙在什么地方呢？在古希腊的戏剧中常常有合唱队来解说剧中动作的意义。早就在《启示录》17章这一位巴比伦大淫妇被支持她的兽和爱慕她的众王抛弃，受尽冷落，于是第18章我们就看见藉着哀歌的形式，也藉着宣判的诅咒之歌的形式来轮番上场解说巴比伦的命运。
我们想一下：在类似于古老的废墟剧场上有这么多歌队上来说一个城市的命运，这样一种形式非常具有戏剧性。而它的内容又是从神而来的宣判诅咒，那岂不就更意味深长了吗？
而且作者也很注重这样的整体架构的数目。我们不妨来数一下，这段经文刚好就有六段歌词、六种人、六种角色上来歌唱或宣判——
第一位是一位有大权柄的天使，大声喊：“巴比伦大城倾倒了，倾倒了！”这是一个诅咒之歌的序曲。
第二段是第4节：“我又听到天上有声音说：‘我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪。’”这是另外的声音来呼唤那些不愿受世界影响的百姓要离开巴比伦。
接下去我们就看到非常精妙的三段哀歌，也就是18章的9节地上的君王哭泣哀嚎，在那边喊着：“哀哉，哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间，你的刑罚就来到了。’”
第四段是地上的客商也为巴比伦哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物。他们的货物过去是何等众多，既有金银又有各样宝贵的衣料，但是已经没有人再买了，而且巴比伦甚至把人都当成是货物来买卖。这是非常可怕。这里的“人口”在希腊原文是“灵魂”，我们看见奴仆的身体和灵魂也当成是货物在巴比伦的集市上买卖。
接下去是船主和坐船的水手以及靠海为业的也都发出哀歌。
第六位出场的是大力的天使，举起石头，好像大磨石扔在海里，宣布巴比伦城也这样猛力被扔下去。
因此这六段宣判与歌曲，就类似于古希腊戏中的歌队，轮番上场解说巴比伦悲惨的命运，让我们看到在这样的宣判和悲哀之中，我们今天该怎样来选择成为每一个人应当回应的问题。
除了这六段歌曲和宣判之外，我们看见这中间的三段哀歌，都有重复的“哀哉”“哀哉”，也就是“哀哉”一共响起六次。同时，在最后的一位大力天使举起石头好像大磨石扔在海里说：“巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。”这个“决不能再”在歌曲中也出现了六次。
所以，我们可以说是六段歌曲、六个哀哉和六个“决不能再”，刚好是三个“六六六”。
因此，巴比伦无论是它的建造看起来多么豪华，最终是“失败、失败、再失败”，最终也是“不完全、不完全、不完全”。“六”永远变不成“七”，尽管牠不断想模仿完全，但是到最终给人也是虚幻的满足。这正是这个世俗世界的本质，它给你快乐，但是这个快乐是短暂的，最后却是永远是痛苦，而这痛苦成了一种牢狱，使人的心灵受到煎熬。
各位弟兄姊妹，我们想一下，当你享受罪中之乐的时候，一开始是不是觉得自己是王？可以随心所欲犯罪，也享受短暂的刺激？但是之后呢？你是不是心灵深处有重担，感到很痛苦，受煎熬？
一位肢体告诉我他因为肉体的软弱有时候不能来参加主日，但是那一整天内心就像是被火烧着一样，非常痛苦和难过！因此何必为了在床上多躺一个小时而受到一整天的煎熬呢？我们看世界的花花绿绿仿佛能给我们带来永远的幸福，但是这只是空洞的口号而已，最终决不能再，最终也是哀哉，而且所有的这些审判也是一时之间就来到。
而上帝审判是有重要的原因的。前面我们提到她有不洁不义、奢华和骄傲，那么在后面又让我们看到在经济上专制，在邪术上骗人，在对圣徒上逼迫，又增加了这三样审判的理由。而上帝对他们的审判也是逐渐撤销这些所谓的音乐、手艺、生活中的供应（灯光最后不能再照耀）、新郎新妇的声音听不见（爱与关系），最后是笼罩着的永恒的黑暗。而这黑暗仿佛也能摸得着，是那么的沉重和弥漫，象征着神的愤怒完全发泄在这邪恶爱宴乐诱惑着人的世界之中，而这种审判持续到永永远远。
所以各位，你是享受眼前极短暂的快乐换来永恒的痛苦，还是愿意忍受眼前极短暂的痛苦去享受那永恒的喜乐？起来，去荣耀你的上帝并永远以他为乐！真正的荣耀神不是沉重而冰冷的责任，而是内心深处对神深深的满足，与在这满足中的喜乐！
求神恩待我们，我们一起来祷告：“天父，谢谢你藉着《启示录》18章这精妙的歌队的歌唱来提醒我们这世界的命运，从而让我们警醒，不受这世界欺骗，也能够愿意忍受眼前短暂的痛苦好在上帝得着永恒的喜乐，甚至我们在这痛苦之中因着主的同在就有了喜乐。天父，谢谢你！祷告奉主耶稣基督的圣名。阿们！”
大巴比伦倾覆（启示录18章之一）
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各位早安！我们今天一起读《启示录》18章1到8节，求上帝带领。我们还是先来读一下——
1 此后我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。2 他大声喊着说：“巴比伦大城倾倒了，倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。3 因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与她行淫，地上的客商因她奢华太过就发了财。”4 我又听见从天上有声音说：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；
5 因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了。6 她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她，用她调酒的杯加倍地调给她喝。7 她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀，因她心里说：”我做了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。”8 所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她又要被火烧尽了，因为审判她的主上帝大有能力。
在这一部分，我们看到有两位天使对巴比伦进行宣判。前面我们已经提到过，大红龙魔鬼撒但和世上所有这些抵挡上帝之国的政权，也就是海里出来的兽，还有陆地上的兽，也就是那些假先知、假宗教，合在一起成了反面三位一体。而谁为这反面的三位一体提供一个华丽的舞台，让牠们轮番登场呢？
对，就是巴比伦，巴比伦成了嫁给这反面三位一体的淫妇。牠们合在一起，就成了肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲所组建的邪恶集团。我们不要小看了这邪恶集团和今世风俗对基督徒的影响力。因为牠们表面看上去花花绿绿，让人眼花缭乱，如果不是从《圣经》的角度来看整个末世时代，这个膨胀的、奢华的巴比伦怎样倾倒，基督徒也会容易陶醉在牠们奢华的光环之中。
不是有渐渐挪移帐篷的罗得吗？他没有放弃信仰，因为他的义心也为这所多玛、蛾摩拉人的罪行常常痛苦和代祷，但是他的脚步却一步一步走向所多玛、蛾摩拉，以致于他像从火中抢出来的一根柴。他的整个家庭都赔上了永远的生命，因为被罪恶如此深影响，而他自己也实在是受了这么严重的亏损，他的工程也只是草木禾秸的工程而已。
所以各位，我们多么需要从《启示录》来的这样的目光看这反三位一体不断使用的舞台。是的，在《圣经》中既有罗得所面对的所多玛、蛾摩拉，又有以色列人所面对的埃及。不过，《圣经》没有用所多玛、蛾摩拉和埃及来形容这一切，而是特意用了在《耶利米书》里边所使用的意象巴比伦。
巴比伦这一座大城在当时的世界上是非常出名的，其城墙高大坚固，也有着空中花园之称的世界七大奇迹之一，也有着非常强壮的武装和势力，也有着大有全能的君王，其扩充也非常迅速，在当时成为非常了不起的大帝国，也在历史舞台上耀武扬威，但是到《耶利米书》就已提到巴比伦城要永远荒凉。请各位注意，要说到一座城市在当时如此鼎盛的时候竟然变得永远荒凉，这实在是需要勇气，更需要眼光，也需要从神来的光照。否则怎么能知道它是永远荒凉的？只要它一旦没倾覆，一点倾覆了又被重建，预言不就失效了吗？
但我们看见耶利米说对了，当时的巴比伦那么伟大，那么耀武扬威，但历史中巴比伦文化和巴比伦大城都倾废了，到今天，巴比伦还是一片废墟，湮没在历史的过眼云烟之中，当今世上已经没了巴比伦文明。
所以在这里，《启示录》就借用了巴比伦来提醒一切奢华宴乐的历史名城。当这些城市不是回到上帝里面，而是要抵挡上帝的时候，最终下场就会成为鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱。我们中文和合本把“牢狱”翻译成“巢穴”，也会成为各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。
所以在这里的巴比伦显然不是指《耶利米书》所讲的巴比伦了。对于约翰当时的读者，他们想到的首先是罗马这座大城。那对于今天的我们所想到的是所有那些世俗之城，正如奥古斯丁所总结的那样，这样的城市有什么性质？有什么特点？在《启示录》里，我们看见天使对它有性质上的宣判，也就是她不但不洁不义，而且奢华和自夸。这四样，在性质上，就包括了离开神的不洁不义，和在自己里面的奢华与自夸，就说明她一定会受到上帝公义的审判。
我们前面也提到过所谓的不洁，跟淫乱绝非只是指性关系上的不检点而已。它更是指与神的关系发生了扭曲，本来应该向神忠心的，却远离神、敌对神。所以它更指向一种属灵淫乱。正如《罗马书》第1章所提到的那样，在灵里对神不贞、不洁，于是在肉体上就走向放荡和同性恋。这样一种不对神有正确的敬拜和把敬拜的对象变成偶像的举动，就成为这座大城的特点。
这座大城市借着经济的高速发展，交通便利，市场往来等吸引人，地上的客商因其奢华就发了财，而地上的君王都争着与她行淫——这样经济上的好处谁不愿意要呢？这样的安稳舒适享乐的生活就成为对人的诱惑与吸引，谁不愿意要呢？
最后，一切真理教义上的对决，变成了两种生活方式的对决。因此在这里天上要有声音，呼唤神的百姓离开巴比伦，离开那样一种不背十字架的走向更高、更快、更强的生活方式。要甘愿跟着主进窄门走窄路，背着十字架，天天舍己跟随主。因为巴比伦的不义，上帝已经想起来了。
很多人有误解，觉得面对这个世界的花花绿绿和各样的淫行，这样的不洁、不义、奢华、骄傲，上帝仿佛袖手旁观一样。但是经文告诉我们，上帝已经想起来了，他之所以忍耐，乃是不愿一人沉沦，而愿人人都要悔改。
所以上帝要加倍报应巴比伦。上帝为什么要加倍报应呢？其实这正是公义的原则，正像一个人偷了别人一只羊，被发现之后要还人家四倍，而面对不义就应该受加倍报应。用调酒的杯加倍调给她喝，因为她是那样的荣耀自己和奢华宴乐。所以也会在自己的最终痛苦悲哀，这是何等傲慢又是何等可怜，认为自己是大家争相邀宠的皇后，结果一天之内所有灾殃都一起来到，就是死亡、悲哀、饥荒，又要被火烧尽。为什么会发生这一切？因为审判的主上帝大有能力。
巴比伦曾对圣徒施以暴行，肆意流他们的血，因此她要承受用自己的杯量给她的加倍报应，其实是她罪有应得。巴比伦人疯狂追逐权力，疯狂享乐，而不少教会已受影响，像推雅推喇，像老底嘉，都没有与她划清界限，甚至像老底嘉教会还妄想自己富足，有安全感，也盲目自义，跟世界差一点就要同流合污了。
有人说，教会是泛滥的、放荡的世界这欲望大海里里的一条船。不幸的是，教会这条船常常容忍世界的海水渗进了船舱，而教会的漏洞越多，这艘船就越是可能会在这汪洋大海中被淹没。所以约翰所听到的这声音是何等重要！“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪。”这不是指我们离开世界，而是指我们要离开敌基督的势力和世俗化的影响与污染，离开这种看似轻松、容易实乃放荡、悖逆的生活方式，唯有藉着天天跟随主，愿意为主的旨意受苦，并能够在主的旨意和真理中喜乐，才能胜过，才能应对。正如乔治·穆勒所提醒我们的——每天早上如果不在神的话中得到饱足，就会带着心灵的不满足，在一天的光阴中去找各种偶像来拜，好让这些虚幻的偶像来满足自己。
但愿我们都能每日从神的话得到真正的饱足。各位，你心灵深处，从神得到饱足和供应了吗？
我们一起祷告：“天父，谢谢你借着《启示录》18章1到8节给我们这样美好的提醒，让我们看清巴比伦灭亡的实质，并愿意从世俗化的影响中脱离出来，愿意你给我们勇气，使我们天天背十字架，舍己跟随主！以上祷告奉主耶稣基督的圣名。阿们！”
每日灵修｜启示录十八章1-13节
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【第四部分】耶稣基督对世界的审判（4-20章）
二、审判的过程（6-18章）
（五）最后的大灾难（16-18章）
3、审判巴比伦（18章）
（1）天使宣判巴比伦的罪行（1-3）
（2）天父宣召众圣徒要出来（4-13）
启示录十八章。十六至十八章是讲最后的审判。十六章最后讲倒第七碗的时候，说到，神也想起了巴比伦的罪。（参：16:19）所以，十七章就讲大淫妇、骑的兽和众水。众水是指的着人民，大淫妇是指着这个世界，七头十角的兽就是这些抵挡神的国家。在敌基督作王的时候，他们都同心抵挡耶稣。十八章专讲巴比伦。十六章讲七碗，就是神的审判，讲灾祸；十七章讲审判的对象，就是大淫妇和众水，以及七头十角的兽；十八章又重新倒叙。十七章讲到审判大巴比伦，十八章又专门讲巴比伦；所以，十八章是十七章其中的一个点。十六章讲七碗，十七章讲审判的对象有三个：大淫妇、众水，以及骑的七头十角的兽。十八章就专门讲大巴比伦、大淫妇。所以，这是重叠的。
十八章会讲三个方面：第一个，1-3节，讲天使宣判巴比伦的罪行；然后是4-13节，天父宣召众圣徒要出来，就是要分别为圣。先讲巴比伦的罪孽、罪行，然后，神呼召祂的儿女要出来。所以祂说：「我的民啊，要出来，不要与他们一同有罪，免得受他们所受的灾殃。」14-20节是天上宣布巴比伦的祸患；然后21-24节，是天使宣传巴比伦的结局，就是都要过去了。
我们先看1-3节。1-2节，「此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。他大声喊着说：『巴比伦大城倾倒了，倾倒了！成了鬼魔的住处。』」十八章是专论审判巴比伦，巴比伦是讲这个世界的繁华、世界的贸易，就是讲到这个世界。她最后倾倒了，成了鬼魔的住处，还有，成了「各样污秽之灵的巢穴。」「各样污秽之灵的」，坠落的有魔鬼天使长，还有跟牠一同坠落的众天使。「并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。」就是成了它们所居住的地方。原来这是人所住的地方，最后，这个世界全部都被败坏了，成了鬼魔所居住的地方。
3节，「因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。」世界充满了偶像、假神。这在灵性上，就叫淫乱。世界充满了偶像，所以被称为大淫妇。教会是敬拜神的，以神为丈夫。上帝以教会为羔羊的妻，所以，教会是贞洁的童女。所以，不能拜偶像。世界跟各样的假神通婚，就是拜各样的偶像，所以叫行邪淫。如果你读《耶利米书》《以赛亚书》《以西结书》，你就可以知道，什么叫行邪淫。你拜偶像，灵性上的淫乱，都叫作邪淫，不是叫奸淫。奸淫是人跟人犯的罪；人去拜偶像，就叫灵性的淫乱，也叫邪淫的罪。
「地上的君王与她行淫，地上的客商因她奢华太过就发了财。」（3节）有的人是贪权，有的人是贪财，有的人是贪色，有的人是拜偶像。凡是不信神的人，不是拜假神，就是拜钱财，就是争名夺利。这些统统都被上帝称之为：行邪淫。贪权是贪，贪名也是贪，贪财和贪色统统都被称为贪。其实，上帝创造了万有，交给亚当，亚当不满足，还要贪，最后就犯罪了。所以，亚当的子孙都活在贪心、骄傲里。今天，基督徒要殷勤，尽本分做事，不贪污受贿、争名夺利、好吃懒做。基督徒要做正经事业，还要靠恩典。今生你尽本分，有衣有食就当知足；然后来世，你就进入永生。凡是没有神的，今生，穷的时候不满足、虚空；富的时候，更不满足。不信耶稣的人，有什么都是累赘；没有什么，都感觉到虚空。信耶稣的人，有什么都说是神赐的，为主而活，为主而用；什么都没有，也不会不择手段地争、夺、抢，因为觉得不需要。即便需要，到底人需要多少？人一天需要一万块，还是需要一百块？一万块也不够，一百块也花不完。其实，你一天的生活，你可以十块钱可都花不完，若是自己做了吃，当然你不会吃得太奢侈。你一万块够不够？一万块也不够。所以，你说不够，永远都不够；你说知足，一天一百块钱也用不完，二十块钱也用不完。
所以，基督徒今生是为永恒活着；因为有神，所以要敬拜神；要亲手做正经事业，有衣有食就当知足，有余的就可以分给缺少的人。没有的，不争、不夺、不抢、不贪；有的，也不觉得是自己的本事，也不把荣耀归给自己，把荣耀归给神。基督徒的心态是这样。外邦人就不是这样的了。地上的君王和客商都与世界行淫；也就是，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。凡想与世俗为友的，都是与神为敌。你读雅各书三章，特别是14-16节，和四章1-10节，你就明白这个经文意思，那就叫「灵性的淫乱」，争名夺利，贪心。
第二个部分，4-13节，天父的呼唤。天父呼唤祂的众儿女，宣召祂的众圣徒要出来。就是要分别为圣，要过分别为圣的生活。归耶和华为圣，怎么才能成圣呢？圣经就强调两句话。第一句话叫「归耶和华为圣」。祭司的冠冕上有一个牌子，牌子上刻几个字，叫「归耶和华为圣」。这六个字就是提醒人：你要归耶和华，才能圣。因为神是圣的，你不归向神，无论你怎么努力，也圣洁不了。还有分别为圣。归耶和华为圣是成圣的根基，分别为圣是归耶和华为圣的结果。想分别为圣，就要归耶和华为圣。当人归耶和华为圣，就分别为圣。所以，归耶和华了，这是成圣的根基；结果就分别了。如若不然，你只能跟别人同流合污，或者分别为怪。你离开罪人，你只是个怪人；你跟罪人在一起，你就是个罪人；你归向神，你又不怪，又不是罪人。因为神是圣洁的，献给神的，都是圣洁的。所以，神呼召说：「我的民哪，你们要从那城出来。」
4节说，「我又听见从天上有声音说……」天上有声音，这是谁说的？这里没有说天父、耶稣、圣灵说的，可是，下一句就说明了。「我的民哪，你们要从那城出来。」基督徒不是天使的子民，也不是四活物的子民，更不是二十四位长老的子民。基督徒是神的子民。所以，这里说，「我的民哪，你们要从那城出来。」这是谁喊的？这是神喊的。就像亚当犯罪，创世记三章9节，神对亚当说：「你在哪里？」任何一个人要想成圣，都需要蒙神拣选，蒙神呼召，都需要神主动寻找我们，都需要我们转向神。所以他说：「我的民哪，你们要从那城出来。」就是不叫我们爱世界，不叫我们贪财，不叫我们嫉妒纷争、争名夺利。如果嫉妒纷争、争名夺利、贪财，就是与世俗为友，就是效法世界，就是爱世界，就是同流合污。
「我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪。」（4节）你不与世界分别，你就一同有罪；人家争名夺利，你也争名夺利；人家嫉妒纷争，你也嫉妒纷争。任何人无恶不作，那是他的权利、他的自由。我们如果知道了，我们可以劝他；劝不了，我们不能把他怎么样，甚至我们论断、批评，都是有罪的。他自有他的主在。即或那人都是有罪的，你被搅扰了，你也陷到罪里了。扫罗作恶，大卫没有数算他的罪，寝食难安，睡不着觉，说他败坏了以色列人。大卫没有这样的想法。神都可以容忍扫罗暂时活着，你干嘛呢？有人说：「某某人，我非要跟他过不去，因为他败坏教会。」教会不是你的。有人变成异端了，你可以救他们，但你也不能打异端。如果有人败坏教会，你把他怎么样了，你就是代替了上帝。他没有罪，你打击他，你就有罪。如果他有罪，你打击他，你也有罪。如果他有罪，你劝他就可以了；劝不了他，不要恨他，不要审判他，不要不择手段，不要以恶报恶。这个观念很重要，不要与他们一同有罪。你与他一同有罪，结果怎么样？受他所受的灾殃。人家在世界上争名夺利，你也这么干，你最后也会跟他一样受审判。
5节，「因她的罪恶滔天。」如果他们不作恶，耶稣怎么审判他？如果你跟他一样，怎么叫你上天堂，你好意思去吗？不好意思去。「她的不义，神已经想起来了。」神说：「伸冤在我，我必报应。」我不知道弟兄姊妹有没有理解我讲的意思。你提到一个人的罪，就恨得咬牙切齿。第一，别人不一定有那么大的罪；第二，如果他有罪，他求主赦免，神照样赦免他；第三，你讲到他的罪的时候，只要你咬牙切齿，你一定自己有问题。你没有问题，不会咬牙切齿的。你看，约瑟提到他哥哥，摩西提到百姓，大卫提到扫罗，撒母耳提到以利，只要是义人，他提到恶人的恶，他都不会咬牙切齿的；你只要提到人的恶，就非常地仇恨，那就说明你有问题，如果没有问题，你不会这样，有爱的人不会这样做的。「她的不义，神已经想起来了。」任何人的不义，神都会记得。他怎样待人，也要怎样待他，就是以恶报恶。掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。
6节，「她怎样待人，也被怎样待她」，你怎样论断人，也被怎样被论断；「按她所行的加倍地报应她。」不但要报应，还要加倍地报应。你看扫罗作恶，你看以利作恶，都受了加倍的报应。大卫也受了管教，偿还了四倍。大卫杀了一个乌利亚，神叫他赔赔了四个儿子，那何止是加倍啊！神的管教、审判都是可怕的。「用她调酒的杯加倍地调给她喝。」你用什么苦杯待别人，加什么苦杯给别人，神就拿什么杯待你。耶和华是我杯中的份；我要举起救恩的杯，称扬耶和华。因为你敬畏神，神就赐给你福杯，叫你福杯满溢；你不敬畏神，你作恶，神就拿苦杯报应你。
7节，「她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀，因她心里说：『我坐了皇后的位，并不是寡妇。』」她有王后的地位，虽然表面她不是寡妇，但她真的快乐吗？这个世界上的人都在追求物质、奢华宴乐。除非你没见过有权有势的或者有钱的，你若真正了解他们，就知道他们并不快乐。除非他正直作人，可他正直作人，搞不好哪天就倒霉了。有恶人作恶，倒享百岁；有义人行义，寿命却短。人在地上，不管是君王还是王后，不管你怎么有钱，只要你爱世界，今生不会快乐，来世不会得永生。有时候我们会说：叫我当官，我都不当；给我再多钱，我都不会离弃主。有时候我们只是随便说说的。可是，那些有权有势有钱的，他真的快乐吗？你可以去调查问问，是很惨的。那些爱世界的，不管他是有文化，还是有钱，还是有权，都不会快乐。甚至基督徒有才干，有恩赐，有名望，因为不认识神，不敬畏神，骄傲，天天争名夺利，照样痛苦。
我们可以想一想，我们里面有没有平静安稳？我们里面有没有平安喜乐？我们里面是不是平静的、平安的？我是不是安稳的，是不是像玻璃海，里面没有痛苦、挣扎、纠结？如果有，那就是有问题。没有己，不会痛苦的。有己，人家亏欠你，得罪你，冒犯你，损害你的利益，挡住你的财路，夺你的权，抢你的禾场……事就多了。有人说：为主求一切。求一切求什么？不是求名求利。为主求一切，指的是，我求着荣耀主，明白神的话，有恩膏，有能力，有恩赐，有神迹，有亮光。为主求一切，都是为主求的，不是为自己求；为己，是无所求。所以，「为主求一切」，一定跟一句话说，「为己无所求」。没有己，就没有痛苦了。耶稣来到地上，不是天天跟人家诉苦的，彼得、保罗也不是一天到晚叫苦连天，他们都是传道的。以前听人说：恶人先告状，一个人先讲别人的不对，他自己就是不对的人。那时我听不懂，现在有点明白了。明白了，也不是单知道一个知识，懂一个理论。现在真的觉得，就像大卫讲的，恶事出于恶人；恶人讲恶话，悖逆的人讲悖逆的话，骄傲的人讲骄傲的话，强势的人讲强势霸道的话，谦卑温柔的人讲谦卑温柔的话，不讲理的人讲不讲理的话。你讲什么话，你怎么作人做事，你的行为和你的言语，就把你暴露无遗了。过去灵里不开窍，不会看人看事；现在稍微有一点能看了。保罗说：属灵的人能看透万事。我们属灵不够，就看不透人，往往把错的看成对的，对的看成错的，黑白不分。
7节，「她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀。」那些荣耀自己的，装扮自己的，真正能快乐吗？不一定。「因她心里说：『我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。』」真的吗？不可能。她说不悲哀，就不悲哀了吗？这都是神替她说出来的。
8节，「所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到。」好可怕！这个世界人会相信，有一天他要受苦，世界会结束吗？他不相信。神怎么说呢？「在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她又要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力。」耶稣驾云降临，教会被提的时候，就是祂要用极大的刑罚审判恶人的时候。不管是敌基督、七头十角的兽，还是万民，还是世界，统统都要受审判。原来世界是人待的地方，后来变成魔鬼待的地方，人都要受审判。
9节，「地上的君王，素来与她行淫，一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。」原来都靠世界的贸易发财，有钱的、有势的、有权的、擦油抹粉的、作恶的、行邪术拜偶像的、淫乱的，都吃喝玩乐。但一时之间，世界被败坏了，被审判了，他们多揪心啊！活不成了，也没有繁荣、没有宴乐了，什么都没了。太恐怖了！
10节，「因怕她的痛苦」，世界受痛苦了，世界上的人，就是众水，还能不苦吗？「就远远地站着说：『哀哉，哀哉！』」说「哀哉」，就是有祸了，悲哀了。今天追求福乐的人，不说「圣哉」的人，将来一定会说「哀哉」。今天不断对神说「圣哉，圣哉，圣哉」的人，将来一定会说「大哉，奇哉，义哉，诚哉！」你今天说：「我有福，我富足了，我了不起了」；你就等着有一天说：「有祸了，有祸了，有祸了！祸哉，祸哉，祸哉！」启示录十八章有很多处讲到「祸哉」，祸哉就是有祸了。说「义哉，诚哉，大哉，奇哉」的人，都是现在对神说「圣哉」的。你对神说「圣哉」，你将来就会说「义哉，诚哉，大哉，奇哉」。你现在对世界说：「我有福了」，将来你就得说：「祸哉，祸哉，祸哉」，都是祸，灾祸一定会来到。
10-11节，「巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。地上的客商」，就是做生意，做贸易的。这个世界是什么世界？繁华的世界，罪恶的世界，贸易的世界，偶像的世界，淫乱的世界。「一时之间你的刑罚就来到了」，突然间来到；「地上的客商也都为她哭泣悲哀。」那些做生意发了财的，有多少亿，什么这个首富、那个首富，将来还能作首富吗？什么首富都不在了。
11节，「地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。」到那时候，哪还有买的人？一切都结束了。这货物是什么？你看有多少样！第一金子，第二银子，第三宝石，第四珍珠，第五细麻布，第六紫色料，第七绸子，第八朱红色料，第九各样香木，第十、各样象牙的器皿；第十一、各样极宝贵的木头，第十二铜，第十三铁，第十四、汉白玉的器皿，十五肉桂，十六豆蔻，十七香料，十八香膏，十九乳香，二十酒，二十一油，二十二细面，二十三麦子，二十四牛，二十五羊，二十六车，二十七马，二十八奴仆，二十九人口。多么丰富！说完了没有？其实只是列举了这些。世界的贸易，不就是贸易这些，买卖这些，享用这些吗？到时候还有吗？谁也不买了，也卖不出去了，一切都乱。这叫一片狼藉。教会被提以后，倒下七碗，世界败坏了，众人都被败坏了（众水就是众民），还有七头十角的兽被败坏了，世界的贸易不复存在了，什么都没了，一切都玩完了，就是这么可怕。
今天我讲了两段。一段就是天使宣判巴比伦的罪行，第二段就是天父宣召圣徒。众圣徒要出来，就是要分别为圣。既然宣告他们将来的结局这么可怕，基督徒怎么能不分别出来呢？然后是天上宣布巴比伦的祸患；然后是她的结局，就是决不能再见，决不能再听见……都是很绝对的，什么都没了有。哪还有新郎、新娘结婚，宴乐的、吹笛的、跳舞的、唱卡拉OK的……什么都没了。
刚才我提到，任何人都没有资格审判别人。其实，每个人都要接受神的审判。有的是今生接受了审判，将来就不受审判了；今生不接受审判，将来就要受审判。任何人都没有资格审判别人，只有神能审判所有的人。在实际生活里，怎么理解呢？比如，我们的孩子，他不好好吃饭、上学，怎么办？第一步，我们要劝，教育他；他不听，就要责备；还不听，可能就鞭打。但是，你不能惹他的气，你不能有事没事发脾气。因为管教孩子是神给父母的权柄。如果你生了不养，养了不陪，陪了不爱，爱了不教，教了不活给他看，都是有问题的。所以，这个世界就是乱的，叫巴比伦。巴比伦的意思就是混乱。在神的里面就不乱。雷克乔纳曾经写一本书，叫《胜过混乱》。父母只能照着主给的权柄来管教。你不能乱干涉他，你不能惹他的气；他有不对的，你还是要讲，要管教。可是，人常常是，我想怎么对待你，就怎么对待你。比如，他可以学医学，你非叫他学音乐，这是错的。你该管教的不管教，也是错的。还有，领导对员工也是要管理的，当官的对老百姓要管理，牧者对同工要管理。如果你不管理他，不叫他读经、聚会、礼拜，该教他的，不教他，这是错的。如果你教他，他不做，就好像他得罪你了一样，你生气了，那又错了。
有权柄的人，不管是家里的，还是教会的，还是社会上，在上有权柄的，人人都当尊重。任何一个人不顺服权柄，都是他的悖逆。可是，神给你权柄，不管是家里的权柄、单位的权柄、教会的权柄，还是社会的权柄，都不能乱用；谁乱用，谁是错的。你只能安排他做对的事。如果他真的不听，他是违背了神，你不能审判他。教会领袖的权柄、牧者的权柄，如果他犯错了，你指出他的错；如果他再不听，找两三个人一起去说；再不听，你看他像外邦人。你不能打他的肉体，或者惩罚他，这都是错的。你只能按照圣经的教导来做。假如你是审判官，谁犯法了，因为你是执法者，你可以按照法律来制裁，那是他当受的审判。但你不能借公报私，你也不能加害他。要在给你的权利范围内，你不能自己去审判他，你要透过一个程序，而且你不能个人仇恨他。现在越来越文明，就会看到有一些犯法的人，可以叫他见家人等等。你自己随便虐待他，或者打骂他，这就是你越权，不尊重人。作丈夫的，作父母的，作牧者的，作领导的，作审判官的，都有相应的权利范围。只有神有资格审判人，人没有资格审判人。人可以教人家，劝人家，责备人家，或者处罚，看你是哪一种人，对待什么人。比如，父母对儿女，跟领导对员工，跟牧者对同工，跟执法人员对犯法的，都有不同的权柄、职责范围。要在你的权柄、职责范围内行使权柄，不能加上个人的恩怨，不能借公报私，不能收受贿赂，冤枉正直。最后你看到，神有审判人的权柄。
按照神的话来做，容易得很。可是，因为人犯罪了，有时候我们怕得罪同工，得罪员工，得罪儿女，他错了，不敢讲；有时候他没错，他的选择是对的，我们不知道他那样是对的，我们有自己的意思，又错了。所以，有时候你真的不知道你弄得对不对。有的时候你对了，他不承认你是对的，就复杂了。只有你做对了，一直做对的事情，不做错的事情。错的人做对了，你也能做对；他做错了，你也能做对；最后，他不救自己，他一直错，他才受审判，你却救了自己。不管你怎么有责任、有权利去帮助人悔改，最起码要保住你自己做得对。你自己都做不对，永远都没有出路。如果对方错了，你也来个错误的方法，永远都没有出路。求神帮助我们。比如犹大，如果当时任何一个门徒把他给吊到树上了，那就坏了。他自我了断，是他的报应；神审判他，是神的权利。他有罪，我们去责备他，为他祷告。有些人犯法，执法人员去执法，不是带着他个人恩怨，也不是用他自己的方法、时间。比如，你抓人，审判人，都要有程序，都要有法律手段。我们不要自己伸冤，有一天神都会伸冤的。
任何人错了，在你的权柄范围内，你要告诉他，该责备的要责备，该处理的要处理。可是很多时候，该处理的，我们不敢处理，不知道要不要处理；即便处理得对，人也不服。人不服，是他的问题；你不处理，是你的问题。不会处理，是因为不属灵，不明白神的话，所以不知道该怎么做。这是很糟糕的问题，不知道什么是原则，什么是细节，什么是该讲的，什么是不该讲的，拿捏不好，把握不好这个尺寸，这是最难的。求神帮助我们。最后怎么能知道该怎么做呢？人犯原则性的错误，我怎么对待；细节的，我怎么对待；对父母犯错，和妻子、丈夫犯错，孩子犯错，我怎么对待；对待牧者犯错，同工犯错，弟兄姊妹犯错，怎么对待；老板犯错，员工犯错，怎么对待；包括对当官的，该怎样做，圣经都讲得清清楚楚的。你圣经读得少，没有融会贯通，就搅成一锅粥了。你读多了，系统自然就出来了，你会一目了然，清清楚楚。所以，要读全备的圣经，明白全备的真理。
怎么知道你错了？就是你开始悖逆了。你看扫罗追杀大卫，大卫一点怨恨都没有。我们碰到一个人，除非他绝对邪恶，如果不是绝对邪恶，我们被他搅进去，我们就上当了，那还是我们的程度不好、不够。你看圣经上，扫罗杀大卫，大卫不受伤害；巴拿巴跟保罗有分歧，没有一个记仇的，没有一个受伤害；约瑟的哥哥把他卖了，他也不受伤害；摩西被百姓那样的对付，他都不受伤害；耶稣被人钉十字架，祂也不受伤害；保罗也是。怎么能知道你是属灵人？你不欺负人；任何人欺负你，冤枉你，你不会痛苦，你不会受伤。如果你不受伤，你也不会伤害别人。你可以不伤害别人，但你不能保证自己不受伤。很多人都可以不伤害别人，但很难做到不受伤害。如果你能练到一个地步，能不受伤害，一定不会伤害人。每个受伤害的人，都会伤害别人，搞不好是先伤害别人。即或不是你先伤害别人，是别人先伤害你，你不强健，没有穿戴全副军装，你的爱不够，没有爱仇敌的心。希望弟兄姊妹能理解。你去看看属灵人，没有一个受伤的。可是，有的人嘴巴说不受伤，其实他还是在受伤。因为你能听出他的言语，看到他的果子，知道他是在悖逆，他是受伤了。
所以，属灵人看透万事。就算你属灵，你有时候正确管教，人也不一定服气。就像丢特非专好为首，约翰责备他，他服吗？他肯定不服。有的人是为了自己的自私，说别人的错；有的人是别人真的有错，他有这种审判的权柄。我讲的审判的权柄就是管教，或者处理这个事情的权柄。他有这个责任，他是当事人，他有这个权利，他站在那个地位上，但人也不一定服，还会反过来说你错。这样的事情，不管在家里、在教会、在单位、在社会都会出现。
作为基督徒，你只要把圣经读透了、读熟了，圣灵开启你，你就会知道在家怎么做，在教会怎么做，在单位怎么做，在社会怎么做，你就不会乱。在社会上，你毁谤，那是错的；在教会里，你乱来，也是错的；在家里乱来，也是错的。好人都讲好话，讲对的人都做对的事，谦卑的人都作顺服的人，不会作背叛的人。求主怜悯我们，真的要保证自己绝不伤害人，也一定不能受伤害。一受伤害就乱套，你就会彼此相咬相吞，也会打击、伤害、压制、毁谤、论断、批评。《启示录》就是讲神儿女的赏赐和恶人的结局，一切神都会自有公断。有人给教会带来亏损，你就咬牙切齿，其实不需要，神都知道。要按照正确的方法来处理、来面对每一个人。
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启示录：海上来的兽代表谁？
https://web.cclife.org/View/Article/7672
异象四：海上来的兽代表谁？基督徒的忍耐和信心从何而来？
——启示录注释之二十八
文/陈俊迈
生命季刊微信专稿
经文：启13：1-10
1.
启13：1-2节经文：“我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力，座位，和大权柄，都给了它。”
这个兽有这么几个特点：
（1）在圣经中，“海”象征着邪恶，这个兽与龙一样有“十角七头”，表示拥有很大权柄，也可能代表一个反基督教的联盟，因为十个“冠冕”代表十个皇帝权柄。七头有亵渎的名号，表明在反对神，反对耶稣基督上是一致的。有不少学者认为，约翰用“十角七头”来描述这个兽，对当时读者来说，立刻想到的，就是罗马帝国，因为到约翰写启示录的时候，罗马一共有七位皇帝，所以是七头；但其中一个皇帝尼禄死后的一年半里，出现了三个罗马统治者，把他们算进去，就是十角。
（2）在但以理书第七章里：豹代表希腊帝国，熊代表波斯帝国，狮子代表巴比伦帝国。这三个国家都曾经称霸世界，也都是拜偶像的残酷邪恶的政权。而这里描写的兽有这三个帝国的特征，说明更邪恶，也更有野心来统治世界。
（3）这个兽完全是魔鬼的代理人，魔鬼“将自己的能力，座位，和大权柄，都给了它”。这个兽就是“敌基督”，基督徒与“敌基督”的争战，就是与魔鬼的争战。因为“敌基督”得到魔鬼的支持，所以它的力量是很强大的。
2．
启13：3-10节经文“我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤。那死伤却医好了。全地的人，都希奇跟从那兽。又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽。也拜兽说，谁能比这兽，谁能与它交战呢？又赐给它说夸大亵渎话的口。又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并他的帐幕，以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族各民各方各国。凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。凡有耳的，就应当听。掳掠人的必被掳掠。用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。”
这段经文记载了这兽的邪恶作为，我们分几点来讨论：
（1）“我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤。那死伤却医好了。全地的人，都希奇跟从那兽”（启13：3），这句话不好理解。经文的意思是，这兽的一个头受过死伤，现在又从死里复活了，因此，引起世人的稀奇这件神迹，就跟从了这兽。若我们把这兽看作为一个反基督教联盟，那么可能其中一个国家曾经被灭了，现在重新又恢复了国家。因为对这兽所代表的“敌基督”，究竟指谁？学者们众说纷纷，绝大多数都是自己猜测。我们只要相信，这个将要出现的敌基督，可能是一个人，可能是一群人，也可能是一个国家的联盟。有学者认为，在约翰写启示录时候，罗马人流传尼禄皇帝复活，尼禄是罗马皇帝里面非常邪恶的一位，最后是被迫自杀的，所以，约翰说，其中一个头受了死伤，又被医好了，当时读者会想到流传的尼禄复活，就是指当时的罗马皇帝多米田，他的邪恶程度不亚于尼禄。
（2）这兽最主要特征就是反对神，反对耶稣基督，所以，“兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的”（启13：6）；“敌基督”的另一个任务就是：“又任凭它与圣徒争战，并且得胜”（启13：7上）。第三个就是统治世界：“也把权柄赐给它，制伏各族各民各方各国”（启13：7下）。
（3）“敌基督”出现的结果是：世人“又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽。也拜兽说，谁能比这兽，谁能与它交战呢？”（启13：4）说明世人都被它们不可一世的力量与权柄所征服。
（4）但在这段经文中，最重要的信息是：从地上看这些发生的事情，容易被迷惑：敌基督以及其背后魔鬼的力量看起来确实势不可挡，基督徒根本不是它们的对手。但若从天上看，这一切所发生的事情都在神的计划和掌控之中，可以从下面几点来认识：
第一，从第十二章里知道，地上这龙看起来很可怕，很有威力，但实际上，它是被天上摔到地上的败将。神之所以没有一下子消灭魔鬼的军队，有神的计划，相信神的安排一定有祂的美意。我们下面会谈到。启示录对当时受迫害的基督徒来说，看到来势汹汹的邪恶势力，从心里就不怕他们，从心里就瞧不起他们，因为他们已经被神打败，不过是垂死前的挣扎而已。对今天基督徒来说，也应当用同样角度来看待现今社会反基督教势力的凶猛。
第二，在这段经文中，有几处提到，神的权柄远高过于魔鬼和敌基督，龙和兽的表演都在神掌管下进行的。
第一处经文：“又赐给它说夸大亵渎话的口。又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月”（启13：5），经文中的“赐”，就是神允许的意思，这是神主权的观念，兽能骂神，是神“赐”给兽这个口，并允许兽骂神；若神不给兽说话的口，或不允许兽胡说八道，那么兽就不可能做这些事；经文还规定这兽的统治只有四十二个月。
第二处经文：“又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族各民各方各国”（启13：7），这节经文中“任凭”与“赐”是同一个希腊字，说明兽之所以战胜圣徒和统治世界，也都是神所允许的；没有神允许，这些事也不会发生。
这样看问题，立刻又产生一个问题，世界上所有邪恶事情的发生，似乎背后都有神掌控，那么神才是最坏的角色？错了！神允许不等于神负责，神的公义表现在谁干坏事谁负责，神的善良圣洁本性绝对不会做这些丧尽天良的事情，但神允许魔鬼和敌基督的存在，也让他们在一定范围和时间内做坏事，都有神的美意，有许多是属于灵界的事情，我们不可能完全明白的。有一点，我们可以理解的，魔鬼以及它在地上的代理人，都是基督徒作为神国战士的争战对象，神把这些真实的敌人放在我们面前，目的就是操练我们成为真正能为神争战的优秀兵士。
第三，经文说：“凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它”（启13：8），这是神掌权的又一个例子。这里的意思是，凡是神没有拣选的，也就是“没有记在被杀之羔羊生命册上的人”，都会主动去拜兽。这里用同样的逻辑，神的拣选是神的奥秘，而谁主动去拜兽，不拜神；谁就要承担这个决定的后果，而不能责怪神没有拣选他，因为你不知道自己的名字是否在生命册上，而拜谁的决定是你自己做的，你就对此负责，这是很公平的。
从这件事看，神允许魔鬼与敌基督存在是有意义的，他们给世人一个考试，每个人，包括基督徒在内，都平等地面对这个考试：你是敬拜神呢？还是敬拜魔鬼？敬拜神可能丧失今生的生命，敬拜魔鬼可能发财致富，享受今日人生，你选择敬拜谁？当神在四十二个月后来审判世人时，每个人都心服口服地接受审判结果。
第四，启13：10节经文：“掳掠人的必被掳掠。用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。”和合本的翻译不是太好懂，新译本的翻译是：“如果人应该被俘掳，就必被俘掳；如果人应该被刀杀，就必被刀杀。在这里圣徒要有忍耐和信心！”这比较好理解。
约翰在这里劝勉当时的读者：相信自己在大灾难中的命运都在神手里，若神只让你被抓，你就被抓；若神计划你要殉道，你就会被杀；在灾难时所表现出来的：“圣徒的耐心与信心，就在于此”，这句话实际上是对神主权的一个结论。
对基督徒来说，通过什么途径到达神的家是不太重要的，有人坐飞机，有人坐火车，有人骑马；就如耶稣的十二个使徒，约翰是活得最久的，但他哥哥使徒雅各却是死得最早的（徒12：2）；重要的是不要迷路，只要能到达目的地，早一天，晚一天都没有关系。我们的信心就在于相信我们心中的圣灵一定会带领我们回家的，我们的耐心就在于顺服圣灵对我们人生的各样安排。
陈俊迈 来自中国大陆，现居美国；为教会长老，生命季刊董事。
兽的数字为什么是666？
https://web.cclife.org/View/Article/7687
异象五：地里上来的兽代表谁？
——启示录注释之二十九
文/陈俊迈
生命季刊微信专稿
经文：启13：11-18
1．
启13：11-13节经文：“我又看见另一只兽从地里上来。它有两个角好像羊羔，说话好像龙。它在头一只兽面前，行使头一只兽的一切权柄。它使全地和住在地上的人，都拜那受过致命伤而医好了的头一只兽。它又行大奇事，甚至在人面前叫火从天上降在地上。”
这段经文是描述第二个兽，它有下面几个特点：
（1）这个兽看起来像羔羊，就是从外表上，看起来像耶稣基督，从这点来看，这兽的出现是要以一个假基督来迷惑世人，或者说，建立一个类似于基督教的假宗教来破坏教会。这兽的欺骗性，不仅在外表上，看似温和如羔羊；而且还有能力“行大奇事”，“甚至在人面前叫火从天上降在地上”，这是旧约以利亚这位伟大先知所行的神迹（王上18：36-38）。所以，这个兽也可称之为“假先知”，因为他模仿以利亚。但经文说，这兽“说话好像龙”，表示它的本质与魔鬼一样，它的言行就暴露来它的本性。也有学者从广义来理解这兽，它象征世上反基督教的思想体系，这种思想体系可以以宗教，半宗教或其他意识形态出现，实质是为反基督教政权服务，这思想体系背后一定有属灵争战，有魔鬼的影子。
（2）作为“假先知”，这个兽的第一个行为，是与当时统治世界的第一个兽，即“敌基督”合作，它从第一个兽那里得到权柄，与此交换的条件，就是欺骗世人来敬拜这个统治世界的兽。可以相信，在约翰写启示录的时候，不光是执政者要求，在世上也一定有不少声音，主张敬拜罗马皇帝。对今天基督徒来说，凡主张教会与政权合作的人的观点，要特别小心。一般教会应当遵行耶稣“該撒的物应当归给凯撒，神的物当归给神”（太22：21）的教訓。对这个兽来说，它用假宗教来欺骗世人，以换取个人的权力，这样的宗教人士还确实不少。
2．
启13：14-17节经文：“它得了能力，在头一只兽面前能行奇事，迷惑了住在地上的人，吩咐住在地上的人，要为那受过刀伤而还活着的兽做个像。又有能力赐给它，可以把气息给兽像，使兽像能够说话，并且能够杀害那些不拜兽像的人。那从地里上来的兽，又要所有的人，无论大小贫富，自由的和作奴隶的，都在右手或额上，给自己作个记号。这记号就是兽的名字或兽名的数字，除了那有记号的，谁也不能买，谁也不能卖。”
这段经文描述了作为假先知的这个兽做了些什么事？
（1）前面的经文已经提到，它要世人敬拜当时统治世界的兽：“敌基督”，现在它进一步，要为敌基督这兽造像，供人敬拜，而且还让所造的兽像能说话，并能杀害不敬拜兽像的人。这个迷惑力应该说是相当大的，可以想像，一定吸引世人都来敬拜这兽像。
（2）这个假先知还做了一件非常阴险的事情，就是给敬拜兽的人在右手或额上作了记号，凭这记号才可以做买卖。这等于从经济上扼杀不拜兽的基督徒生活来源，也强迫世人为了谋生需要，只得去敬拜敌基督这兽像。这里可以看到，有时这种伪装得很好，如这个从地上来的兽，有耶稣那样温柔外表，又有以利亚那样的能力行神迹奇事，它所带来的欺骗和损害甚至超过敌基督的直接镇压，尤其会迷惑许多基督徒。在今天的时代里，这种假师傅那样的人物也层出不穷，他们给教会带来不少伤害，制造教会分裂，也掳去不少信仰根基不深的基督徒。
3．
启13：18经文：“在这里要有智慧。有悟性的人，就让他计算兽的数字，因为这是人的数字，它的数字是六百六十六。”
这节经文引起了不知多少学者来猜测这个“六百六十六”是指谁，为这个问题所写的书据说可以推起来比人还高。我在这里只是把两种比较合理的看法介绍给读者：
在许多以字母为主的文字中，每个字母都有数字为代号，所以若把名字的字母所代表的数字加在一起，就可以得到这人名字的数目是多少，因此有不少学者把尼禄皇帝的拉丁文，或希伯来文的数字加在一起，就是六百六十六，这很可能就是约翰的意思，因为对当时读者，一看到这个数目字，就知道约翰在暗示，当时罗马政权对基督徒的迫害，就如尼禄皇帝复活了一样。
另一种说法是对现代基督徒有点帮助，在启示录里，约翰喜欢用七，七在希伯来文化中，代表完全；所以六是代表不完全，或者说想装作完全成为七，但实际上是六，三个六，正代表龙，海上来的兽和地上来的兽。
陈俊迈 来自中国大陆，现居美国；为教会长老，生命季刊董事。
为巴比伦的灭亡而歌唱
https://web.cclife.org/View/Article/7847
天使的第五和第六句话：为巴比伦的灭亡而歌唱
——启示录注释之三十七
文/陈俊迈
生命季刊微信专稿
第五句话经文：
启18：21-24
这段经文所描述的都在耶利米书的预言中出现过，当然约翰与耶利米预言所指的有不同含义：耶利米预言中描述的就是指当时的巴比伦帝国，而约翰虽然使用“巴比伦”这名字，但代表的是当时的罗马帝国，更指向在耶稣再来之前，将出现的一个敌基督世界强国。
1.
启18：21节经文说：
“有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力的被扔下去，决不能再见了。”
在耶利米书51：63-64节经文记载：“你念完了这书，就把一块石头拴在书上，扔在伯拉河中。说，巴比伦因耶和华所要降与她的灾祸，必如此沉下去，不再兴起，人民也必困乏。”
若从耶利米的预言到约翰写启示录为止，多少称霸世界的强国，和兴盛繁荣不可一世的大城市都被神“扔在海里”，“决不能再见了”，所以，从历史事实可以相信，约翰所预言的，将来一定兑现。
2．
启18：22-23节经文说：
“弹琴，作乐，吹笛，吹号的声音，在你中间决不能再听见。各行手艺人在你中间决不能再遇见。推磨的声音在你中间决不能再听见。灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。你的客商原来是地上的尊贵人。万国也被你的邪术迷惑了。”
在耶利米书25：10节经文有类似描述：“我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。”虽然耶利米这句话是形容耶路撒冷被巴比伦占领后的境遇，但都是出自于神的惩罚，所以同样情景也会发生在神要惩罚的城市或国家里，表示人们的日常生活顿时消失了，正如耶稣的警告一样：
“当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日。不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。”（太24：38-39）
3．
启18：24节经文：“先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。”
在耶利米书51：49节经文在记载：“巴比伦怎样使以色列被杀的人仆倒，照样她全地被杀的人也必在巴比伦仆倒”，所以，耶利米书这节经文就是对本文最好注解。也与本章第六节经文是一致的：“她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她”。
第六句话经文：
启19：1-5
1．
启19：1-2节经文：
“此后，我听见好像群众在天上大声说，哈利路亚（就是要赞美耶和华的意思），救恩，荣耀，权能，都属乎我们的神。祂的判断是真实公义的。因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。”
（1）这里“群众”是指谁？最可能是指启5：11节经文：“我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音。他们的数目有千千万万”中的“天使”。启示录显示另一大群人是在启7：9节经文：“此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝”，他们是经历了大灾难的殉道士，这批人的出现应该在神审判之后，可能在这里出现还太早。
（2）在整本圣经里，这是第一次出现“哈利路亚”，这字是希伯来文halal，意思是赞美；加上jah，意思就是耶和华神的名字；所以在旧约中，这两个字被翻译为“赞美耶和华”，而在这里是用希腊文来音译这两个希伯来字，现在“哈利路亚”已经成为基督教的一个专门词，世上的大多数人都知道这字。
（3）赞美神的原因是：“救恩，荣耀，权能，都属乎我们的神，祂的判断是真实公义的”。
“救恩”表达了神的慈爱和怜悯。“荣耀”包含了神的圣洁品格，这样的神在审判时，不带一点私心，是绝对公正和公平的。但若只有这两方面，还是不够的，这位神必须有能力制服邪恶，拯救祂的百姓。神的真实公义主要表现在对大淫妇的邪恶的惩罚，和给忠于神的仆人伸冤，这样的神不仅我们可以依靠，而且值得我们赞美。
2．
启19：3-4节经文：
“又说，哈利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们，哈利路亚。”
这两节经文里又出现两次“哈利路亚”。
第一个“哈利路亚”是因为巴比伦大城被毁，这里特别强调这个惩罚“直到永永远远”，这与旧约中对巴比伦城的预言是一致的：“巴比伦素来为列国的荣耀，为迦勒底人所矜夸的华美，必像神所倾覆的所多玛蛾摩拉一样。其内必永无人烟，世世代代无人居住。亚拉伯人也不在那里支搭帐棚。牧羊的人，也不使羊群卧在那里。”（赛13：19-20）
第二个“哈利路亚”是因为“二十四位长老与四活物”参加进前面提到的群众的赞美歌颂之中，二十四位长老代表以色列的十二支派加十二位使徒，也就是整个教会；四活物的狮子，牛，鹰和人，代表整个神创造的自然界都来赞美敬拜“坐宝座的神”。
3．
启19：5节经文：
“有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏他的，无论大小，都要赞美我们的神。”
这句话应该是出自于天使，传达神的信息，也就是约翰听见天使的第六句话。
这里强调的是：敬畏神与赞美神是我们在敬拜神的时候，所不可缺少的两个元素。
“敬畏神”表达了我们对神创造天地万物的崇敬，和对神是神圣不可侵犯，绝不以有罪为无罪的，公义审判的主应当有的惧怕。
“赞美神”表达了我们对神救恩的大爱的感恩，和对神至圣至荣，至善至美属性的颂赞。在人看来，“敬畏”一个人，就是害怕一个人，与“赞美”一个人很难同时存在；但对神来说，这两者是并存的，这是由神的属性所决定的。
这对我们教会的敬拜是一个很好提醒，我们常常欢欣喜乐地歌颂神，但缺乏对神的敬畏，这样的敬拜给非基督徒传递的是一个像圣诞老公公的神，你求什么，祂就给什么；或者相反，有的教会敬拜过于严肃沉闷，这样的敬拜所传递出来的神形象，是一个像严厉的，毫无怜悯之心的法官。所以，要让我们教会的敬拜生活中，保持“敬畏”与“赞美”平衡，实在是一个挑战。
陈俊迈 来自中国大陆，现居美国；为教会长老，生命季刊董事。
巴比伦的没落和被审判
https://www.cclife.org/View/Article/7831
天使第三和第四句话：巴比伦的没落和被审判
——启示录注释之三十六
文/陈俊迈
生命季刊微信专稿
音频为细拉弟兄朗读：
第三句话经文：
启18：1-3：“此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下。地就因他的荣耀发光。他大声喊着说，巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴（或作牢狱下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫，地上的客商，因她奢华太过就发了财。”
在启示录第十四章里，有一个天使已经宣告了：“叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了”（启14：8），这里又有一位天使，约翰特别形容这位天使“有大权柄”，而且是“从天降下。地就因他的荣耀发光”，也就是说，这位天使所宣告的是在地上发布的，地上的世人都应当听到天使的宣告：“巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴（或作牢狱下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫，地上的客商，因她奢华太过就发了财。”
这个宣判包括三方面内容：
1．
“巴比伦”已经是一切反对神，反对耶稣基督的代名词，对当时读者来说，就是指罗马；对今天读者来说，就是指耶稣再来前出现的一个统治世界的敌基督政权。天使指出这政权实际在魔鬼控制下，这政权内充满各种邪灵，即“污秽之灵”，也成为“各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”，意思是一切道德堕落败坏的源头。这就是未来敌基督政权的写照，今天许多大城市的现状正朝着这方向发展。
2．
“列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫”，是指与这敌基督有关的，或者说，靠着敌基督势力维持的世界各地政权，也与“巴比伦”一起毁灭，因为他们实际上就是魔鬼的同盟军。
3．
“地上的客商，因她奢华太过就发了财”，凡靠“巴比伦”发财的个人或单位的经济也一定随巴比伦的毁灭而崩溃。所以这句话预示了，当神的最后审判来临时，那些反基督教，或非基督教的国家，就会出现社会堕落解体，政治权力消亡，经济崩溃等现象。虽然，这事情至今还没有发生，但天使宣告的时候是用完成时态，表示这事情是必定按启示录预言那样发生的。因此，这天使的宣告无论对当时的基督徒，还是对今天的基督徒，都是一个鼓舞，一个激动人心的好消息：不要被当今世界的局势所迷惑或惊慌，神已经胜券在握，基督徒能做的就是持守自己信仰，至死忠于耶稣基督。
第四句话经文：
启18：4-20
1.
启18：4-8节经文记载了神对巴比伦的审判。
有两点需要讨论：
（1）启18：4节经文说：
“我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”
这是一节很重要的经文，充分显示神对其子民的看顾和引领。神要祂的子民在“巴比伦大城”毁灭之前，赶紧“从那城出来”，为了两个理由：
第一：“免得与她一同有罪”。不要在这城市的罪中有分，这方面的教导在圣经中很多，神要亚伯拉罕离开吾珥和哈兰，就是因为那两地都是拜月神的地方。神带领以色列人离开埃及也有同样目的，就是脱离埃及拜假神的恶习，带他们到西乃山来敬拜耶和华神。神在犹太人被掳到巴比伦七十年后说：“你们离开吧，离开吧，从巴比伦出来，不要沾不洁净的物。要从其中出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。”（赛52：11）
在新约中，也强调不要在别人的罪中有分，如经文说：“那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。”（弗5：11）
这些教导对基督徒是很有益的，因为我们常幻想走一条中间路线，既保持信仰，又适当享受“巴比伦大城”的荣华富贵，按今天来说，享受那里谋生容易，教育发达，生活富裕等好处。但神在圣经里多次警告我们，没有这条中间路线，如耶稣说的那样：“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”（太6：24）
基督徒作为神子民，要过一个圣洁生活，“圣洁”的基本意思就是从世俗中分别出来，在旧约中，神教导以色列人如何过一个圣洁生活，如何与不洁净的食物环境脱离接触，现今的基督徒不再需要遵守这些生活上的律法规定，但脱离罪恶败坏的环境原则仍然是正确的。
第二：避免“受她所受的灾殃”，神要保护祂的子民脱离神的审判所带来的灾难。神带领罗得逃离所多玛就是这个理由，耶稣教导祂门徒：在耶路撒冷被审判而摧毁来临时，“那时，在犹太的，应当逃到山上。在房上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳”（太24：16-18）。因为耶稣的门徒们遵守了耶稣的教导，所以没有在主后七十年耶路撒冷被罗马军队摧毁时遭到杀害，为后来福音的传播积蓄了力量。
（2）启18：5-8节经文：
因她的罪恶滔天，她的不义神已经想起来了。她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯，加倍地调给她喝。她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀。因她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了。因为审判她的主神大有能力。
这是神对巴比伦大城的审判，经文是很直截了当地指出这审判的公正，因为“她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她”（启18：6）。同时，经文还特别强调审判进行的速度之快让人目瞪口呆，因为巴比伦，也就是当时的罗马帝国，今后的敌基督政权，“她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀。所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了”（启18：7-8上），“因为审判她的主神大有能力”（启18：8下）。
这个信息对当时被罗马政权迫害的基督徒来说，无疑是一个安慰；对今天仍然被政府当局迫害的基督徒也是一个盼望和鼓励。历史证明我们的神是历史真正的主人，如经文所说那样：“祂使邦国兴旺而又毁灭，祂使邦国开广而又掳去”（伯12：23），地上曾经称霸世界的强国，无论是巴比伦，还是希腊，罗马都成了过眼云烟。
2．
启18：9-19节经文记载了世人如何为巴比伦的毁灭而悲哀，可以分三种人：
（1）启18：9-10节经文：地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。因怕她的痛苦，就远远地站着说，哀哉，哀哉，巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。
这节经文是指投靠巴比伦这敌基督政权的各国君王，见到巴比伦如此快地被神惩罚，当然意识到他们也很快会面临神的审判，所以又悲哀又惊慌。
（2）启18：11-17a ：地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。这货物就是金，银，宝石，珍珠，细麻布，紫色料，绸子，朱红色料，各样香木，各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头和铜，铁，汉白玉的器皿，并肉桂，豆蔻，香料，香膏，乳香，酒，油，细面，麦子，牛，羊，车，马，和奴仆，人口。巴比伦哪，你所贪爱的果子离开了你。你一切的珍馐美味，和华美的物件，也从你中间毁灭，决不能再见了。贩卖这些货物，借着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀，说，哀哉，哀哉，这大城啊，素常穿着细麻，紫色，朱红色的衣服，又用金子，宝石，和珍珠为妆饰。一时之间，这么大的富厚就归于无有了。
经文是描述与巴比伦做生意的客商对巴比伦如此快衰败感到悲哀，因为他们不能再与他们做生意了，经文所列出的货物说明几乎涉及到所有行业，说明敌基督政权不仅是一个政治联盟，也是一个经济联盟，在世界末日的审判中，神不仅摧毁敌基督的政权，同时也摧毁他们的经济。
（3）启18：17b-19节：凡船主，和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，哀哉，哀哉，这大城啊。凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足。她在一时之间就成了荒场。
经文指出那些靠巴比伦发财的海洋运输事业，也因为巴比伦的灭亡而衰败，他们当然也为此悲哀。
这三种人之所以对巴比伦的毁灭表示悲哀，还有一个原因是因为整个变化来得太快了，经文一直用了三次“一时之间”来形容巴比伦的灭亡。这点启示也是对世人的一个警告，一旦审判来临，神那种摧毁一切的力量之大，速度之快，都不是人所能预测的。换句话说，世人除了信靠神，靠着神的保护，否则是不可能作好准备的，一切还没有明白过来，审判就来临了，世间的荣华富贵与生命都可能瞬间消失。
3，启18：20节经文说：“天哪，众圣徒众使徒众先知啊，你们都要因她欢喜。因为神已经在她身上伸了你们的冤。”
这里要注意的是，从字面看，神为这些圣徒们伸了他们个人的冤，替他们报了仇，他们为此喜乐；但实质是，这些圣徒们是为神的公义荣耀而战，神给他们伸冤和摧毁迫害他们的巴比伦，圣徒们的喜乐不是为了他们个人，而是看到神公义的胜利，神荣耀再次彰显。
陈俊迈 来自中国大陆，现居美国；为教会长老，生命季刊董事。
大淫妇的权力，来自敌基督的政权(音频)
大淫妇巴比伦：地上的君王与她行淫(音频）
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—— 天使的第一句话：关于大淫妇巴比伦 ——启示录注释之三十四
天使的第一句话：关于大淫妇巴比伦
——启示录注释之三十四
文/陈俊迈
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音频为郭光明弟兄朗读：
经文：启17：1-6
“拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。地上的君王与她行淫。住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。我被圣灵感动，天使带我到旷野去。我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子宝石珍珠为妆饰。手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大地希奇。”
现在进入第六幕：从启17：1-19：10，记载天使对大淫妇巴比伦的七句审判的话。
1.
启17：1-2节经文就是天使审判巴比伦的第一句话：
“拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。地上的君王与她行淫。住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。”
（1）说这话的是施行七碗灾的天使中的一位，他把“大淫妇”指给约翰看；到启示录第二十一章里，同样是拿着七碗天使中的一位对约翰说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看”（启21：9）。约翰这样写法，似乎有意把“大淫妇”与耶稣基督的“新妇”作一对比。
关于“羔羊的妻”，即“新妇”在启示录中，是指耶稣的门徒们，即教会，和门徒们所住的新耶路撒冷这圣城，从这角度看“大淫妇”，那么大淫妇就可能指为敌基督服务的宗教或意识形态，甚至有人认为是堕落变节的教会，和他们所在的大城市，对当时读者来说，就是指罗马城。
（2）经文形容这大淫妇“坐在众水上”，这是双关语，这大淫妇在第五节被称之为“大巴比伦”，原来巴比伦城就是建立在伯拉河之上，而这里如启17：15节经文说的：“你所看见那淫妇坐的众水，就是多民多人多国多方”，是指当时罗马帝国是在奴役许多不同民族基础上建立的，同时约翰也预言将来出现的敌基督统治，也是建立在征服许多国家和民族的基础上。约翰用“淫妇”来形容这象征性的“妇人”，其意思既包含了当时罗马帝国，尤其是罗马城居民道德的败坏，生活的淫荡已经到了无以复加地步；也包含了淫妇妓女的欺骗勾引能力，暗示当世界末日来临之前，那些假先知，假师傅用各种异端邪说来欺骗世人，也包括基督徒在内，鼓励人们来敬拜敌基督。所以，经文说：“地上的君王与她行淫。住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”，这里的“淫乱”就是指拜假神偶像。
2.
启17：3节经文：“我被圣灵感动，天使带我到旷野去。我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。”
旷野是神带领以色列人出埃及后，敬拜神的地方。约翰只有到了旷野之地，才能看清楚这“大淫妇”的本质，她骑在一个有七头十角的兽上面，兽全身都是亵渎的名号，就是各种反基督教的宗教学说或假神名字。这兽应当就是第十三章描述的，从海上来的第一个兽，对当时读者来说，就是指罗马帝国；对现今读者来说，就是今后要出现的敌基督政权。而这大淫妇是靠这兽才能坐在众水上，所以“大淫妇”很像第十三章里那个从地上来的第二个兽，也在第十六章里被称之为假先知，她是靠欺骗手段让世人敬拜敌基督，同时拿这个来与敌基督交易，从敌基督那里得到权力和利益。“到旷野”对今天基督徒来说有提醒的作用，我们常常必须离开败坏的都市，到没有物质享受和诱惑的地方，清心地与神同在，让圣灵擦亮我们已经模糊的眼睛，可能就会看见自己或世上原来没有看见的事情，不至于被迷惑而失去了方向。因此，无论是基督徒个人，还是教会，常需要到“旷野”，在那里，专心敬拜神，聆听神的教导，属灵生命被提升，并增加鉴别异端邪说的能力。
3.
启17：4-6节经文是约翰在旷野里看到这大淫妇的本像：
（1）启17：14节经文显示她是极其奢侈华丽的，若她是代表罗马城，扩大一点看，就是在末期来临前的世界各城市，都充满着物质享受，道德败坏堕落，年轻人再也不愿住在乡村，因此城市人口急速增长，这趋势已经很明显了。若她代表假先知那样角色，那就告诉我们，随着神审判日子的临近，各种歪门邪道，异端邪说充斥世界，这两种现象达到一个共同目的，就是不要世人认识真神。
（2）启17：5节经文说：“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母”。这里“奥秘”的意思不是很清楚，可能就是第七节所讲的奥秘。“巴比伦”在历史上已经成为一切邪恶的代名词，也是神震怒的对象。
（3）启17：6节经文说：“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大地希奇”，这节经文说明这大淫妇是迫害基督徒的凶手，或者说是敌基督那个兽，即反基督教的政权杀害基督徒的帮凶，可能他们就扮演告密者的角色。
经文里约翰感到稀奇，我们不知道他真正稀奇的是什么？可能是：这些掌管七碗灾难的天使已经显示了在“巴比伦”大城快要毁灭了，突然让约翰看见这个打扮华丽的大淫妇，使得他稀奇；也可能约翰对神怎么还允许这大淫妇存在表示稀奇。启示录从不隐瞒事实，尽管魔鬼也好，敌基督的那个兽也好，现在这个大淫妇巴比伦也好，虽然他们最终都要被消灭的，但启示录作者描述了他们在灭亡之前的强壮，华丽，很有迷惑力，甚至有强大力量来迫害基督徒。所以，启示录提醒今天的基督徒，一方面不要被反基督教势力的强大所吓住，要知道他们的强大只是暂时的，只是黎明前的黑暗显得特别黑而已；另一方面，又不要被他们美丽的装饰，动听的话语，行神迹奇事的能力所迷惑。要顺服住在我们心里的圣灵引导。
陈俊迈 来自中国大陆，现居美国；为教会长老，生命季刊董事。
真假基督徒的区别：你结什么果子？
真假基督徒的区别
文/陈俊迈
生命季刊微信专稿
13你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；14引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。15你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。16凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？17这样，凡好树都结好果子，唯独坏树结坏果子。18好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。19凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。20所以，凭着他们的果子就可以认出他们来。21凡称呼我主啊、主啊的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。22当那日必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？23我就明明的告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢！24所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上；25雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。26凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上；27雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。（马太福音7：13-27）
在这段经文里，耶稣用“两个门和两条路”，“两种树和果子”，“两种声称”，以及“建造房屋的两种根基”的四种比喻，来总结祂的教训，以此提醒和警告祂的门徒：听道者必须行道，言行必须一致，否则后果不堪设想。
为什么基督徒必须进窄门走小路？7：13-14
耶稣在讲完上面关于天国子民的特征后，面对这群愿意来听耶稣讲道，但还没有对自己人生做出最后选择的人，直截了当指出：所有人只有两条路可走，只有两个门可进，没有第三条路，没有第三道门。人不可自以为聪明，设想有第三条路可走，也不可以为人走得多的那条路不会错，耶稣说，这就是那条又宽又大的路，一条引向灭亡的道路。这里“灭亡”的希腊文原意不是仅指死亡，而是指永远的沉沦。耶稣同时指出：对于一个准备做祂门徒的人，你们在世上要走的一定是一条小路，进的是一个窄门，但这条路是引向永生。这里“小”的希腊文是thlibo，意思是遭迫害，受患难。耶稣在这里很明确告诉听众：你若决定跟随我，那么你就必须走一条孤独的（因为找着的人少），受迫害的路。也就是耶稣一生走的路，我们称为“十字架的路”。基督徒没有其他选择，这是耶稣的命令。但也要记住：耶稣的应许是，一旦你进了这窄门，不管路是如何窄小，神保证你一定能达到目的地：天国。
基督徒容易忽略的一个重要责任是什么？7：15-20
耶稣这里给祂的门徒一个命令：“你们要防备假先知”，这是基督徒活在世上的一个重要任务，基督徒一般都知道应该活出一个圣洁生活见证主，应该广传福音荣耀主；容易忽略“防备假先知”的责任。所谓“假先知”，就是他们在各方面像真先知，他们说的是正统的语言，表现得合乎圣经的虔诚，很难在短时间能辨别清楚；所以要等到看到他们所结的果子，才可以辨别他们。耶稣说他们是披着羊皮的狼，所以是在教会里的敌人，来自于魔鬼。耶稣特别强调要靠他们所结的果子来认出他们是假先知。在圣经中用“果子”一词来描述两种情况：
一是生活中所表现出来的品格，如圣灵的果子：“就是仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制”（加5：22-23），这是基督徒应当结的果子。相反，若生活表现出：“如奸淫，污秽，邪荡，拜偶像，邪术，仇恨，争竞，忌恨，恼怒，结党，纷争，异端，嫉妒，凶杀，醉酒，荒宴等类”（加5：19-21）品行，尤其在贪色和贪财方面，是假先知容易暴露的真面目。
二是他们的言行所带来的结果，这点很重要，我们从一个布道人，或一次培灵会给教会带来的结果，可以判别这种教导是来自于神，还是来自于魔鬼。圣经说，若这些教导引起“苦毒的嫉妒和分争，自夸，用谎话抵挡真道，扰乱”，那么这些教导就要引起我们警惕，可能来自于假先知；若教导使教会“先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。并且使人和平”（雅3：12-18），那么这样的教导合乎圣经，来自于神。圣经对基督徒如何对待假先知，有许多忠告，我们总结如下：
1，一般基督徒首先是要“躲避”这些假先知，尤其是那些自吹有什么捷径来帮助基督徒的，无论是物质需要或灵性需要，我们都要特别小心，不被自己的好奇心或私欲所胜，以致陷入他们的圈套。如保罗说：“弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹。用花言巧语，诱惑那些老实人的心。”（罗16：17-18）
2，要善于鉴别真假，耶稣的登山宝训已经提供了许多方面，帮助我们在宗教行为上如何区分真假信仰。上面引用的雅各书中关于区别两种不同智慧的教导，帮助我们从“教导”所带来的实际效果来鉴别真假智慧。这里，我们再引用一段经文：“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了。”（约一4：1-3）这段经文要我们在圣经的真理上，正统的教义上来鉴别“教导”是否合乎圣经。
3，要为神的真道争战。如圣经说：“亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩。”（犹3）所以，基督徒，尤其是牧长们，要对圣经的真理下功夫，如保罗说：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”（弗6：11）
为什么奉耶稣名做事的人不一定进天国？7：21-23
耶稣这段话是对7：19节经文：“凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里”，作进一步论述。耶稣的意思很清楚：在名义上信耶稣后，若道德品行没有改变，也没有遵守神的话去生活；那么不管是假先知（是魔鬼派来的），还是假基督徒，都逃不过神的最后审判。从这段经文中可以看出，假基督徒的一些特征：
7：21：人们称呼耶稣为“主啊，主啊”，这里“主”在当时以色列人中，有两种含义：一种是对一个有地位的人都尊称，犹如称“老师”一样；另一种是虔诚的犹太人把这称呼只用在神身上，表示自己是神的奴仆，完全服从神作他们生命的主人。从耶稣描述的口气，就知道耶稣指的是第一种称呼耶稣的人。他们把耶稣当成一位可利用的政治人物，期盼耶稣带领他们推翻罗马人统治，建立一个犹太人国（参考约6：14-15）；所以，他们只是名义上的耶稣门徒。今天，也有许多名义上的基督徒，他们只是为了某种个人的需要，受洗归在主的名下，但从来没有真正愿意把自己生命交给神管理；也就是说，他们口头上称耶稣为主，但实际生活上没有把耶稣当主。这样的基督徒是假基督徒。
7：22：在这段经文中，还提出另一个假基督徒特征：就是用耶稣的名，做一些抬高自己名声的事；或者把基督教信仰变成一个谋生的工作，虽然也在传福音，医病赶鬼，但都不是出于爱神爱人的动机，而是为了谋生或钱财。
7：23节经文中，耶稣说：“我从来不认识你们”。这是一个重要提醒：基督徒的一生就是不断认识神的过程，而且不要太在乎我如何认识主，要在乎的是主怎么认识你；换句话说，与耶稣基督究竟建立什么关系，才是信仰的核心问题。若与主建立的都是一些表面关系，像耶稣在前面经文中指出的那种假冒伪善的虔诚，最终在面对神时，神根本不认识你，这一生完全浪费了，比不信的人还可怜。
陈俊迈 来自中国大陆，现居美国，为教会长老，生命季刊董事。
真正得救的十一项圣经试题
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日期 : 2015/06/07 作者 : 约翰‧麦克阿瑟（John MacArthur）
乔纳森·爱德华兹（Jonathan Edwards）是大觉醒运动（The Great Awakening）期间，神所使用的一个重要器皿，他广传福音，为美国带来了迄今为止最大的复兴。1764年，也就是大觉醒运动过后的第六年，乔纳森·爱德华兹写了一本书，叫作《论宗教情感》（又译《信仰的深情》Religious Affections）。他写这本书时想解决的问题，与我们今天所面对的并无二致：真正归信的证据。许多人想要的，就是获得救恩的祝福，尤其是自己进入永恒的保障，但仅限于此，再无所求。
在大觉醒的澎湃浪潮下，归信的人如同雨后春笋。然而，时隔不久人们便发现，一些人的宣信并不是真的。尽管人们普遍体现出各种形式的过度火热、热血澎湃的情感体验，可许多宣称自己认识并且热爱主耶稣基督的人，其生命却体现不出任何证据去引证他们的信仰告白。这给了批评家抨击大觉醒运动的机会，说它无非是一场情感上的大洗礼，并不是真正的归信。
于是，乔纳森·爱德华兹起来了，提笔撰文，一方面出于扞卫真正的归信，一方面也为了揭露那些虚假的归信。他得出结论：真正归信的终极证据就是具有他称为“圣洁热情”的情感，即对圣洁之事的内心火热、对神的渴慕追求、并个人生活上的圣洁。他将圣灵的救赎工作与一般性工作进行了细致地区分。圣灵的救赎工作无疑能带来拯救。论到圣灵的一般性工作，他说：“能使人警醒、引人注意、令人知罪，甚至能生出乍看起来很像悔改与信心的东西，而这些影响尚不引发人心里的救赎更新。”（Iain H. Murray, Jonathan Edwards: A New Biography [ Carlisle, Pa.: The Banner of Truth Trust, 1987], p.255）。
我们怎样才能知道圣灵已在一个人身上开启了救赎程序呢？爱德华兹写道：由于生命的迹象是活动，所以，救恩的关键表征就是圣洁的行为（pp. 262-263）。他说，真正的得救，一定会在真心归信者里面带来脱胎换骨的改变。一个人若单单宣告自己归信，随后并无生命上的圣洁，那么，此人并不是基督徒。
就在爱德华兹这本着作出版的那年，与此相悖的教导正大行其道，主张真正得救的唯一确据是一种基于体验的感觉——通常是指所谓的归信时刻的体验。这个教导提出的是盛行却错误的概念，即一个人真实的属灵光景得见于他以往的经验，而非这人当下对圣洁的追求。爱德华兹直斥其非，说：“得救的确据绝不能靠着人过去的经验得到，而需要圣灵现在的、并将来的持续作工，向信徒提供得救的确据”（pp. 265）。这绝不是深奥的神学辩论，而是与你息息相关的问题：你得救确据的根基正在摇动。
我们知道，许多新约作者极关注真正得救的问题，如我们的主耶稣那样挂心。使徒约翰第一封书信的主题正是这个，他在信的结尾部分和盘托出：“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生”（约一5:13）。这封书信从始至终给出了一系列检验标准，可以判定你是否已有了永生。假如你通不过这些检验，你便知道自己正处于什么光景、该怎么做。若你能通过这些检验，你便有充分的理由确信自己有永生。
你是否享有与基督及天父的相交？
这是真正得救的必备因素，也是约翰提出的第一个检验标准。请跟我来一同查看第一章，开篇说：“我们（约翰与其他使徒）也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们。我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的”（约一1:2-3）。显然，约翰这里讲的远不是他与耶稣在世时的关系，因为他在世上没见过天父。而是，他现在正享受着与永活之神、永活之基督的灵交。
你的第一反应或许是想：约翰真幸运。但约翰不是唯一有此体验的人，他在《约翰一书》5章1节说：“凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的”（有所强调）。爱神、爱基督是所有信徒的特点。这便是乔纳森·爱德华兹所说的“圣洁情感”的记号。与神具有关系，是得救的基础；我们所有信徒也是为此蒙召。保罗说：“神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得份”（林前1:9）。
论到这种灵契对他本人的意义，保罗说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己”（加2:20）。这个真理特别贴近亲身体验——它不是一个冰冷的事实，说神的生命活在我们信徒里面，而是说享受与神相交那种亲密无间的喜乐。
耶稣也暗示过同样的道理，他说：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛”（约10:10）。假如他只说“我来了，是要叫羊得生命”，我们会误认为：他讲的只是施恩赐我们永生。可耶稣又补充说，这生命将更加丰盛，耶稣带我们进入体验的范畴——基督徒的生命是丰盛的生命，我们必要亲自经历那种充满喜乐、平安、慈爱、具有终极意义的人生。假若一个预备受洗之人现在向你讲述他自己的归信见证，你不会听到他（她）说：“伙计们，事实上，我得救了，我来就是要宣布这件事。”毫无例外，他们一定会向你描述他的情感——一种被饶恕、找到生命意义的强烈感觉。
我们藉着与主相交、享受丰盛生命的滋味；圣经究竟是怎样描述这种生命的呢？“赐各样安慰的神”（林后1:3）；“那赐诸般恩典的神”（彼前5:10）；“我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需所用的都充足”（腓4:19）；神引导我们“用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主”（弗5:19）；我们呼叫神：“阿爸，父！”（罗8:15），就像小孩子称呼亲爱的爸爸一样；他是我们遇到患难时可以投靠的神（来4:16）——他亲自加给我们诸般的丰盛。我们与他的相交，便是我们所经历的丰盛生命。
你可曾经历过与神和基督的相交？你可曾感受到他们的同在？你可曾涌出对他们的爱，而这爱又引你就近他们？你可曾体验过祷告交通的甜蜜——与永活之神私密对话的兴奋和喜乐？每当你从神的话语里得着新的真理亮光时，你是否经历了一种焕然一新、难以明状的强烈体验——感受到神的恩典？你若经历过上述种种，你已经历过神救恩的同在了。
你是否对罪敏感？
让我们再回到《约翰一书》1章5节的宣告：“神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见、又报给你们的信息。”约翰是在讲，主所报的信息是关乎他自己的信息，特别指出他是全然无罪的。若把希腊原文直译过来，意思便是：他里面没有丝毫黑暗。因此，“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了”（约一1:6）。
光明与黑暗不能共存，它们互相排斥。接着，约翰展开了主题：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了；我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义；我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，他的道也不在我们心里了”（约一1:7-10）。
有些人的宣告冠冕堂皇，却空洞无物。他们宣称自己与神相交——是基督徒（约一1:6），宣称自己无罪（约一1:8），甚至宣告自己从未犯过罪（约一1:10）。他们自以为行在光明中，实则却走在黑暗里。不信者的共同特征，便是对自己生命中的罪麻木不仁、无动于衷。第8节所说的那类人不去对付他们自己的罪，因为他们自认为已达到了无罪的境界。然而，他们这是在自欺。第10节提到的那类人甚至从未认过罪。他们的这种态度实际上是对神的亵渎，因为神说：“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗3:23，有所强调）。正因为不信之人对自己的实际状态如此迟钝，所以，传福音应当从人的罪性这一点切入。
然而，信徒却“在光明中行，如同神在光明中”（约一1:7）。我们不仅行出美德，更重要的是，“我们认自己的罪”（约一1:9）。真基督徒对罪有正确的认知。他们晓得，自己若要与神相交，就必须圣洁。他们晓得，自己若是犯了罪，就必须向神认罪。
在接下来的章节，约翰更深入阐述了这个教导：“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督”（约一2:1）。真正的信徒晓得，自己可以不犯罪，若是犯了罪，他们知道该投靠谁——耶稣基督，所有信徒的中保。基督的代求是我们得救的三大保障之一（one of the great trinitarian securers）。当我们对付自己的罪时，这个事实让我们欢欣鼓舞，又得以坚固。
真正得救的人，敏感于自己生命中罪的事实。在这方面，保罗为我们立下了榜样，他说他高度警觉自己生命中罪作的工（参见罗7:14-25）。请考虑该如何把这点应用于己身。你是否对自己里面的属灵争战十分警觉？你是否认识到，若要与神真正相交，就必须过圣洁的生活——认识到你不能一面行在黑暗里同时又说自己与神相交？当你发觉自己生命里的罪时，是否愿意认罪、并离弃这罪？你是否认识到自己可以选择不去犯罪——认识到你并非在进行一场注定败阵的战斗？既若失败，你是否投靠你属灵的中保寻求庇护？你是否会真的厌倦肉体中罪的重负，而像保罗一样呼求：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗7:24）。若这样，你无疑是一位基督徒，你的救恩安稳无虞，你尽可以满有确据地享受它。
你是否顺服神的话语？
《约翰一书》2章3节讲得再清楚不过：“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。”要知道自己是不是真正的基督徒，很简单，只需扪心自问——自己是否遵守圣经的诫命。耶稣发出大使命，要他的使徒去使万民作他的门徒时，他这样形容什么样的人是真门徒（太28:20）。顺服神的诫命能生出确据——确信“我们是认识他”。第3节“遵守”一词的希腊文原意是警觉地、谨慎地、有心地顺从，而不仅指具有服从的行动，也包括了顺服的心灵——即主动地、习惯性地持守真道，并非嘴上功夫，而是灵里的忠贞。它所强调的是那个称为“诫命”的概念。这里提到的“诫命”，其原文含义特指基督的诫命，而不是一般律法上的诫命。律法的顺服要求或达到完美、或付出代价。而《约翰一书》2章3节则呼召我们“具有恩典中的顺服”。这是因为基督已经偿付了我们所有的罪债。
第4节则给出了逻辑上的反衬：“人若说，‘我认识他’，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。”也就是说，那人在做虚假的宣告。“凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的”（约一2:5）。如何判断自己是不是一名真基督徒呢？不是凭感觉，乃是靠顺服。
若你因着基督为你所做的一切心存感恩，有了顺服神话语的渴望，若你看见这种渴望正带来顺服上的全面果效，那么你就通过了这项重要检验，表明那得救的信心就在你里面。
你是否愿弃绝这罪恶的世界？
现在，让我们看看约翰给出的真基督徒的第四个特征：“不要爱世界和世界上的事，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”（约一2:15）。这个“爱”字道出了我们最深层的约束、最强烈地驱使着我们的情感与目标。基督徒对这世上的任何事物都不会具有这种感觉，因为他们清楚地知道，在基督再来之前，整个世界都一直服在神的仇敌手下。约翰说：“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下”（约一5:19）。目前，撒旦是“这世界的神”（林后4:4）。
那恶者设计了一整套圣经简称为“世界”的体系。在希腊语中，kosmos这个词指的是一个包含虚伪的宗教、错误的哲学、犯罪、不道德、物质主义等等在内的完整体系。当你成为基督徒后，这些东西便会排斥你，而不再吸引你。或许你偶尔也会被属世的东西引诱，但这种引诱并非你所爱，乃是你所恨的。保罗偶然陷入罪中时，便有这样的感触（罗7:15）。纵然不时跌倒犯罪令人沮丧，但我们作为基督徒同时也该感恩——毕竟，罪这种东西为我们所恨、而非我们所爱。这是因为我们在基督里的新生命将一颗爱神、爱属神之事的心培植在我们里面。
约翰进一步解释：“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存”（约一2:16-17）。这世界和其上的肉体的先存都是短暂的现实。与此相反，真正的信徒拥有永生，将永远常存。
耶稣说过，跟随他的人不属世界，正如他自己不属世界一样。只要我们活着，我们就要为行出神的旨意而在世界上活动，但我们却不属世界。这便是耶稣为何特意为我们祷告，求天父保守我们脱离那恶者（约17:14-16）。我们是软弱的，有时会被世界的体系所缠累，不时陷入其中，但我们所爱的是神。这爱能使我们摆脱缠累，重新定睛在属天的事上。这才是我们的优先考虑。
你是否愿意弃绝世界？你是否弃绝这世界的伪宗教、该死的意识形态、不敬虔的生活方式和虚空的追求？与此同时，你是否爱神，爱他的真理、爱他的国度，以及他的一切？对人来说，这爱并非自然本性，因为人类的本性是趋向黑暗，却不爱光明，因为黑暗能遮掩其恶行（约3:19-20）。不信之人属于他们的父魔鬼，想要去遵从他们父的私欲（约8:44）。若你弃绝这世界和其上的邪恶情欲，这说明你拥有基督里的新生命。因为这新生命将永存，此处原文缺半句。
你是否在热切等候基督的再临？
顺着《约翰一书》往下看，我们看到关于救恩的第五项测试：“亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这样指望的，就洁净自己，像他洁净一样”（约一3:2-3）。你若是一名真正的基督徒，你心中一定会有盼望，而这盼望聚焦于基督的再来。这盼望将洁净你的生命。
你是否爱基督爱到了切切等候他再来，以便能与他面对面，并成为他的样式？圣经告诉我们，这就是基督徒蒙福的盼望，是超越一切的喜乐。《罗马书》第8章说，受造之物一同叹息，等候神的儿女能得享荣耀。《约翰一书》第3章说，这其中包含三件事：基督的显现，我们看见他，我们立即变成他的样式。
保罗说：“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”（腓3:20-21）。你是否在等候？你是否鄙视自己那取死的肉体里的罪，切慕长成基督的样式？你能否觉察保罗话语间的那种兴奋：“我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状”（林前15:49）。
这样的盼望具有道德力量，因为约翰说过，这盼望能洁净那些拥有盼望的人。保罗也曾暗示提多说：“因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今生自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大神和我们救主耶稣基督的荣耀显现”（多2:11-13）。这是一种有据的盼望，这种盼望能让人活出有价值的人生。它不是一种过度的期待，以致你在期待中放弃今生的责任。若说你因为自己的心思意念全在属天的事上，就在世上毫无价值，这命题本身就自相矛盾。和基督相似的这种盼望会驱策你学习耶稣基督的样式，伸出手去帮助他人，去完成神所托付的一切。
若你察觉自己真的切盼耶稣基督的再来，这便是得救的凭证，证明了你里面有了新的性情：这性情让你渴望自己从有罪的身体里得到救拔，变得像基督一样完全。如果你有了这样的渴望与激情，你就已经通过了这项重要测试，表明你确实得到了永恒的拯救。
你是否看到自己生命中的罪逐渐减少？
另一圣洁情感的标记是罪的递减。《约翰一书》3章4-10节清楚地讲明这第六项测试：
凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。凡住在他里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。
不断犯罪、积习难改，是未重生之人的特征。无论一个人如何标榜自己是基督徒，他（她）若持续犯罪，那也仅仅是声称，而不是事实。当你成为基督徒后，你生命中罪的样式即被打破，新的样式油然生出。圣洁的情感取而代之。这是否意味着你的生命从此完全脱离了罪呢？不是的，你未得救赎的肉体依然存在。然而，你愈是追求这些灵命发生出来的情感，你就会愈少去犯罪。
罪性的生命与得救的生命本是互不相容。这是因为经历救恩意味着被从某种东西里救拔出来，而这个东西便是罪。假如一个人从罪里被救拔出来后仍然不断地犯罪，这会让人误认为救恩无效。于是，约翰接下来描述了基督的作为，来证明这救恩所具有的巨大功效。
他先注意到有人犯罪，违背律法（约一3:4），然后说，基督“显现，是要除掉人的罪”（约一3:5）。若是说基督的作为在某人身上已经生效，而他（她）却仍然不断地犯罪，就是在否认基督来到世上的目的——除掉世人的罪。继续不断犯罪的生命与基督在十字架上所成就的不相符。假若一个得救之人不断犯罪，就意味着基督之死（尽管在永恒中具有某种效力）在现实中是无用的。要弃绝这种想法！基督的死有效地达成了其目的，不仅拿走了罪的刑罚，也除掉了信徒生命中罪的样式。
约翰又从信徒与基督生命连合的角度，继续探讨基督的工作：“凡住在他里面的，就不犯罪”（约一3:6）。这意思不是说，真正的基督徒绝对不犯罪。因为约翰在前文刚刚说过：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了”（约一1:8）。3章6节后面的两节经文解释说：“行义的才是义人，正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼”（约一3:7-8）。《约翰一书》始终如一地警示我们脱离罪的掌控。
下面请允许我来做一点澄清。我常收到一些基督徒的来信，他们非常痛苦，怀疑自己是否得到了救恩。原因是他们似乎无法摆脱某个有罪的、不智的习惯。他们最常提到的这类习惯是抽烟、贪食和手淫。他们担心自己在这些事上的挣扎意味着自己被罪的样式捆绑了。然而，约翰没有说一个人生活中某种罪的频繁出现就表明此人是失丧的。相反，他的意思很明确：一名真信徒不会违背律法（约一3:4）。“不法”的希腊词（anomia）的字面意思是指过着似乎不存在律法的生活。一个拒绝神权柄的人，根本不在乎神如何看待他的生活习惯。而这样的人显然不是基督徒。
一名基督徒与神之间的关系却截然不同。他（她）不再是罪的奴仆，而是将自己献上，作了主的仆人（罗6:14、17-18）。一名真基督徒仍会犯罪，甚至会经常犯罪，但经常犯罪却与故意犯罪不同。《约翰一书》让我们看到，一名真信徒可能经常犯罪，却不会故意犯罪。
这是为何？是因为真信徒“住在他里面”（约一3:6）。基督不仅藉着死除掉了我们的罪，他在我们里面的生命，也打破了罪的样式。我们不再像未得救时，在思想、言语、行为上作永远的罪人。我们现在有了行善的选择。倘若我们觉察自己犯了罪，违背了想要行善的意愿，那么，保罗在《罗马书》第7章的自述早已道出了我们的心声。我们可以在这样一个伟大的使徒那里找到共鸣。然而由于基督住在我们里面，我们的争战就会随着时间的推移不断减少。我们会持续保持对罪的敏感，因为如我们所看到的，这正是约翰提供给我们测试得救信心的考验之一，但是罪的样式在我们生命中将渐渐淡化。基督与我们联合，给我们提供了一种新生的样式——义的样式。
然而，罪的样式却是与魔鬼连合的表征：“犯罪的是属魔鬼的，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约一3:8）。魔鬼是一个十足的罪者，此外什么也不是。任何与魔鬼连合之人也都是十足的罪人，此外什么也不是。基督降世，就是为要除灭魔鬼的作为，救人脱离罪的捆锁。这就意味着，任何真正得救的人，不会继续待在得救之前的光景里。一惯拥有罪的样式表明救恩从未临到。如果此人声称自己得救，就是亵渎基督，其潜台词是：基督的死没有成就他被差来的使命——除灭魔鬼的作为，救人脱离罪恶。
况且，“凡从神生的，就不犯罪，因为神的道存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神”（约一3:9-10）。信徒已经被圣灵重生。圣灵所栽植的种子具有一个全新的本性、一个全新的生命准则、一个全新的性情。如同埋在地里的种子生出的是一种全然不同的生命，神的种子也在我们里面生出打破罪的样式的一种义的生命。而且不必担心，这种子不会死亡，因为神的话语告诉我们，它是不会朽坏的（彼前1:23）。信徒从神的圣灵而生，不可能持续犯罪。
论到如何分析我们生命中的罪，约翰提出了四种视角：基督藉着死所做成的工，他在信徒里面生生不息的生命，他除灭魔鬼作为的得胜，以及圣灵作的重生之工。无论从哪种视角看，习惯性犯罪的样式都被打破。这对你个人来说有何意义呢？若你觉察到自己生命中的罪日趋减少，这便是你拥有圣洁性情的凭证了。如约翰所说，属神的儿女与属魔鬼的儿女之间的差别非常明显（约一3:10）。你若行义，就说明你是属神的。如果不行，就不是。简单明了。若你看见自己生命中有战胜罪的胜利，若你看见自己有义的动机、义的渴望、义的言语、义的行为，尽管你尚未至臻完全，然而确已告别昨天，你便知道自己有永生，那就尽情享受这永生吧！
你是否爱其他基督徒？
《约翰一书》3章10节，约翰提到两个明显的事实。其一，如前文所见：“凡不行义的就不属神”；其二：“不爱弟兄的也是如此”。为详释这第二点，让我们翻回去看在循序渐进研读约翰书信时遗漏的一个重要部分：“人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里。爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由；惟独恨弟兄的是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往哪里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了”（约一2:9-11）。
你若说自己在光明中，或说自己已经见到光明，就等于宣告自己是基督徒。若是如此，你的生命或多或少必定流露出基督生命的某些样式。爱自己的主内肢体就是最基本的样式之一。与基督的连合必会体验并表达爱。假如你宣称自己是基督徒，却不爱其他基督徒，这宣告就是假的。你其实行在黑暗里，而不在光明中。
爱自己的基督徒同伴对于信徒是自然而然的事。正如保罗对帖撒罗尼迦教会所说：“论到弟兄们相爱，不用人写信给你们，因为你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱”（帖前4:9）。尽管如此，保罗继续鼓励他们在彼此相爱上“要更加勉励”（帖前4:10）。作为信徒，我们施与的爱并不完全，但我们的确在爱。我们不必等人指教如何去爱，因为在我们新性情里，爱是本能的，隐含的、内在的品质。如我们在《罗马书》5章5节所领受的：“神的爱浇灌在我们心里。”
耶稣甚至说：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约13:35）。我们基督徒生命里最基本的成分，便是我们有“爱弟兄没有虚假”的能力（彼前1:22）。这爱不只是情感，更包含应尽的责任、舍己的服侍、体贴的关怀。
你可以自己测试：你是否典型地体现出爱基督徒的特征？假如你宣称自己是基督徒，内心却不爱教会的肢体、也未满足过他们的任何需要，那么使徒约翰就对你说：尽管你称自己在光明中，实际上却仍在黑暗里。爱是检验神性生命的标尺，它见证着你已走出黑暗，进入光明。这是《约翰一书》3章14-15节所讲的：“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。”
你是真心实意地关怀主内肢体，还是冷漠、麻木、无所谓呢？你是否渴望伸出自己的援手，来满足他们的需要？那些冷漠之人在灵里是死的，以心存恨意为特征。在我们这个世故的世代，这种恨意不常体现在直接的敌对上，却更多体现在全然以自我为中心上。那些总是定睛于自己，对别人的境遇漠不关心的人是出于他们的父魔鬼，“他从起初是杀人的”（约8:44）。然而我们作为信徒，“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱”，与魔鬼的杀人本性截然相反。因此，“我们也当为弟兄舍命”（约一3:16）。
约翰把爱定义为：为他人牺牲，甚至舍命殉道。当你遇到这样的机会，往往要以付出自己的时间、财物和才能为代价时，你会如何应对？当你遇到某个人或某项事工正急需帮助，而你有能力提供金钱、时间、祷告、一件物品、一项技能、一只倾听的耳朵，这时，你是否乐意付出？
你是否享受主内团契的聚会呢？你是否盼望与弟兄姊妹们在一起，与他们交流，与他们分享，与他们讨论关乎神的事，与他们一同查经、一同祷告呢？你是否渴望将神赐给你的资源用在服侍神的家庭成员身上呢？这些都是爱的明证，如约翰下面的阐释：“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上”（约一3:17-18）。
留意这爱心实践所带来的效力：“从此，就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳。我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。亲爱的弟兄们啊，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了”（约一3:19-21）。你是一名基督徒的确据——你的信心是真的——会藉着你的爱向你确认。“确据”这个词的希腊文（peitho）意思是平定、镇静、安慰或劝服。如果你看见自己的生命中有爱，当你站在神面前时，你就能自我安慰，因为你是一名真正的基督徒。
如今，你的爱还不完全，但一定会达到完全。让这个信念坚固你的信心，因为约翰警告说，你的内心或良知会力图控告你，让你疑惑。而堕落的肉体则有能力在你的头脑里兴风作浪。那个控告弟兄们的撒但会想方设法利用这种倾向。无论你的心怎样给你定罪，你若在自己生命中看见有爱，你都能确信不疑。你也许会怀疑自己是否得救，但神却总不怀疑，因为神比你的心要大，神是全知的神。
或许你正在疑惑中踽踽而行，在自己得救的确据上纠结挣扎。若是这样，就照着约翰说的，归回自己生命中的爱吧：检验你是否爱主内的弟兄姊妹，以行善和牺牲为凭据。如果这是你生命的特征，就得享安慰和平安吧——因为无论你的心如何定你的罪，你都可以确知你已得了救恩。一味谴责的良心会把你得救的确据掳走，因为它只看到失败。但神比你的良心大，神看到了你对基督的信心。
使徒彼得曾经三次不认主，此后他受到的良心谴责，其痛苦程度远超我们所有人的想象。耶稣亲自前来安慰他。一连三次，他温柔地询问彼得爱主的心志。彼得忧愁地说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你”（约21:17）。我们同样可以求助于神在我们心中所见的爱。这爱虽还不完全，但确实存在我们心里。这爱藉着我们对人行善、牺牲而得以显明。耶稣嘱咐彼得显明爱的方式是牧养神的教会。基督徒本来“就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样”（加6:10）。对弟兄姊妹的爱是基督徒信心的衡量标准，是得救确据的坚实根基。别任凭你的心定那连神都未定的罪。
你是否经历过祷告蒙允？
信心与确据的另一来源是：无论我们向神求什么，“我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事”（约一3:22）。如果神应允你的祷告，你就看出自己是一名信徒了。惟有遵行神的命令，你的祷告才会蒙应允；而惟有属他，你才能遵行他的命令。正如约翰在3章24节所说的：“遵行神命令的，就住在神里面。”
约翰在内容类似的一段经文中说：“我将这话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。既然知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的，无不得着”（约一5:13-15）。一切合神心意的祷告，神总是应允。顺服的信徒都晓得神的旨意是藏在他的话语当中，便也会照着他的旨意祷告。祷告蒙应允的事实能带给人信心和得救的确据。
比起神的儿女开口祈求的渴慕，神更渴慕应允他们的祷告。我猜想神的心里是有些许失望的，因为他愿意做的远远多于我们祷告所求的。想想我们错失了多少祝福和信心的确据吧！
许多人虽也向神祷告，却连他们所求的那位神都不认识，也不晓得他的旨意。神没有义务回应这样的祷告。从《诗篇》我们知道，神甚至不听他们的祷告（参见诗66:18）。但是经历过祷告蒙应允的那些人就能知道自己有永生。热心、恒切祷告的诸多好理由之一便是享受蒙应允的祷告所带来的确据。
许多信徒之所以会怀疑自己的得救确据，是因为他们缺少自己祷告蒙应允的体验。根源还是他们缺乏祷告的生活。多么悲哀！假若你正处在这种情形之下，请立即回转。我不希望你错失蒙应允的祷告带给你的祝福与安慰。回首往事，为我的信心提供确据的一大来源就是我看见神在这些年里，应允了我那么多的祷告。他应允我的祷告，便证明他在听我祷告，也就证明我住在他里面，他也住在我的里面。
你的祷告可曾蒙过应允？祷告蒙允是否对你而言是生命的常态？若是，你就有永生。你可曾为不信者祷告，最终看到这个人归向了基督？你可曾为濒临绝望的人祷告，最终看见神把哀哭变成祝福和喜乐？你可曾因生命中的缺口而求神，最终看见他填补了这缺口？你可曾带着清洁的心求神的饶恕，最终得了他的应允？你可曾求神赐你能力，好叫你对一个人或一群人传讲他的真理，而最终经历他的恩典，清清楚楚地传了出去？你可曾求神赐你传福音的能力，最终体验到这样的大能？你可曾求神亲自帮助你带领某人信主，神真的成就了这件事？你可曾在困境中求神赐给你知足的心，最终体验到神的平安？你可曾求主帮助你更好地认识他，而在经历过艰苦的功课之后，最终体验到与他更亲密的关系？这些都是证明：你属他，他亦属你。
你是否经历过圣灵的工作？
《约翰一书》4章13节展开了“属神”的主题：“神将他的灵赐给我们，从此就知道我们是住在他里面，他也住在我们里面。”圣灵作的第一件工就是帮助我们见证父差子作世人的救主（约一4:14）。若你承认耶稣是神的儿子、世人的救主，又将自己的生命交托给他，便要知道：这些都是圣灵的工。若不是圣灵，你不会知道基督是谁，更不会宣告他为救主和生命的主。你是否经历过圣灵的工呢？若经历过，便证明你真是神的儿女。
圣灵的另一至关重要的事工是光照你，使你明白圣经。论到圣灵，约翰说：“你们从主所受的恩膏常存在你们心里……在凡事上教训你们”（约一2:27）。保罗解释说：“圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了……叫我们能知道神开恩赐给我们的事”（林前2:10,12）。你在阅读神的话语时，其中的意思是否照亮了你？你是否理解经文的意思？事实上，你是否有时候理解得太透彻，反倒希望自己没有因为那明显的暗示而理解得那么透彻？总体而言，圣经是否较为清楚易懂？我指的不是大家都感到困惑难解的那些段落，而是请你思考一下读经对你产生的影响。请你自问：当我犯罪时，圣经是否引我知罪？当我敬拜神、为他的国度添砖加瓦时，圣经是否带给我喜乐？这些都是圣灵在你生命中施行光照的大工。
让我们看看圣灵其他方面的工作。比如与神相交：是圣灵在引导你心，让你呼唤：“阿爸，父！”（加4:6）成为你与神亲密灵契的标记。比如赞美：是谁鼓舞你心去赞美神、崇拜神？是谁激励你去满怀深情和意义地歌唱？保罗在《以弗所书》5章19节解释说，一个人被圣灵充满，就会“用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主”。比如圣灵所结的果子：保罗描述为“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”（加5:22-23）。这些品格都是属灵的恩赐。你的生命作为一个整体是否蒙恩了呢？
你是否从事过属灵事工——藉着帮助人、给予人、向人讲说基督而达成的工？这些都是圣灵的记号。你在生命中是否亲身体验过圣灵的工？在《罗马书》8章16节，保罗解释说：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”别指望神会在你耳边低语：“你是基督徒，你是基督徒，相信我，你真是基督徒！”并不存在听得见的声音，也没有任何玄奥和神秘，却是非常具体的事。神亲自为你作见证，提供给你神与你同在的证据——把圣经照亮在你眼前，藉着你的祷告和赞美吸引你进入与他的灵契，让你结出圣灵的果子以使你的生命蒙恩，使你能够有效地服侍他人。
若圣灵在你的生命里面，那就是确据，证明你住在神里，神也住在你里面（约一4:13）的。所以务必确信。不要让你的心谴责你，毁谤你，说你不是信徒。要认出圣灵在你里面的工。没有理由去疑惑和动摇。
你能否分辨属灵的真理与谬误？
至此，就如何判断自己是否具有得救的信心，我们已有九项测试了。而第十项实则是约翰自己曾一度使用的言语试验：“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来；凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵”（约一4:1-3）。
世上一切伪宗教体系都无法通过这项试验。这些体系的拥戴者总是企图诋毁圣经真理，包括耶稣基督到底是谁、他成就了什么样的工——他是救主和生命之主、他道成肉身 “被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义”（罗4:25）。如果有人对基督的所是、所为散布错误的教导，你能否分辨出来？这是基督教信仰的分水岭。
假教师“是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。我们是属神的，认识神的就听从我们；不属神的，就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来”（约一4:5-6）。约翰是说，在基督荣耀的位格与作为这个问题上，一名真信徒只听从真理，不追随谬误。试想有人说：“我以前信过耶稣基督，可现在看见了亮光：基督实际上是一个天使，或是神荣耀的流溢——没有人类形质的神灵，或他只是凡人，并无神性。”任何此类异端邪说都揭示出一颗未悔改重生的心。
从得救的那一刻起，你就明白了基督是谁、他做了什么，否则你就不会得救。正是圣灵将这些向你显明。这个测试并不是在道德或经验上，乃是在教义上的考验。真信徒之所以能够分辨真伪，乃是因为真理的灵内住在他们里面。约翰说：“凡信耶稣是基督的，都是从神而生”（约一5:1）。又是同样的教义测验。你若在关于基督的教义上信得纯正，你就是从神而生的。
成为信徒是件好事，但有所怀疑也是好的。如约翰所说：“一切的灵，你们不可都信”（约一4:1，有所强调）。为了自己属灵的生命和健康，凡是你所看到、听到、读到的东西，不可都信，“总要试验那些灵是出于神的不是”。这就要求你具有按照圣经思考的能力。希腊原文的意思是：对于接触到的一切人、事、物，你都要严格地、持续地察验。干嘛要这样大费周折呢？“因为世上有许多假先知已经出来了。”
攻陷特洛伊城是最有名的古代故事。希腊联军围困特洛伊城长达十多年，却久攻不下。优秀的战略家尤利西斯怒火中烧，决定造一具巨大的木马留在城外，假作礼物送给不屈不挠的特洛伊人。之后希腊士兵佯装失败，撤离特洛伊城。出于好奇与骄傲，特洛伊人把木马运进了壁垒森严的城池。夜深人静之际，躲在木马腹中的希腊士兵爬出来打开城门，将联军放进城中。他们屠杀居民，洗劫城池，将其烧为平地。自那时起，“特洛伊木马”就成了“渗透”和“骗术”的代名词。纵观历史，教会拥戴过很多内藏假教师的“特洛伊木马”。
撒但有效地利用伪装成礼物的敌人来引诱人们偏离神的真理，转去相信引人灭亡的虚谎。今日的教会正因其衰弱的教义、相对主义的思想、属世的方法、不准确的解经、松懈的纪律和灵性的幼稚，陷入特别严重的混乱。非常急需的就是属灵的分辨力——辨别属灵的真理与谬误的能力（贴前5:21）。
或许你在日常事务上常运用分辨力。你阅读营养成分标签，因为你想得到健康。你在投资之前仔细阅读证券市场报告细则。如果你需要动手术，你会谨慎地选择主刀医师。或许你对政治极具分析能力，能准确评估内政外交的诸多事件。或者你是一位场外四分卫——一位球迷，爱评判攻防策略。有这些分辨力都是好的，但你能不能分辨属灵的真理和谬误呢？
为此目的，约翰告诉我们要检验两点：承认耶稣是神（约一4:2-3）；委身于神的话语（约一4:4-6）。如果你仔细研究异端，你会发现一种规律。基督教科学、耶和华见证人、摩门教，诸如此类的异端都攻击基督的位格，然后对圣经或篡改、或添加。例如《科学与健康——附解经之匙》（Science and Health with Key to the Scriptures)、《摩门经》（The Book of Mormon）、《无价珍珠》（The Pearl of Great Price），概莫能外。真信徒不会相信这样的谎言，这是因为圣灵——这位内住的真理教师——在他们里面。（约一2:27）。
我最近听了一个广播节目，一名男子宣传一种我从未听说过的宗教。没用太久，我就发现他讲的不是真理。他在信息开篇便歪曲强解一小段经文，听到这里，我立即提高了警觉。接下来我全神贯注地听他讲，直到结束。就在那时他宣告说，神兴起一位伟大的先知将至高的真理启示人类。他所讲的与圣经不符。我判断他宣传的是谬误，因为圣灵早已说服我相信得救是本乎恩，也因着信，使我相信圣经的真确性。我知道，我并不需要现世的某个“先知”向我传授真理。
你不一定要成为神学院的毕业生或研究异端与世界宗教的学者才可以分辨真理与谬误。只要你在基督神性的位格、他的作为与话语这些基本真理上不摇动，就证明你拥有真正的得救信心。
你是否因信仰而遭到过排斥？
这第十一项、也是最后一项试验是相当痛苦的：“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇”（约一3:13）。该隐恨亚伯，杀害了他。该隐为什么杀他呢？“因为自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的”（约一3:12）。你可曾因为仗义执言、为公义目的挺身而出，而遭到人的憎恨、敌意、弃绝、苦毒、孤立、排斥、歧视或直接的逼迫？若如此，就证明了你是属于那位因同样的原因、遭遇过同样苦难的圣者。
事实上，对属世的人而言，作为基督徒的你，是这个“世界上的污秽，万物中的渣滓”（林前4:13）。他们相信，惟有这个世界才值得他们慕恋，而你对他们的信仰是个威胁。“他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们”（彼前4:4）。然而，圣经说：“凡事不怕敌人的惊吓，这是证明他们沉沦，你们得救，都是出于神”（腓1:28）。当你因为信仰而受苦时，不要说：“我到底能不能成为真正的基督徒？情况越来越糟，神真的在乎我吗？”这世界若是在逼迫你，你反而要说：“这真是太奇妙了！我的身份再清楚不过了。”
我始终不能忘记，多年前的一天夜里，我被叫到教会办公室处理一件急事。到那里之后，我发现一位长老正与一个明显是被鬼附了的女孩奋力搏斗。她显现出超自然的体力，竟把一张沉重的铁桌翻过来，我们两个人一起都制不住她。她口中传出的话不是她自己的声音。我来之后它们说的第一句话是：“不要他！让他出去！让他出去！我们不要他在这里！”我感到鼓舞，因为晓得污鬼知道我跟它们不是一党的。
那晚发生的事让我更加确认自己的属性。这个世界并其背后的撒但之灵若是追击你，你若也为义而被憎恨，你便也有资格确认自己的属性。但是你若是因为作恶而被憎恨，算不上美德！“但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的”（彼前2:20）。神的喜爱就是你得救的确据。
使徒约翰给出了一整套测试，为的是给真信徒提供足以支持他们信心的圣经依据。让我们再来回顾他列出的属灵清单：你是否乐于享受与神和基督的相交？你是否对自己生命中的罪很敏感？你是否顺服圣经的教导？你是否弃绝这罪恶的世界？你是否热爱基督，切盼他的再来？你是否注意到自己生命中的罪在逐渐减少？你是否爱主内的弟兄姊妹？你是否有祷告蒙应允的经历？你是否经历到圣灵在你里面的动工？你是否能分辨属灵的真理和谬误？你是否因信基督而受苦？
如果你通过了以上测试，你在神的面前便可坦然无惧。毕竟，约翰写这些的目的是“要叫你们知道自己有永生”（约一5:13）。你行走天路的过程大可不必郁郁寡欢，可叹千万基督徒就是如此。请不要做其中的一员。
个人或小组学习指南
书卷主题：
《约翰一书》就一个人如何判断自己是否有得救的信心，提出了一系列测试方法。这些测试的合格证，所向的那扇门便是得救确据。
热身活动：
假设一位技术娴熟的公务员通过了多门测试和政府评估，却担心自己不配得到那么多津贴。作为他的上司，你该如何打消她的顾虑？
假设你是一位教师，在一次班级考试中，有一名学生没有通过测试，你评定他不及格。这名学生非常恼火，他本以为自己能通过考试，因为他的入学成绩相当优秀，成功也唾手可得。现在，他正在你的办公室与你对峙，你该如何回应他？
集体探讨问题：
乔纳森·爱德华兹说：真正归信的有力证据是什么？这与得救的确据有何关联？
请列出“经历与神、与基督相交”的若干迹象。
信徒当如何看待自己生命中的罪？
顺服与得救确据有何关联？信徒顺服的主要动机是什么？
一名真信徒如何看待这个世界的体系？为什么？
请解释一下，什么是信徒的“属天视角”（heavenward perspective）？这对他们在地上的生活有何影响？
请解释一下，时常犯罪与一惯犯罪有何区别？对于得救的确据各自意味着什么？
你的生命流露出哪些美德能去安慰一个人的内心定罪？（参见约一3:17-21）
为什么说祷告蒙应允能带来得救的确据？
圣灵是如何在信徒身上作工的？
一名真信徒如何对待自己所看、所听、所读的东西？为什么？
“为义受苦”的经历说明了什么？
个人应用问题：
你是否曾将自己的救恩建立在往昔之事而非当下之事上？若是如此，请你重新考虑，自己该如何用合乎圣经的方法向人作见证。这样，下次当别人问你怎样成为基督徒时，你就有所预备，知道如何作答了。
着重祷告：
祈求神帮助你按照《约翰一书》的各项测试，客观地评估你作为基督徒的新生命。
作业：
即使你早就预见到最终的结果，还是请你将本卷书的全部十一项测试都做完。这是一项基于圣经的属灵健康操练（林后13:5）。请将自己的回答写在总结表当中。若你曾对自己得救与否有些怀疑，此时便可利用这些答案来激励自己。但如果有哪项测验不合格，你可应该严肃对待了。不管从中暴露出何种问题，你都要迅速、果断地予以对付（参见林后6:2）。
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