講道會 - 靈程漫談

一、追求的重要性
胡恩德先生

經文:彼後三18、來六1-2、腓三13-15。

這幾段聖經是說到我們在跟隨主的路上奔跑,在追求這件事情上,心志佔了很重要的地位。彼得後書說到「要有長進」,正如人是要天天長大的。生命日漸成熟,便是生命向上長大,生命愈長大,便愈覺主的恩典豐盛。

不但在主救主耶穌基督的恩典上有長進,還要在知識上有長進,這知識是指認識主耶穌基督的知識,我們愈追求便愈認識,愈認識便愈長進。

但今天香港的信徒,年年如是,雖熱心赴培靈會,也熱心祈禱,但不見有什麼長進,感謝主的心,愛主的心,不見加增。如小學生寫文章,題目是倫敦紀遊,說來說去都只在倫敦,但也不見得很實際。今天的信徒是這樣,認識主的知識沒有長進。

如果你認識了一位朋友,起初是萍水之交,但愈久愈認識,與人談話時,也不知不覺的提到他,而且說話時的態度很特別,因為他對這朋友的認識,不單只在外表,也在內裏的認識。

有人到動物園去參觀,看見一隻大象站在那裏,一動也不動,但其他的動物卻跑來跑去,留心一看,原來這隻象是模型,無生命,無氣息,也無行動。也有人看見百貨公司的窗櫥裏,站著一個很時髦的人,當留心一看,原來是人像。今天有些信徒正如剛才所說的兩種情形一樣,聽道無味,祈禱空洞,靈裏無生氣,無實際,看去正像一具無靈魂的軀殼。說他們對主耶穌基督完全不知嗎?但似有些知道,卻不認識。就算熱心聽道,用心聽道,卻一無所得。他名氣很大,地位很高,發覺自己聽道無所得,似有感覺,便下決心,一面禱告,一面聽道,可是仍是一無所得。為什麼?因為他初信主時,很認真,但日子久了,只是增加做事的老練,對主的認識沒有長進。其原因,至少有以下所說的幾方面:

沒有飢渴的心,「所以我們應當離開道理的開端,竭力進到完全的地步。」(來六1)可見要長進,應有的心志,是竭力追求,如飢如渴的追求。一個基督徒有成就,或一個傳道人有成就,其因素乃是竭力追求。一個嬰孩,當他不會哭,不會吃奶的時候,一定因為沒有覺得飢渴。因此有飢渴,有追求,才有長進。

有些嬰孩,一週長大十多磅,因為吃了象奶,呵!原來這是小象,人嬰絕不可能。不過,若小象不吃奶,也是不會長大的。牠會長大,甚至一週能長十多磅,乃因有飢渴的心,吃了象奶。基督徒要長進,首先也是要有飢渴的心。

信主耶穌得蒙赦罪,這是第一步。我們還須離開這道理的開端,竭力進到完全的地步,追求長進。

在這信了主的許多年月中,我們曾否下了追求的決心?讀聖經,曾否追求過怎樣脫離肉體的圈套?走在跟隨主的道路上,有否追求解決一切問題?

保羅追求的態度是這樣的,「就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑。」(腓三13-14)這忘記,不是忘記背後的失敗,乃是忘記背後的成功。這幾天,我因往別處主領夏令會講道,乘車經過淺水灣,看見路上有很多穿了運動衣的人,在練習步行。原來他們是準備不久便要在舉行的環島競步比賽,他們感到若一天不練習,便不會成功。一心一意追求成功,所以天天苦練,竭力的追求。是的,從來沒有一個競賽者,不專心一意的竭力追求,便可以得勝,故此保羅也說:「只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」或有人說,我們怎可與主所重用的僕人相比較,但保羅說過:「你們該效法我,像我效法基督一樣。」(林前十一1)保羅還說:「弟兄們,我還有未盡的話,凡是真實的,可敬的,公義的,清潔的,可愛的,有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,這些事你們都要思念。」(腓四8)保羅在此教導我們思念那些有追求的人,學習有追求、有飢渴的心。

今天香港的教會,約有下列這幾種人:

一、心中麻木的人──只知時間到了,便去赴會,但沒有追求的心。

二、曾經有過追求的心的人──從前有追求,但現在經已停止。

三、一直都在追求的人──不但沒有失去追求的心,而且一直都是在竭力的追求。

第一種人,很可能像「你們死在過犯罪惡之中,祂叫你們活過來。那時,你們在其中行事為人隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前在他們中間,放縱肉體私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。}」(弗二1-3)雖然信了主,加入了教會,但心中沒有飢渴,靈性沒有生命。一個嬰兒,出生之後,非常渴奶,因為有生命的便渴奶。重生的人,有了神的生命,自然也十分渴慕靈奶。

九龍城有一教會,有一位老姊妹預備去赴會,她先為自己禱告,然後聽道,一連多天,心中覺得有罪。最後一晚,當講員呼召的時候,她起立領受,心中喜樂,讀聖經,甚為飢渴,可見真正重生的人,有神的生命,自然有渴慕靈奶的心。

有人一年五十二個主日都去聽道,便說道理無他,信靠信服而已。可是從此便沒有追求的心,屬性也停滯了。為何?因他死在過犯罪惡之中,隨從今世的風俗,以至邪靈在他心中運行。

此外,有人過去曾熱心追求,但現在已停止。為何?因魔鬼欺騙了他,說他犯了罪,不可得赦,既無得赦罪希望,不如轉而追求世界,這完全被魔鬼蒙蔽了。

一個基督徒蒙恩得救後,未知怎樣過得勝的生活之前,像嬰孩學走路,常常跌跤。故初信主的人,生命未長進,也會常常跌倒。但要知道主耶穌基督的血能洗罪,而且復活的主能使我們有力量行道。所以跌倒不是沒有希望,「我小子們哪,我將這些話寫給你,是要叫你們不犯罪,若有人犯罪,在父那裏我們有一位中保,就是那義者耶穌基督,祂為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。」(約壹二1-2)這段聖經乃是對基督徒說的。「小子們哪,我寫信給你們,因為你們的罪藉著主名得了赦免。」(約壹二12)約翰在這段聖經告訴我們,在天父那裏我們有一位中保,是我們的代表,我們信靠祂,祂為我們的罪,作了挽回祭。

比如昨天中學會考放榜,有人飲了熱茶才敢打開報紙來看。一看沒有自己的名字,以為落第了,沒有希望了。有人告訴他,等我為你到教育司署查查。這似還有一線希望,後來果然查出來了,原來報紙漏登,於是轉悲為喜。這事本來已經失望,但如今已挽回來了。

有一小孩手拿著一隻玻璃杯飲水,不小心,跌在地上破了。有人為他另換一新杯,但他不要,一定要回那隻破杯,但破了怎能變好?我們犯了罪,在主前如破杯,但神卻把這破杯變好。主耶穌基督,為我作了挽回祭,挽回過來,如破杯變好。

有所謂「差不多夫婦」,因他們已訂了婚,所以說是差不多夫婦。但在神面前沒有差不多,主耶穌基督的挽回沒有差不多的,是完完全全的。不錯,主耶穌說:「人一切的罪,和褻瀆的罪,都可得赦免。惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。」(太十二31)這是因為那時有些人說主耶穌趕鬼,是靠鬼王別西卜趕鬼,又不肯悔改的緣故。

當主復活的早上,那些兵丁親眼看見主復活的神蹟,他們認識耶穌基督實在是神的兒子,但他們還順從祭司長的話,受賄,不悔改,怎能得赦罪的恩典。褻瀆聖靈的人,結果便是這樣。

若有人犯罪,又覺得犯了這罪十分可怕,那肯定不是不可赦的罪,這人必不是犯了褻瀆聖靈的罪。

有時大人物的話,我們都覺得可信,但主耶穌基督所說的,我們怎不相信呢?因此若有人犯罪,仍可靠主得赦罪,不可灰心。(蔣國仁記)


 

二、保持追求的心
胡恩德先生

經文:約壹一8-10

今天繼續昨天所講的,昨天說及我們追求的心,是非常重要的,其後說到基督徒為什麼會失去追求的心。也說到有幾種基督徒,一是全無追求的心,死在過犯罪惡之中。另一種基督徒從前有過追求的心,而今已沒有,因為他受了魔鬼的欺騙,以為自己所犯的罪無可得到饒恕。此外有一種基督徒,一直都有追求的心。

像保羅一直都在追求,他成功的秘訣,乃是一生在追求。有人說,某人講過像某人,語氣表情均一模一樣。可是儘管外面像十足,卻沒有別人裏面的權柄,所以我們要效法保羅,是要學習他成功的秘訣。保羅像一個空缸,常常裝滿主的恩典,今天無論追求到任何地步,仍有可追求的。正如保羅說:「求我們主耶穌基督的上帝,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你們真知道他。並且照明你們心中眼睛,使你們知道他的恩召有何等的指望。」(弗一17-18)他不但看見主帶來的恩典,亦看見面前所應追求的。

如覺得沒有可追求的,這問題是在乎基督徒自己的事,主道不會枯竭,只因個人胃口不妥。如我們吃飯不會吃厭,對主道也不會生厭。因此我們怎樣才不會失去追求的心,保持這追求的心,這也是秘訣。

許多基督徒過去很有追求,熱心事奉,今則如一潭死水,把追求的秘訣失去了,但得回來倍覺困難。

保羅說:「我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑。」(腓三13-14)有主的恩典,加在我們身上,不斷地追求。

謹將失去追求秘訣的原因,分述於後。

(一)有人以為犯罪跌倒了,便被主丟棄。其實,神早已為我們預備一位中保,就是那義者耶穌基督,為我們的罪作了挽回祭。

我們不是沒有盼望的,因有耶穌基督作了我們的中保。神是大公無私,萬不以有罪為罪,祂要照足公義來處理。但神卻將眾人的罪孽,歸在祂身上,祂是世人的救主,更是信徒的救主。我們有軟弱,或是犯罪,這位中保便為我們的罪作了挽回祭。祂曾一次把自己獻祭,卻永遠有功效。因此,犯了罪,不用絕望,因有這義者耶穌基督為我們作了挽回祭。我們切望與神維持交通不算長,但神切望與我們維持交通更長,所以為我們預備這位中保,為我們作挽回祭。

「耶和華如此說:人跌倒不再起來麼?人轉去,不再轉來麼?這耶路撒冷的民,為何恆久背道呢?」(耶八4-5)神不願我們丟棄祂,祂願與我們交通的心,還深過我們渴望與祂交通的心。

有時我們犯了罪,以為不可得赦罪,便索性跟隨世人。但神說:「我塗抹你的過犯,像厚雲消散。我塗抹了你的罪惡,如薄雲滅沒,你當歸向我,因我救贖了你。」(賽四十四22)因此,我們不用灰心。

不過,我們若犯罪,要謙卑的來到神面前承認自己的過犯,因為「人若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的罪。」(約壹一9)

比如現在正在下雨,你到街外必要淋濕,若要不淋濕,便要打傘。神的恩典已下來,若未得著,乃是因不接受。接受的條件是認罪。神沒有詭詐,祂的話是定準,是事實。祂說,我要洗淨他們一切的罪是事實。

好比你有兩角錢,便可從尖沙沮乘巴士到荔枝角,因此,你有兩角錢,便不用擔心不能到達荔枝角。我們有了神的應許,我們便可放心。聖經說,祂是信實的,又是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的罪。我們持定這應許,承認自己的罪,祂必洗淨我們一切的罪。

還有另一個問題,就是我們有些罪已太久,太多,有些久已忘記,未能全數認罪,這怎辦,主會算賬嗎?

「我們若照祂的旨意求甚麼。祂就聽我們,這是我們向祂所存坦然無懼的心。」(約壹五14)我們所求的若合神的旨意,神必聽我們所求。

「誰能知道自己的錯失呢?願你赦免我隱而未現的過錯。」(詩十九12)這是神告訴我們,對於我們已忘記的罪,是有希望得赦免的。

在舊約神吩咐摩西傳給百姓獻祭的事,有各樣的獻祭,續愆祭便是小的過犯。如借了別人的東西不還,心中覺有罪過,便去獻祭。又如發假誓,但神說有罪,便立即去獻贖愆祭,神必悅納,便可恢復與神交通。

贖罪祭,便是連不知的罪,也一并獻上,每月初一獻公山羊為贖罪祭,每年還有一贖罪日,其功效也是相同。

有些人有了肺病也不知患了肺病,因無症狀,也無吐血,不過被X光一照便知道有了肺病,所以不是不知道患了肺病,便沒有肺病。照樣的不是自己覺得無罪,或不知有罪,便算無罪。

耶穌基督為我們獻上的贖罪祭,包括舊約一切的祭。故此基督徒若肯謙卑承認已知的罪,神是信實的,必赦免他一切的罪,便可恢復與神密切的交通,這也是基督徒要長進的一個重要的秘訣。

失去追求的心,是因不與神同心,不與神站在一起,不是好神之所好,惡神之所惡。與神有密切的交通,才有良好的追求。

犯了罪,還為罪辯護,「遮掩自己罪過的,必不亨通,承認離棄罪過的,必蒙憐恤。」(箴廿八13)所以我們要小心,不可為罪辯護。

此外,還要離棄罪,恨罪。這才能得勝,保持追求的心。

有一次研經班論到罪,且說到對神犯了罪,要向神認罪;得罪了人,也要向人認罪,有一位弟兄以為不再犯罪便算,不須向人認罪。但主耶穌說:「所以你在祭壇上獻禮物的時候,若想起兄弟向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。」(太五23)後來神的靈光照這位弟兄,他仍不肯順服,以後神的道對他便不發生效力了。故此,我們切不可包庇罪,為罪辯護。若對罪有懷疑,便要避免去犯,所謂「形跡可疑,便避之則吉。」

屬肉體的東西,如錢財的迷惑,今生的思慮。我們要站在主的一邊,來勝過這些東西,因為這些東西都足以使我們失去追求的心。

第三方面,有人以為懂得聖經很多,其實他們認識的很少,並不如保羅所說,真知道祂。在心中能發生作用,有把握,有信心,才是真知道。真知道祂,才不會失去追求的心。

老底嘉教會,以為自己發了財,已經有了很深的認識,其實這只是頭腦的認識。

若我們明白了上述幾個容易使我們失去追求的心的原因,緊緊跟隨主,才可以維持追求主,渴慕主的心。(蔣國仁記)


 

三、認識仇敵的控告
胡恩德先生

經文:啟十二7-11

這幾天我們所討論的,是靈程漫談,將奔跑這條靈程中的一些事,提出來談談。前兩天均有提到我們對主耶穌基督應有追求,渴慕的心,以達到「真知道」祂。

若是有一間教會要聘請傳道人,其首要的條件,是要那傳道人有渴慕的心。雖飽學之士,若全無屬靈的渴慕,沒有追求的心,怎能牧養教會?其實每一個基督徒,也應有渴慕的心。長進的秘訣,是有不斷追求的心。

還有一基本問題,許多人太過向世界追求,結果壓熄了屬靈追求的火燄,因此,今天的基督徒有百分之九十未曾「真知道祂」,只在頭腦上有點認識。所以保羅為以弗所人祈求「我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你們真知道祂。」

今天要說到聖經所說的,魔鬼又名大龍、古蛇、撒但,這些名字表兇惡,古蛇表示也很有智慧而且狡猾,曾擄去亞當及他的子孫,每一個亞當的子孫都臥在那惡者手下。人類正如羅馬書所說:「人以為聰明,反成為愚拙。」故魔鬼不但兇猛,且極有智慧去迷惑天下的人,是以若以人的智慧,血氣,是沒有人能勝過牠的。

有人倚靠自己的聰明去解釋神學,但統被魔鬼推倒。第一次世界大戰後所謂「危機神學」,他們認為神有危機。後來德國的神學家布爾曼又發明另一神,且超過巴德的「危機神學」,他把聖經的神蹟,用理智、頭腦去解釋,起初因為新奇,頗有附和的人,但不久便沉下去了。原來「魔鬼迷惑普天下人。」正如今天那些著了迷的人,把自己的東西全給了別人,自己還不曉得。聖經所說「普天下的人」不論大小,有無學問,都受了牠的迷惑,若不是有主耶穌基督的話,作我們的光,連我們也要受迷惑。

感謝神,差遣主耶穌基督做我們的元帥,也曾藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼。主耶穌基督不但洗淨了我們的罪,同時也敗壞那掌死權的魔鬼。祂從死復活,升天,證明了祂確已得勝。祂的得勝是在十字架上,但與祂在受試探時的得勝不同,受試探得勝,是為自己得勝,證明自己有資格做祭司;但在十字架上的得勝,是為一切信祂的人得勝。所以「弟兄們勝過祂,是因羔羊的血。」祂的得勝是每一基督徒都有份。

今天那些因信主耶穌而得永生的人,魔鬼仍想盡辦法迷惑他,要剝奪信主耶穌的人的福利。因為魔鬼是抵抗神的作為,屬神的人,牠當然也要抵擋。魔鬼欺騙我們,要我們死心塌地的為牠說話。我們的生活原有能力見證,但魔鬼使我們包庇罪,為自己的罪辯護,以致基督徒沒有長進。

我們不可面臨失敗,還說不失敗。與主沒有交通,主的恩典便不能臨到。

有人很熱心追求主的真理,把自己奉獻,遵行主道,但魔鬼又有另一可怕的方法去迷惑他。當主耶穌受魔鬼的試探,主耶穌多次引用聖經,但魔鬼也引用聖經,這是順水推舟。有些基督徒肯決心對付罪,魔鬼便不斷的指出他的罪,令他覺得自己的罪太多,事奉,禱告都有了阻隔,連主耶穌所說:「我又賜給他們永生,他們永不滅亡」(約十28)這句話,他也忘記了,甚至求死。

今天教會有這種情形的人不算少,我要勸告那些認真追求的基督徒,切不可被魔鬼迷惑,以致不能長進。

「因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的。」(啟十二10下半節)魔鬼晝夜在神面前控告弟兄,也在我們的心中控告我們,不過有主作了我們的挽回祭。

比如你祈禱認罪後,魔鬼又把你的罪帶回來,說你不愛主,發脾氣,驕傲等等。魔鬼說這是你明知故犯,實在不可赦。比如主耶穌說過:「絆倒人的人有罪了。」你若絆倒人,認了罪,祈禱,覺得認罪不夠深,不夠誠懇;再認罪,祈禱,還是覺得認罪不夠深,不夠誠懇。這是魔鬼用連鎖的事情來控告我們,使我們不能禱告,懼怕禱告。請記住,若是聖靈的責備,必不會令你不能禱告,或懼怕禱告的。聖經說:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)故此,神所要求的是認罪,我們認罪,神必赦免,我們不用懷疑。

魔鬼要使基督徒的眼睛,過份注意自己的罪,屬靈的道路頗難走,好比舊式新婦,有布掩面,只看到自己腳前一、二尺之地方,所以容易迷路。真誠屬靈的路也要仰望前面的主耶穌基督,靈程才會有上進。

聖靈指責罪,使人清爽,且帶有愛心,不是落井下石。邪靈卻使人認不勝認,無論怎樣認,總覺得自己是一個罪大惡極的人。若是有經驗的基督徒,便能分辨聖靈的感動,抑或邪靈在作祟。保羅說:「若有叫人憂愁的,他不但叫我憂愁,也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分,恐怕說得太重。這樣的人,受了眾人的責罰,也就彀了。倒不如赦免他,安慰他,免得他憂愁太過,甚至沉淪了。所以我勸你們,要向他顯出堅定不移的愛心來。為此我先前也寫信給你們,要試驗你們,看你們凡事順從不順從。你們赦免誰,我也赦免誰。我若有所赦免的,是在基督面前為你們赦免的。免得撒但趁著機會勝過我們,因我們並非不曉得他的詭計。」(林後二5-11)保羅深恐他們憂愁過甚,為罪憂愁是好,但也要提防魔鬼的詭計,令人憂愁太過,不受安慰。第七節「沉淪」兩字意即全毀,不是下地獄。或許魔鬼的詭計藉哥林多教會的領袖責備人太過,以致他們生活沉淪。

有些傳道人,不會作這方面的防避,只會責備罪惡,憤恨罪惡,甚至連血氣也冒出來,有時且不肯見那被責備的人。這是受了魔鬼的迷惑。使他雖有心悔改,仍要受人責罵,以致他憂愁太指責他,禱告也以為責罵他。許多教會領袖太剛,太用血氣,以致被魔鬼利用,所以我們要提防過。講道也以為魔鬼的詭計。

「弟兄勝過他,是因羔羊的血。」我們也要記得「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」我們切要認識仇敵的控告。(蔣國仁記)


四、勝過控告
胡恩德先生

經文:啟十二10-11、來二14-15、西二15

昨天提到有人決心對付罪,卻被魔鬼引他走錯路。總覺自己的罪太多,以為是聖靈的感動,其實是撒但的控告,使我們失去神所給我們的福氣。因為有時撒但在神面前無法控告我們,便在我們的心中控告我們。

約翰說:「若有人認罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪。洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)這是神赦罪的應許,魔鬼的控告,不是罪也被控成罪,又迷惑我們,使我們不能領受神赦罪的恩典。

倘若魔鬼控告我們的時候,我們必須站在主耶穌的寶血洗淨一切罪的恩典上,來勝過魔鬼的控告。甚至我們不知的罪,也因著主耶穌基督在十字架上所流的血,得著赦免。

有時我們已經站在主耶穌寶血赦罪的恩典上,但魔鬼仍然控告,使我們站不穩,恐怕被神丟棄。但神有話說:「信祂的人,不被定罪,不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。」(約三18)今我信靠主耶穌基督,已不被定罪。主耶穌又有話說:「凡父所賜給我的人,必到我這裏來。到我這裏來的,我總不丟棄他。」(約三36)可譯作「凡來我處的,我永不丟棄他」。不論我們的罪何等多,何等深,主也赦免。

保羅說:「基督耶穌降世,為要拯救罪人。這話是可信的,是可佩服的。在罪人中我是個罪魁。」(提前一15),這是神的話,是神的應許。保羅雖是罪魁,你不會是罪魁。保羅說:「然而我蒙了憐恤。」又說:「現在正是悅納的時候,正是拯救的日子。」(林後六2)我們要站穩在主的話語上,站穩在主的應許上,不要動搖。我寧可信錯了,落空了,也不要動搖,但憑主的信實,我們怎會信錯?怎會落空?

或有人告訴你,海洋是沒有海底的。但海洋是有底的,這是事實,不會因有人說沒有底便沒有底。當水手拋下鐵錨時,他是看不見海底的;但他還是很放心的樣子,他相信把錨拋下去,這船便又穩固,又牢靠。若我們深恐神不赦免我們的罪,這種憂慮是多餘的,不是出於主的,乃是出於那惡者的控告吧了。

當我們分辨出是因撒但的控告,我們便引用聖經的話來抵擋牠。可是有時覺得雖一連多次的引用聖經,還是不見效果,似乎不能勝過牠,那麼我們便應該更依靠主的能力了。

像這類對付魔鬼的問題,雅各告訴我們說:「故此你們要順服神,務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅四7)應付魔鬼的攻擊和控告,第一是要抵擋,不是出力的抵擋,和想要趕出從牠而來的思想。乃是若認清是出於魔鬼,務要抵擋牠,意即永不接受牠的意見。

但魔鬼有一種迷力,迷惑我們的心志,使我們不能認罪,因此我們便要依靠主,求主趕去邪鬼。牠的意見,牠的控告,我不接受便勝利了一半,局面已扭轉過來,對我們有利了。「務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」你抵擋牠,牠早不走,遲也要走的。但我們仍要與主合作,承認並接受主耶穌基督的救贖工作已完成。福音告訴我們,眾人的罪都已歸在祂身上,只要我們承認主耶穌救贖之功已完成便行了。

我本是一窮漢,並且欠了人重債,但有一富有的親屬,為我在銀行開了一戶口,存入二十萬元款項。我知道了,也相信了,就可以支付,還債。主耶穌基督成就了救恩,我承認主便可以得救。同樣的原則,要勝過牠,就要接受主的勝利。主耶穌在十字架上的勝利,是大勝利,是完全的勝利,已將仇敵魔鬼完全打敗。

「弟兄勝過牠,是因羔羊的血。」希伯來書又說:「特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼。」(來二14)保羅又說:「既將一切執政掌權者擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。」(西二15)主耶穌基督仗著十字架誇勝,是全勝過魔鬼。今天我們也要靠主耶穌在十字架上誇勝的勝利來得勝魔鬼。

舊約內約書亞和大衛,都有過這一經歷,神說我已將敵人交付你們手裏了。約書亞和大衛那時還未有動手攻擊敵人,但神說已將敵人交付他們手裏,他們得勝是在乎神給了他們的勝利。今天我們勝過魔鬼,也是主將十字架的勝利給了我們。感謝神,我們也可以說:「我們仗著主基督誇勝。」

請聽保羅怎樣說:「死阿!你得勝的權勢在那裏?死阿!你的毒凡在那裏,死的毒凡就是罪,罪的權勢就是律法。感謝神!使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」(林前十五55、57)神將主耶穌的勝利給我們,昔日神將勝利給約書亞和大衛,約書亞和大衛便得勝,今天神將主耶穌的勝利給我們,我們也要得勝。故此,我們也可以說:「感謝神,使我們藉著我們的主耶穌基督誇勝。」

本仁約翰也曾被魔鬼控告,說他犯了很重大的罪,便他接受主耶穌在十字架上的勝利來抵擋牠,魔鬼便離開他逃跑了。

在滿清時代,司法德來華傳道,不久便回國轉往印度,又不久便由印度轉往非洲,後果然死在非洲。他未得救前,父親已信主,家中常有聚會。但司法德愛好運動,不愛主道。有一天,正要開始聚會,他卻準備離家,在門外遇傳道人講道,傳道人問他:「你得救了嗎?」他回答說:「不知。」傳道人請他讀約翰福音三章十六節,然後問他,你信耶穌嗎?他答:「我信」。傳道人再問他:「你得永生了嗎?」他答:「不知」。傳道人請他再讀剛才所唸的聖經,然後問他:「誰得永生」。他答:「聖經說信的人得永生。」傳道人繼續問:「剛才你說相信,那麼你現在得了永生嗎?」他回答說:「得了。」傳道人便和他跪下禱告,起來後心中覺得無限快樂,後來便奉獻作傳道。

今天基督徒要得勝,要接受主耶穌基督在十字架得勝做我們的信心。感謝神,我們藉著我們主耶穌基督得勝。我們用信心說感謝神,一味感謝神,便能勝過魔鬼。

奔走屬靈的道路,要守住一個原則,就是持定神的話語,聖經內的一切預言,一字一字地逐個應驗了。請看今天以東荒涼的景象與以西結廿六章對照一下,推羅,以色列等預言,便知神的話多麼堅定。「我信神怎樣的對我說,事情也要怎樣的成就。」(徒廿七26)「大山可以挪開,小山可以遷移,但我的愛卻永不離開你。」(賽五四10)神的話安定在天,直到永遠。基督徒一生持定神的話,才可以成功。

靠感覺是靠不住的,靠神的話,才靠得住。比如中學會考,我做夢夢見已得成功,醒來卻不是。故此,成功不成功,不在乎夢,乃在乎教育。屬靈上得不得著,也不在乎我的感覺,乃在乎神的話。司法德雖對真理不甚認識,但因信神的話,一霎時便得救。故此我們勝過魔鬼的控告,也要持定神的話。

神的話勝於感覺。比如有一富友,為我存了二萬元入銀行,且將支票簿給我,我本很喜樂,但偶然看見一汽車撞死一頭狗,便憂愁起來,甚至回到家裏仍憂形於色,妻子問:「為何這般憂愁?」他回答說:「看見一頭死狗。」及至解衣時,支票簿跌在地上,看見支票簿,才轉憂為喜。他不是記得有二萬元,才有二萬元,在他忘記那二萬元時,他仍有二萬元。今天我們也是這樣,不是靠感覺,只靠主的話語。

主復活那天晚上,來到門徒當中,多馬不在,後來門徒告訴他,看見復活的主,他說:「我非看見祂手上的釘痕,用指頭探入那釘痕,又用手探入祂的肋旁,我總不信。」但第八天後,主來對多馬說:「你因看見才信,那沒有看見就信的,有福了。」主耶穌延遲八天才來,是要多馬未見而信,可惜他要感覺,因此卻失去了很多的福。

今天我們站在主的言語上,站穩主的勝利上,抵擋魔鬼,感謝主!魔鬼必離開我們逃跑了。(蔣國仁記)


五、與主聯合的認識
胡恩德先生

經文:約十七1-3、十五4-6

我們這幾天要講的是靈程漫談,把在靈程上的困難提出來談談。

基督徒若不追求,便沒有難題;有追求的心,才有難題。

今天再提出另一個問題,有人想過得勝豐盛的生活,卻是不能;想勝過自己,勝過罪惡,也是不能。

我們的肉體,是舊性情,是天然性情,有極大勢力,壓力,我們實在不容易勝過。

從聖經裏,讓我們認識有一個得勝的基礎。這基礎是耶穌基督的十字架,及復活的耶穌基督,若認識這一基礎,我們便能得勝。

得永生全在認識獨一的真神及差來的耶穌基督。遠離真神的人便有罪。有了罪,怎麼辦?那只有靠主耶穌的寶血,買贖我們的罪。

要過得勝生活,要藉主耶穌基督的十字架與祂復活的能力;這是過得勝生活的根源。有人明白這個原則,卻是不能過得勝的生活。為甚麼?這原因在乎認識,「認識」似乎很易,一般人以為知道便是認識,比如,有人告訴你,星洲的流連果很好吃,這是你知道的,但並不等於認識。若有人問你,流連果是什麼滋味?你便不能回答。除非你嘗過,不然,你還未曾認識的。

聖經告訴我們,主耶穌基督從死裏復活,是我們得勝,得豐盛,及事奉生活的基礎。

若真認識的話,是內裏的,是深入的,有聖靈的光照的。若我們未曾認識祂,我們要求賜人智慧的靈,啟示我們,使我們真知道祂。

我們認識獨一真神及那差來者的耶穌基督,就有永生,好像還未十分清楚,求主賜恩典,「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。」(來四12)所以主的道,被聖靈光照的時候,就可以叫我們清楚,且叫我們深入,認識透澈。

在英國,有一神的僕人,起初他的生命不甚豐盛。後來他的太太死了,埋葬後,便要預備翌日主日講道的講章,他的題目是「主的恩典夠我用的。」這是一個現在式的語氣,因此他真是心亂如麻,不能繼續預備下去,心中極其痛苦。但明天便要講道,怎辦?他跪下禱告:「父啊!真的麼?你的恩典夠我用嗎?」他流淚禱告,起來,看見火爐架旁正刻著這節經文,那個「是」字格外感人,神光照他,這節經文起了作用,他的心亂立刻停止,但很疲倦,第二天,他將昨晚所經歷的見證出來,從此這弟兄的屬靈生命有了大大的轉變,有深入的認識。

「這樣,你們向罪也當看自己是死的,向神在基督耶穌裏,卻當看自己是活的。」(羅六11)當試探來了,就是被別人大罵一頓,看看怒所就要爆出來,便對這節聖經有了懷疑,以為聖經有錯誤,這是因為只認識皮毛,未能有深入的認識。

我們不要以為聽過培靈會,看了很多屬靈的書籍,就以為對主有了認識。因此,聽道沒有深入,沒有領受,自滿自足,是不會深入的。

我們就算有了認識,仍要追求,追求更深入,追求真認識。求主憐憫,賜我們有實際的亮光。

有人送蟹給你吃,不是整隻吞,是要拆肉吃的,不是吃外面的殼。聽道也是這樣,是要剝肉吃,聽那裏面的,聽那深入的。求主的靈帶領我們更深入。

這十多年來,主耶穌基督在港九教會的青年人身上,確實動了善工,十四、五歲便蒙恩,且能有很深入的認識。他們在中學,大學均有得恩典,而且所得的均很實在。

但另外有些青年人或成年人,從來在主道都未有經歷。正如以色列人,走了幾十年曠野,便誇口說自己對神有了許多經歷,其實所有的都是他們失敗的經驗。失敗的經歷有什麼可誇?在約但河東,能望見迦南美地有什麼意義?能讚賞迦南美地也有什麼意義?這只是知識,外面的知識。神本來叫他們更深入,更領受,他們卻願意停留在約但河東。今天的教會也有許多這樣的人,他們正如迦得支派與流便支派對摩西說:「求你把這地給我們為業,不要領我們過約但河。」今天有許多人只看見前面有得勝的生活,有豐盛的生命,有甜蜜的交通,和有結果子的生活,但他們都不願進去。每年不少人在培靈會蒙恩,但有多少人能更深入?

記得在第一屆培靈會便講過。迦南不是代表天堂,只是一個更深入的美地而已。近年來格外明顯,有人只想到外國的復興,聽道多,頭腦充滿道理,很會講屬靈的術語,便以為自己真認識祂,其實,仍有很大的距離。

我們認識屬神的人,也要看裏面,不只看外面。對屬神的事,豈不更該如此。

或有人說,沒有人能真認識神。但保羅說:「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」(林前二14)可見保羅能深入的認識。認識是要緊的,暫放下不說這方面。

要過得勝的生活,要有豐盛的生命,有一基礎,這基礎便是認識主耶穌基督的十字架和祂的復活,與我們有密切的關係,有密切的聯合。真認識這點,便為有福。我們要真認識主,不是常常苦試,乃是將自己全放在主手中。

好比有不懂游泳的人,跌在水中,只是拼命的掙扎。如果懂得游泳的人,他是安靜的,他的全個身體都浮起來,因為他認識水的力量大,所以將自己交在水中。不懂得游泳的人,不懂得交託,只圖自己掙托,結果,不但費力,還要沉下去。屬靈的事也是這樣,若深入的認識主,便會放鬆自己,把自己全放在主手中。我們既與主聯合,主必然負責。

若有人與癡子結婚,他不會做事,雖然有錢,但不負責。但與主聯合,主滿有愛心、殷勤、負責,祂是天天背負我們重擔的主。若深入認識祂,就全放鬆自己,將自己交託給祂。

我們是否認識主,是要看我們是不是放鬆。有人乘飛機,拼命的扶著椅手,但認識飛機的人,他就會把自己放鬆。我放在神手中,是放鬆,是交託。真放心,是熱切的追求。覺得自己軟弱,不行,認識主在我裏面,我在主裏面,全交託主。

許多托兒所寫錯字,應是信託的「託」,不是「托」。不過基督徒則「託」與「托」皆用得著。即我則信託主,主則托扶我。

主耶穌說:「我是葡萄樹,你們是枝子,常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子。」(約十五5)得勝的生活,就是結果子的工作。主是葡萄樹,我們是枝子,我們維持與主交通,承認與主聯合,將基礎放在主耶穌基督裏面,就能多結果子。聖經所說的話,沒有不能做的,如果放在主手中,停在主裏面,實在以主為家,這樣的人,不能不結果子。能追求長進,定然活出迦南美地的生活來。

一切在乎與主聯合,主耶穌說:「因為離了我,就不能作甚麼。」(約十五5)

舊約有一卷書,就是路得記,忠心於神的路得,她本是十代也不能入耶和華會的摩押人,但她後來卻成了主耶穌基督的先祖,原來她與波阿斯聯合。她與大財主聯合,真有福,從此不愁缺衣缺食了。

有一天路得憂形於色,波阿斯問:「為可憂愁?」她說:「想買數尺布做衣。」波阿斯問:「你是誰的妻?」她答:「是波阿斯的妻。」波再問:「波阿斯是誰?」她答:「是財主。」波阿斯追問:「既然你是他的妻子,他是財主,那麼,他的財不是你有分嗎?」她才如夢初醒,明白過來,不禁喜形於色。

上述似乎難以置信,但有些基督徒確實是這樣,她們不知與主已經聯合在一起。我們在基督裏,正如保羅說:「所以我們藉著洗禮歸入死,和祂一同埋葬……我們若與基督同死,就信必與祂同活。」(羅六4、8)又說:「如今那些在基督裏的,就不再定罪了。」(羅八1)

我們在基督裏,正如樹枝聯在樹幹上,主的豐盛,主的勝利,就是我們的豐富,我們的勝利。所以我們要與主耶穌基督同死,同復活,一同坐在天上。求主開我們的眼睛,使我們有真認識,過一個豐盛的,得勝的生活。(蔣國仁記)


六、葡萄樹與枝子
胡恩德先生

經文:約十五1-8

昨天我提及我們與主耶穌基督有密切的聯合,若認識這種聯合,非常有福。主曾說過這事實。祂說:「我是葡萄樹,你們是枝子。」又說:「喫我肉,喝我血的人就有永生。」(約六54)這就是說,接納主耶穌基督的死,祂流血是擔當我罪的刑罰。我們接納祂就有永生,不是將來有永生,是現今即有永生。但主將祂的生命給了我們,祂就沒有了生命。正如聖靈來了,不是神將聖靈給了我們,祂便沒有聖靈了。因為神是靈,祂的靈在我們裏面,也在神裏面。主耶穌說:「除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天。」(約三13)英文聖經譯作「仍在天上。」這仍在天上是現在式的。為什麼「從天降下,仍在天上」?因主耶穌基督是靈,祂也是神,所以祂能來了,仍在天上。祂的生命在我裏面,也在神裏面,因此我也在神裏面。

「喫我肉,喝我血的人,就得永生。」就是說我得了神的生命,神的靈,我即在主裏面,主也在我們裏面,永不分離。

主常在我們裏面,我們也在祂裏面,這是緊密的聯合,常常的聯合。「但與主聯合的,便是與主成為一靈。」(林前六17)主在我們裏面,我們似乎仍然獨立,但認真來說,我們的靈與基督的靈已合而為一,我的一舉一動,主耶穌也有同樣的感覺;主的動作,我們也都有感覺,這關係是因我與基督的靈已經聯合了,我在祂裏面,祂也在我裏面。葡萄樹和枝子是合一的,葡萄樹的一切生活,都是為了枝子。樹幹不能結果子,要靠枝子。樹根吸收水分和營養,也是為了供給枝子生活。但枝子要常在樹幹裏面,才能結果子。

正如在祂復活後,升天前,把傳福音的責任交給了門徒,教會便成了傳福音的總代理。主復活後來到門徒當中,對他們說:「願你們平安,父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」說了這話,就向他們吹了一口氣。父差遣子來,主耶穌是神唯一差來的,所以祂說:「我的食物,就是遵行差我來者的旨意,作成祂的工。」(約四34)

復活的主又對門徒說:「你們受聖靈,你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了;你們留下誰的罪,誰的罪就留下了。」(約二十22-23)主說這話的意思,我差你們去傳福音,你們若不去傳,他們的罪便留下。你們去傳,他們信了,他們的罪也得赦免了。主耶穌基督將傳福音的工作全交託給教會,因此教會是枝子,枝子唯一的責任,便是結果子,而樹幹唯一的責任是供應。故此門徒結果子要在基督裏面,接受祂的供應。

主耶穌基督全然為了我們,如樹幹是為供應樹枝而活著一樣。我們若認識這真理,便可放心,禱告時也不用疑惑主肯不肯。

主耶穌基督出來傳道時,看見那些有痛苦的人,有疾病的人,主耶穌就不顧自己的飢餓,休息,甚至不顧猶太人的反對,連在安息日,也醫治他們。這還不夠,最後還將自己交給惡人,將祂釘在十字架上。不憐惜自己,甚至有人遞醋給祂,以解除一時的痛苦,祂也不接受。祂為了我們,甚至將命傾倒。

不過,樹幹上有枝子,有葉有花,有果,才有意義;而葉子,花、果是枝子的美麗,今天主隱藏在天上,卻將美麗留給枝子──讓教會開花,結果。

主耶穌基督一切都是為了我們,祂的死,復活,升天,無一不是為了我們,在神的面前來供應我們,因祂長遠活著,澈底供應人的需要。

聖經提及主耶穌基督在天上,不說別的,只說替我們祈求。主耶穌將來再來的時候,也是為了把教會接到天上。有一天主耶穌基督將神的國建立在地上,也是為了我們。祂與我們聯合,包含著一切為了我們,但我們為祂做了甚麼?有什麼是為了主耶穌呢?難道只要主為了我,我為不為主也不打緊嗎?這可以說是沒有良心,愛主之心退縮。

因為另一方面來說,枝子也是為了枝幹,人只說「這樹結果子這麼多。」不是說「這枝子結果子這麼多。」所以一棵樹是以樹幹做代表,不是以枝子做代表。

所以我們的生活,不是為了自己,原是為了基督。我們結果子是為了主耶穌基督得好處,得暢快,得榮耀。

我們與主聯合,是為了榮耀祂。保羅說:「我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。我們若活著是為主而活;若死了,是為主而死。所以我們或活或死,總是主的人。」(羅十四7-8)枝子屬枝幹,我們是屬基督。枝子唯一的用處是結果,我們與主聯合也是為了結果。

這段經文另一意義,主與我們聯合,正如枝子與樹幹聯合,是全部的聯合,是完完全全的聯合。

第一、「就如神在創立世界以前,在基督裏揀選了我們。」(弗一4)在創世前,神就預備了基督與我們聯合,以便將天上各樣屬靈的福氣給我們。

第二、神選人,基督原沒有肉身,但祂要與我們聯合,主耶穌基督就凡事與弟兄相同,連身體也與我們相同,「弟兄有血肉之體,祂也成了有血肉之體。」不過主耶穌基督降世為人,是女人的後裔,以免沾染罪惡。

但我們是罪人,故此主耶穌基督就算肯來,肯與人聯合,但因我們是罪人,到底也要分手。正如信的人死後到天堂,不信的人死後入地獄,到底還是分開。可是主竟然肯與人聯合,這是奇妙的事。主耶穌伸手摸麻瘋人說:「我肯,你潔淨了吧!」(太八3)伸手表憐憫與同情,另方面表明主肯與他聯合。主不但伸手與罪人聯合,且全身也與罪人聯合。和祂同釘十字架,就是我們這個罪人與祂聯合。舊的,死的,臭的,犯罪的與祂同釘十字架,同埋葬,但也與祂一同復活。

祂澈底落到罪人的地步,成為罪人。故此祂與我們是完完全全的聯合。

然則怎能聯合?我們若覺得有罪,決心悔改回頭歸向神,我要接受這位替我死而復活的主基督,承認祂是為我死,為我復活,當我承認的時候,便立即發生聯合作用,我們有了這信心,我們的靈便與主耶穌基督的靈聯合,我的靈就有基督的靈的位格。「基督若在你們心裏,身體就因罪而死,心時裏卻因義而活。」(羅八10)不是我們自己有義,是神稱我們為義,是白白的。

但主耶穌基督既全然為我,我怎樣為主。「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭。」(羅十二1上)神不勉強人,神要人自願將身體獻上,獨為主而用,若枝子與枝幹聯合,就將自己全交給它。今我與主耶穌基督聯合,也當將自己奉獻給主。故此保羅又說:「是聖潔的,是神所喜悅的,你們如此事奉,乃是理所當然的。」(羅十二1下)更進一步說:「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良,純全可喜悅的旨意。」(羅十二2)「心意」包括思想、意志,情感都奉獻給主,不要讓這些效法這個世界上的人,要向上追求,追求何為神的善良,純全可喜悅的旨意。

我們今年中學畢業了,以後繼續升學嗎?作工嗎?但今天我已有主,我是枝子,為主而活,所以我不打算。其實嚴格說來,我們也是在打算,不過是放在主前。我無論作甚麼?都是照主的旨意行,忠心為主,一切為主,因為祂是我的主。

有人見證說,我信了主,有了新生命,憂愁沒有了,心中平安快樂,會考落第了也睡得著。更進一步說,我與主有了關係,我為祂而活,我是屬祂的,一切有祂帶領。

我不勸人做傳道,但我勸信徒,人人將身體獻上,我們不要與神辯論,也不要掙扎。讓主把我們更新而變化,將全權交給主。

主耶穌基督完全為我,我們也當完全為主。神創造我,買贖我。我們若將身心交給主,我們的靈程便會繼續長進。(蔣國仁記)


七、得勝的解釋
胡恩德先生

經文:羅六6-11

今天是培靈會在今年聚會最後的一天,想與大家解決一些問題。

我們在屬靈的道路上奔跑,碰到了有不少不容易明白的問題,這因為沒有照著聖經的原則去做。

首先解釋一下第六節:「因為知道我們的舊人,和祂同釘十字架。」我們既然釘了十字架,為甚麼我還存在。有人說這是舊人復活,可是聖經所說的不是舊人復活,而是新人活起來。

羅馬書第一章,三次說到神任憑他們。就是說神認為他們已極其敗壞,無法修改。因基本已敗壞了。唯一辦法,是把他──舊人釘十字架,神再行創造新的,不過不是再用土做,而是叫我們與基督一同復活。「若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(林後五17)神對那舊的全放棄了希望,因為我們原是屬撒但的,屬罪惡的,與神本為敵。故神不是叫我們做好來得救,乃是叫人覺得自己不行,便來仰望主耶穌基督得救。「地極的人,都當仰望我,就必得救。」(賽四十五22)這拯救的方法真希奇,神差祂的兒子耶穌基督來為我們死,神便看是我的死,祂復活了,神也看是我的復活,神對我們的本性放棄希望,故此定規了十字架做我們的舊人的結束。但釘十字架的痛苦,卻歸了基督,因基督是我們的元首。大衛蒙神揀選之後,未曾打過敗仗,這完全是元首的關係。我們的主耶穌基督,在神面前作我們的元首。

但與主同釘十字架,在我身上的作用是怎樣的?有人說,每天禱告,都要求主將我們與祂同釘十字架,這樣說,是錯誤的說法。我與基督同釘十字架,主何時釘十字架?祂不是天天釘十字架,他只釘一次,而且是在一千九百多年前釘,怎能叫主現今天天釘十字架呢?

這樣,我們怎樣才是與主同釘十字架?記得元朗有句口頭語是「怎得死」。我們也是想到那舊人「怎得死」。

第一、同死,是與主同死。這事是在一千九百多年前便發生,不是現今的事。即如主流血贖罪也是一千九百多年前便已作妥,因此我也是那時──一千九百多年前便和祂同釘十字架。不過,那是客觀的解釋,若承認的話,就得主觀死的功效。即與主同釘十字架的事實,主在那時死,我現今承認。

現在借用木蘭從軍的事作為比方,她知道父親被徵入伍,便女扮男裝,而且冒父親的名去應徵,打完仗,勝利的,榮耀的回家。

假若木蘭陣亡了,她的死在她父親身上有了影響。即以後她父親不用被徵兵,徵兵法在她父親身上完全無效。

鄰舍來對他說:「你女兒死了,我很同情,不過,你的女兒死了,你便可以永不用當兵,因徵兵名冊上已有了你的名字,且陣亡冊上也有了你的名字。你藉著女兒的死,可一生脫離兵役。」但他要會利用這原則,若以後國家又再徵兵,再來找他。他要說:「花某人已於某戰役陣亡了,為何再來找他。」但徵兵的人說:「你不是花某人嗎?」花父說:「請查查陣亡冊下,是不是有花某的名字。」查一查,果然陣亡冊上有了花某人的名字,徵兵的人便不得不走了。在陣亡冊上,他確實死了,且完全死了,不是半死。

第二、若花某人很懶惰,妻子叫他去趕豬,他說:「花某人已陣亡,為何還叫他去趕豬?」他妻子聽了,吃飯也不請他吃。他問:「為什麼不叫我吃飯。」他妻子回答說:「花某人已陣亡,為甚麼還要吃飯?」他便說:「花某人的死,是在徵兵上有作用,在工作上不發生作用。因木蘭是代替我在徵兵法上死,不是替我在吃飯上死。同樣的,主耶穌基督是替我在罪的事上死,神看主耶穌基督為我的罪而死,即是我為罪而死,所以不追究我的罪。若木蘭在徵兵役事上死,徵兵役的事上也不追究她的父親了。

罪在我們身上很有勢力。「使罪身滅絕。」這個「罪」字原文是單數字,即這個罪住在我裏面,拖我去犯罪,但如今主耶穌基督是為我向罪的事上死,我也向罪的事上死了。既然「已死的人是脫離了罪。」(羅六7)我們已與基督同釘死,所以我們也是已脫離了罪。

花木蘭的父親,會應用木蘭的死的事實便得自由,我們若會應用基督的死的事實,也得了自由。

有人說,沒有人攪擾他就良善,若有人碰撞他,他便會大發脾氣。其實若沒有人碰撞他,他也會自己發自己的脾氣。原因我裏面有惡性情,惡勢力拖住。但已死的人,不會被罪拖住,因為神也用基督的死的原則救我們脫離了罪。

把花某的故事,再延長來說說。又有人來徵兵,花某人說:「花某已於某戰役陣亡。」徵兵的人說:「你就不就是花某嗎?」他答:「我是。」那人說:「你若是花某,便要應徵入伍。」他懼,入告妻子,妻子說:「既然你認是花某,便要去了。」但他往告村長,村長轉報政府說花某確已陣亡,是由花木蘭代替的,政府查明屬實,如果兩次徵用他,確實不公道,於是免了他,他知道了這件事,很多謝村長。

罪的權力又來叫我發脾氣,或誘我犯罪,但我們要站穩,可是罪的惡勢力仍來催迫,但如果我常在主裏,主也常在我裏面,便有聖靈的能力來幫助我。我們若認清已與基督同釘十字架,聖靈便來幫助我。我們是否已看清楚基督與我們的聯合?若認清楚了,聖靈便作工。

簡單的再說一次,我與主耶穌基督同釘十字架這事實,在一千多年前便有,今天若我們接受而應用,在乎相信,聖靈來幫助我,罪的惡勢力便不能再出來。

其次,我們來談談關於主耶穌救我在靈程上不失敗的程度怎樣?即是否完全幫助我,抑或只助我一半?

現在分兩方面來說:

第一、基督徒是否永不犯罪?這是不可能的,保羅勸告基督徒說:「弟兄們,這樣看來,我們並不是欠肉體的債,去順從肉體活著。」(羅八12)可見基督徒仍有犯罪可能。

不過,雖然有犯罪的可能,但無犯罪的必然,這是過得勝生活,和長進的基督徒的情況。但那些不長進的基督徒則不然,他們有犯罪的可能,也有犯罪的必然。得勝與不得勝,在乎我們是否曉得靠主。

何謂「博士」?有人說,他讀了許多書,所以稱為「博士」。但有人說,博士不是甚麼都懂,古人所謂「秀竹拿竹竿,橫豎都不能入」所以基督徒不是無犯罪可能,只不過他們會靠主得勝。

第二、有人說,基督徒若能得勝,便連試探都沒有了。這不是聖經所說,正如保羅所說,「順從肉體活著。」這是我們的舊性情,雖然信主,仍然存在。我們不能過得勝的生活,因為肉體在發動。不過,切勿以為自己未得救,不然,一生未曾得安息,至為可憐。

原來我的舊性情仍然存在,直等到「得著兒子的名份,乃是我們的身體得贖。」(羅八23)因為受造之物,切望等候神的眾子顯現出來,我們身體得贖,才沒有那敗壞的舊本性,即亞當的舊性情。只有靠著主,這舊人才不能發動。

主對付我們的舊本性,徹底之極。有人以前抽大煙,醉酒,信主後,連想抽大煙的心,或飲酒的心,也沒有。或有人得勝後,仍然被引誘,但靠主便得勝。

若全沒有試探,那只是一部份人能夠這樣,並不是人人能這樣。

再說,有此事情,已無犯罪的心,向罪死了。有時則因肉體仍在,便要常常靠主得勝。

https://www.hkbibleconference.org/all-sermons/38th/801-deeper-life-message-spiritual-journey.html?showall=1

講道會 - 追求認識主

一、饑渴
胡恩德先生

經文:太五1-6 賽五五1-2、四十一17-20

這幾處聖經的總意告訴我們,饑渴的人,來到神面前,可領受神豐富的福氣。神在淨光的高處,就是極乾、極高的山頂開江河。又說要使沙漠變為水池;使乾地變為湧泉,種上香柏樹,皂莢樹,番石榴樹和野橄欖樹。曠野原不能種植,但神使它能種植,這是奇蹟。

領受神豐盛的福氣,不是在日後,不是在將來,乃是飢渴找水的人現在便可得。將來無人乾渴,現在飢渴的可領受神的活水,這是神的應許。

神說:「你們一切乾渴的都當就近水來,沒有銀錢也可以來。」而且有酒和奶,酒和奶表示飲食豐美,這一切都是現今便可得的神的豐盛的福氣。

還有,主耶穌親口說:「虛心的人有福了,因為天國是他們的。」這也不是說將來的事,正如約翰福音第三章講論重生,也是現在的事。雖然主耶穌說,我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事如何能信呢!這不是所有屬靈的事都是如此。有一位信徒,當他死時,看見天上的景象。但他的口不能說話,只用手勢請他的妻子來,又用手指著天上,看見他的動作的人都能領會,他是看見異象。看見神的國,不是要到死的時候,也不是等到將來,乃是每個重生的人,現在便可看見神的國。這是主的應許,在聖經裏已清楚地記載著。

主耶穌說:「飢渴慕義的人有福了,因為他們必得飽足。」又說:「哀慟的人有福了,因為他們必得安慰。」今天許多人需要安慰,比如有三千人會考不及格,便有六千人或九千人需要安慰。

開設了許多醫院,也不夠容納病人;墳場也不夠用,可見今天許多人正需要安慰。聖經告訴我們,神有安慰,神是賜各樣安慰的神(林後一3)。保羅又說:「那愛我們,開恩將永遠的安慰,並美好的盼望,賜給我們的父神。」神不但有安慰,且有永遠的安慰。

主耶穌所說,飢渴的人得飽足,是心靈裏的飽足。但請大家想想,聖經裏所說的神的福氣,究竟我們嘗過了沒有?嘗過多少?

飢渴的人,神在淨光的高處,為他們開江河。他們得飽足,不是因吃大筵席,也不是因看電影,也不是因穿美衣,乃是神使他們飽足。聽說潮州人飲茶頂講究,一滴一滴的飲,能分辨出這是山腳的茶或是山腰的茶,或是山頂的茶。甚至這泡茶的水,是泉水,是井水,是海水,都能分別出來。今天世界有許多味道,你能分辨出屬靈的味道嗎?有一位姊妹說;「你若有一次真的嘗到神的味道,你就不想再回頭嘗世界的味道。」

今天你在教會裏已經很久了,但你嘗透主恩的滋味嗎?世界不能安慰你,主能安慰你;世界不能叫你飽足,但主能飽足你。

馬利亞說:「我心尊主為大,我靈以神我的救主為樂。」你也是以主為你的快樂嗎?有一青年,在夏令會中得救,那天晚上喜樂得不能入睡,不住的起床感恩祈禱。

當我們一信主便可領受神的活水,酒和奶,永遠的安慰。有些人,當他信主的時候嘗過,稍後便不再嘗,更有人加入教會多年,仍然未能嘗過,分辨不出主的喜樂。

譬如有患色盲的,你帶他去馬尼拉觀看日落,七彩斜陽,莫不嘆為觀止,但無論你怎樣為他解釋,為他陳述,他也無法領會,原因他是患色盲的。同樣的,你若向未嘗過主恩滋味的人解釋主恩無窮,主愛豐富,無奈他是患屬靈色盲的,無法領會。

若要尋求、領受,認識主的恩典,主的福氣,只有一個資格,那就是覺得乾渴,貧窮,愛慕公義,心裏哀慟,主必定在淨光的高處為他開江河。

不但聽道的人要常存飢渴慕義的心,失去飢渴的心,也是傳道人之大患。為要叫我們有更深入的長進,更深的領受神豐盛的江河,唯一的條件,就是要認識自己的本相,有飢渴的心。

一個飢渴的人,主便叫他領受神的福氣,又飢渴,又更深的領受,愈飢渴,便愈深的領受。

以賽亞在以賽亞書第六章才看見異象,為甚麼?因為從第一章至第五章都論到罪惡,而且是極重的罪惡,他說:「禍哉!我滅亡了。我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中。」「禍哉!」是主開了以賽亞的心眼,像一個遭遇意外的人,發出驚奇的呼喊。

耶利米也是在耶利米書十五章,神才對他說:「你若歸回,我就將你再帶來……你就可以當作我的口。」因為在此之前,耶利米多次提到選民的罪。

提摩太已傳道很久了,保羅才對他說:「在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器,有作為貴重的,有作為卑賤的。人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器四,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。你要逃避少年的私慾,同那清心禱告的人,追求公義,信德、仁愛、和平。」他傳道這麼久,保羅還要他潔淨自己,故我們要真認識自己的本相,認識自己是從罪惡的根源出來的,神就必在我們裏面作更深的工作。聖靈來了,頭一個工作,也是使人為罪,為義,為審判,自己責備自己。

心靈不飢渴,怎能得飽足;不虛心,怎樣能見神的國。若要被主重用,主一定把我們挖得更深。若我們將未曾公開的罪翻出來,我們就會更謙卑,更覺得飢渴。

羅馬書一章二十節說:「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。」我們看見神所造的萬物,便可以認識神的偉大,也可以看見自己的渺小、軟弱、貧窮。

宇宙不但是神所創造,也是受神管理,一切都是在神的命令下運行。不過,神是用定律來管理宇宙。但聖經說人是不法的,不服從的。神說神的,我作我的,這就是不法。神要用法,用定律來管理我們,但我們偏要任意而行。主再來了,敵基督──不法的隱意已經發動。今日的人不願服權柄,甚至有人說,教導兒子,也不可用權柄,要用商量的口吻。但神是要人服祂的。

聽說從前某國被別國征服,其人民到商店購物,不敢直接進店,要坐在店外地上,懇求准許進店購物。但今天該國已恢復獨立自主,已不再有這順服權柄的態度了。但神仍是用權柄,用數學,用定律來管理宇宙。我們應尊他為大,順服祂。服從聖經的指示,認識自己是一個罪人,也認識神的權柄。誰人真的下了決心要得主的恩典,就要將自己交託祂,將心歸服祂,讓祂有完全的主權來管理我們。恐怕稱為基督徒的,仍有人在神的主權以外。

無神論的人,是沒有真理的,今天發明,明天便推翻,所以只有一天的真理。今天的教會,也有人效法外人,解釋聖經要按時代解釋,按文化背景來解釋。倘若解釋鈔票也是按各人的解釋就好了,把十元紙幣解作一百元,五百元豈不更好嗎?但彼得說:「那無學問不堅固的人強解,如強解別的經書一樣,就自取沉淪。」(彼後三16)

科學家也承認這自然界的宇宙有一個定律,為甚麼屬物質的自然界有定律,屬靈界會沒有定律呢?神是有定律的,這定律主就是真理,所以神就是真理。主耶穌說:「經上的話是不能廢的。」(約十35)祂又說律法一點一畫也不能廢去的。(太五18)所以我們不能任意而行。

所以我們飢渴,為何不來就近主的泉源。聖經像一面鏡子,可以照出自己的污穢,知道自己是一個罪人。

聖經說:「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」我們有這樣做嗎?我們的心裏是貧窮的,抑自滿的。是否如老底嘉教會,以為自己是發了財,一樣都不缺。其實是困苦、可憐、貧窮、瞎眼,赤身的。主說:「我必從我口中把你吐出去。」

你看,主耶穌何等虛己,祂本是與神同等,反稱自己為人子;祂最恨惡罪,卻為替罪死在十字架上;祂最不願離開父神,卻因背負罪人的罪孽,神也遠離祂。由此,可見神的兒子尚且順從神,何況我們呢?

主的一生,都為要應驗「經上記著說」這句話,祂在十字架上所說最後一句話;「成了。」不但贖罪之功完成,順服父神之心,愛神的之心也完成了。

耶和華定意將祂壓傷,我們從聖經,從主耶穌基督,看見我們是何等的敗壞,可憎。但感謝主,我們可以信靠救主耶穌基督得救。

但我們雖是已得救的人,還要不住的認識自己的本相。飢渴的人有福了,心裏貧窮的人有福了,因為他能領受神的更深、更大的福氣。(蔣國仁記)


二、真知道祂
胡恩德先生

經文:弗一13-23

這段經文裏,保羅首先說及以弗所信徒所已經有的一點。他們已領受「父神在基督裏,曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」而且他們「既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。」這印記在他們裏面,表明他們永遠屬神,也是得基業的憑據。

可是他們不只因信祂,領受了這大福氣,且有極好的美德,那就是保羅「聽見你們信從主耶穌」(十五節)。

(一)信從主耶穌,信從有順從之意,這是基督徒基本的美德。有許多人信主多年,也不肯順從主耶穌,成為非驢非馬之信徒,因此失去了基督徒的力量,信主為了取巧,要福氣,不肯順服神的權柄,未有完完全全信靠主。若我們肯歸入基督權柄管治之下,在我們身上定有亮光。

今天的香港滿了罪惡,許多災禍都是給香港人的警告。甚至在享樂,貪婪等方面,已侵入教會內面,使教會沒有力量,基督徒要負責任。

真信從基督,有亮光,有力量,能帶領人,像衛斯理約翰一樣。那時英國的社會,從壞變好,就是基督徒的影響力。但今天我們沒有亮光,沒有力量,對香港社會沒有影響,所以災禍愈來愈多。

許多人把不合他心意的聖經,就更改,另做冠冕給耶穌。不是我順從基督,乃是要基督順從我;不是我跟從聖經而行,乃要聖經跟我而行。這樣的基督徒那有力量,真無法站在主面前。

(二)以弗所教會還有一種美德,就是保羅所稱他們為「親愛的眾聖徒」的「聖徒」。他們因信基督的血而得成聖。保羅在寫給哥林多教會的書上也曾說過,「在基督耶穌裏成聖。」(林前一2)在希伯來書也說及「使成聖的人得以完全。」聖徒成聖的程度是永遠完全,行為還未有聖潔,先有聖潔的地位,此乃基督賜給我們的。

「親愛」眾聖徒,蒙恩的人,有主的大愛心,但保羅仍為他們禱告,「求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你們真知道祂。」(十七節)「真知道祂」或說「真認識祂」。他們對耶穌基督的死而復活,確有相當認識,但仍未足以為別人模範。比如小孩子喜歡做大人,走路不用攙扶,有自由,且以為做了大人甚麼都認識。但他長大後,果真以為自己的生命已完全成熟嗎?不是的,就算大學畢業了,也未完全成熟,仍有可追求的地方,成熟後還要老練。正如忠厚人,忠厚也要加上老練。就算到了七十歲,還有可追求之處。

屬靈也是如此,保羅說他們還有許多未認識的,當追求的。

保羅在獄中,四週是牆,前面是兵,痛苦、孤單。但保羅心中所見的實在很多,以弗所書是保羅在監獄中後期寫的,他說:「能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深」。他高呼,充滿喜樂。

平常人的高呼,是因為遇到意外,保羅看見神的恩典,故心中想到教會,想到信徒也應有此認識。保羅為他們祈求,使他們「真知道」祂。中文在此不夠明顯,原文之意有「真認識」祂。

保羅寫歌羅西書時,特別多用此字,這是很深入的一個字,得聖靈光照,憑賜人智慧和啟示的靈,認識所當認識的。

很多年前,有某人在美國,看見三個小孩子站在一商店的櫥窗前,旁邊兩個極力向中間的那個解釋櫥窗裏東西的美麗,那兩人無論怎樣說,站中間的那個卻似懂不懂,原來他是患色盲的。保羅也極力的解釋主基督的美麗,也是巴不得以弗所信徒「真認識」祂。

有些遊客,遊覽世界兩次、三次,便覺沒有甚麼好看,沒有甚麼希罕的東西。是的,世界可欣賞的東西不多。正如在香港能叫人看不厭的東西實在沒有。粵菜雖好吃,但吃得多也會膩了,要找些馬來亞的咖喱來吃,找點辣的刺激,換換口味。

但保羅覺得對基督的認識,是無窮無盡的,正如現今科學家也覺得宇宙是無窮無盡的,從前科學家以為除生命之謎未揭破之外,一切也已認識了,可是今天的科學家們,卻說前面仍有許多未認識的東西。神所造的,科學家仍未盡了解,何況神自己,怎能完全了解呢?

今天教會沒有飢渴之心來追求。從前有人研究主道,雖窮一生之力,也覺淺薄。主的愛沒有人能嘗透,取之不盡,用之不竭。「並知道這愛是過於人所能測度的」(弗三19)。如覺主道無窮,未能深入,才有長進。追求和飢渴的心,是屬靈長進的原則。

為甚麼我們覺得飽足,難得有飢渴的心,這是因為沒有認識卻以為已認識,當認識卻未有認識,有時稍知便以為深知。

好像我們閱讀一本書,是前兩代的人所寫的,若有人閱讀過便以為已認識很深,那便錯誤了。因如有追求的心,飢渴的心,仍有很多當認識的。

我有一次病了,在病中好像看見自己的過去,一幕一幕的顯現在眼前,心中十分難過。因為這是從裏面看到自己的本相,就專心靠主耶穌的寶血,這時才領會主血的寶貴。

另有一傳道人,在主日學讀到羅馬書三章「沒有義人,連一個也沒有。沒有明白的,沒有尋求神的……他們眼中不怕神。」那天,主特別光照他,他看見這段神的話,是說到自己,為什麼自己是傳道人,卻眼中不怕神,他覺得在講台上十分難過,想立刻下來,但主帶領他,一心一意靠主,他仍能安心講道,直到聚會完畢。他心眼開了,就真知道祂。

有人說,平常讀聖經,雖然讀過好幾次,不覺得有什麼,但忽有一次,讀聖經時,忽然像點亮了燈,光亮了起來。

有個弟兄,他的獨生兒子聰明順從,但有一次病了,此時父親正想做一件事,但這事是會得罪神的。兒子病了,又怕兒子死。有一天往聚會,講員講到神殺死埃及人的長子。他祈禱:求神不可殺他的長子,如要殺他,不如讓我替他死。回家後,心中仍不得平安。後來他拿起聖經,打開看見路加福音十九章廿七節「至於那些仇敵不要我作他們王的,把他們拉來,在我面前殺了吧。」他立刻認罪,這時他真看見主。

讓我們真認識祂,真認識祂才有希望,不認識祂,便沒有希望。神使我們先認識祂一點點,以後繼續追求真認識祂。

請問各位,你認識祂有少多?有人講耶穌,講了幾次,好像沒有東西好講。有人講狗、講馬很內行,愈講愈起勁。婦女們講買東西也很熟識,但請他們講論主耶穌,卻沒有什麼好講,不能叫人真知道祂。

我們在香港聽道理,以為不過是講主耶穌,聽得太膩了。在南美洲有一處常逼迫主道之地,有位信徒在那兒賣聖經,起先有許多人手執石頭圍著他,要用石頭打死他。但他拿著聖經在講主耶穌,那些人一面聽,手裏的石頭,一塊塊的落在地上,當那人講完後,已沒有一個人手中拿著石頭的。主的話能感動人,改變人。

我們若有飢渴的心,就認識主。認識祂,祂帶領我們更深的認識祂,真認識祂。

正如在花園裏的那首聖詩說:「獨步徘徊在花園中,玫瑰花尚有晶瑩朝露,忽有溫柔聲,傳入我耳中,乃是神子主耶穌。祂與我同行,又與我共話,對我說,我單屬於祂;與主在園中,心靈真快樂,前無人曾經歷過。」

有飢渴的心,愈認識祂,愈認識祂,容量愈大,求主在這幾天中使我們更深認識祂。(蔣國仁記)


三、基督的家譜(一)
胡恩德先生

經文:提前三16、路三23,28、太一1-17

昨天提到保羅為以弗所教會祈求神賜智慧和啟示的靈,以弗所信徒雖有屬靈的美德,但仍有可追求之處。又提及飢渴的人,神在他們身上行奇事,使他們真有所認識。但真知道,是心靈的知道,不是書本、頭腦的知道。

保羅吩咐信徒要有生命的認識,還要追求認識神是無限的,到永世也無止境。愈追求愈多,愈得愈深,愈久愈甘甜。

神的兒子顯明給我們看,看見子,就是看見父。因神榮耀光輝顯在祂兒子身上,我們不斷認識祂,屬靈的生命也不斷的上進。主耶穌是道成肉身,是新約給人的啟示,啟示錄是神把將來的事啟示我們,同樣的,若不是神將基督啟示我們,便沒有人能認識祂。

神在肉身中顯現,這件事實在不平凡。若認識這件事,不但得拯救,而且得無限的幫助。只有那成為人的神子,無罪的成為罪,親身掛在十字架上,擔擔當我們的罪,替我們死,使信祂的人,不至滅亡,反得永生,因此,這救恩就偉大。

亞當對我們的影響,為甚麼這樣大?就是因為他是人,是人類的祖宗,是第一個被造的。第一個被造的怎樣,以後便怎樣。第一個被造的有定型性,他的子孫也是照此定型。故此亞當被定罪,我們生來是生入罪中,有人不肯承認是罪人,但我們的罪是千真萬確的事實。聖經說:「沒有一個義人,連一個也沒有。」可見亞當地位的重要,他勞苦,我們也要勞苦;他死,我們也要死。別人犯罪,不會累及子子孫孫,不會成為原則性,但亞當卻不同,因他是第一個被造的人。

耶穌基督祂是第一個沒有罪的人,被稱為末後的亞當(林前十五45)。羅馬書五章12、13節亦說到耶穌基督有一地位,是為元首的,有人的地位,如亞當一樣也能影響後人,也能影響生入之人。你信祂替我們死,我們也死了;信祂復活,我們也得以復活;祂成為新人,我們也得成為新人,可見主耶穌基督的地位也極重要。而且若天使替我們死,不會有甚麼親切;基督取了人形替我們死,我們才覺得親切。

神在肉身中顯現,路加福音第三章記載耶穌基督的家譜,一直數說到亞當,依人看來,祂是亞當的子孫。祂可由人數下來,也可由神數下來。但祂雖由人數下來,卻沒有罪性,因祂為童女所生。但另一方面來說,祂是生入世界,不是跳入世界。馬太福音記載祂生入人類中,特別生入一民族,這民族又是神的選民。亞伯拉罕被神揀選,所以耶穌基督是生入選民中。又生入一家族裏,那就是「大衛的子孫」。耶穌基督來是生入人類中,不是跳入來。我們進禮拜堂是走入,不是生入。但我們是生入我們的家庭裏,就不能脫離。就算登報脫離家庭關係,那只是稱謂上的、表面的脫離,血統上永不能脫離。

英語有一句話說:「一次生,就不能不生」。若生入為非洲人,就算你登報脫離非洲籍,歸入中國籍,但那只是國籍問題,黑皮膚非洲人的樣式永不會改變,因為這是生入,不是走入。

耶穌基督生入人中,與我們的關係,何等密切。他被我們連累,「萬物嘆息勞苦,直到如今」,雖然我們現今已經得救,但還要嘆息勞苦,直等到主再來。俗語說:「落水濕腳腳」,入世界也要「濕腳」,這世界滿了虛空、苦難、憂愁,你生入世界,也要被沾染虛空、苦難、憂愁。就算神的兒子生入來,也要被沾染,直等到祂再來才得復興。

若不取人形生入來,就不被世界所有的沾染,神取天使顯現,亞伯拉罕接待祂,和祂談話,吃喝,就不被沾染,因不是取人形生入,而是取天使顯現。

有一姊妹受試煉,肉身受苦,她說:「耶穌基督啊,你來,未曾嘗過做婦女的苦。」但她不知耶穌基督被棄絕,那痛苦是從人來。因主耶穌滿有愛心,明知來這世界,落水要濕腳腳,即受人類罪的牽累,祂也願意來。倘若有人告訴你「明天你要被謀殺。」你因此逃過災難,你多麼感謝預先告訴你的人。主耶穌來將祂經過的一切虛空、苦難、憂愁告訴你,你為何不感謝祂呢!

主耶穌基督明知來世界要死,而且死得極其殘酷,使自己被捆綁。羅馬人刑罰犯重罪的人,是將死人綁在他身上,面對面,口對口。主耶穌生入來,被這班死人綁住祂,使祂不能脫身。

但從另方面看,主耶穌生入人類中是我們的榮耀、倚靠、盼望、福份。

比如我是一名很出色的足球員,願意在香港隊裏出賽,那同隊的其他球員,聽了何等高興,因為會會面已夠榮耀,何況與我們同隊比賽,豈不更覺榮耀。榮耀之基督,滿有神豐盛之基督,已生入人類中,成為人的一份子,我們該感覺得何等的榮耀。

非利士人哥利亞向以色列人罵戰,掃羅的軍隊不敢動。撒但也在欺負我們,在亞當中注入毒汁,向我們說:「誰沒有罪,有罪的,都應當做我的僕人。」但我們可以說:「神的兒子沒有罪。」魔鬼仍強嘴說:「神兒子與你有何關係」但我們要說:「祂是人,祂雖是神,但生入人中,所以也是人。」魔鬼必無話可說。因耶穌基督真正成為人,成為我們的樣式,祂得勝,是我們得勝。

倘若有一孩子,考試科科優良,唸書全免費,陸運會得銀杯,水運會也奪標,收音機也會修理、縫衣、木器,樣樣行,人人羡慕。你對他的父母說:「可不可以過繼我家?」但他的父母親說:「我的是動產,你的是不動產,你雖富有,也不過繼。就算你得了他,他也不會死心塌地為你家;你雖愛他,但他不愛你,他生入我家,完全屬我。」

主耶穌基督生入我家,神的豐盛,神的恩典與我有密切的關係。主耶穌生入我家,真是大哉敬虔的奧秘,無人不以為然。我認識祂也得了祂一切的豐盛,接受祂,就永不會脫離。(蔣國仁記)


四、基督的家譜(二)
胡恩德先生

經文:太一1-6

昨天提到主耶穌基督由生進入人類中。這段經文說:「亞伯拉罕的後裔,大衛卻的子孫,耶穌基督的家譜。在希伯來書第七章曾引述創世記第十四章之麥基洗德,說及神的大祭司麥基洗德的尊貴,高過舊約大祭司亞倫,他無父無母,無族譜,無生之始,無命之終。人人都有父母,有生之始,有命之終。舊約聖經提及麥基洗德,是突如其來,無開始,無結束,與主耶穌很想像,主耶穌基督也是無生之始,無命之終。在約翰福音第八章記載主耶穌與猶太人辯論,猶太人說:「你還沒有五十歲,豈見過亞伯拉罕呢?」耶穌說:「我實實在在的告訴你們,還沒有亞伯拉罕,就有了我。」當時主耶穌依人看來只不過三十來歲,卻說還沒有亞伯拉罕,就有了我。猶太人以為主耶穌自稱是神,便想用石頭打他。

假如主耶穌解釋說,我不是神,猶太人便會放下石頭。但主耶穌卻不解釋,英文譯作「我是」,是現在式的,即還沒有亞伯拉罕,我已是存在,是無時間性,無始無終的。

摩西對神說:「……他們若問我說,祂叫甚麼名字,我要對他們說甚麼呢?」神對摩西說:「我是」。中文聖經譯作「我是自有永有的。」現在是,永遠也是。主耶穌又用這句話來回答猶太人,主耶穌用這句話表明祂是無生之始,無命之終。摩西的祈禱詩:「主啊,你世世代代作我們的居所,諸山未曾生出,地與世界你未曾造成,從亙古到永遠,你是神。」又說:「在你看來,千年如已過的昨日,又如夜間的一更。」而「我們度盡的年歲,好像一聲嘆息。」月亮照過亞當,也照過李太白,照過曹操;月亮看過許多人死去,何況神看下來,我們在神面前何等微小。主耶穌本與神同等,但祂被帶下來,使祂有始有終,真令祂受羞辱。

有一次,某地發生火災,有一母親突然撲入火中救兒子。何人在推她入去?何事在她心中?這是愛的力量啊,這力極強,極大,推動她,無法遏止。主耶穌基督來這世界作人,何事推動祂,是愛人類的心,推動祂生入人類中,為我們受苦。

主耶穌基督本沒有族譜,但祂成了有族譜。麥基洗德無族譜,是榮耀;耶穌基督本沒有族譜,成為有族譜,榮耀成為無榮耀;無限的神成為有限的人。祂對我們有一顆強烈的愛心,存心卑微,生入人類中,拯救我們,永遠做我們的中保。

有一西醫開設一戒煙所,免費為人戒煙,但有人戒除了煙癖,又再吃,不久又來戒煙。後來醫生改變了方針,多向他們傳福音,他們有了神的生命,以後他們戒掉了便不再吃。

若有傳道人,家境好,肯到一貧窮人家去服事人,別人會說他偉大。但比較主耶穌怎比得上?主耶穌小時,若有人問祂,你的父母是誰?祂不會說,我是無父無母,無生之始,無命之終。而是很自然地承認說:「我父是木匠約瑟,母是馬利亞。」祂說來心中並無半點忿怒,祂受羞辱是自願的。

再看馬太福音第一章所記載的家譜中,不是完全榮耀的家譜,三節說:「猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉。」五節又說:「撒門從喇合氏生波阿斯。」六節又說:「大衛從烏利亞的妻子生所羅門。」這裏說及三個不榮耀的女子都列在基督的家譜中。主耶穌在世上的時候,在井旁與不榮耀的婦人談話,或被不榮耀的婦人用手摸祂,都遭受別人的批評。主耶穌基督滿有憐憫,有恩典,甘願做這幾個壞婦人之後裔,為愛人類甘心忍受差辱。

世人寫族譜,都是揀好的來寫,壞的絕不肯寫入,比如我的族譜裏是這樣的寫著,「某人南宋時,賜進士,南雄朱磯巷遷來。」若不是南雄朱磯巷遷來,就是南蠻人,這樣的族譜,便是不榮耀的族譜。主耶穌基督的族譜中有壞女子,祂願受做壞女子的子孫的羞辱。

或有人說,主耶穌可以找個好族譜才出生,但誰人的族譜是清白的?主耶穌無論生入何族譜中,也要受到不清白的羞辱。

主耶穌為愛我們,寧受羞辱。我們卻不肯為主受羞辱。不肯在街上佈道,向親友傳福音也羞於啟齒。希伯來書第二章十二節說:「祂稱他們為弟兄,也不以為恥。」

還有主耶穌基督生入的民族中,是神的選民,但魔鬼卻格外的在這民族中多作工,所以神藉先知說:「我指望結好葡萄,怎麼倒結了野葡萄呢?」耶穌基督生入此民族中,被外邦人譏笑。神要將福氣給選民,使人知道神的榮耀。主耶穌生入選民中,就是負起這種使命。可是這民族已經腐敗,故此主耶穌的工作特別困難。

我居住的是舊樓,雖不至危樓,但大修時,木匠說,寧願做新的,也不願修理舊的。修改衣服的也寧願做新的。主耶穌要將選民修理,特別遭遇困難。這民族到如今仍未全好,反對基督仍甚利害,不讓人自由信主,信了主也不敢公開。政府原本比較開明,但內有法利賽派,不理政府,強烈的反對基督教。在海法港有一傳道人,差不多被迫害至死。這民族似乎不能修理,但主耶穌不灰心,也不失望,祂「不爭競,不喧嚷,街上也沒有人聽見祂的聲音,壓傷的蘆葦,祂不折斷,將殘的燈火,祂不吹滅,等祂施行公理,叫公理得勝。」主耶穌容忍到底,拯救他們。主耶穌承擔此事,生入此選民中,不能離開。當有一天,主從天降臨,以色列人必說:「奉主名來的,應當稱頌的。」主耶穌必能成功此事,使以色列國成為世上榮耀之國度。今天,因他們有些微科學,才引起列國的注意,但有一天主再來的時候,這國要在列國之上。

有一本圖書,專載以色列國的事,書末附有海法港的七彩圖片,以色列的軍隊在列隊操練,有男兵女兵,雄糾糾。但仍未能如大衛作王時的軍隊,能以一人抵萬人,因此大衛之國度,傳揚列國,但今日以色列的軍隊,在列國中寂寂無聞。但主再來,列國都要上耶路撒冷朝見耶和華。「末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉過於萬嶺,萬民都要流歸這山。」(賽二2)現今只有些微應驗,將來必全部應驗。當主再來,以色列都要全家得救,這日到來已經接近,主耶穌基督生入此民族中,定然拯救此民族。

主耶穌基督生入大衛的家族裏,但大衛的王族中最後一個王是約雅斤(耶哥尼雅),因這族中,有許多個王犯罪得罪神,神便藉耶利米先知說這人算為無子,即算為絕了後代,但主耶穌竟然做了這王族的後代。但耶哥尼雅被擄,其子孫所羅巴伯回來做了猶大省長,亞金生以律,約瑟做了木匠,這家族衰落到此地步。主耶穌不是生在先祖作王之時,乃生在衰落之時,可見主耶穌基督不求榮耀。

但神要施恩與此家族中,祂說,「要重新建立大衛的賬帳幕。」在今天來說,聖殿已毀,大衛的帳幕實無從建立。但主耶穌再來時必成功這事。祂來要將不可救之家族救起,祂來要接續大衛之王座。

主耶穌基督肯生入此衰落之家族中,何等謙卑。此家族似不可修理,但主能將他們拯救,我們的罪雖多,主的寶血能潔淨,主耶穌說:「我實實在在的告訴你們,那聽我話,又信差我來者的,就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了。」

各人有各人的難處,但主生入人類,能為你和我負責。保羅說:「神若幫助我們,誰能敵擋我們呢!」(羅八31)「神若幫助我們」,英文譯作「神為著我們。」神的兒子一切都為著我們,各位放心好了,各人的一切難處,主耶穌都能為你解決。(蔣國仁記)


五、以馬內利
胡恩德先生

經文:太一18-24

連日來都提到耶穌基督來世界,是生入人類中。祂生是特別的生,是女人的後裔,我們人人都是男人的後裔。亞當是人類的元首,由他生的都是罪人,所以主耶穌若和我們一樣的生,也是罪人,不能自救,更不能救別人。

這處經文說;「這一切的事成就,是要應驗主藉先知所說的話,說,『必有童女,懷孕生子,人要稱祂的名為以馬內利。』(以馬內利繙出來,就是神與我們同在。)主耶穌是由童女所生,有骨有肉,祂是亞伯拉罕的子孫,大衛的後裔。

主耶穌不能與我們同樣的生,不然,祂也與我們同是罪人。這處所說「童女」,有人說是少婦,這是猶太人的講法,因他們反對主耶穌。新派也這樣的講法,因他們是不信派。假若果真如他們的相信,人類便沒有救主。

但這字實在是「童女」,不會因人反對而成為少婦。就算退一步來說,若是「少婦」,也是未出嫁的「少婦」。即廣東人說「女人」,如果有一女子未出嫁,但她已到了五十歲,自然很少人稱她為「小姐」,多稱她為「女人」。所以「女人」一詞,可說是已經出嫁了的,也可以說是未結婚的。故聖經所說「童女」是指未結婚的女子。

在以賽亞書七章14節的「童女」和創世記廿四章16節的「處女」原文是一個字,因利百加是未結婚的女子。所以以賽亞書七章14節的「童女」可解作「處女」,主耶穌實在是由「童女」所生。

主耶穌是神所差來的,由童女所生,實無疑問。人要稱祂的名為「以馬內利」。主耶穌的名為以馬內利,即神與人同在。亦即耶穌基督是同在之神,神與我們同在,我們就大有倚靠,大有幫助。

有人信他的神,離他們很遠,可以說,一切其他宗教大都如此信。信主耶穌基督與人同在,顯得祂與人特別親切,祂是生入人類中,是生入一民族中,更是生入一家族中,祂是與我們同在之神。

有人信神,你若問他:「神與你同在嗎?」他聽見神要與他同在,他何等驚懼,因他的神來找他,是要他死,正如鬼來找他一樣。真父母對兒女才有真情,照樣真神對我們也有真情。二千多年來,因著主耶穌基督的表現,使我們嘗到神的愛,神的愛有纏綿性,遠超過人類一切的愛。主恩豐盛,主愛強烈,嘗過主恩滋味的人,會感覺神是施恩之神。恩典出於神,祂的愛何等實在,其熱可熨手,也可摸得著。有人參加過夏令會回來,他的心是熱烘烘的。我們作基督徒的,天天嘗著主愛的滋味,主的愛何得謂抽象。

夫婦離婚是因為沒有了愛,男女親近是因有愛,神與我們同在之親也是因有愛。但神的愛是單程的,祂一定要愛我們,但神希望這單程的愛,變為雙程的愛。主的愛是深入的,長久的,不變的。多少人反對,但主的愛不會搖動。

主來尋找我們,不是因為我們的地位高超,祂記念我們,我們不過是塵土,是卑賤的,賤過泥。我們也如天上的微塵,天地萬物的主宰肯來與我們同在,我們何故不與祂同在?何故沒有明白的,沒有尋求神的?

神用慈繩愛索牽引我們,地球雖小,人更小,但神還不肯丟棄我,因祂的愛心全放在我們身上。神看我們為尊為貴,若賺得全世界,失去靈魂,有甚麼益處?不但神不肯失去我們的靈魂,就算挖去一點神也不肯。就算是癡子,呆子,但父母的愛,仍看他為尊為貴。我們的靈魂佔了神的愛的地位。把世界放在天平的一邊,又把靈魂放在天平的另一邊,那邊重,是靈魂那邊重,因為神的愛重。

神與我們同在,彰顯了神的愛;我們不去找祂,祂卻先來找我們,帶著祂一切豐盛的恩典來找我,且將一切賜與我們。

有一位弟兄很會繪畫,他繪了一幅圖畫,畫中一個青年人正在寫他的計劃,主耶穌站在他後面,且帶著很多寶貴的東西,可是這位青年人向後望了一望,便把主推開,還是等他自己的計劃。這幅圖畫是今天許多人的寫真。

主不但來找尋我們,且與我們同在,不是一時與我們同在,也不是八年,十年與我們同在,我們會離開主,但主永不離開我們,「打死也不離開」,正好用在主身上。

詩人大衛說:「人算甚麼,你竟顧念他!世人算什麼,你竟眷顧他!」在神面前,人算得什麼?但神眷顧他。眷顧何意?眷是眷念,有情份,有人情味,主耶穌基督來與人同住,是與人有情份。

主耶穌基督為什麼要來?

第一,因我們跑行遠。有一位姊妹,她有幾個兒女,都是奉獻作傳道,有一次,他們都先後離開了她,她覺得很難過,因為是最親最近之人,實在不願意他們離開。神眷顧是因人離開祂太遠,神要與人同在顯明人離神太遠,就算人沒有罪,但不與神親近,拒絕神的愛,單是這點,已顯明我們有罪。

因全人類拒絕神,故此掀動神的愛,「沒有明白的,沒有尋求神的。」祂來要與人同在,因人類被許多痛苦包圍著,神要眷顧他們。

神要眷顧他們,因為人落在苦難中,印度西部,極其饑荒,有錢也買不到東西吃。香港地方,也不是安逸之處,有人說要享受,有假期便到郊區去,其實擠船擠車,實在很難受。在香港讀書更是難受,幼稚園學生回家便哭,因為不懂中文。兒女面臨會考,父母日夜監督著兒女溫習,面上繃繃緊,直到放榜後,兒女考上了,榜上有名了,面上才露出一絲笑容。

孩子長大了,結婚吧,但也上了結婚的當,男女都說上當。做老板的也要絞盡腦汁。

做人有什麼好處,夜靜細想,覺得我的罪高過自己的頭。想努力做個無罪之人,但「立志為善由得我,只是行出來由不得我。」正如保羅所說:「我真是苦阿!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅七24)

罪給我們帶來痛苦,帶來虛空。尤其老人,吃不得,走不遠,一生望兒望孫,但他們長大了便出洋,做人真無味,做人煩,做人也難。青年男女也說煩,愈煩愈想,愈煩愈想,心靈無比的空虛,前面還有更大的空虛,更大的痛苦在等著,那就是死亡。人人盼望著自己不是患癌病死,因為太痛苦了。有些人無病而終,太好了,但不是常有。

死後還有更大的刑罰,更痛苦,是痛苦的痛苦,永遠的痛苦。神看見人不論生或死,都是空虛,盡是痛苦,且沒有明白的,沒有尋求神的,所以神來尋找人,祂的名稱為耶穌,是要將祂的百姓,從罪惡裏救出來,脫離罪惡的捆綁,脫離罪的權勢,脫離憂患,脫離空虛,祂來與我們同在,就是為此。

詩人說:「神啊!你的恩惠是為困苦人預備的。」(詩六八10)「這道離你不遠,正在你口裏,在你心裏。」(羅十8)你「當趁耶和華可尋找的時候尋找他,相近的時候求告祂。」(賽五五6)

有一個瞎子,他在耶利哥城的路旁,聽見耶穌在那裏經過,他認為這是不可多得的,千載一時的機會,便大聲呼叫說:「大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!」

十字架上的強盜也把握那最後的機會呼求說:「耶穌啊!你得國降臨的時候,求你記念我」。

各位,「凡求告主名的,就必得救。」不要再等待,不要失去這大好的機會。

主耶穌基督的名稱為「以馬內利」。神與人同在,過去與人同在,今天也與人同在,感謝主。(蔣國仁記)


六、內在的基督
胡恩德先生

經文:約六53-57

主耶穌基督說「吃我肉,喝我血」是指心靈裏的領受。領受祂釘十字架死所成就的工作,如果我接受釘十字架之基督,就有下面所說的福。

「就有永生」。永生是永遠的生命,到主再來,連身體也要復活。

「常在他裏面」。我們與主有生命的關係,祂常在我裏面,我常在祂裏面。

下節說到那些在主裏面的人,會為祂而活。

這是一個特別的福氣,就是與基督有密切的關係,祂在我裏面,我在祂裏面。我在祂裏面,已夠密切,祂在我裏面,更是親切。

簡單說來,這段經文的總意,正如我昨天所說,主耶穌基督被稱為「以馬內利」。即神與人同在,道成肉身,住在我們中間,充充滿滿有恩典,有真理。這關係已是夠密切。所羅門求神賜他智慧,能管理萬民。神不但賜給他所求的智慧,也給他其他的智慧,使他成為大植物學家,文學家。可是有了智慧,便愈有困難。他說:「著書多,沒有窮盡;讀書多,身體疲倦。」(傳十二12)因此,所羅門雖然有特別智慧,仍有難題,做人有甚麼意義,日光之下,並無新事。他覺得虛空的虛空,單一個虛空,仍無法描寫,不用說到虛空的虛空。他又說:「原來人在日光之下,莫強如吃喝快樂。」(傳八15)所羅門有智慧,但他看到遠處,仍有許多事仍不能解決。

有人遨遊天下,想找尋真理,想找尋關于宇宙人生如何,有人想找真理勝過痛苦,勝過罪惡,雖窮一生精力也不可得。但主耶穌基督來,神與人同在一起,充充滿滿有恩典有真理,接受祂,便得到真理之滿足。初時雖淺,愈久愈多,勝過困難,勝過掛慮。主耶穌說:「我就是真理。」可是有人對真理,甚難深信不疑,也難於實踐真理。

恩典是從耶穌基督來的,祂供應我們去解決一切困難。到主面前,沒有人空手回,除非你是妄求,如雅各和約翰的母親,求主作王的時候,賜她的兩個兒子,一個坐在右邊,一個坐在左邊,主耶穌基督說她不知道所求的是甚麼。主耶穌在十字架上,快斷氣,痛苦到不能說話,仍然想到賜人恩典。祂不打盹,不睡覺,日夜均供應前來求取之人。祂充滿恩典,好像水塘已滿溢了,隨時均可供應,若得不到供應,不是水塘關係,乃是水喉管有了問題。

人也裝滿了,但可惜所裝滿的是各樣的不義。「邪惡、貪婪、惡毒、滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨……」(羅二29-31)我們裏面的這些東西,也是隨時出來,一碰便溢出來。所喜歡的東西,看見別人有,恨不得讓給自己;別人的「夥記」很好,就想奪過來,犯了第十誡,「不可貪心」。

人裏面裝滿的是不義,但主耶穌卻裝滿了恩典。我們最大的愛心,能安慰有病的人,但有愛心,不一定有恩典。主耶穌基督滿有恩典,當日猶太人所認識的太膚淺,只知要主耶穌醫治他們的恩典,不知接受主作他們的救主。

有四個人把癱子抬到主耶穌面前,他們勝過許多麻煩,才到主耶穌跟前來,主耶穌先給他心靈的醫治,才把他的身體治好。但主只不過是在他們身外,並沒有在他們裏面。

主的話可以進到我們裏面,但我們裏面有一個惡性情,這東西在我裏面有管轄權,使主的話不能進來,這東西像生了根一樣,正所謂「江山易改,品性難移。」這勢力甚大,主耶穌要幫助我們,便有了難處。

彼得決志跟隨主耶穌,但當患難來臨,初時仍有多少勇氣,拔刀拒敵。但後來卻軟弱如水,在一個使女面前也不敢承認主。其實我們也是這樣,虎頭蛇尾仍有條尾,我們卻像雪人溶化了只剩下一堆水。

彼得學主在海面上走,但走了幾步便下沉,他立即呼求主,主也立即救助他。

但人是軟弱的,雖有主耶穌要幫助他,也是有了限制。比如香港足球隊到世界各地比賽,雖帶備啦啦隊來提高他們的鬥志,但第三流水準,怎能提高他們及得上第二流水準。人的智力也是如此,良師的幫助,亦不過有限度而已。

保羅說:「誰能救我們脫離這取死的身體呢?」感謝神,主耶穌基督不但與我們同在,且常常帶恩典入我靈魂的深處,從根本供應。祂說:「我是葡萄樹,你們是枝子,常在我裏面的,我也常在他裏面,這人便多結果子。」(約十五5)祂像樹幹供應樹枝似的供應我們,從根本供應我們,又成為我們的根本。

福音是「好消息的意思。」不只主救我們脫離永刑,也不只聽我們的禱告,且包括「主在我裏面,我在主裏面。」

主耶穌不但為我捨身流血贖我罪,而且祂在我裏面成為力量,成為我的生命。因為「基督是我們的生命。」(西三4)所以「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著。並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,祂是愛我,為我捨己。」(加二20)因此我們便有了盼望。

今天請傭人很不容易,就算請一百個來也是不滿意,甚至連自己做傭人也是不滿意。在我們肉體之中,毫無良善,但十全十美之基督,肯進入我們裏面,現在我活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著。祂進入我裏面替我們而活,因此我們就能完全。

前兩天提到主耶穌基督來,是生入人類中,生入一民族中,更生入一家族裏,已經難得。但祂更生入我們裏面,與我們有生命的聯合。

神差祂的兒子降生,曾與人同在,今天也與人同在,且昇華的與人同在,在我裏面同在,奇妙非常,使我們裏面有力量。這力量,是主自己,是屬天的生命力量,使我們能行真理,能遵行主的命令。這正是「但如今神的義,在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證。就是神的義,因信耶穌基督,加給一切相信的人。」(羅三21-22)我們在神面前本沒有義,但主耶穌基督將祂的義加給我們,是神白白的賞賜給我們的,這稱為神的義。神的義是完全的,十全十美,故此主基督在我裏面,使我們成為神的義。

且這義能與神相交,成為父子。神吩咐摩西,要用未鑿過的石頭建殿,主耶穌基督的十字架的工作,是不可加上人工的,祂的工作已經完全。保羅自稱為罪魁,聖經說一樣靠主得救。

主耶穌來在我裏面,也是加入來,我們的公義和聖潔,是神加入來的。

比如有人在銀行的存款只有五百元,但父親在銀行卻為他加入十萬元,他獲銀行通知,仍不敢支取,還說沒有這許多存款,要求銀行代查明事實,但銀行回覆確實存入十萬元,後來他知道是父親給他存入去的,才敢往支取。同樣的,今天因我們信了基督,固然得赦罪且有永生,同時還有主帶著豐富的恩典和真理入來和我同在,這只是等著我們相信吧了。

主耶穌基督來世的目的是要住在我們裏面,求主光照我們,讓我們能真知道祂。

「然而屬血氣的人,不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道。因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」(林前二14)這就是說,要得到聖靈啟示,才使人明白。要得啟示,第一要有得救的謙卑;第二要有追求的謙卑。有飢渴的心,才能領會,才能真知道祂。

香港的基督徒聽道很多,以為認識多,其實未認識,未認識主耶穌帶來的豐盛,所以我們還要謙卑,存飢渴的心,領受主耶穌充充滿滿的有恩典,有真理的住在我們裏面。(蔣國仁記)


七、在基督裏
胡恩德先生

經文:約六56、羅六3-8、八1。

一連幾天都提到主耶穌基督親自活入人類中,生入一民族中,生入一家族中,又說過主耶穌也生入我們裏面,這不只是教訓,主耶穌說:「常在我裏面,我也常在他裏面。」用比較的來說,在以弗所書第二章一至二節:「你們死在過犯罪惡之中,祂叫你們活過來,那時,你們在其中行事為人隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」撒但是空中掌權者的首領,住在我們心中運行。信主的人,行在主的腳蹤上。我們裏面的惡念,這就是邪靈在我們裏面。我們總覺得有一股惡勢力控制我們,這惡念是從撒但產生的。

但主基督的靈,──基督自己藉聖靈住在我裏面也是實在的。被鬼附著的人,他身上另有一個靈格,即一個位格,牠在裏面會另有主張。但背逆之子心中還有邪靈住在他裏面。

邪靈在人心中,會使人失去自由意志。但不信主的人卻不會感覺到。數年前,有個聖經學院的學生,在汕頭街上走,看見前面有一個人走來,和他旁邊的人對面相碰,但他身旁的人一點也不覺得。這是邪靈,在不信主的人不會感覺有邪靈在他身上。

主的靈,即聖靈,又稱保惠師,祂在我們裏面,等於主耶穌基督住在我們裏面,所以主耶穌基督在我們裏面,不是帶著身體住在我們裏面,乃是藉著靈居住在我們裏面。羅馬書八章十節:「基督若在你們心裏,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。」又說:「若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」(九節)可見主基督是藉靈居住在我們裏面。

今天我們真有福,有基督住在我們心中,所有信徒,能行神蹟奇事,是因有基督的靈住在我們裏面。羅馬書第八章說到聖靈的工作,使我們有自由,「因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裏釋放了我,使我脫離罪和死的律了。」(羅八2)當我們一信主,肉體仍在,但聖靈已入來,釋放我們脫離罪的勢力。我們不能脫離罪的勢力,但聖靈進入我們,便能做到。

聖靈來,有大能的表現,釋放我們脫離罪的律,同時給我們生命,心靈卻因義而活。已往我們與神沒有交通,自亞當的靈死了,後來身體也跟著死了。主基督的靈進來,我們的靈也得到復活。

我們不過相信主基督而已,就得到聖靈在我們裏面,使我們得生命。羅馬書八章廿六節又說:「況且我們的軟弱,有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息,替我們禱告。」以弗所書六章十八節說:「靠著聖靈,隨時多方禱告。」主耶穌的禱告是頂自然的,你的禱告也是嗎?

某人的女兒到外國讀書,去了多年,今年暑假回來,回家那天晚上,母親對著女兒,女兒對著母親,談到天亮,也不欲睡覺。她們為甚麼有這許多話說?我們與主耶穌卻無話可說,在祈禱會中,總是老年人多。我們的祈禱,五分鐘便覺得很久。其實怎算得久。因神是個靈,我們若不靠著聖靈禱告,就無法禱告。有一個青年赴夏令會回來,他說很自然,裏面自然湧出,一下便祈禱了四十分鐘。

有一年某處舉行兒童夏令會,最後一晚,聚會後,全數在聖靈之下禱告。他們回家後,有些十五、十六歲的男孩子,到祈禱室禱告,一下便禱告了一個多鐘頭。

有一初中女學生,只十三歲,一跪下便祈禱了四句鐘,少年人能這樣安靜,顯然是主基督的靈在她裏面,使她有了力量。

另一方面,我們也在主裏面。約翰六章五十六節:「吃我肉,喝我血的人,常在我裏面,我也常在他裏面。」「如今那些在基督裏的,就不定罪了。」(羅八1)「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入祂的死麼?所以我們藉著洗禮歸入死,和祂一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀,從死裏復活一樣。我們若在祂死的形狀上與祂聯合,也要在祂復活的形狀上與祂聯合,因為知道我們的舊人,和祂同釘十字架。」(羅六3-6)在羅馬書三至五章頭一段是說到耶穌基督為我們死,我們因信祂得稱為義。後半段漸漸說到歸入基督,與主基督同死同復活。新約所說「在基督裏」是最偉大的事,是屬靈追求最深之處。我在基督裏面,基督在我裏面,我們與基督有了生命的關係,便不能分開,且有了此雙重關係,更為密切。

「我是葡萄樹,你們是枝子,常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子。」(約十五5)這就是說樹幹與枝子聯合,可說是樹幹在枝子裏,枝子在樹幹裏,生命愈深入,愈緊密牢固,果子雖多,雖大,枝子也能扶持,這是生命的連結。

葡萄在枝子上結果,其實是樹結果,不是枝子結果。人們都說這樹結果子很多,沒有人說這枝子結果子很多。

樹結果的工作在枝子裏,生命亦在枝子裏,今天我們能結果子,是因主基督在我們裏面,祂的生命在我們裏面的緣故。

枝子在樹裏面,這樹在園中,枝子也在園中。同樣的,耶穌基督在神國裏,不用問,在基督裏的人,也一定在神國裏。因此,父怎樣愛主耶穌,也怎樣愛我們。大祭司特製的衣服中,有以弗得,前面有胸牌,不可離開懷裏,而且胸牌上的每塊寶石上刻著十二支派的名字,大祭司獻祭要當心,要按神所吩咐的條例來事奉,神才悅納所獻的祭,大祭司的胸牌,神也悅納。

我們在基督裏面,所以基督被神悅納,我們也同樣被悅納,而且也得了神在基督裏一切的豐盛,因為「聖靈就是神藉著耶穌基督,我們救主,厚厚澆灌在我們身上的。」(多三6)

我在基督裏面,基督在我裏面,這聯合的起點是在十字架上面。祂是以死來與我們聯合,但主是死裏復活,我們也信與祂一同復活,我們便又與主復活的形狀上聯合。羅馬書第六章三節:「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入祂的死麼?」又說:「我們若在祂死的形狀上與祂聯合,也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」(五節)

我們能聯合在主生命裏面,主耶穌能同時活在所有信祂的人裏面,祂在我們裏面是有位格化,我們不要單只是頭腦相信,主在我裏面,我在主裏面,我與主甚為密切。

因此,我們的祈禱,大有資格,神因接納基督的緣故,也接納我們。我們對世人,對撒但,對魔鬼本來均不能致勝,但我們靠著那活在我們裏面的復活主的能力,就可以致勝了。保羅與野獸爭鬥得勝,是因主耶穌基督在他裏面。孫大信在西藏傳道,有一次在山中坐下,有一野獸前來,牠乃是一頭豹子,孫大信拍拍牠的頭,豹子嗅嗅他的身體便走開了。另一次他曾勝過大蛇,因為有主基督在他們裏面。

保羅能勝過肉體一切牽累,也是因有主基督在他裏面。保羅生命中有一股力量活出來,是因有基督在他裏面。

在一九三一年第二屆培靈會,我主領一查經班,當時我有一位親戚是做傳道的,她說我短命,很快便要死,可是到今天我仍未死,因我在主內,主在我內。

人是有靈魂的,我們自己雖沒有感覺到,正如主的靈在我們裏面,雖亦沒有感覺到,但確實在我們裏面。

我們真有福,我們藉主的十字架得與主聯合,我們在主裏面,主在我們裏面。(蔣國仁記)

https://www.hkbibleconference.org/all-sermons/38th/800-deeper-life-message-seek-to-know-god.html?showall=1

講道會 - 列王紀靈訓

一、失敗與希望

胡恩德先生講

譚雅芳筆記


經文:列王紀上下


本書命名列王紀,內容乃是論及關乎以色列猶大諸王的史事,有些人以為這些歷史事實非常瑣碎乏味,使人有不耐煩之感!然而我們要從這些歷史書中找出中心教訓,因而得著幫助。列王紀上下明顯地告訴我們關乎兩方面的教訓:


(1)人與人的方法永遠是失敗的。


(2)神一直作主,並沒有離棄以色列子民,神對他們仍有盼望。


人是失敗:


從所羅門王往下閱讀,直至本書之末,均看到人的失敗,雖然以色列在萬國中被選作神的百姓,我們也明顯地看見有神的教導,同在及律法在他們中間。「會幕」便是一個很好的證明,會幕內有約櫃,其上有神的榮光,表明神與他們相近,又聖殿建成時,神的榮耀充滿聖殿,也清楚顯明了神的同在。除此以外,他們有神的律法,指示他們處理一切的事,甚至對待雀巢的愛心,何謂聖潔或污穢?衛生的問題,在律法內神一一詳言。神教導他們為使他們蒙福。他們有神的同在,可以隨時尋求祂,可惜他們仍是失敗,從他們在曠野飄流四十年的記載中,可清楚看見他們的失敗,十次試探神,惹動神怒。士師時代也是如此背逆,就是那被稱為特別的士師參孫,雖有神特別的能力但仍終失敗。


列王紀告訴我們:人性就是人性,失敗總是失敗,當我們細察列王紀歷史時,雖然某些王似乎不錯,但仍有失敗。例如:烏雅王,他驕倣自大,這驕倣不是向人,乃是向神,神劃定了作王的界限,不許王在聖殿內處理聖事,因這些事另有先知祭司處理,但他竟不遵照神的命令,私自進入聖殿,以致做成嚴重的後果,在以後的日子中,無法再恢復他的王族。


又如希西家王,聖經明言在以色列中沒有一個王像他如此盡心依靠神,他靠著神的能力不用一箭一刀,亞述軍隊,一晚間死了十八萬五千人,希西家倚靠神在聖殿中禱告,盡心歸向神,又領導百姓盡心歸向神,雖然他父親阿哈斯是猶大王中最壞的一個,但他卻不受他父親的影響,他如此盡心倚靠主,真是難能可貴。怎料當我們往下閱讀時,我們曉得他仍舊是失敗,原來他得到一病,神說他這病必要死,要他立遺囑,但他卻在神前強求,因而多得十五年壽命,這消息還遠播四方,甚至巴比倫國,差派使者到耶路撒冷把禮物送與希西家,聖經記載希西家喜歡見使者,為何喜歡?此乃驕傲之心,當別人稱頌,送禮物時驕傲便發作了,使者要求觀看國中寶藏,希西家王便把他自有的,國有的,寶庫的金子、銀子、香料、膏油和他武庫的一切軍器,並他所有的財寶都給他們看,其後先知以賽亞代表神斥責希西家說為何如此作?並向他宣告耶和華所定的日子將到,這一切都要被擄到巴比倫,連他所生的後裔都要到巴比倫,這位專心靠主的希西家王也遭失敗,也是因著他的驕倣。


希西家王多十五年壽命所生的兒子瑪拿西,完全不行父親的教訓,把外來的罪惡帶進子民中,耶和華清楚指明,就是因著瑪拿西及其子亞們的罪孽,使猶大國位無從挽回,神必定要除淨耶路撒冷的一切罪惡,將罪孽倒出去。直至亞們作王兩年,便有人起來把他殺死。


約西亞王八歲登基作王,他行耶和華眼中看為正的事,不偏左右,約西亞可算是一空前的王,他空前盡心盡性歸向神,在父親亞們,祖父瑪拿西大背道後作王,光景在是敗壞不堪,但他仍是盡心去做,除去一切的偶像,殺盡一切異端的祭司,甚至進到以色列國中除去偶像,這王可算是有希望吧!總算能達到神的旨意及目的吧!但他不到四十歲便死了,耶利米為他作哀歌,他死乃因法老王尼哥從埃及上來要攻擊靠近伯拉河的迦基米施,約西亞王出去干涉,法老王派使者見約西亞王說:這次他們是要攻擊與他爭戰之家,而且此事又有神的吩咐,神的同在,約西亞不聽,便改裝上陣,但被弓箭手射中受重傷而死,耶利米先知當時為他作哀歌,為何神不保守他?此也是顯明他的失敗,有些人以為約西亞既聽聞法老王出去爭戰是得神的旨意,他應先到聖殿求問神,昔日神既能使用騾說話,現在也能用異邦王向他表明祂的旨意。一個屬神的人,非靠自己政治的認識,政治的想法,乃是凡事要謙卑求求問主。約書亞也是如此失敗,有些人曾假裝從遠方來,用方法欺騙約書亞,其實他們來自近鄰,是神命定要滅的民族,但約書亞憑自己的見識、眼光來判斷這事,並沒有求問耶和華,因而有錯誤的做法。箴言書明言「要專心仰賴耶和華,不可依靠自己的聰明,在一切的事上都要認識祂,他必指引你的路。」


列王紀上下兩卷,從所羅門王開始至西底家作王,均著重地表明一件事,就是「人是失敗」的,特別在西底家被擄以後,其侄約雅斤作王,神命定耶利米先知寫明他是沒有子孫,沒有後人,雖然他作王只是幾個月的時間,但神極其不滿意他。


神是希望


從諸王的史事中,我們看到沒有一個王是合神的心意,可以帶領以色列民達到神的水準,正如耶利米書中所言的:「耶和華要得著萬民的尊敬」,但感謝神,在羅馬書十五12約我們看見神是希望:「但願使人有盼望的神,因信將諸般的喜樂平安充滿你們的心,使你們藉著聖靈的能力,大有盼望」。「使人有盼望的神」,在英譯本解作「希望的神」,神本身便是希望的神,事情雖至破碎不堪,在人及天使眼中看為沒有希望,但在神仍有希望。


我們從以色列人出埃及的歷史中可常見這些情形,當他們行至前無去路,後有追兵時,已到絕望的境界,沒有盼望;但神卻說向前行,向海行,神蹟便出現了。甚至耶穌基督的降世也是使沒有希望的人來到主的面前,因著主有希望。耶穌能使死人復活,乃是表明他是有希望的主。有一次,有一個少年的官,問主應作何事才有永生,「做何事得永生」?問題根本便是錯,此不是主的主張,舊的眼光是憑自己守律法,新的方法是靠信,這人守了一切的律法,便以為自己是好人,但主向他解釋得永生是要變賣一切來跟從主,那人貪戀財物,便憂憂愁愁地走了。律法本身沒有希望,唯有認識耶穌才有希望。所以主跟著對他們說,財主進入天國比駱駝穿過針更難,其實財主不能得救,窮人也是不能,得救是在律法以外,故主又說:「在人不能,在神卻凡事都能」。


羅馬書告訴我們:「但如今神的義在律法以外顯明出來,因信耶穌加給一切相信的人,並沒有分別」。在人是不能,在神卻沒有不能,只要我們有信心,祂便把自己的兒子白白的賜給我們,所以神是使人有盼望。人是絕望的,但神卻有希望。


我們不要單因列王紀題及人的失敗而灰心,因為當我們再往下閱讀歷代志及其他經文時,我們便得著希望。雖然大衛本身的子孫沒有希望,但耶西的根必另發生一條枝條,舊約聖經不但一次兩次把樹枝苗裔來形容耶穌;他是大衛的後人生的,但卻不是屬大衛血統的男子所生的,神為大衛興起一位特別的後裔,就是神的兒子耶穌基督,如此使大衛的家有希望,以色列人有希望,世界的人也得著希望。


概論


以色列人君王的制度是屬人的方法,從撒母耳記上便可見百姓要求撒母耳為他們立一王,撒母耳知道這事不是神所喜悅的就非常難過,但神告訴撒母耳,以色列民從出埃及開始便不要他,他們立王的原因是要有一人領導他們,正如列國一樣,其實在神的百姓,國度中間就是世人的行列,他們把人的方法搬進去,要使以色列國變成列國一樣。


這事是神所許可的意旨,不是神所命定的旨意,神要在他們有王的地方中顯出神的作為,他們要求一眼見的王,如列國一般,但他們的方法並不成功,反而亡在異國外邦人的手中,今天的教會也是如此,胡作胡為,神在聖經中把原則、真理、方法、無論是教會行政,個人生活都告訴我們,但人不願意遵照而行,反而越覺乏味,想引用外面世人的方法幫助教會向外人作見證,但這是註定失敗的,唯有用聖經的方法、原則,專心依靠主才有能力。今天香港的教會用外面的方法吸引青年人,其實若用世界的方法一定不能與之敵對,當你用世界方法的時候,世界是主人,那麼一定不能勝過他,例如用跳舞、打麻雀,這些人的方法來,吸引別人到禮拜堂是沒有可能的。


今天教會若再用人的方法,不用神的方法,難怪傳福音的「能」就不見了,必遭失敗,因為一切「能」的來源是在乎神,只要把世界的事加進去,「能」便不存在,反而使教會的信仰沖淡。例如英國有一對夫婦到訪某教會,到門前只見寫著:「本教會因XX太太死了便關門。」把聖經的信仰與外面事物相混和,正如砂、穀與米混在一起,不是純正的,教會若不以主的能力,主的靈奶為滿足,把外面的事搬進去,教會的能力必定消失。正如保羅對帖撒羅尼迦信徒說:「不在乎言語,乃在乎聖靈的權能及充足的信。」又對哥林多教會那些引誘信徒離開真道的人說:「我願意知道他們的權能,不是言語。」


若教會所用的方法不是神聖靈的方法,聖經的方法,是人的方法,便失去能力,難怪教會無力,信徒軟弱,我們的方法失敗,不少的教會仿照一主教所寫「對神誠實」這書的見解,願意向世人看齊。向世人看齊,為的是怕世人不接納而反對,但如此向他們看齊,世人也是不得滿足,因為世人向我們所要求的,不是稍為有一些妥協便夠,乃是要我們的信仰改至零度。


求主幫助我們站立得穩,人是失敗,教會也是失敗,但主永不失敗,我們要行祂的路,用祂的方法。



二、從神而來的權柄

胡恩德先生講

譚雅芳筆記


經文:王上一5-6,三4-10,


關乎列王紀上卷的結構及分析:全書二十二章完整地分成兩半,內容如下:


(一)第一章至第十一章──國度分裂以前,所羅門王國。


(二)第十二章至第二十二章──國度分裂後,南(猶大國)北(以色列國)諸王的時代。


由第一章至第十一章經文的要旨:


第一章──所羅門王的王權。


第二章──所羅門王的公義。


第三章──所羅門王的智慧。


第四章──所羅門王的豐富。


第五章至第九章──所羅門王的建設。


第十章──所羅門王的聲譽。


第十一章──所羅門王的失足。


所羅門作王的權柄是從神而來,從撒母耳記中,我們可以知道神已命定所羅門作王,承繼大衛的王位,在列王紀上第一章中看見所羅門的哥哥亞多尼雅要自尊作王,大宴政府中重要的人物及宗教上最高的領袖,所羅門的母親拔示巴從拿單口中聞得此事,覲見大衛王與他理論一番,先知拿單也隨同指證這事,大衛因而起誓要立所羅門作王,然後吩咐祭司撒督及其他人等在基訓立所羅門為王,萬民歡呼吹角,所羅門便坐在大衛的寶座上為王,大衛在床上敬拜稱謝神,因神使他親眼看到有人坐在他的寶座上。


所羅門的王權不是出於人乃是出於神,神曾明言他作王,正如昔日大衛作王一樣,現在神已應許所羅門作王,雖然他聽到亞多尼雅自尊作王,但他並沒有用方法,權力為自己奪回王權,乃是等候神的旨意完成,因此他得國的王權非靠己力而得,非靠爭權而來。正如詩篇所言,高舉非從東、從西、從南而來,唯有耶和華定了誰升高,誰降低。恐怕今天不少的基督徒沒有看到這點,倘若我們看到的話,絕不會為自己在教會上的地位、名聲而爭鬥,如果是主所定的,神必叫我們升高,不必自己來爭奪。所羅門之王國如此高,王權如此大,這都不是自己爭回來的,乃是神所安排,我們不要為自己爭取,更不要向神有所強求,否則我們就不認識「高舉」是從神而來,也不認識神是活著的主,管理天地萬物及我們一切的環境,甚至與我們為敵的,也在他管理之內。


當然我們不是停下來甚麼也不幹,最重要的還是倚靠神,我們若認識神是管理萬物的主宰,他命所羅門作王,所羅門是不能不作王的;正如大衛作王一樣。神又命耶穌不但作王且作基督,基督的地位、職份比王權更高,是神所賜給人最高的位份,但耶穌作此職份並不是用爭取的方法奪得的,所謂「基督」的位份是有神一切的權柄。所羅門坐在大的寶座上作王,是表明他有大衛作王的一切權柄,照樣耶穌作基督便能行使神一切的權柄。啟示錄描寫那位創造萬物宇宙的神,他的權柄、聖潔、威嚴是極其大,他手中拿著一書卷,內外都寫滿了字,在天上地底下的沒有一人配得展開這書卷,只有一位,就是大衛的根,猶大的獅子能得勝配展書卷,他就是曾被殺過的羔羊耶穌基督,手裏拿著的書是代表神所有的權力、國度,藉著此書授與那接受者的手中,耶穌配受神一切的權柄,豐富,他有這地位及被稱為基督職份,不是靠私人的鬥爭,力量爭取得來的,乃是耶和華所命定,因他完全服在神大能的手中,正如以賽亞書五十三章所形容的:耶和華定意將他壓傷,耶和華又以他為贖罪祭,他服在神的手中,任由神處理,因此腓立比書第二章描寫耶穌本有神的形像,但他謙卑自己成為人,又存心順服,以至於死,且死在十字架上,耶穌乃是完全服在神手中,直至落到最卑微的地步。神的兒子為人嘗死味,擔當了我們一切的刑罰,但至終神必升他為至高,又把一切超乎萬名之上的名賜給他,使萬民無不屈膝,無不口稱耶穌為主。神把這一個如此尊貴的名字給了基督,不是由於他爭取而來,相反地,正因他是完全服在神的手中。


所羅門作王與亞多尼雅自立為王兩事完全相反,亞多尼雅自尊說我必作王,而所羅門自始至終卻一言不發,完全讓神藉人為他完成一切的事。


偉大的使徒保羅,他得能力的源頭,得勝的秘訣,其中有一個是在哥林多後書第十二章,「因我甚麼時候軟弱,甚麼時候便剛強了。」保羅他為基督的緣故,以軟弱、凌辱等等為可喜樂的,因他甚麼時候軟弱,甚麼時候便剛強了。就是在那些世人以為是軟弱之中,卻顯明了在神前有能力而蒙福,所以得力不在乎我們自己,乃在乎我們肯服在神面前與否?神有旨意叫我們升高,祂就必叫我們升高,我們既是神的兒女,當然有神的旨意使我們升高,因為凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作神的兒女,神定意施恩與我們如同兒女一般,甚至犧牲自己也把最好的給我們,正如詩篇第八十四篇所說的:神沒有留下一樣好處,不給那些行動正直的人。我們是神的兒子,又是後嗣,羅馬書告訴我們,後嗣是承受一切的產業,神已命定我們與耶穌基督一同作後嗣,預定我們被高舉,我們應當有一種靈裏的高舉,屬靈裏的能力、權柄及榮耀,這並不是世人眼所見的,乃是伏在神前所得到的權柄。


浸信會有一位被主使用的牧師,他與神甚親近,也有好些著作,雖然一個靈性如此高超的人,但有時也有難處,因為凡婦人所生的就有難處,況且作為基督徒是神命定要受難的;很奇怪,當他有難處時便找一位名叫摩西的黑人交通,談話後心裏便覺得暢快,摩西他有神的榮耀、光彩及能力,就算一個神所使用的大僕人也要從他身上得安慰,這種使人得安慰的恩賜是好的,但也不能自己強求而得,強求時恐怕也要如亞多尼雅一般,自尊說我要作主,不是耶穌那種柔和、謙卑的心腸,唯有柔和、謙卑才是得力量的方法。


亞多尼雅與所羅門是互相對照的,神揀選所羅門王而棄絕亞多尼雅,其中的原因也有多少人的因素,這事與神揀選大衛及廢棄掃羅相仿。神揀選大衛作王時,事先並沒有告訴撒母耳誰是被選立的王,只吩咐他到耶西家中選立一王,當耶西眾子一個一個在他跟前行過時,首先看到耶西之長子,他的體態非常吸引撒母耳,撒母耳以為這人是王,但耶和華告訴他:人是看外貌,但神是看內心。掃羅作王是神順從百姓的意思,眾民因掃羅的外貌及身材便歡喜他作王,但他並不是神所設立及喜悅的王,神從他手中奪回國權,另立大衛為王,並且為他見證,證明他是合神心意的王,凡事遵照神旨而行。


亞多尼雅自尊要作王,但所羅門並非如此,神所鑑察的是人的內心。列王紀上第三章記載所羅門獻上一千牲畜,神在夢中向他顯現,問他要求甚麼,他便求神給他智慧可以判斷眾多的民,所羅門並不因自己作了王而驕傲,反而知道自己地位,責任重大,又知道工作不太容易處理及判斷,故求神幫助。自高自大的人是不合乎神所使用的,只能使教會產生更多分爭結黨的事。希伯來書十二章保羅勸勉信徒要謹慎,不可失去主的恩典,又恐怕有毒根生出,這些毒根就是驕傲,當毒根在教會生長時,神的靈便不能作工。神選立所羅門也有多少人的因素在內,就是因為他有謙卑及肯仰賴耶和華的心。


箴言書第三章第六節如此勸勉我們說:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。」假若今天把我們各人的生平研究一番,究竟我們是屬所羅門還是亞多尼雅呢?很多時候,人的作品免不了是隱惡揚善,但聖經是十分誠實的,它會按我們所行的事,一一寫在神的冊子上。我們究竟是高舉自己還是讓神施恩?


我們得救是本乎恩,「恩」的解釋就是神在愛心中,將好處賜與那些不配受的人,今天我們相信耶穌為我們死,接納他作救主,我們便得到所羅門的地位並不是亞多尼雅的地位。聖經告訴我們:世上沒有義人,連一個也沒有,我們要謙卑在神前,用信心無倚無靠地接受主所成就的救恩,我們從前是死在罪惡過犯之中,行事為人隨從現今的風俗,順服空中掌權者的首領和魔鬼,又隨從自己肉體和心中所喜好的去行,包括自己的情慾,本為可怒之子,但今天我們卻得救,這得救是本乎恩,也因著信,並不是出於自己,免得有人自誇,假若我們自誇,便如亞多尼雅自誇一樣,求主幫助我們不以自己為聰明,肯服從他的旨意,恐怕我們開始得好,肯謙卑,但跑下去時便驕傲失敗。



三、公義的王權

胡恩德先生講

譚雅芳筆記


經文:王上二1-9


所羅門的王權明顯是出於神,雖有人爭奪,但他仍照神所命定的坐在寶座上。所羅門為王,一方面有人的因素,神要看人的內心是否向他謙卑?亞多尼雅自尊作王,但終失敗,神按他所定的立所羅門為王。另一方面也有神的因素,神命先知拿單用膏油膏立所羅門為王。表明神一切的恩賜、權柄給他。膏油是從神的聖所中取出,證明是從神而來,有了權柄他作王便不能被廢棄。這裏,使我們想到主耶穌基督,祂的職份是神特別給與祂的。祂能行使神一切的權柄,正如希伯來書第一章,作者引用舊約的話「神阿,你的寶座是永永遠遠,你的國權是正直的」。基督作王乃因祂在父神面前存順服謙卑的心,並非如亞多尼雅用手段,他的王權是從神而來,因此他的國,他的寶座是永遠的。


自古以來,不少人想起來推翻耶穌的王權,當耶穌出世時,希律王便要殺他,直至現今仍不住有這些的事發生。詩篇第二篇描寫預言中的那位彌賽亞,但也有不少人以為,詩篇第二篇寫作的背景可能與所羅門為王的事有關連,所羅門如何被亞多尼雅起來推翻,基督也是如此;所羅門如何被神所堅立,基督也是一樣。所羅門差不多成為耶穌的縮影。詩篇第二篇指明,「你是我的兒子,我今日生你,你求我我就將列國賜你為基業,將地極賜你為國度」。神把他立在聖山上使他得一切的國權,雖然如此,但詩人又預言到「列國的爭鬥,世上的君王一齊起來,臣宰一同商議」,現今這時代,我們極容易看到這情形,各國聯合商討事情,直至末後有一天世上所有的領袖,都要一同商議反對神,敵視基督,然而詩人在詩篇第二篇中又告訴我們,雖然世上的人都起來反抗神,「但那坐在天上的必發笑,主必嗤笑他們說,我已經立我的君在錫安我的聖山上,受膏者說我要傳聖旨,耶和華曾對我說,你是我的兒子,我今日生你。」神必要主耶穌基督作王,雖然全世界的人集合起來反對他,動員全球的人力物力對抗他,要把耶穌的王權打倒,但我們必能看見坐在天上的發笑,因為耶穌的寶座是無法搖動的。


現今世界的人,甚至稱為基督教圈子以內的人,反叛的勢力相當大,他們要把耶穌的王權挪開,特別所謂「神死了」的理論,以為聖經中的那位神已經不存在,這位神可以跟著我們思想轉變而改變,由於時間改變而思想改變,思想改變則神的觀念也改變。這是信仰上基本的錯誤,因為神並不是我們思想上的產物,如同偶像無神的論調一般。神的名字稱為耶和華,意思表明他有自由又是自顯的,我們不能單靠我們的思想來認識神,況且我們的思想也並不十分可靠,人的思想可以顛倒曲直,正如以賽亞先知所說,「禍哉那些以光為暗,以暗為光,以甜為苦,以苦為甜的人」。人類可以用他們思想搜集許多的理論來為自己辯護,例如:世界大戰時有一德國的猶太人十分聰明,精通法律而專任辯護律師,任何一件案情只放在他的手中,他都能轉敗為勝。可見現今科學昌明,人的思想已達到把一切是非顛倒的程度。


神絕對不能用人的思想來尋找他,認識他,因為唯有神把自己啟示顯明出來,才能使人認識。雖然昔日人類被創造是按神的形像,但正如羅馬書一19所言:「神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裏。」又因罪惡在人心中所行的破壞,甚至我們的良心也喪盡,我們的思想敗壞到沒有明白的」,我們的意志敗壞到「沒有尋求神的」,我們不會尋求神,只會尋求世界,我們對神的認識有如將殘的燈火,加以人糊塗錯誤的思想,便產生奇怪的宗教,如果人必要憑自己的亮光去尋求神這必然是失敗的,因為要認識神必須要神自己啟示出來。耶穌降世成人,這就是神顯現出來啟示與人,正如保羅所傳的福音,非由人教,乃是由神的啟示。舊約三十九卷,其中有一個特式,就是有關「耶和華說」,「神說」,「耶和華曉諭說」等的句語差不多出現一二千次,聖經寫作的人聲明,聖經的話是由於啟示,出自神,並非出自自己。啟示的意思就是以前是封密我們看不到的,但神願意把它顯露出來使我們明白,這不是靠人自己思想所得的。


聖經明載:當耶穌降臨時必有離道及大背道之事發生,正如詩篇第二篇所預言的,世上一切的君王都反對主,現今那些說「神死了」的人,其實也是極力反對主,與無神的理論只有一線之差,帶人到滅亡的地步。雖然人在教會中行使一切的破壞,但基督作王,他的王權是不能推翻的,因為耶和華已立他的君在錫安聖山上,正如昔日亞多尼雅推翻王朝,但到底所羅門仍是作王。在社會裏我們可以看見反叛的事越來越多,要推翻耶穌的王權,但我們要靠主站立得穩,認清楚基督的王權是堅定不移的,是永不改變的。


第一章裏,亞多尼雅要自立為王,有一班人跟隨他,但另有一班不從,他們要行在神旨中擁護神的受膏者所羅門。今日有不少基督徒也不肯服從聖經的權威,不要耶穌基督完全作王,對於真理只是部份接受,其他則任意而行,現在神所要求尋找的就是那些認識耶穌基督是神所設立的受膏者,知道他是基督,在神手中有一切的權柄,我們都要在他手中,雖然這類人的數目並不會太多,但神仍要尋求那些認識基督是神所設立,是與神有同等權威的人子。


很多基督徒走屬靈的道路,在開始時已走差了,基礎裏已有問題,只信耶穌是救主,能使人得福得永生,而罪又得赦免,與主同在好得無比,而不肯服在神前,自己仍要掌權,拒絕基督,不讓他作王。信主的人無心服事主,只想得福。我們必須認識當我們信基督時他便是我們的主,魔鬼常在我們心中擾亂,怕我們完全以基督為王,但我們該完完全全在祂的手中,以致我們得看神完全的能力。現今教會周圍的風氣就是敵對基督,但我們不可與時代同流合污,真理並不是相對的,神的啟示並不分時代性的,乃是直接給與罪人。


耶穌在住棚節最後的一天,高聲地說:「人若渴了,可以到我這裏來喝,信我的人就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。」耶穌用水代表他所講的恩典及永生,也指聖靈。水是我們所需要的,水不受時代所限制。很可惜,現今多少青年基督徒,太多依照自己的意思而行,不認識耶穌的真理是啟示性的,耶穌的權柄並不因我們的時代不同而有所改變及取消,我們應一心一意服在神權柄之下。


第二章論及所羅門的公義。神的寶座不能沒有公義,大衛作王時他秉公行義,他臨終時曾吩咐所羅門行公義。公義就是正確的事,行在神旨意,神的法度律例之內。王上二章二三節大衛勸勉所羅門:「當剛強作大丈夫,遵守耶和華你神所吩咐的,照著摩西律法上所寫的行主的道,謹守他的律例誡命典章法度,這樣你無論作甚麼事,不拘往何處去,盡都亨通。」大衛勉勵所羅門要作蒙福的王,必先作一些公義的事,因為神是公義的神,我們應謹守他的誡命律例典章。


約押兩次犯了謀殺以色列元帥的罪,約押是一非常能幹的元帥,大衛生前未處理他,現在大衛覺得這事留下來,並不滿足神的心,因流人血的,他的血應被流,若把事情留下不對付,便留下污點不能滿足神的心,因此大衛要所羅門處理這事。


大衛逃難時示每咒詛大衛,大衛當時的境況中需要寬大,所以他曾發誓不殺示每,但示每究竟不是真心悔改愛神所立的王,後來大衛把這人心裏的不誠實試驗出來,故大衛又把他交與所羅門處理。


巴西萊,大衛逃避押沙龍時,得到巴西萊的好待,現在大衛吩咐所羅門也要好待他的兒女,如有好處合神的心意,便得到神公義的賞賜。


大衛是如此公義的王,他命所羅門作王也要如此,大衛不但處理國事的態度是公義,就是個人生活也是如此,他恨惡喜愛公義,正如詩篇一百零一篇所說的:「我要用智慧行完全的道,你幾時到我這裏來呢,我要存完全的心,行在我家中。邪僻的事我都不擺在我眼前,悖逆人所作的事,我甚恨惡,不容沾我身上。彎曲的心思,我心遠離,一切的惡人我不認識。在暗中讒謗他鄰居的,我必將他滅絕,眼目高傲,心裏驕縱的,我必不容他。我眼看國中誠實人,叫他們與我同住,行為完全的,他要伺候我,行詭詐的,必不得住在我家裏,說謊話的必不得立在我眼前,我每日早晨,要滅絕國中所有的惡人,好把一切作孽的從耶和華的城裏剪除。」大衛本性是追求良善,他憎恨罪惡的心有如對獅子一樣,不容許存留在他國中。


我們所信的神是公義的一位,我們所領受的是聖靈聖經,我們被主寶血洗淨稱為聖徒,我們必須要憎恨罪惡,不義的態度要除開。


當雅各臨終前,他為他的兒子祝福及說預言,西緬及利未受咒詛,雅各說:我的靈哪不要與他們同謀,我的心哪不要與他們聯絡。利未的名意是聯合,西緬的名意是聽見,他在預言中說不與他們聯合,又不願對他們有所聽見,可見雅各雖然是年紀甚老,對罪惡仍不疏忽。羅得是屬世基督徒的代表,但他在所多瑪城中看見罪惡的事,心裏天天傷痛,我們在罪中生活是否仍有難過的感覺,不願與惡同謀的心呢?


今天的教會有多少人真正憎恨不義的錢財,我們對公義的態度如何?對色情與主違背的事又如何處理呢?我們有否像大衛公義的態度?對罪惡的看法是跟隨還是推卻?我們作為神聖潔的兒女應該有神聖潔公義的心腸,罪惡就是罪惡,人雖忘記,不願對付,但神必不會忘記,必照我們所行的報應我們,只要我們肯承認自己的罪,神是信實的是公義的,必赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。我們既有王的地位也該有王的公義,羅馬書第二章告訴我們,我們要作公義,作用神給我們的權柄,所以我們要熟讀聖經,明白聖經,真正追求神的公義。



 

四、智慧與豐富

胡恩德先生講

譚雅芳筆記


經文:王上三4-5,10-13,四29-34


超凡的智慧


所羅門所得的智慧,可說勝過當代一切所有的,他在神面前所求的是一種可聽訟、審判真假是非的智慧,但他所得的不但如此,是勝過萬人,而且聖經具體地把他的智慧記下來:「他作箴言三千句,又寫詩歌一百零五首」,這些是關乎文學、道德上的智慧。又有植物動物學方面的,由高大的香柏樹直至牆上微小的牛膝草;各類飛禽走獸、昆蟲、水族也有述說,他的智慧使天下列邦都派人去觀看聆聽,神賜他一顆廣大的心,能盛載多物,似乎這些都是超過人所能有,也是超過所羅門向神所求的,正如聖經所說:「神能照著運行在我們心裏的大力,充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」神不但能聽我們的禱告,而且超過我們所求所想的,向我們施恩。


神賜人智慧,而且又豐富地向我們施恩,但可惜現今不少人單單追求科學上的知識,而缺少尋找神與人之間正當的關係。例如把牛角裝上了利刀,牛身裝滿了鐵甲及極利害的釘子,使它亂撞,非徒無益反而有害。人類現在正追求如此的知識,但心靈裏反而貧窮,沒有智慧弄好人與人間的關係,因為根本上人沒有追求與神之間的關係,人雖有很多知識,但這些知識並沒有教人如何成為一個與神聯絡得好的人,反使人成為比野獸更可怕的動物,回復以前森林野獸的生活,只注重科學上的技術,科學上利害的武器。


有一動物園,其中養了些猿類,在門前面寫著說:「單單這種動物便能使整個世界絕了種。」原來那字後是放了一座鏡,使看的人在鏡的反影中看見自己的樣子,意思表明單單就是人類已能有足夠的能力,把整個世界毀滅。


人是非常可怕的動物,人若失去神的形像、生命、樣式是十分可怕的。今天世界的人只追求屬世的學問知識,偏重一面,使人變成一個十分本事的猛獸。人能殺死世上其他一切的動物,因為人沒有追求更要緊的智慧,甚至現今的科學能把人完全改變、毀滅,使地面一切的事都改變。耶穌曾說在他未回來之前,必有不法之事增多,不法的定義就是沒有秩序的,不認識天地間有一大家應遵守的秩序,否認有永恆的真理,以為世上的事物都是相對的,他們想推翻神的律法及他自己,正如但以理書裏所說的,主再來之前有敵基督統治世界,改變律法及節期。人現今有一不法的心,說沒有一永恆的律法,留下地步給敵基督胡作胡為。


人的思想已到混亂不堪的地步,現今世界是極其顛狂、危險,人現今要追求智慧,但卻離開了真正的智慧,不認識「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。」所羅門所求的智慧,是使能在子民中執行處理國事,他不是為自己求富貴,求長壽,也不是為自己的好處,乃是好好地行使神的旨意,所以他所得的智慧是遠超過人與人之間,及人與神之間的關係。


現今我們應藉著聖經,追求與神和好的智慧,並不是單追求地上的學問。不少人心靈貧乏,沒有智慧,他們只憑地上的智慧行事,結果害了自己,屬神的智慧,是神默示與人,藉聖經寫明出來,我們要迫切尋求這些亮光,使我們到完全的地步,因為神的話能使人有智慧,眼目明亮,人心快樂,我們必因祂的亮光而得幫助及滿足的喜樂。


雅各書一章五節,雅各告訴我們:「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人,也不斥責人的神,主必賜給他。」我們要追求智慧,這並不是指世界學問、處事為人的智慧,乃是從天上來的智慧:「先是清潔,後是和平、溫良、柔順……」等等。神指明我們世人在祂面前是罪人,沒有明白的,沒有悟性、智慧,我們對神的事及與神的關係均是無知,只要我們在祂面前才能認識神是至聖者,他能使人有平安、有智慧。


現今教會對於聖道的書籍,沒有注重精義,生活上也沒有屬靈的智慧來信靠神,從表面看過去似乎有道理、有信心、也有追求,但實行起來卻缺乏了真正的智慧,我們必須認識自己的軟弱,來到神面前求教導:「若中間缺少智慧,當求那厚賜眾人的神」。我們要在主面前靠著聖經的話,追求真正的智慧,又曉得尋找永遠價值的事物,因為惟有遵行神旨意的才永遠長存。


培靈會第一屆在廣州舉行時,「求你開我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙」(詩一百二十九篇十八節),此語成為該會的標語,我們事奉神的人,更應求主賜給我們解經的靈,能按著正意分解真理的道。


無窮的豐富


所羅門每日所用的食物,我們從第四章的記載中略知一二,「細麵三十歌珥、粗麵六十歌珥、肥牛十隻、草場的牛十隻、羊一百隻、還有鹿羚羊、子、並肥禽……各按各月供給所羅門王,並一切與他同席之人的食物,一無所缺。」這些都是表明所羅門除了有智慧外,還有無窮盡的豐富。不但在食物方面如此豐富,在第十章裏我們看到所羅門每年所得的金子有六百六十六他連得,所以他宮中一切的器皿都是用金製成,銀在耶路撒冷城的價值及份量如石頭一般,全國都能享受這樣的豐富,國泰民安十分太平。


神賜給所羅門有如此的智慧及豐富,他自己也是付上相當代價,在基遍獻祭時把一千的祭牲獻上,又在聖殿落成時向耶和華獻平安祭時,用牛二萬二千,羊十二萬作為祭品。我們今日站在神面前也應有所獻,然而我們十分感謝神,就是有一位大祭司耶穌已替我們獻與神,他所獻的乃將他自己整個心身靈獻上,不但為我們贖罪而且更是為我們成為一個馨香的禮物送給神,把這一切都歸在我們名下而獻,故比千千萬萬的祭品更寶貴。


我們今天有神寶貝的應許,就是:「你們若奉我的名無論求甚麼,我必成就。」「到如今你們求甚麼就必得著。」我們可以隨時隨地到主面前求,他必按他的豐富厚賜與我們,況且在我們未求以前,神已經把他的豐富賜給我們,因為有耶穌已為我們獻上祭物。


神曾把天上各樣屬靈的福氣賜給我們,我們在神面前正如一個蒙愛的兒女,保羅寫以弗所書時,寫出神各樣的豐富,又求神開他們的眼睛,使他們真知道屬神的人有何等大的盼望,神賜給我們的恩是十分豐富,我們應多追求屬天的豐富,不以世上的事物為滿足,因為有不少的人就算得著世界的事物,心靈仍覺非常空虛。


許多時候,我們心靈感到貧乏,沒有屬靈得勝的力量,又不能感動人來到神面前,不要忘記:神是豐富的一位,他願意向我們施恩,在我們未求以先已賜給我們了,就是在我們相信的時候已接受他各樣豐富的恩惠,而且超過我們所求和所想的。


羅馬書八章三十一節告訴我們,神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?神站在我們一邊,誰能扺擋我們呢?我們一切的貧乏、罪惡、軟弱也包括在內。神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人死了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎?神願意將他的豐富賜給我們,我們不要自怨貧乏,所羅門王昔日能得著神舊約方式的豐富,今日我們也能憑著應許得著神新約方式的豐富,因為我們已有極大的祭獻上,我們已有極大的應許。



 

五、耶和華神的殿

胡恩德先生講

譚雅芳筆記


一個蒙大恩的僕人,又是作王的所羅門,我們必能在他的身上看見神許多特別的恩惠。最初神給他一個應許就是:「你要甚麼可以求」,所羅門只求智慧,目的是要服事神,服事人,神所給他的智慧乃是過於他所求的,包括其他種種的智慧。在他建造的事上,也把神的恩典表彰出來,首先在他父親大衛身上,神彰顯能力、福份,但大衛並非作建設的工作,只是負責爭戰,神使他勝過國內國外一切的仇敵,使國的基礎堅固,直至所羅門登基作王,便把殿建起來,他的工作是負責建設,神在這兩個王身上彰顯祂的榮耀及豐富,神要利用這些奇妙的能力、恩典吸引其他的民族歸向祂,神在這兩個王身上彰顯祂的榮耀及豐富,神要利用這些奇妙的能力、恩典吸引其他的民族歸向祂,神使用以色列整個民成為彰顯神榮耀的一個器皿,使別人看見而認識神。


神揀選教會,為要叫他施恩的心得以滿足,他有極大的恩惠,正如啟示錄所寫的,在人子耶穌的右手中手持一書卷,其中有了神一切的榮耀,能力、美德、權柄。在教會屬神的人身上,神要施恩,但卻找不到真正合宜能接受他恩的人。耶穌是教會的元首,基督要把祂充滿萬有的充滿教會,神揀選教會來成就他的計劃,又使教會得著他的榮耀和豐富,在地面彰顥出來,使不屬教會的人也能相信接受那位救主耶穌基督。


在神的計劃裏,揀選以色列,顯出祂的榮耀、豐富及能力。人不明白便問為何神選以色列民族,以為是神偏心。神愛世人,他選以色列是為要吸引萬民,神曾經應許以色列,他們若肯遵守神的話便得福,不順從便是禍。這些是舊約時代的福,是代表暫時榮耀的福份。新約時代的福,乃是更深一層的,是神最終最高的計劃。我們相信祂,服從祂,我們就會享受來生的福,這是新約時代的福,是深入的,長遠的,將來的,靈界的。


神揀選我們不單用以滿足他施恩的愛心,也要藉教會彰顯祂的榮耀,就是來生的榮耀。神不是藉外表的事物來爭勝,神藉先知耶利米責備約雅敬王:「難道你作王是在乎建宮殿爭勝麼?」現今的教會以為多建禮拜堂便是榮耀神,以外面的體面,外面那一套來榮耀神,這是十分錯誤,難道保羅斬首而死,彼得釘十字架,耶穌受別人恥辱而死這不是榮耀神嗎?真正榮耀神的心,不在乎外表的修飾,乃在乎愛人的心、寬容的態度、確實的信心等,我們在教會中要謙卑、愛人、持守主道、尊重主話、自然外界的人就能看見,把榮耀歸與神。


所羅門所建的殿為要表彰主,這殿與以西結在異象中所看見的殿作比較,便看到以西結所見的殿是表明神的聖潔,使污穢之物與人隔離;所羅門的殿乃是注重神豐富那方面。聖殿製作的材料是最上乘的,木用香柏木,是當時最貴重的木材,聖所及至聖所的器具用精金包上,殿內所用的石頭乃是用鉅鋸鋸齊,是王派幾萬人上山鑿成的,他們揀選又寶貴又大塊的石塊原裝運來,可見工程浩大,國中豐富的情形。


第七章裏我們看見會幕之前面,放有一大銅盤,院門口有一銅祭壇,銅盤不是放正在殿前的門口,乃是放在靠右的那邊,銅盤稱為銅海,外型巨大而重,祭司可在其間沐浴。在聖殿之前放有兩枝銅柱,柱頂有裝飾物稱之為鋼子,聖所內的枱不但只有一個,而且每個都是用金製成的,金是反光的物體,所謂金碧煇煌,用以代表榮耀及豐富,由此可見所羅門的豐富是無法計算的。


我們靈性上若有神的恩典,我們必不會貧窮缺乏,我們要追求屬靈的豐富,例如豐富的交通,詩人的經歷,「神若向他閉口不言,他便要與死人一般」,可見與主交不通是一件非常苦的事。又要追求認識神的豐富,我們一切的好處都在於認識神的事上。耶穌死以前向父神禱告說:「認識你獨一的真神及耶穌基督就有永生」,這認識不是頭腦上的認識,正如以弗所書題到的「真知道」,深入的認識。我們得救以後也要追求有所認識,認識耶穌為至寶。神有很多的豐富,只要我們認識他就有豐富。保羅追求認識基督,要效法和祂一同死,他在哥林多傳道時,自己作工,他的賞賜就是傳福音給別人時,能使別人白白得福音,他以別人白白的領受為自己的賞賜。


我們中間不少是心裏貧乏,我們不能愛人,特別那些與我們為敵的,我們也沒有寬容的忍耐及力量,因為真正的力量是從神而來,神的殿是如此豐富,此乃表明神屬靈裏的豐富,我們必因祂聖殿裏肥美的膏油而得飽足。


銅盤是說明得救以後的人,每日生活中的罪惡都要洗淨,祂把我們的罪踏在祂的腳下,又投在深海裏,我們得救以後雖有失敗跌倒,但因有銅盤為我們預備,只要我們肯向主承認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義,神豐富洗罪的恩典,一生的罪,每日的罪祂都能替我們洗淨。



 

六、神的同在

胡恩德先生講

譚雅芳筆記


經文:王上六23-25,29,32-35,八27-30


列王記上第六章,神要在其中顯明祂是豐富的,在所羅門王建殿的事上可見到神有無限的豐富。另有一件可表彰神豐富的,就是殿的本身,殿前所羅門立兩枝銅柱,極其華美,放在殿中,左邊稱為雅斤,右邊稱為波阿斯。雅斤意為「祂必堅立」,波阿斯意為「在祂裏面有能力」,兩銅柱均是堅立之能力的意思,這麼大的銅往以色列人從未見過,用它放在殿前乃是表明堅立的能力,保守的能力。


神表彰他的豐富就是屬祂的能力,很多時候基督徒說他甚軟弱,若我們真的從心裏覺得十分軟弱的話,我們就要在聖殿建築裏得著安慰;就算我們甚是軟弱,只要我們來到神豐富的能力裏求主幫助,便可克服。最難過的,是我們自己軟弱卻不自知,我們需要發現自己的軟弱,使我們重新得回神的力量。神的力量是可以拿出來的,銅柱不是藏在殿內,乃是放在殿前,只要人肯來到殿前便可以看見,祂能建立保守我們,我們隱藏在祂裏面,神的能力就會包圍我們,又透過我們傾福下來。


所羅門的殿是代表神的豐富,大銅盤代表神洗罪的恩是何等寬大,我們任何一個基督徒都有祭司的身份,可以隨時得到洗淨,祭壇之後有洗濯的海放在那裏,使我們得潔淨。


聖殿內滿了基路伯,至聖所是大祭司每年進去一次獻祭的地方,在內可看見基路伯,在他翼底下是神的約櫃,櫃上有兩金基路伯俯視約櫃的蓋,就是施座,這是摩西時代所造的,那金的基路伯是所羅門時代加製,但也是照神所吩咐的去做,除此以外,其他牆壁上也刻滿了基路伯的形像,甚至會幕內的幕也有基路伯。基路伯是一種高級的靈界,比天使的地位更高,他們能親近神到一個相當近的地位,在神的寶座以下及周圍,基督伯之所有乃是表明有神的同在,殿內有基路伯乃是表明殿裏隨處也有神的同在。同時基路伯的形像是提醒人,而不是叫人來敬拜他,基路伯的腳像牛,有四種面:人、鷹、牛、獅等,這些不是人間的東西,因而使人產生敬畏的心,神本身威嚴,我們在神前當存教畏的心。聖經一方面強調神是可愛,但我們在神前要存敬畏的心,正如詩篇裏所說的,「存戰兢而快樂」,「因主而樂」。對主的態度是裏面存著敬畏戰兢的心,因主是可畏嚴肅的,我們作神子民的也應有威嚴。我們在神面前受審判時是戰慄恐懼的,因為審判刑罰要來,使肉體的人不能承受,耶穌作人時把神的威嚴隱藏起來,只剩下一部份屬靈的威嚴,因他在世與人交通,但在他死而復活以後便得回一切屬神的威嚴。


在聖殿裏有如此多雕刻的基路伯,使我們認識到神的威嚴,我們在祂面前不能隨便,因為有神同在。教會也有神同在,聚會也有神同在,我們每一個信徒合起來便成了聖殿,神的靈要住在其中。教會的大團體有主住在當中;我們若有兩三個人奉神的名聚會,祂也必在我們中間。我們不能憑自己的思想處理教會的行政、事務,乃是遵守聖經所言的去辦理,不可把屬肉體的東西帶進教會裏。


保羅寫信給哥林多教會,告訴他們他不以其中的信徒為屬靈,乃是屬肉體的,因他們常常分爭結黨,好勝非常,豐不知神的靈住在我們當中,若有人要毀壞神的殿,他也必受毀壞。若我們在教會中弄是非,便是毀壞神的威嚴了。在舊約時代有神同在,新約時代也有神同在,就是在教會聚集中與我們同在,因此我們所做的每一件事動機都要非常正確。


神偉大的僕人哥登先生,有一件事是在他傳道生活早期發生的,這事影響他傳道的心志,以成為有名的傳道人。有一次歌登在夢中夢見自己在講道,當時座位差不多快要滿,有一個十分平常的人走進來,找來找去找不到座位,最後他直行上前,找到一個座位坐下,坐下以後他定睛地望著哥登先生,使哥登感到十分託異,散會後,哥登便走下來希望與這一個人談話,怎料那人已不見了,只找到與他鄰座的那位,哥登從那人的口中知道那遲到的聽者就是拿撒勒人耶穌,而且他不但這一個聚會才來,以後每主日的聚會他都會來,哥登先生聽到這些話,便從夢中醒來。


聖經告訴我們:每一個聚會耶穌都會來參加,且留心聆聽,那麼我們在聚會之中,是否馬馬虎虎隨便就算,還是要尊主為大,討他的喜悅呢!


所羅門殿內滿有基路伯,目的是提醒我們殿內有主的同在,正如教會及教會的聚會有主同在一樣。以前耶穌與門徒一同生活在一起,他們感到異常的快樂。但當主死後他們非常難過,以為失去主的同在,以前一切需用主都知道,為他們安排妥當,使他們一無所缺,但他們卻不明白。雖然耶穌已離開,聖經仍然給我們應許,就是我們可求父,父就另賜給我們一位保惠師與我們同在,「何惠師」的名意是與你並行的,來幫助、安慰、供應你。


神把祂獨生的兒子耶穌基督賜給我們,後來又賜給我們真理的靈。聖靈接替了耶穌的職任,他與我們同在,但這位聖靈能明白我們一切的苦情,他能在我們裏面幫助我們,不是在旁邊表面上的工作,正如彼得在五旬節聖靈降臨那天所說的:所以你們各人應當悔改,奉主耶穌的名受洗,使你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。


我們每一個信徒都成為神的殿,神能夠而且是樂意住在我們當中,每當我們信主以後罪得赦免,我們便有基督的生命成為我們的生命,他住在我們裏面為要幫助我們,成為有榮耀的盼望。



 

七、名聲與失敗

胡恩德先生講

譚雅芳筆記


經文:王上十1-10,13


實際的名聲


所羅門的名聲遠播四方,甚至在阿拉伯以南的示巴女王,也不怕長途跋涉到耶路撒冷來見所羅門王,為要看看他的豐富與榮華。看後,示巴女王深深覺得所羅門的實過於他的名聲。可見所羅門的名聲、豐富、智慧,不單是外表的榮耀,乃是非常實際的。


啟示錄裏給老底嘉教會的信,乃是責備老底嘉教會,表現過於實際,自己以為發財富足,而實際是空無所有。故此神要從口中把他們吐出來,他們是:「沒有雨的雲彩,秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來。


老底嘉教會情形如此,今天教會情形也是一樣:某些人自以為在知識上有認識,對信知識造詣相當高,便開始對聖經大膽地批評,而且在批評時加上「身為二十世紀的人」,「作為原子時代的人」等等的字眼,他們卻不知道在主的道上是平等的,無論甚麼地位、學識,在審判台前,並沒有分別。我們應存謙卑的心,接受神真實的話──聖經。正如人在風浪中一樣,不能說因我是大學生,研究院的博士、哲學博士、體育家等便以為不會暈浪,這並不根據外在的因素,乃是與內在實質上有關,倘若我們還不自知,以世上一切事物為誇口,便會落到老底嘉教會的光景中,自以為富足、得勝,然而在耶穌看來卻是十分貧乏。在得救的事上,我們不能把世上所得的搬進去,神所看的並非是屬世的好處,乃是自己屬靈方面的造就,不能自以為了不起,誇大歸於自己的實際,這類人主要教導他們,向神買火煉的精金。


神賜所羅門的豐富是十分實際的,這也是與所羅門本身有關,因他首先認識自己無有,神才賜他真正的豐足,過於他所求的。我們靈裏貧乏,是因為我們沒有饑渴的態度和謙卑的心。我們對聖經,不能只當為白紙黑字,講時自己也要在其中領受,不能言中無物,這樣是不能實際供應人內心的需要。在我們的經歷裏,倘若從來沒有在主面前被主對付,未藉著環境被主打倒,不認識自己的敗壞軟弱,因此不能透徹地認識主,所得著的豐富也是十分小,很多基督徒在得救開始時,沒有好好追求,不認識應付一切事情的是主,因此便常常頂撞主,抵擋主,傷主的心。我們要多多依靠主,多得主的豐富,如此才能有實際的豐富供應別人。從這裏我們便看出所羅門之所以能領受如此豐富,乃是與他謙卑的心有密切的關係。


所羅門的實際過於他的名聲,甚至在他以後,沒有一人能與他相比,直至末後猶大的獅子耶穌降生為止,耶穌基督在世時,曾題及所羅門王說:「示巴女王從南方來要聽所羅門智慧的話,看哪,這裏有一位比他更大的」。耶穌的豐富與舊約的有所不同,他所有的乃是更深的豐富,耶穌藉著他對別人的愛心,助人的恩典,表明他的豐富,這些都是所羅門沒有的。耶穌的恩典使跟從他的人一生不會忘記,特別是西庇太的兒子約翰,他為主作見證說;「道成肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。」耶穌的豐富何等廣大。初傳道時,「耶和華用膏膏祂,叫祂傳好信息給謙卑的人,差遣祂醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢」。所羅門的實際過於他的名聲,耶穌比他更豐富。直到今日,祂有很多摸不著的恩典,正如詩人謂:「你把你的話顯為大,過於你自己。」耶穌的豐富是何等長闊高深,我們不能用思想來作判斷。


示巴女王用許多難題來問所羅門,所羅門對答如流,以致示巴女王十分佩服。耶穌的智慧比所羅門更高更大,只要我們把難處帶到主面前,祂能幫助我們。示巴女王從遠方來見所羅門,除了要聽他智慧的話語外,她還把豐富的禮物送與所羅門;所羅門照他所得的厚厚還給她。我們來到主面前,祂能照我們的缺乏賜給我們,而且富富有餘,超過我們所想的,使我們的福杯滿溢。


我們最難度過的一關,就是要站在一位絕對公義執行律法的神面前,我們生出便是一個罪人,沒法行義,也不能行神的道,滿足神聖潔的要求,但感謝神只要我們接受耶穌的救恩,我們便能得稱為義人,靠著主經過了神的審判,主既能幫助我們經過神的審判,試問我們生活上還有甚麼是主不能為我們解決的呢?


最後的失敗


所羅門失敗跌倒,以致神的責罰臨到他,從他手中把國奪回,但因耶路撒冷是神所揀選的,又因大衛的緣故所以神施恩保留猶大及便雅憫支派,其他十個支派賜給耶羅波安,所羅門失敗的原因,就是他隨從偶像假神,為外邦妃嬪建造可憎惡的神廟,效法她們敬拜偶像。


曾經兩次得到神的顯現及堅立的所羅門,仍遭失敗,我們要小心。所羅門跌倒是慢慢墮落,不知結局是如此利害,直至神把他的國奪回。我們常憑著自己一兩次屬靈特殊的經歷,便以為了不起,結果遭遇失敗而不自知,不少人正如羅得一樣,把帳棚漸漸搬進城內,結果遭遇失敗。當所羅門初作王時,他對付亞多尼雅的祭司亞比亞他,亞比亞他以前曾在神面前抬過約櫃,又與大衛一同受過苦,但他失敗,被所羅門把他祭司的職份開除。


列王紀由始至終就是告訴我們,人是失敗的,我們要加倍小心,不要自以為能得勝,能站立得穩,我們多多依靠主,免得成為得救行列中失敗的一個,一個傳道人最可惜的就是半途而廢,失節不能盡忠,當我們看見別人犯罪跌倒之時,我們不可自欺,反而加倍小心,認識我們自己是不能的,要依靠主才能站立得穩。



 

八、分裂的國度

胡恩德先生講

譚雅芳筆記


經文:王上十二1-33


列王紀上半題及人的失敗,所羅門開始時有謙卑的心,尋求神的智慧,服事主的百姓,所以神賜給他,遠超他所求。所羅門開始作王時表現很好,但他漸漸失敗,有好的開始,卻以失敗結束。


所羅門隨從異邦偶像而遭失敗,這失敗乃是由於不照神的教訓而行,與外邦不認識神的女子結合。婚姻使兩人的感情達到火熱的地步。始祖亞當在這情感上失敗,所羅門也是失敗在火熱裏,他如此作並非不明道理,他寫詩篇、箴言、傳道書,還有雅歌書。所羅門有屬靈的實際,也有很好的基礎,一個如此實際的人,到底還是失敗,失敗於異性屬肉體的吸引,這失敗連他自己也是想不到的。他父親大衛也是在這方面失敗,而自己卻步上父親所踐踏的途徑上。


這條路正是魔鬼的出路,所羅門在此失敗招惹了神的責罰,甚至神要從他手中把國奪回,掃羅以前失敗,是因他不遵照神旨意行事,私自獻祭,又留下當滅絕的牛群羊群,他不是全心全意服主的道,所以神把掃羅的國奪回。所羅門的國神沒有收回,乃是因他父親大衛的原故。


教會蒙大恩,有主豐富的能力同在,我們應當小心,教會的領袖不可因驕傲而跌倒,否則神的恩典很快便要過去了。所羅門初期肯謙卑在神面前,所以他有神滿足的恩典,後來因為好色出了毛病,就成為他的弱點,給撒但留下地步,甚至國度因此傾覆。在列王紀十二章裏給我們看到,所羅門的國度要受審判。我們個人在神面前也是如此,若自己造成一個破口,撒但便從那裏進來,把整個人都奪去,只剩下一個空殼也不自知,還以為與以前一樣。基督徒蒙恩時也是我們最要防堵之時,常見有人身上帶有神的大能,而他們又是認真地歸向主的,只因小小的毛病造成小小的破口,便失去被主使用的恩典。


有一西教士勉勵一傳道人,要他在傳道的事工上小心三件事:女色、金錢、名譽。後來這傳道人果真失敗,就是在名譽那方面跌倒。好名和享受,都不是我們所應該追求的,我們乃要追求真正愛主,把我們一生放在更有意義的工作上。一個傳道人若有愛世界的心,那麼他的工作,說話便不能起作用,果效也不能在人心裏。


當大衛的的國度極其強盛時,他吩咐全國數點百姓,他不知道這是神所不喜悅的,他的元帥約押也勸他不要如此行,結果那次數點百姓死了幾萬人,因為大衛乃是要顯出自己的榮耀。我們若到一個靈性很高的地步中,我們更要謙卑,自以為站立得穩的更當謹守,不可依靠自己的學問、才幹,應隨時隨地求問主,以他為首。


神許可把刑罰加在大衛家,當然與所羅門王末後所犯的罪惡有極大的關係,但也有第二個因素,就是羅波安自己不好,不體恤民間的苦情;以法蓮人耶羅波安到羅波安面前,求他減輕百姓的工作,因他們甚是困苦,羅波安叫他過了三天再來見王。


羅波安在此事上顯出他的愚昧,他應利用三天的時間好好求問神,或是想念神施與他父親的一切恩典,好待他的百姓,我們很多時候失敗,恐怕也是因著缺乏禱告。


耶羅波安反叛得到北方十個支派,便在示劍作王,稱為以色列國,他作主以後深恐百姓再返南國,因以色列人一年有三個節期必要上到耶路撒冷朝拜神,所以他便造了兩隻金牛,一隻放在國境之北但的地方,一隻放在國境之南伯特利的地方,又自己定下節期命百姓向金牛獻祭。這事使以色列國陷在罪惡中直至國家滅亡,這件罪惡透過了北國的王朝,它的罪甚重,如一條毒根在他們中間。耶羅波安對神有一不信的惡念,神既把國度放在他手中,自然神會保守不讓子民再返南國。


今天不少人憑著自己的思想製造某些宗教,自稱為基督教,但不是根據聖經而行,這些流行的新派神學使教會失去為神作見證的力量,這些行動正如耶羅波安自金牛一樣,以別樣事物代替了真神,他們如此作,不但害了自己,也是敗壞了教會。



 

九、神的見證人

胡恩德先生講

譚雅芳筆記


經文:王上十三1-34


在主看來全世界的人都沒有希望。挪亞洪水的刑罰,雖然如此重,但人不肯轉回;洪水以後,他們便集體行動,處事與神旨意相違,神要他們分散,神也承認人集團的力量大,他們就用這力量來反對神,迅速展開拜偶像的事。現今考古學已發現亞拉伯罕時代拜偶像極其利害,製出種種假神、假道理,雖然他們知道掌管洪水是一位真正創造萬物之主,但他們的心仍未歸向神。但無論如何,神不會因人的悖逆而離棄人類,他對我們有一個愛的心腸,正如他對以法蓮說:「我怎能棄絕你們呢」?神愛他們,如果他們肯順服主,神便賜給他們豐盛榮耀的福氣,使他們在列邦中為神作見證,引領他們歸向神。


然而撒但卻要在這事上作破壞的工作,他把以色列民與世人的界線抹去,引誘以色列人,使他們與異邦沒有分別,以致外邦人不能從他們身上看見神的作為。以色列人進入迦南便違背神旨,與迦南人混雜在一起,彼此結親,因此拜偶像之物便進入他們家中。士師時代幾次的大墮落,神又施恩使他們幾次得著復興,這便反映當時他們的情形。後來他們還效法鄰邦要求立王,不以神為他們的王,但神仍然在如此惡劣的環境中行事,使祂的目的達到。所以在他們立第二任王時,神選出合祂心意的大衛王,他是一位遵行神旨蒙福的王,他在惡劣的民族中及其他非常凶悍的民族裏,表明他是順服主,依靠主的。所羅門初期,他能依靠主得到主豐富的智慧,神在他當中顯出祂莫大的恩惠,使他的名聲傳至中東各國,但魔鬼在身上作工,使極多外邦女子進到他宮中,又把他們所事奉的假神偶像帶進去,因而他的國便分裂。他離開神,因而招致失敗,一方面是神刑罰他;另一方面也是與他本身有關,天地間有因果的定律存在,所羅門是自吃其果。


國分裂以後,他兒子羅波安繼位,國家的命運可謂每下愈況,直至國家亡。特別北國,他們沒有出過一位賢君,每一位君王都拜耶羅波安所立的那金牛,這金牛從始至終沒有倒下來,魔鬼放這件東西在那裏,一直緊抓人心,直至他們滅亡為止。這十個支派分散各地,不知所蹤,神報應他們,因為他們破壞了神在他們身上作見證的祈望。列王紀給我們看見人失敗,把神的見證破壞,但實際上神並不失敗,這也是神的計劃、神的智慧。


神的子民好像被消滅,不能為祂作見證,但我們從保羅的解釋裏便看見神的計劃,原來亞伯拉罕肉體所生的子孫不都是真以色列人,神另外揀選了一個小團體,要他們個人在神面前作個別忠心的見證。


列王紀上卷可見人的失敗,他們不能站在異邦地為神作見證,反而在異邦的假神面前低頭下拜燒香,築祭壇。雖然滿篇都是失敗,但其中仍可看見神的作為。在列王紀上十二章以後,便特別看見「神人」出現,這些是先知,那時代特別給他們起名叫「神人」,神人就是在這人身上有神的作為,說話帶有神能力的表現,他在人面前可以代表神。從這些神人裏我們便可知道神並沒有完全離開這個民族,神沒有完全撇下祂的見證,正如保羅所說:凡事都為你們,神每一件事目的都是要使我們得福。


在這些失敗的歷史中,神人的出現便成了書卷中非常突出的一個主題。在列王紀上第十三章有一個不知名的神人他是一個與神關係失敗的神人,然而他已完成神托負他的工作。在大背道時,失去見證的能力,圈內的圈便突出來,那些真正為神作見證的人,雖然數目微小,但他們要起來代替整個民族的見證。整體的見證打破,小數的見證仍然存在。現今教會的情形也相仿,教會離開聖經的真理,使我們感到異常失望,雖然如此,罪惡滿盈,在其中仍有人起來為神作見證。


最近印度前途非常暗淡,本年印度政府的措施,其中通過一件大案件;就是任何人不得改變其宗教,此案件目的是要對付天主教及基督教,免至印度教的人,改變其信仰,凡改變別人宗教信仰者要受處罰或罰款,已有浸會的牧師及傳道人被政府控訴,又有天主教神父被囚預備處分。而且在一兩年之內,印度的傳教士要完全離開印度。如此看來,印度仍否有希望?神的見證是否完畢?雖然外表看來人要離開那裏,但神的工作仍會存留,正如神在中古時代保守了那些地下教會的情形一樣。


列王紀第十三章開始,我們便看見神的先知如何起來為主作見證,這對我們今日教會甚有意思,按表面看,現今的教會似乎被外面勢力掩蓋,另一方面教會裏有發酵的東西,錯誤離教的道理,使人無心向主,藐視聖經,但神仍有他奇妙的作為。


神的心意是要在以色列中作王,又要在王的身上作工,使眾民都能認識神。以色列諸王應作神的僕人帶領子民,但他們失敗,直至亡國,也不能達到神的心意,所以神要在王室以外另立一些見證人,神永不失敗,祂必須維持祂的見證,人雖離開祂但祂沒有退出。神可以指著約伯向撒但誇口,雖然撒但攻擊約伯,約伯仍不犯罪咒詛神;神也可以用指頭指著但以理,使但以理成為他的見證,因為他能謹守神的律法,行在神的道中不偏左右;現在這大背道黑暗的時代中,並非整個民族失敗,神仍然可以指著以利亞向撒但誇口,而且除了以利亞一人以外,祂仍留下七個千人未向巴力屈膝,我們是否能成為神的據點,給神的指頭指著我們向撒但誇口。我們不但要在信仰上嚴格,甚至生活也需要嚴謹地合乎神的標準,遵照神的旨意而行。


第十三章裏所記載的神人要到伯特利去,因為耶羅波安替他的偶像獻祭,神把當說的話交託與神人,這些話甚難出口,但他仍要傳講。作為一個神人,是要為神作見證,不能隨從今世的風俗,潮流,要站在神面前作見證,使人認識神,世界的人輕看我們,藐視我們,正如保羅說:「猶大人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙……」保羅傳講神的道,靠神勝過一切。神人靠著主大膽把一切當說的講出來:「向壇呼叫說:壇哪,壇哪,耶和華如此說,大衛家必生一個兒子名叫約西亞,他必將邱壇的祭司,就是在你上面燒香的,殺在你上面,人的骨頭也必燒在你上面。」保羅對腓立比教會說:「有人行事與十字架為敵,我從前告訴你們,現在又流淚告訴你們,這些人的結局是沉淪」。我們能否像這神人一樣,在反對基督的人面前宣佈刑罰,給他們一個實在的警告。神驗中我們,將福音托付我們,我們便要向神有忠心的表現,作為一個神人,忠心是重要素質之一。


神人宣佈刑罰以後,耶羅波安便伸手命人把他捉下來,怎他伸出的手枯乾了,神人為他禱告後才復原,王請他吃飯,他不肯進去,以後城裏有一個老先知,說假話欺騙他,使他進城吃飯。這神人又不自己求問神,便順老先知的命進城去了,結果他失敗見噬於獅,這神人的失敗有神的作用在他身上,原來神要在以色列民中,藉著多方面的教導,表明神是活的神,叫他們能順服神。


在大背道墮落時,神給他們有重要的神磧、作為,希望挽回他們,但耶羅波安仍然犯罪,把自己的家及以色列家陷在罪惡滅亡中。我們應尊重主的話,聽祂的道而行,新約時代比較少用威嚴的方法來教導我們,乃用基督替死的大愛來激勵我們,我們應更加行在其中,持守神的道,叫祂能向撒但指明我們是屬他的人,榮耀祂的聖名。



 

十、必按公義審判我們

胡恩德先生講

譚雅芳筆記


經文:王上十五29-30,十六1-4,8-12,15-34


列王紀把分國以後的猶大及以色列歷史並行而寫,在這幾段的經文中特別側重北方以色列國的情形。他們越久越得罪神,直至第四朝暗利作王,他得罪神比以前更甚,後來其子亞哈作王,亞哈在神面前行惡尤比列祖更甚,一代不如一代,所以他們的家及以色列國都得到不良的結局。他們以前三朝,得罪神,神把他們除滅。


亞哈是第四朝,比以前的王更壞,他們效法異族的風俗,本來他們的責任是要吸引別人到主面前,怎料反被別人吸引,以前他們種種的失敗,便成為我們現在的借鏡。


保羅寫信給哥林多信徒流淚告訴他們:「濫交是敗壞善行的」,隨便與不信的人建立密切的友誼,很可能敗壞自己的善行。信與不信的人不能同負一軛,我們信主的人不是要做隱士,但我們要小心不可向他們同流合污,教會裏很多失敗,就是與世界分得不太清楚。


「教會」這字在新約原文的意義,是被呼召出來的一個團體,是神在世人當中召出來的。我們被召出來,仍要回去作見證,但我們的身份必須要確立,別人以我們為奇怪,是免不了的,因為根本上我們與他們完全不同,我們有主的生命,聖靈,行事當然與他們有分別。


「暗利用二他連得銀子,向撒瑪買了撒瑪利亞山,在山上造城……」,在以色列人未進入迦南以前,神曾經吩咐摩西在他們進去以後,把土地好好的分給眾民,又用拈分地以示公道,神命定地是永不能賣,地界也不能移,成為他們長久的產業,但暗利不重視聖經的話,任憑自己的意思去行,買了撒瑪利亞山地。正如今日教會中有不少領袖,他們不尊重主的話行事。亞哈,貪愛拿伯的葡萄園,欲得此園,但拿伯對他說:我敬畏耶和華,萬不敢以先祖留下來的產業賣給你。


摩西在申命記十八章,傳神的命令說:「若有人作王應把律法書抄寫一份,平生頌讀」,但暗利、亞哈只憑自己的想法去做,因此聖經除了寫明他拜金牛的罪惡外,還以他不遵行神的律法,不聽神的話為大罪,使他不配作神子民的領袖。現今這個世代,人需要尊重神的話。


耶穌也行主的道,遵行神的話,祂認為神的話是不能改變的,「經上的話是不能廢掉」。當魔鬼來試探耶穌時,耶穌對他說「經上記著說:人活著不是單靠食物」;「經上記著說:不可試探主你的神;」耶穌用聖經的話應付仇敵魔鬼。他也是行在聖經中,以聖經為他生活的原則,完全服在聖經下面。「經上記著說」,原文只得一字,其意思初時沒有人知曉,直到近二三百年也不知道,考古學家在猶大地發掘到一些古物,就是羅馬時代用希臘文所寫的紙章,其中有一稿件有這「經上記著說」的字,原來當時的百姓有此習俗,若有兩人到攻府那裏立約,把約寫好以後由政府官員閱讀一遍,兩者同意後便在他們所簽的約上寫上「經上記著說」這個字,然後將約分成兩半,各執一邊都有這個字作印監,這字是代表政府所確定的,不能更改,神的話有神的權威,也是不能更改的。


今天作為基督徒的應當跟隨主,牢記聖經中的話,照聖經的法則來生活行事為人。有些人讀神的話,只用欣賞的態度,我們讀經聽道,乃是從神面前領受祂寶貴的真理,不能隨便,暗利不讀、不聽、不行聖經的話,這便成了他一生大惡中的一個。


暗利的兒子亞哈作王,他除了敬拜金牛,娶外邦女子為妻,這些惡事外,他還作了一件聖經明載是神所不歡喜的事,他的部下不敬拜神,與亞哈一樣,「…… 伯特利人希伊勒重修耶利哥城,立根基的時候,喪了長子亞比蘭,安門的時候,喪了幼子西割,正如耶和華藉嫩的兒子約書亞所說的話。」上面背道,下面也是背道,上面的人不尊重聖經,下面的人也不尊重聖經,結果國家越來越衰退,離主越來越遠。


以色列人輕看神的話語,又違背主的道,神應把他們放在一邊棄絕他們,自古至今,不少的人起來反對神,甚至逼害那些信主的猶太人,雖然環境如此惡劣,但神仍沒有棄絕他們,因為神的揀選是沒有後悔,堅定不移的,他們違背神的約,所以神便照祂所定的法則來刑罰他們,但他卻沒有離棄他們,只是用愛心來干涉他們。


在整個情勢十分惡劣下面,第十七章突然出現了一位人物,聖經並沒有言及他的來歷,只是把他稍作介紹:「基列寄居的提斯比人以利亞,對亞哈說我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓,這幾年我若不禱告,必不降露不下雨。」現今神的子民犯罪離棄神,神不丟棄他們,反而興起先知來,藉著祂的僕人向他們說話,希望他們能如浪子回頭,神對他子民真有極大的恩情。


我們的神現今對待我們也是如此恩愛,他永不離開我們,不斷用祂的僕人傳出祂的信息感動我們得著復興,我們因著祂有盼望。我們從以利亞的身上可以得著無限的安慰,看出神仍然關心我們,為要使我們得著復興,祂願意在末日的世代裏向我們說話,好像昔日與亞哈王說話一樣。



 

十一、黑暗背道中神仍作工

胡恩德先生講

譚雅芳筆記


經文:王上十七1-24


北方的以色列國,由亞哈王帶頭離開神,敬拜巴力,特別王后耶洗別尤其可惡,引進巴力要全國敬拜,又殺神的先知,拆毀神的祭壇,但神在這大背道的日子中仍作工,保存一些先知不被她所殺,就是那少數忠心為主作證的人。


在這時期,背道反對主相當利害,以別神代替神,國政敗壞,此乃離棄神的結果,但他們仍不肯悔改,正如現今的人一樣。以往不信的人以偶像代替獨一的真神,現在則以「無神論」、「唯物論」、「進化論」來代替聖經。又把人抬高,萬事以人為首,人高過一切,人代替神。現今背道的事也滲入教會之中。以為「神」是思想的產品。反對神的勢力也滲透入教會之中。但這並非表明神是失敗。神從不失敗,祂已選召一班小數的人,這些人自古至今從未動搖過,保羅對提摩太說。當時有些錯誤的道理在教會中發酵,這些是世俗的虛談,屬世虛渺的主張,他們的話像毒瘡,越爛越大,敗壞了好些人的信心。教會裏很多人的信心受影響跌倒。表面看去好像主失敗了,然而聖經的話安慰我們說:「神穩固的根基立住了,在上有這印記說,主認識誰是屬祂的人」。這是不能動搖的根基,神對教會的計劃,是祈望那班小數忠心為祂作見證的人。無論教會的情勢如何,神的作為仍要彰顯。現今雖然很多地方受到反基督勢力的壓迫,然而神在那裏保留一些屬神的人。聖經明言:在背道的日子,似乎沒有希望,但在上有穩固的根基,就是神認識誰是屬祂的,神的眼遍察全地,要幫助那些向他心存誠實的人。


以西結作先知的時代,北方以色列國已淪亡,南面猶大國已有部份被擄到巴比倫,神讓他在被擄的民中作神的僕人,傳神的信息,為神作見證,又留下耶利米在猶大國耶路撒冷那裏作先知,對未被擄的民說話。有一次先知以西結在異象中被神帶回猶大本國的聖殿中,他看見牆上畫滿了種種污穢之物,如走獸爬蟲等,又看見許多祭司在那裏燒香,在殿外向東拜日頭,又在北面院外有婦女手執樹枝向假神哭泣,這乃是巴力先知敬拜的儀式,他們在作可惡的事。以西結看完以後,便聽見神大聲呼叫,命天使行遍全地察看,凡為此城的罪惡哭泣的,便在他們額上印上記號,又吩咐另一位天使隨從出去,把那些額上沒有印記的人殺掉,雖然當時可謂是大背道之日,耶路撒冷由大至小都犯罪,但神認識誰是屬祂的人。


亞哈時代的敗壞甚多,王后耶洗別強迫百姓拜偶像,又殺先知,好像要把神的見證挪去,但神仍然找出祂的見證人提斯比人以利亞來,為祂作有力的見證。他出來所講的話十分沉重,他宣告亞哈狀及刑罰,「……我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓,這幾年我若不禱告,必不降露不下雨。」


神現在要說話,在全國背道時,祂表明自己審判的行動,公義的行動。未施行刑罰以先,先差屬祂的人向首領宣告,使他們知道在他們中間,仍有一個神人,他有神的權柄,神差遣以利亞去見亞哈,目的是要亞哈知道,神與他甚近,就是在他眼前,神未曾被他們推翻,他的寶座是在天上,他的寶座永永遠遠,天地要滅沒,神卻要長存。魔鬼總希望把主推翻,使整個教會的信仰失掉,但這是沒有可能的事。有很多青年人被世界所纏繞,以致信仰失掉,熱心失落,為神作見證的力量也失落,只用外表的事來掩飾自己,香港在一九二七至一九三七時多人蒙恩被主復興,但相隔數十年,竟有人在此路上失敗,不能專一事奉主,把世界混入純正的信仰中,教會已滿了反對神的道理。


在這時候,神要使用祂那圈內之小圈,誠誠實實心裏愛主的人,為祂作見證,要使世人知道神仍在人間。今日神要尋找像以利亞及七千未向巴力屈膝的人,忠心地在末世為祂作見證,當我們細心觀察現今的局勢時,我們便曉得萬物的結局近了,很多力量要集合起來,成為集體反對神的力量,我們再不能如此放鬆,把心放在世界上,否則我們便不認識現在緊張的情勢,沒有勇士的心為主作見證。我們無論作何事,要想念到神救我們,我們人生的目的是否以神為我們的主?末世時代裏,神需要我們奮勇起來為祂工作,我們不可再為自己打算,隨從自己喜好的去行,因為我們所面對的時代,是風暴的時代,初時以為平安無事,恐怕死亡的陰影隨即來到,我們面臨這一個比以利亞更利害的爭戰時代,我們的責任相當重大,應隨時作準備,不要像以利亞一樣。今天神也要使用這樣忠心的人為祂的真理作見證,我們要好好地預備自己。


魔鬼在各方面利用人的知識學說來反對主,促進它的勢力,以罪中之樂來吸引人,魔鬼已用他空前厲害的方法來吸引我們,攻擊我們,使我們不知不覺中便陷入它的陷阱。神要找出英勇的精兵像以利亞一樣,起來為祂的真理作戰。


以利亞與主的關係聯合得非常好,他能靠著主的名,禱告下雨就下雨,不降雨就不降雨,他用禱告來行使神的旨意及權柄,證明他是與神同心、同工、同行。神的心意在聖經裏藉著啟示和文字表達出來,但倘若一個人不願讀聖經,也不追求主的話,恐怕他必不能與主一同享受,假若一個人肯與神同心便能與神同在,我們才有主的權柄運用在我們身上。昔日彼得有權柄吩咐那瘸腳的人起身行走,他的權柄是來自拿撒勒人耶穌,因他與主聯合便能奉祂的名行事,很可惜今天不少的教會,金也有,銀也有,但沒有主的權柄。


一個人能與主同行,便能與祂一同使用權柄,正如以利亞一樣,以利亞開始說的那句話,已把他的身份表明出來,他是事奉永生耶和華神的人。若我們一心一意服事主,被主的愛激勵,我們必得主的使用,不但只是事奉,生活上也是如此。「事奉」英文直接的意思:就是我侍立在主人的面前,接受主的支配。如果我們真的這樣行,我們必被主使用,成為祂的精兵,在末世裏,使人知道有神僕人的存在,這是我們重要的任務。



 

十二、禱告的事奉

胡恩德先生講

譚雅芳筆記


經文:王上十七17-24


以利亞的時代,是非常黑暗,大背道的日子。好像現今教會,外面不信的人,反對主極其利害,他們又把反對的理論帶進教會,使無知信徒離開真理。撒但在最後的日子中,用盡祂的力量反對主,罪惡勢力加增,使許多基督徒跌倒。現在除了不信的力量外,還有很多迫害基督徒的力量,使基督徒改變信仰。撒但藉著一個人來統治世界,此人保羅稱他為「不法者」、「沉淪之子」、「大罪人」,也就是那末世的敵基督。他有一種空前的力量,撒但在末世時代要利用他來行事。神的教會只剩下一小群,從外表看,教會好像面臨失敗,但我們可以放心,神永遠不會失敗,神必用屬祂的人起來為祂作見證。


以西結在被擄的猶太人中為神傳言,神曾對他說:凡神吩咐他說的話,他都要說出來,子民的額比鋼鐵還硬,雖在荊棘蒺藜中仍不要驚怕,專心傳講,信息傳出以後,聽或不聽不要緊,但要他們知道在他們中間有耶和華的先知。為神作見證,說明神並非退出,其實全世界都在祂統治之內,神把這些見證人放在地面,使他們曉得神離他們不遠,就在他們的旁邊。雖然人悖逆不肯聽,但神仍作見證表明祂並未退出世界。


當黑暗勢力佔據整個時代,神也用祂的僕人作有力量的見證,這些人不一定很多,可能有些是作隱藏的工作,但神要藉著這少數人起來為祂作見證。神今天在這末後的日子中,也要如此尋找屬祂的人為祂作見證,正如以利亞一人為主作見證一樣。


這些見證人的資格,並非只靠說話作見證,乃與生活有密切的關係。我們在神面前如何生活,是否有力量?是否尊敬主的道?否則稍被人對付便遭失敗。以利亞是一位事奉永生耶和華神的人,他站立在神面前,尊重神的道,順服祂的旨意,接受神的吩咐及支配。今天我們作基督徒的,若不專一事奉神,我們的生活及見證必定失敗。我們若不能專一事奉神,漸漸我們就會變成服事自己。人若以自己為生活行事的中心,不以神為中心,就會忘記自己是被主救回來,要離棄偶像,又要事奉神等候主從天降臨。恐怕不少基督徒對於神只是頭腦上的認識,不是真真經歷主是一位又真又活的神,不知道神就是在我們旁邊離我們不遠,我們的工作,生活是有一位主人來管理的。


我們屬神的人要查考聖經,知道甚麼是祂所喜悅的,無論是個人或是家庭都要遵祂旨意而行我們所處的地位是僕人的地位,應完全在祂手中,祂在我們身上有支配的權柄,我們應該奉獻給主,全然作祂的僕人,一個肯事奉永生耶和華的神的人,才有能力為祂作見證。


以利亞的時代,有不少人在偶像宗教墮落中倒下去,站立不住,政府最高的元首要全國的人起來敬拜神,但以利亞卻站穩。以利亞能忠心事奉神,因為他曾見過主,認識神是如此有力量可尊敬的一位,所以他放膽一人走到亞哈面前宣佈他當得重重的刑罰。以利亞有所見有所知,使他不得不發出警告。當以利亞親近神,祂便把當傳的話給他,使他能直接作大無畏的見證。


以利亞是一個事奉神的人,他事奉的生活離不開禱告的生活。我們要過一個事奉的生活,就要與禱告的生活發生密切的關係。以利亞能夠忠心事奉,乃因他在禱告上花了不少的工夫。以利亞的成功與他禱告有關,若不是一個勇於禱告的人,絕不能獲得如此能力和成功。


雅各書第五章告訴我們,以利亞與我們有一樣性情的人,他懇切禱告求不下雨,雨就不下了三年零六個月,他這樣做並非靠一時之衝動,乃是根據神的話。神在摩西時曾經明說,他們若離開神,神便使池乾旱,以利亞看見子民如此背逆不道,他便求神對付他們,使他們覺悟。後來又藉著禱告,雨又再次降在地面上。以利亞的禱告是十分謙卑,十分懇切的,這不是外表上的功夫,乃是心裏屈膝,非常熱切地禱告,正如雅各書形容他懇切禱告。現今教會的禱告是否在乎外表,沒有誠懇?一個人若不是生活在神前,清楚對付罪惡,就沒有神的靈感動帶領,若與主不接近,就沒有禱告的心。以利亞懇切禱告,與主同心,這樣才能成為他忠心有能力的禱告者及見證人。我們必須從心裏誠實懇切的禱告神。在王下第十七章以利亞使寡婦的兒子復活,乃是伏在孩子的身上,三次禱告主,並不灰心。以利亞是一個禱告的人,我們曾否有禱告的心,為著神的事情神的百姓屈膝,好像把自己的靈魂都傾倒下來一樣。


聖經提到有一個人名叫以巴弗,他與保羅一同坐監,他不是傳道人,卻周圍向別人傳講福音,在歌羅西書保羅對歌羅西教會的人稱讚他,說到有他們的人以巴弗,以巴弗為他們痛苦,常常為他們竭力禱告,使他們能在神旨意上站立得穩。我們是否也把自己交出來作禱告的器皿,作禱告的事奉,我們禱告的生活是否相差很遠。主耶穌是一位十分曉得禱告的人,他禱告至四更天,甚至是通宵的禱告。如果我們研究以往一百年神偉大的作為,歸根結底就是有很多人肯付上禱告的代價,這件事給我們體驗到禱告與工作的關係是極其明顯的,一個人必須過著認真禱告的生活,才能站立在神前忠心地事奉祂。


在迦密山上試驗真假的神,以利亞以一人的力量扺擋八百五十名假先知,神的先知與巴力的先知較力爭勝,以利亞十分誠懇地禱告神,便得蒙神的應允,一個習慣以禱告事奉神的人,他能以禱告與神同工,又能得蒙神的應允,因為他的禱告是有效的,有能力的,唯有這樣的人才能得到的神的使用。


我們自己要一心一意追求認識神,除去一切與神與人之間的罪惡,使自己得蒙神的應允。現今的世代,神的工作一代不如一代,恐怕是缺少禱告的人,我們只能發出緊迫的呼聲,就是要向普世發問:「禱告的人在那裏?」



 

十三、為萬軍耶和華神大發熱心

胡恩德先生講

譚雅芳筆記


經文:王上十九9-18


在大黑暗大背道的時期,神像快被人推翻;人不要神就以為沒有神。這時神要為自己說話,天地是屬祂的,他一直在說話,雖然無言無語,也無聲音可聽,但祂的聲音卻傳遍天下,使整個世界滿了見證。在這時代,人另想一個道理,另立一位神,要把上帝推翻,但上帝雖有慈愛,卻不會包庇罪惡,容忍錯誤,正如耶穌到世上來時,約翰為他作見證,證明祂是道成肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理,恩典是愛的流露、賜與,但其中也有真理所充滿。耶穌行在神的真理、律法、原則之上,人要推翻神,但神不會錯誤登寶座作王,耶穌來是為神的恩典真理作見證。


那時代神興起的見證人,表明祂並沒有退位。以利亞在當時工作,有幾分像士師時代的參孫一樣,是在黑暗時代裏獨行的人,沒有其他同工,單獨一人作戰,直至末後神才告訴以利亞,在他以外還隱藏了七千人為神作見證。


一個為神作見證的人,必是在神面前侍立,並且事奉。若不是在神前聽祂的說話,必不能為祂作見證;單靠自己的理智來分析很容易會錯誤的,人當靠主的道,才能認識神,唯有肯侍立在神面前,才能與主親近,知道神的計劃和目的。耶穌曾對門徒如此說,他設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,這次序:先是與他親近,後是出去傳道,一個要傳講耶穌救恩的人,必定要先與主同在,否則怎樣傳講呢?很容易變成空洞的言語,言中無物。一個基督徒需要真知道神,心中的眼睛又要照明,知道神在蒙召的人身上的指望是何等浩大。以利亞真知道神的情形後,才能真正事奉神,為神作見證。


一個為主作見證的人,他必定是一個與主十分接近的人,有了這兩件事後,我們還要追求第三件事,正如以利亞兩次題到的:「我為耶和華萬軍之神大發熱心。」若沒有熱心是不可能為主作見證的。以利亞心裏火熱才能為主作工。今天的教會缺乏了心靈上的熱情,以致顯出沒「能」,冷冷淡淡的樣子,又沒有聖靈的作用,不但如此,反而又為自己辯論,批評那些有能力的人,只不過由於情感作用所驅使,他們卻不知道以利亞為主作見證,是為主大發熱心,這種熱心是正確的。


不少人起來,把基督教情感的部份挪去,他們以為信仰絕對是理智的,但我們試從基督教基本要道的一節經文裏看看,約翰福音三章十六節告訴我們,「神愛世人」,「愛」是情感作用的一個表現,理智在旁邊只作輔導作用,使我們的愛不會有錯誤,基督教基本的道理是關乎情感的,又如聖靈降臨,教會成立那天,聖靈進入人心,使他們為罪非常難過扎心,他們恆心遵守主的道,又為主作見證,信主的人數天天加增,這班初期教會的信徒也是帶有情感。耶穌去世之前告訴門徒,將來有保惠師聖靈來,他來了使人為罪自己責備自己,這責備之中也是感情上的作用。


我們信主是全心全意的尋求,在情感,意志,心靈上,以最深的心來信。愛是屬情感的事,理智便不是愛了,我們要愛神、愛人,不能只有理智而沒有情感,否則只屬理論方面,並不是實際的。


一個為主作見證的人,心裏需要火熱,耶穌責備老底嘉教會,他們對神的心是不冷也是不熱的,主要我們有一顆火熱的心,我們應常常省察自己是否侍立在神前?是否真正事奉神?神在我們心中的地位又如何?


以利亞有大熱心,他的熱心是受到一件事影響的,就是他看見以色列人背棄神的約,毀壞了神的祭壇,以利亞的熱心除了與神親近外,還由他看見這些悖逆的光景,使他心裏痛苦非常,因而火熱起來,不顧自己的孤單,及情況的惡劣,走到亞哈王面前宣告刑罰,指出以色列全國背棄主的約,違背主的律法、主的道,他們爭取敬拜新的神,新的道理,新的儀式,他們可能以為摩西時代的道理太陳舊不合時代的需要,他們所注重的是新與舊,而不理真或假。他們不知道聖經的話都是神藉著啟示曉論給世人的,出於神的啟示不會有改變,我們只要持守主的道,因為聖經的話並不是人類思想中的產物,也不因時間所限制而有所改變。以利亞見到神的選民背棄神的約,心裏便痛苦,覺得十分難堪,他有神的心,為著神置一切於不顧。我們在大黑暗的時代中,能否為神作大事?我們看見這些背道的事是否心裏也是傷痛,為他們難過?


列王紀上十八章,我們發現有另外一個神的見證人出現,這人就是亞哈的家宰俄巴底,他在亞哈的宮中作事,神用這個人在亞哈的家裏成為見證人,可見神的工作是十分希奇,又是十分得勝的。列王紀給我們看到當人離棄神,神就要在其中顯出祂特殊的工作。俄巴底不是神人,也不是先知,但他卻安靜專心地在他工作的崗位上事奉神,為神作見證,他在生活上表明是一個不怕人,惟獨敬畏耶和華的人,他沒有拜他家主所設立的偶像,也沒有在巴力面前屈膝,他知道自己不可偏離主道,因為神有公義,可畏,當約瑟的主母,引誘約瑟作壞事時,約瑟表明他敬畏神,萬不可作大惡得罪神。


俄巴底在亞哈的宮中,他十分敬畏神,他遵行神的旨意,王后要殺神的先知,他便把一百個神的先知隱藏起來,供給他們餅和水,這是神另外的一種見證人,不用聲音乃用行動,他特別要在人面前見證神。


列王紀的歷史裏表明先知在神面前,其中要學習一個重要的功課就是,神差遣你作甚麼便要作甚麼,差遣你傳達甚麼話就說甚麼話,學習完全敬畏神,尊主的權,順主的命,傳主的話,有忠心的表現。


末世大背道之時,神需要這樣的人為祂作見證,求主引導我們的心使我們能敬畏神,為神大發熱心,忠心事奉祂。



 

十四、向人施恩的神

胡恩德先生講

譚雅芳筆記


經文:王上二十1-6,13-20,26-30


十個支派所組成的北國,他們的思想中,雖仍有神的名字,但自從耶羅波安起,便一直離開獨一的真神,敬拜耶羅波安所鑄的金牛。這罪惡不能離開他們的國,以致他們得到惡結果,國中產生混亂,失去權柄,屬天的福氣。亞哈是一個惡王,他的王后是外邦女子,她把外邦巴力假神帶進來,使全國都拜巴力,把國陷在罪惡之中。


以利亞在天旱三年零六個月後出來,見證神是天地間獨一的真神,又在他們面前殺了巴力的先知,以利亞滿心以為在他們面前行過如此大的神蹟,他們必轉回歸向神,怎料竟沒有人悔改,心意挽回,把巴力從他們國中除去。亞哈有勇氣行惡,沒有勇氣行善,神在這章聖經的歷史裏,表明祂要用特別的憐憫慈愛給他,這也是神最後的一步。神用公義、威嚴、責備,人反而硬心不怕,因為很多時候人心表現出撒但的性格,撒但的名義就是無論大小事情,都是敵對神。我們從前也是敵對神,現今神用愛心的力量感化我們,這力量比責罰的力量更大,本來這是亞哈不配受的恩,但神要施恩給他。


亞蘭國的軍隊攻打猶大以色列國,亞哈的京城撒瑪利亞被圍困,他們只得七千個士兵,而亞蘭的軍隊卻有十二萬七千人,所以他們不敢出去抗戰,只能閉關自守,在這光景中他們心靈必定十分不安,沒有辦法可想。這時神的恩典來到,藉著先知,向他們傳恩典的話,耶和華如此說,今天必要把這十二萬七千人交在他們手中。神的恩典是偉大的,亞哈聽到這些話似乎沒有甚麼信心,最後他還是聽從神的話,親自帶領二百三十名跟隨省長的少年人及七千民眾出去爭戰。


雖然亞蘭國的軍兵眾多,然而以色列人因有神的幫助便得勝,因為得勝乃在乎耶和華,不在自己的武力、智慧、乃在乎執掌權柄的主宰。


現今這個時候,我們也可以看見神的恩典活潑地工作,即如發生不久的以色列六日戰爭,在其中顯然有神蹟出現,有一個在羅省報館專門負責採訪工作的基督徒,他發表自己對以色列六日戰爭的看法,他指出有七件事證明這絕對是出於神蹟,在此處不能多題,其中有一事是戰略上的神蹟,以色列軍方的飛機,每天來回七百多次,不用修理,這些飛機能發揮百分之九十多的效力,這件事實在是令人難以致信的。


一個如此得罪神的亞哈,竟然在神面前蒙受如此大勝利,在整場戰爭中顯明了極大的神蹟、恩惠、憐憫。神使他們勝而又勝,至終獲大勝利。當戰爭開始時,亞蘭的軍隊遍滿了地面,以色列人的軍隊如軟弱的羊羔,但神卻使軟弱的成為剛強,少數勝了多數,可見神的恩典夠用,現今主將祂的恩典給我們,不知多麼深厚,我們本是不配得的,因我們如同以弗所書第二章所形容的,我們是死在罪惡過犯中,生活行為不是服從神,只是隨從現今的潮流,心中所喜好的去行,本來為可怒之子,我們就要在神前惹祂極大的烈怒,這樣我們不配受主的恩,只能接受審判。


神把白白的恩典加給我們,即如空氣、陽光、雨露。這都是神的恩典,而且還把救恩加給我們,這完全是出自恩典而不是行為,我們得恩典是白白的,但其中有一條件就是叫我們認識耶和華,是天地宇宙的管理者,一切都是屬祂的。


我們得恩典以後,是否仍然帶著自己的老我,舊脾氣、原則、觀念?我們若認真在主的光中察看自己時,我們便知道自己實在的情況,有事情臨到時便求主,沒有事時便自尊為大,我們在教會中多少時候是妄自行事,不承認神是活在教會之中,沒有迎合神的心,不是討神的喜悅,神向人施恩的目的,是使人知道耶和華就是獨一的真神。昔日神一次兩次把恩典給亞哈,今天神也樂意向我們施恩,聖經告訴我們:「我們若認自己的罪,神是信實的、公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」「祂兒子的血為我們作了挽回祭」。「我們有一位中保就是那義者耶穌。」「耶和華是我的牧者,……祂使我的靈魂甦。」神有豐富的恩典,祂定規要救我們,祂的恩浩大,無論我們如何敗壞,只要我們自己的罪,祂有赦免之恩,使我們認識耶和華是神。


亞哈雖受神多恩,但他好像是一個木頭人,神兩次向他施恩仍然不知自己的罪,後來因他與神的關係疏遠不曉得神的心意,不知道亞蘭國王便哈達是神命定要殺的,反稱這人為他的兄弟,且與他立約又放他去了。所以神差遣先知對亞哈說:「耶和華如此說,因你將我定要滅絕的人放去,你的命就必代替他的命,你的民也必代替他的民。」亞哈雖承受神如此大恩惠,然而他不能達神施恩的目的,也沒有迎合神的心意。


在末後的日子,亞哈還做了兩件極愚昧的事。他因為貪愛拿伯的葡萄園,要拿伯把園賣給他,但拿伯因為敬畏耶和華,他不敢以先人的產業出賣。拿伯提到敬畏神的事,亞哈應當醒悟,但他只追求自己的慾望,悶悶不樂,最後王后耶洗別便用計謀把拿伯害死,佔據了他的葡萄園,神便差遣先知以利亞見亞哈,且宣佈他的結局:「凡屬亞哈的人,死在城中的,必被狗吃,死在田野的,必被空中的鳥吃。」亞哈聽見,心中非常駭怕,便撕裂衣服,神因他自卑便再向他施恩,告訴他當他還在世時不將此災降下直至他死後,可見神有無限豐富的恩典,只要有機會祂便樂意施恩。


亞哈穿麻衣撕裂衣服,並不是真正悔改,他對於自己基本的罪,如拜偶像卻沒有放棄,他只是懼怕神的刑罰而已,神用愛作挽回祭是祂最後的一個方法,若不接受刑罰便要來到。在第二十二章裏我們看見亞哈死了,這是神定意要殺他的,猶大王約沙法與亞哈預備上去攻打亞蘭國,希望得回基列的末拉,而神的先知米該雅已預言他不能上去,因為此去必然失敗,但亞哈不聽,改裝上陣,結果陣亡。


神用愛心教導我們,若不接受便有刑罰來到,教會時代是蒙恩的時代,空前表現神的恩典,我們能得到天上屬靈的福氣及產業,這實在是蒙大恩的時代,但也是最危險的時代,因為使人蒙恩是神最後的一步,人若不接受便要滅亡,不接受這恩典便有大審判臨到,我們個人如此,神向那些跌倒,不接受主恩的人有嚴厲的態度。


主要快來,世界要過去,我們若再貪戀世俗物質是最愚拙的事,應當一心事奉主,順祂的命而行,因著將來永遠無比的榮耀而努力,為主作見證。

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