Saturday, 14 August 2021

要警惕邪灵制造圣灵充满的假象

警惕邪灵制造圣灵充满的假象

近来,有一段某灵恩派聚会中所谓圣灵充满的视频在网上流传,以下是关于该视频的动态图:


只看一位身穿白衣的男子手一挥,会场中的肢体纷纷仰面倒下去了。


在弟兄姐妹倒下去之后,很多姐妹是穿着短裙的,下身走光了,样子很不雅观,于是有几位姐妹急忙拿布把她们遮盖起来了。


再看倒下去的人,有的一动不动,可能处在神志昏迷状态,有了双手乱舞,如同癫痫病发作的状态。

下面我根据视频的录音来回顾一下当时的情形:

首先,是前面一位白衣男子,可能是所谓的牧师或传道人吧,他对会众说:“好,举起手来,准备好了吗?”

众人回答:“准备好了。”

于是男子说:“主耶稣释放你,圣灵的恩膏。圣灵有能力!”

会众也跟着一同应和着,男子接着大声喊叫道:“奉耶稣的名,一、二、三,阿们!”

男子一边喊叫着,一边把手一挥,在男子喊出一的时候,就开始有人仰面向后倒下了,等他喊叫完毕,众人就如同被炮弹击中,纷纷后仰倒在地上。前面的男子又喊了一句莫名其妙的话:“噢叙,妈哈!哈!哈,嘿!嘿!嘿!浇灌下来,浇灌下来,乌漆妈哈!乌漆妈哈哈!……“




看了这段视频,有许多人可能以为这就是所谓的圣灵充满。不可否认这样的会场,确实有一些匪夷所思的地方,这样的场景,并不是每一个人都能够制造的,能够让这么多的信徒相继仰面倒下去,这其中如果没有一种超自然的力量介入,显然是难以作到的。我相信正因为有一种超自然的力量介入,所以这类的牧师传道人才会特别受人欢迎,因为人都对灵界的事情往往充满了好奇,如果一个基督徒,看到一种非人力所能达到的现象发生,并且这种情况被人说成是圣灵充满,许多不明真相的信徒就会盼望自己也有机会能去经历一下,体验一下那是怎样的一种感觉。

然而,这是一种很冒险的事情,基督徒一定要明白,来自灵界的力量有圣灵的力量,也有邪灵的作为。如果你走出教会,去看看那些异教中交鬼的事情 ,就知道对他们来说,要用邪术调动邪灵彰显奇异的作为是很简单、很方便的事情。据小弟兄的判断,这种所谓的圣灵充满,基本上可以断定是出于邪灵的作为。说到这里,可能有一些信徒会说我在论断人,会搬出亵渎圣灵今生和来世总不得赦免的经文来压我。作为神的儿女,我绝对尊重圣灵的作为,但是对于假冒圣灵的作为,却绝不能视而不见,因为对邪灵假冒圣灵的作为的无视,恰恰是对圣灵的藐视。

首先,我们要搞清楚什么叫圣灵充满,保罗曾劝我们不要醉酒,乃要被圣灵充满。因为酒能使人放荡。也就是醉酒的人是被酒所控制,会丧失自我控制和辨别的能力,以致行为放荡作出不合圣徒体统的事情来。而一个人如果被圣灵充满,就会顺服圣灵的带领,服从圣灵的意思,愿意全人被圣灵掌管,一举一动照着神真理的要求去行。所以,被圣灵充满的人,一定是一个理性上清楚明白神的旨意的人,是一个愿意顺服神的旨意,活出爱神爱人的生活,活出圣洁无罪的生活的人。但是,邪灵的工作却与此完全相反,邪灵充满一个人时,它往往会使人丧失理性,有时可能会头脑一片空白,有时可能会让人充满自高与狂傲,有时可能会让人充满污秽和不洁,也可能会让人言语混乱,行为不知检点。

而我们从会场中许多人仰面倒下的情况判断,这些人很可能出现暂时性的意识中断,结果被一种力量推掉在地。当他们倒地时,他们根本没有考虑到我这样倒下去,姿态会不会不雅观?我身穿短裙的,下身会不会走光呢?在众目睽睽之下,这样好意思吗?他们全然没有考虑到这一点,因为这种灵界的力量,让他们在当时的情况下,失去了廉耻的判断力。于是,他们倒下后,就出现整个会场乱七八糟的现象。而圣经告诉我们:“因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静”(林前14:33)这样看来,这位叫人混乱的,会是神的灵的工作吗?这位叫人意识模糊的,叫人无视姿态不雅,失去廉耻判断力的,会是神的灵的工作吗?很明显的,这绝不是圣灵的工作。

所以,我们看到现场,有几位服侍的姐妹很明显的看出这样的现场很不雅观。这种情况,对于某些心态不正的男子来说,这正是他们观看女性下身走光的大好时机。所以,这几位服侍的姐妹连忙拿布把她们遮盖起来了。只可惜这几位姐妹没有想到,这样把人控制住之后,让人不顾廉耻的,会是神的灵吗?没有被充满的尚且知道廉耻,被灵充满的反而不知廉耻,下身走光随便让人瞧而不觉得难为情,这样的灵会是什么样的灵呢?这样的灵,是充满好,还是别充满好呢?如果你承认是充满好的话,就等于承认那些被邪灵控制,胡言乱语、狂呼乱叫的人比头脑清醒的人更正常了。

另外,我们看到这些所谓被圣灵充满的人,竟然会你仰面往后倒,这个倒下的姿态也反映出这个灵是有问题的。 因为后脑是人身上的要害部位,一个人仰面倒下去万一后脑勺着地,很可能会伤及性命的。所以,这种向后倒的姿态,是一个受到毁灭性的打击的姿态。难道说这位爱我们的天父,因着他的慈爱与怜悯,以他的灵充满我们的时候,会表现出一种毁灭性的打击方式吗?

当然我知道邪灵也并非要藉此给人毁灭性的打击,只因为它们本身既然是邪恶的,在假冒圣灵的工作迷惑人时,就只顾自己的方便,而根本不可能会有爱心方面的考虑。所以,邪灵可能使人暂时性失去意识,再把人推倒在地,以此假冒圣灵的充满,于是就出现了仰面向后倒的情形。

然而,当圣灵充满人时,即使真会让人倒下,相信也不会是仰面倒下,而会是正面扑倒下来,因为神的灵不会让人丧失意识,而会让人谦卑俯伏在地。即使是当神的荣光向人显现,软弱的罪人无法承受神的荣耀之光而倒地时,我们看到人仍然是仆倒在地上,如同死了一样,这正是使徒约翰的经历。因为他并不是经历圣灵充满,而是当主耶稣显现时无法承受神荣耀,因为人见神必无法承受,使徒约翰虽然是在神的威严之光的面前倒下,尚且是仆倒在地,更何况当神因着他的爱,以他的灵充满人时,人岂不会更加谦卑俯伏在地敬拜神吗?一个真正敬畏神的人,在面对神时尚且会俯伏跪拜,尚且不敢无礼的仰面倒地躺着面对神,神的灵难道会让人作出如此无礼的姿态吗?

由此看来,这种所谓的圣灵充满,绝不可能是圣灵的工作,乃是邪灵的假冒。

当然,我相信邪灵欺骗人时,他不会仅止于让人感受到一种超自然的能力,让人对它莫名的敬佩而已。相信它还有可能会给人制造一种很美妙的感觉,比如让那些受击打倒地的人体会到一种恍若进入仙境般美好的感觉,这种感觉也许会如同吃了鸦片一般让人留恋,让人上瘾。这也是魔鬼的一种欺骗手段,有些弟兄姐妹可能会认为:魔鬼怎么会给我这么美好的感觉呢?这一定是出于圣灵的感觉,我感觉到好象到了天堂般的美好。

亲爱的弟兄姐妹们,如果你们真的在这样的所谓被圣灵击倒的经历中,有过很美好的体验,我仍然劝你们要留意一个事实。异教的邪术操练中,就有一种叫人如入仙境的美好感觉,当那些练功的人打通大小周天时,那种感觉也是非常美好的。相信练瑜珈的人,达到某种境界时,也是如入天堂般的吸引人,让人怀念不已的。所以,基督徒万不可跟着感觉走,如果把感觉当成真理,结果必然会中了魔鬼的诡计,因为魔鬼要给人制造一种美好的感觉是轻而易举的事情。

我想再问问在这种现场经历过的人,你们经历了这些事后,是不是更加谦卑了,是不是更加爱神更加怜悯人了,是不是更加爱人的灵魂,为别人的灵魂得救更加有负担了?是不是对神的话语更渴慕了,对圣洁的生活更爱慕,对罪更敏感了?如果你们的生命没有更加的爱神爱人,而只是迷恋于某种感觉。就说明你们是被人误导了,被另一个灵欺骗了。

我们再看现在那位所谓牧师的表现,在他的话语中,哪里有神的道的成份呢?他叫众人准备好了,就是叫人把自己的生命向着他所信仰的那位对象全然的敞开。这本身就是很危险的事,因为当我们向他完全敞开时,万一他要引邪灵进入,要操纵控制你就轻而易举了。他虽然喊着主耶稣释放你,但你们心中想的是怎样的释放呢?是求主叫我们从罪恶中得释放吗?还是要去体会一种飘飘欲仙的所谓释放的感觉呢?虽然如果你心里求的是一种奇妙的感觉,在普通的教会中问题也不大,但如果你所面对的是一位行邪术者,接来来的问题就很大了,因为他接下来虽然叫着圣灵的恩膏,圣灵有能力,事实上他所喊的口号只不过是欺骗人的幌子。因为接下来他喊奉耶稣的名时,结果竟然是喊一二三让人全部仰面倒下去。所以,很可能这种人虽然口称耶稣的名,实际上在他心中所仰望的却是另一位耶稣,而他这些表面上好象是圣经中的名词的用语,背后可能隐藏着的是调动邪灵的一种程序。虽然这事确实感觉难以理解,但说穿了其实也很简单。因为如果他口里喊的是耶稣,心里所仰望的是另一位耶稣,口里喊的是圣灵,心里所驱使的是另一个灵,正如口中喊的是一、二、三,实际上是调动另一种力量把众人推倒在地,虽然叫你倒下的话语他并没有说出口,但是在他心里正这样操纵着另一个灵,所以才会出现喊一二三时,众人都倒下去了。

也许有很多弟兄姐妹感到很恐惧,怎么会有这样的事情呢?怎么一个人明明喊耶稣,明明说圣灵,可实际上却会是行邪术呢?这是因为在末后的时代里,随着人们圣经知识的增加,邪灵的假冒手段也越来越复杂,越来越逼真。过去在农村里传福音,只要一提到耶稣的名,邪灵就顺服了,因为那时人心也很单纯,一提耶稣,就是指向神的爱子耶稣基督。但是,当教会中有各种不法的人出现时,因着人心的诡诈,他们可以巧妙的保留圣经中所用的名称,而改换里面的内涵,以致他可以喊着耶稣的名,拜的却是另一位神。这时如果你明白真理,没有向不了解的人完全敞开自己的心,而是在心中全然仰望道成肉身,为我们的罪受死埋葬、又复活升天的耶稣基督。邪术是无法害我们的。可是问题就在于,当一个人参加这种特会时,他是完全信任眼前的牧师传道人的,他的心完全向这些牧师传道人敞开,完全去接纳对方所求告的对象时,结果自然会给邪灵钻了空子。

我们再看这位穿白衣服的男子,除了叫人作好准备,喊了几句主耶稣释放你,圣灵的恩膏。圣灵有能力,奉耶稣的名一二三以外,接下来念的话是旁人全然听不懂的话,我们根本无法辨别到底是念咒语还是什么。如果一个人求圣灵充满会众,求神让信徒更加爱主,或光照信徒认罪悔改,或求神加我们力量愿为主名过舍己的生活,过荣耀神的生活,这样的祷告都是可以接受的。但结果他当求的根本不求,却去念一些旁人听不懂的话语,这跟异教中的念咒语毫无分别。再看倒在地上的人,有的双手乱抖,如同癫痫发作的样子,这不正显明是另一个灵的工作吗?


愿神的灵光照我们,让我们得着智慧的心,识透魔鬼的诡计,远离这些混乱主道的聚会。

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向山举目(转载)

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没有律法,罪也不算罪

我们常听人说:没有律法,罪也不算罪。 有人就想,要是没有律法就好了,因为没有律法就没有罪了。


在世人看来确实是这样,比方说,驾驶员闯红灯要罚款还要扣分。但是在交通法规还没有颁布时候,你只管闯红灯都没有关系,不会受到处罚。这世界上很多的罪名,都是事后才定下来的。往往有些人犯罪了,送到法庭里之后,结果发现这种行为,法律上没有相关定罪的法规。也就是说这种罪在法律上还没有定下来,相关的法律条文还没有出来。那就没办法判他的刑,只能把他释放了。所以,没有法律依据,法院就无法定人的罪。


在犯罪作恶的人心里,总巴不得没有律法,这样他可以任意犯罪,不会被定罪。但是对于一个正常的人、一个安分守己的良民来说,当他的正当权益受到侵犯时,他就感觉到需要法律来保障他的合法权益,当有一天他受害时,结果发现在法律上竟然找不到惩罚罪人的法规时,这是很痛苦的事,看到罪人逍遥法外,感觉到这是很不公平的事。

由此可见,没有律法,罪也不算罪,不是指没有律法的时候没有罪,而是没有律法规定这种行为是罪。人就是犯了罪,也不认为是罪。所以,不算罪,不等于没有罪,罪是存在的,只是没有相关的律法依据,无法判定他的罪而已。

以上谈的是这世界的律法,世上的法律法规有一个特点,它是跟在罪的屁股后面走的,往往在一种罪继续不断的被发现后,有很多人受到伤害之后,人才发觉需要设立律法来制裁他,把这种行为定为犯罪。在这种罪的法律还没有颁布的时候,那些犯罪的人是不会受惩罚的。

那么神的律法呢?也是跟在罪的后面走的吗?不是的,神是真理的本体,也就是说,神就是真理,而一切与神相违背的就是罪。当然,在人类犯罪堕落以后,神是在一个特定的时间里把律法赐给人的。所以,神的律法也有他的时间性,这个时间就是在神把以色列人从埃及法老王的奴役下救出来后,带领他们到了西奈的旷野,在西奈山上神才把律法赐下来,交给以色列人遵守。

罗马书说:“没有律法之先,罪已经在世上,但没有律法,罪也不算罪。然而从亚当到摩西,死就作了王,连那些不与亚当犯一样罪过的,也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像(罗5:12-13)”

这句话明确的告诉我们,没有律法之先,罪已经在世上。这里的没有律法,指神的律法还没有赐下要求人遵守的时候。没有律法,罪也不算罪,不算罪不等于没有罪,因为神明确的告诉我们,律法没有颁布之先,罪已经在世上了。那这个不算罪是什么意思呢?主要是从人方面来说,人不觉得这是罪,不认为他在犯罪。但是罪却在人的生命之中是真实的存在的。正如你脸上被墨水弄脏了,如果你不去照镜子,你就看不到自己脸上的墨水,你就会以为自己脸上没有什么问题。但在镜子面前一照,你就发现有墨水,知道确实是脏了。

今天很多基督徒认为,我不学习律法,并没有罪,一学习律法,结果发现这个不能作,那个不能做,这个是罪,那个也是罪。所以最好不要律法,这样我就更圣洁,是个大好人。

然而,如果你不要神的律法,你在自己眼中确实是一个大好人,但事实上你真好吗?你不过自欺欺人而已。你以为不要镜子脸上就没有墨水了吗?你以为自己看不到脸上的墨水,你的脸就是干净的吗?我相信,当有人告诉你脸上有墨水的时候,没有一个人会说:“废话,哪里有墨水呀,我没看到。”他一定会去镜子面前照一照,看看是不是真的有墨水。如果有的话,就用水洗干净,用毛巾擦干净。我们对待自己的外在的仪表知道去照镜子,我们对待自己的生命,怎么就不愿意去照照律法这面镜子呢?你知道脸上的墨水如果不擦干净,它就永远留在脸上,同样,你装作看不见里面的罪,罪也不会因此消失。人往往是看到脸上脏了,才会把它擦干净,同样,你也必须在律法的镜子面前看到自己有罪,才能把这罪除去。

我们再看刚才的经文:没有律法之先,罪已经在世上,但没有律法,罪也不算罪。然而从亚当到摩西,死就作了王,连那些不与亚当犯一样罪过的,也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像(罗5:12-13)”这里明确的告诉我们,虽然没有律法,罪也不算罪。但是罪的刑罚却仍然跟着人,因为罪的工价就是死,人类之所以会死,是因为始祖亚当犯罪的缘故。从始祖亚当犯罪,一直到上帝藉着摩西把律法赐下,这段时间之中,死亡已经在人的生命中作王,每一个人都在死亡的权势之下,就连那些没有犯亚当相同的罪过的人,也在死亡的权势之下。因为人类都是亚当的后裔,在亚当犯罪后,在他里面的人都是罪人,都要面对罪的刑罚。

由此可见,没有律法,罪也不算罪,指的是你不知道律法时,你就不知道自己犯了罪,你犯了罪也不会受良心的责备,不会有被定罪的感觉。因为罪在你的生命中是隐藏的,虽然是隐藏的,但罪的毒害却不会因此消失。正如得癌症的病人,过去很多人没有到医院里检查,但是没检查出来不等于没有病,这病也不会因为没有查出来就不害人。

最后一句话说:亚当乃是那以后要来之人的预像。这里所指的后来之人是谁呢?就是基督耶稣。亚当也预表后来的耶稣,新约圣经称耶稣为第二个亚当。因为人类肉身的生命都是藉着亚当传递下来的,但人类要得到永生的生命只有在耶稣基督里。在亚当里的人都要被定罪,所有接受耶稣作救主的人,罪都得着赦免,都有永生的生命。相信耶稣的人,因为有耶稣为我们的罪受过刑罚,受过审判,所以,不至灭亡,反得永生。

但是,虽然有耶稣担当了我们的罪,我们不必惧怕说:“哎呀,我犯罪了,我要灭亡了。”因为永生的生命,不是用行为赚过来的,是上帝白白赐给我们的。但是基督徒如果犯罪了,一定要悔改。怎么知道自己有没有犯罪呢?我们仍然离不开律法这面镜子,需要藉着律法才能看到自己的真面目,所以,基督徒仍然需要遵守律法(道德律法)。

有一些人对律法特别敏感,一听到说基督徒也要守律法,就喊着说:你是说信耶稣的人要守律法才能得永生吗?你这不是废掉神的恩吗?

我不是说基督徒要靠守律法来赚取永生,永生不是赚过来的,没有人能靠行为赚得永生,永生是上帝白白赐给信耶稣之人的。但是一个人得到永生之后,就要活出与自己生命相称的行为来。比方说你原来是一个乞丐,有一天当了王子,就要把乞丐的衣服脱掉,换上王子的服装,把手中的破碗扔掉,不要再拿着碗向人讨东西吃,要昂起头来,不要再对别人低头哈腰讨好人了。同样基督徒遵守律法,不是要赚得王子的身份,而是你既然是王子了,就要脱离破衣服,丢掉破碗,穿上王子的服装,抬走头来走路,活出王者的尊严来。

所以,保罗说:“我为主被囚的劝你们:既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。 ”(以弗所书 4:1 )

愿神赐福你们!

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全球公告: 揭露新异端【恩典福音】、【恩典革命】、【恩典神学】的真相!

全球公告:

揭露新异端【恩典福音】、【恩典革命】

【恩典神学】假福音的真相!

(众多爱主神仆们提供材料

塞班彭牧编著 2016-2-17)

背景前言:

现在全球各地各方网络平台和实体教会的众牧者们已经对所谓的恩典福音/革命异端份子仁至义尽了,常常对他们爱心劝慰挽回,然而他们却毫无悔改之意,他们惯用传销式的洗脑方法,欺骗了很多年轻初信的小羊。


恩典福音/革命异端份子为了敛财和谄媚人,组团有目标的,惯用谎言,造谣,侮辱,等手段。甚至诅咒人:骂人下地狱,骂人是魔鬼,是猪,是狗之类等等。他们认为骂人没关系,因为有神的恩典。

恩典福音/革命异端份子的粉丝们常在回应弟兄姐妹善意指正劝勉时,而经常故意的谩骂,咒诅用爱心说诚实话的肢体。

试想如果是被圣灵重生的人会咒骂提醒指正的人是xxx吗?

恩典福音/革命异端份子的的神学思想与韩国救赎派的神学思想是一致的,同样的,韩国救赎派也继承了成功神学的思想,韩国救赎派已经被韩国教会定为异端。

许多跟他们接触过的主内肢体们,都尝试为他们祷告,耐心开导劝勉,用语音或文字与他们交通,分析讲解经文等等,希望他们能迷途知返。但招来的几乎全是讽刺、谩骂、起外号,甚至定性规劝他们的人是异端等等。例证无数.....

全球各地,凡与他们接触过的众位牧者,经过了一段时间祷告后,统一确定:以平约瑟为首,宣讲所谓【恩典福音、恩典革命、恩典神学】者为异端!

引言:

“从前在百姓中有假先知起来,将来在你们中间也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认,自取速速地灭亡。……他们因有贪心,要用捏造的言语在你们身上取利。他们的刑罚,自古以来并不迟延;他们的灭亡也必速速来到(原文是也不打盹)。 ” (彼得后书 2:1,3 和合本)

以新加坡平约瑟(Joseph Prince /JP 或约瑟. 普林斯),中国蒋晓博、江涌流与小兵等假师傅们为首的恩典福音/革命异端胆大妄为的曲解圣经,片面强调某些教训,并把他们的教训高举成为一种绝对化的教义。对圣经的断章取义是对全备圣经真理的否定(提后2:15);这样,信徒的信心就不是建立在全本圣经的全备教训之上,因为他们忽略了正确解经的重要原则,就是按正意解经必须是以注意经文本身的含义、上下文关系以及该卷书的主题为根据。

“加拉太书 1:6  我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的、去从别的福音!7. 那并不是福音、不过有些人搅扰你们、要把基督的福音更改了。8. 但无论是我们、是天上来的使者、若传福音给你们、与我们所传给你们的不同、他就应当被咒诅。9. 我们已经说了、现在又说、若有人传福音给你们、与你们所领受的不同、他就应当被咒诅。10. 我现在是要得人的心呢、还是要得神的心呢。我岂是讨人的喜欢么?若仍旧讨人的喜欢、我就不是基督的仆人了。”

以及以弗所书4章14节说"使我们不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端。” 恩典福音/革命/神学就是使徒保罗在加拉太书第一章所严厉斥责与警告该受咒诅的“另一种福音!” 因为他们更改了主耶稣基督的宝贵福音!

这里的"异端",在希腊文就是弗4章14节的"诡计"和彼得后书3章17节的"错谬"两个词合成 的。那就是撒旦的诡计加上恶人的错谬。 

恩典福音/革命/神学异端注重今生成功,不注重神来世的权能。他们大肆宣扬不必向主悔改,不必舍己背十字架的反律法主义谬论!他们强调信徒应该今生物质丰富、身体健康之自我享乐、贪爱世俗的邪说正在麻醉主的小羊失去为主摆上受苦的心志!使人陷入安慰与享乐当中实属成功神学的变种产物。平约瑟以肤浅神学观点错解律法,极端高举恩典使教会成为“按摩院”,使信徒轻视上帝律法的威严与有效性,公然藐视神永远的审判!实属本世代当中最大的假师傅之一!

撒旦从起初就以谎言诱惑人背叛了神。自从伊甸园引诱亚当、夏娃以来,牠又显出狡猾诡诈。 牠在伊甸园试探亚当夏娃时就用了否定篡改神的话语的欺骗手段。同时,夏娃也将神的话加以修改,添上了神没有说的内容。结果,亚当夏娃不服神的旨意,不信神的话语,反倒听从撒旦摆布,受撒旦吸引,要从意志上背叛神进到实际取代神。 

恩典福音/革命/神学异端的本质,就是敌基督,就是攻击上帝,就是攻击圣经。

为什么这么说呢?原因如下:

【恩典福音/革命/神学】异端的假道邪说之一:否定主耶稣基督亲口说的话!

主耶稣亲口说过:“我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。(太5:18 )” 

我们知道我们的神是永不改变的, “因我耶和华是不改变的,所以你们雅各之子没有灭亡。 ”(玛3:6)

耶稣基督昨日、今日、一直到永远,是一样的。 (来13:8 )

恩典福音/革命/神学异端却公然反对神的律法,说神律法是属死的职事,说教导诫命是叫人死的,他们竟敢无耻地否定贬低神圣洁公义的律法。

恩典福音/革命/神学异端异端否定基督门徒应该舍己、跟主走十字架的道路。公然藐视主耶稣以下清楚明白的教导:

耶稣又对众人说:“若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。” (路9:23)

“不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。”(太 10:38 )

【恩典福音/革命/神学】异端的假道邪说之二:从他们的诸多讲道与文字中,他们否认圣灵向众教会所说的话,否认认罪悔改的真理!

“然而,我将真情告诉你们,我去是与你们有益的;我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差他来。他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。为罪,是因他们不信我;为义,是因我往父那里去,你们就不再见我;为审判,是因这世界的王受了审判。” (约翰福音16:7-11 和合本)

主耶稣明确的教导我们,圣灵来了叫叫人为罪、为义、为审判,自己责备自己。

约翰一书 3:4 凡犯罪的,就是违背律法;违背律法就是罪。 

约翰一书 1:8 我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。

约翰一书 1:9 我们若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。

然而,恩典福音/革命/神学异端 却教导说,基督徒如果觉得自己还有罪,就是无知,他们说基督徒不需要再认罪了,只要心思意念改变就可以了。

【恩典福音/革命/神学】异端的假道邪说三: 把因信称义(得救)的教义与成圣的教义互相混淆!

他们把成圣看为每一个信徒已经因信得着的恩典,信徒根本不需要努去追求成圣,我们该作的只是被动的「仰望耶稣」及「住在主里」。他们列举一连串说及我们已经因信成圣的经文来支持他们的论点。其实这又是对成圣的一个错误观念。不错,信徒因着信已经得成圣的地位,但成圣与称义不同,称义(Justification)是一次性得着的恩典,就是神宣判一个罪人无罪,但成圣(Sanctification)却是一个过程,是神用祂的恩典不断地更新我们,改变我们,使我们更加圣洁,更加像祂,直到见祂面的日子。成圣的地位是神因着我们的信而赐给我们的,但成圣的过程却是需要我们努力追求而得着的,但是这不是说我们努力追求了就是我们的功劳,因为我们的努力也是神的恩典。说得清楚一点,成圣的经历是我们靠着神的恩典竭力追求得着的。我们对于成圣绝对不是被动的,消极的,而是积极进取的。锺马田在《成圣—神与我们的工作》一文中清楚指出这种极端恩典主义的错谬:

「是的,然而有些人为了避免这个极端,竟直走至另一个极端,就是有一派的人说我们不需要作任何事,除了被动地「仰望耶稣」及「住在主里」,所有的事便会替我们作并作在我们身上了。回应这个问题,我们可以引用腓立比书2:12-13的说话:「作成你们得救的工夫,因为你们立志行事,都是神在你们心里运行。」

【恩典福音/革命/神学】异端的假道邪说四:全盘否定圣经中的律法对基督徒有效性!

有人说,神的律法谁能持守的呢?谁能做得到呢? 既然做不到,又何苦去费力呢…?

然而,神却说,“我的诫命是不难守的。” 并且,在以西结书36:26-27,神曾赐下一个极大的应许:

“我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。我必将我的灵,放在你们里面,使你们顺从我的律例,谨守遵行我的典章。”

哈利路亚!“凡有耳的就当听”,如今,这经已应验到一切信奉耶稣基督,领受了圣灵内住的神儿女身上了!靠己是不能的,但靠着那加给我们力量的,使我们能行做万事的神,我们是可以有能力持守神的律例典章,行在神全备的法则中的。因为这是神律法的要求,又是神极美极善的应许。

圣经中的律法是表现出神完美无暇的属性及神对人至高完美的要求。每一个想靠守律法而得救的人注定是失败,圣经说我们没有一个能靠(守)律法称义。但【恩典福音】的异端份子竟然从这点跳到一个结论,说既然我们绝无可能百分百遵守律法而得恩典,我们就无须遵守律法。他们的观念是,人没有责任去作一些他们没有能力作的事,神不会这样叫人作!

这完全是败坏的人的逻辑,罪人的想法。神的逻辑却是:无论你作到或作不到,只要是神的命令,你都须要去作!但有些人必定会喊叫说:但我真是作不到呀,怎样能得神的恩典呢?其实这个问题,几百年前的清教徒已经解释过了:

『但你会说:「若只有那些听了神的道又去遵守的人才有福气,那么这些有福的人如何找得着呢?因为世上活着的人有谁能够完全遵守及活出他们所听见的?我听过很多被斥责而我却无法抑制的罪恶。我听过很多催促我们履行而我却履行不来的责任。我听过很多劝勉我们去运用而我却运用不到的恩典。既然没有一个人能遵守他所听见的,那么人怎能得着神的赐福?」

简言之,你该尽力叫你的良心遵从你所听到的,为你无法满足神的律法而悲伤,为你不能作得更好一点而哀恸;接着神就会说:「虽然你不能完全遵守我的律法,但我的儿子已经为你遵守了。我接受祂的顺服作为你的顺服,祂的义作为你的义。」这是何等的恩典及怜悯呢!无论有多少令人灰心沮丧的事压着你,这话也足以使你心灵欢呼鼓舞!为着你的安慰,让我再一次告诉你,若你用诚恳的心竭力遵行你所听到的,神会接受你所作的如同你已经完全遵行你所听的一样。若你心里真的渴望听从神的旨意及遵守祂的诫命,神会视这心意如同你真实地作了一样。』

我们不是靠守律法称义及得恩典,因为我们永远没法完全遵守它,但这并不表示我们就不去理会它,相反我们还要尽力遵守它,因为神愿意看见我们愿作的心。若你带着愿作的心去作,神就会看你所作的如基督亲自去作的一样。让极端恩典主义者揣摩这个宝贵的真理。

【恩典福音/革命/神学】异端的假道邪说五:为他们的所谓大目标/目的,不择手段!

【恩典神学】的基点都是所谓的为了荣耀神而用自己的方式来达成这个目的!

因此就常常以为目标正确过程无所谓!也就常常以很属灵的言语或者行为,来夸张神的慈爱,扭曲神的怜悯,废弃神最基本的法则!

因而错乱地将虚假的神迹奇事用在吸引人关注加入恩典福音/革命/神学的大本营的方法,就把这个当成是最大的见证而炫燿。

圣经是神所默示的,不可能前后矛盾,他们把圣经给解释的前后矛盾了:

提摩太后书 3:16 圣经都是 神所默示的(或译:凡 神所默示的圣经),于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的, 

耶和华说:“我的意念非同你们的意念;我的道路非同你们的道路。天怎样高过地,照样,我的道路高过你们的道路;我的意念高过你们的意念。 (以赛亚书 55:8-9 和合本)

恩典福音/革命/神学贬低上帝的智慧,曲解圣经,把圣经解释的前后矛盾,经文互相抵触,用他们的人意取代上帝的命令。

结论:

总之,恩典福音/革命/神学就是一个不听上帝的教导,不遵守上帝的诫命,把圣经解释的支离破碎,让人对圣经产生怀疑的异端,是初期教会时期“诺斯底异端”的再现!他们贬低上帝的智慧,让人对上帝不再有敬畏之心,使人们不再以上帝的教导、不再以圣经作为信仰、学习、工作以及家庭的行为指南和真理源泉!

用所谓的“成功”“赐福”等虚假的教义取代上帝的诫命。把一群无知的、注重世俗功利的人,聚集在他们的周围,以他们自己为中心,以他们需要来指使、利用上帝。

福音里有恩典有真理,主耶稣的根基也已经立好,我们当在上面生根建造,成就并活出基督丰盛的生命。恩典福音/革命/神学异端打着高举基督恩典的幌子实质是利用神满足并体贴人肉体一切的需要,是一个虚假的福音,干的是偷窃、毁坏、杀害着羊群宝贵生命的勾当。

恩典福音/革命/神学是情欲的发明,是来自黑暗势力的邪说。它用人意推理来谬解圣经,它用无耻的宣告来对抗犯罪后良心的责备,消灭圣灵的感动。它让人的良心如同被热铁烙惯了一般以致失去对罪恶的羞耻感,扼杀了基督徒灵性生命的成长,把人拖向罪恶黑暗的深渊。

它让信徒生命的泉源流出苦水,结出骄傲自义苦毒的果子,让信徒成为堕落后的亚当夏娃,把罪责完全推诿给上帝。这是绝对不是神的福音,而是出自撒但的诡计、末后时代的祸音。求神怜悯使他们悔改归正,从错谬的道路上转回,不再害人害己。

就像伊甸园的始祖受试探一样,使徒们工作的教会雏形时期也有异端出现。很明显,这些异端都是出于撒旦的诡计,出于牠的狡猾,同时也有恶人谬解圣经、否定圣经、混淆正道。撒旦的诡计和恶人的错谬相结合就出现了异端。 

“6. 分门结党的人(原文是heretick就是异端),警戒过一两次,就要弃绝他。7. 因为知道这等人已经背道,犯了罪,自己明知不是,还是去作。” (提多书3:6-7)

“17. 弟兄们,那些离间你们,叫你们跌倒,背乎所学之道的人,我劝你们要留意躲避他们。18. 因为这样的人不服事我们的主基督,只服事自己的肚腹。用花言巧语,诱惑那些老实人的心。” (罗马书16:17-18)

愿一切真正因信神的儿子基督耶稣而称义、重生、得救的基督门徒,在这末世的关键时刻兴起!在努力传扬十字架宝血救赎的福音同时,不要忽略卫道与护教重要性,让我们同心来捍卫神所交付我们的至圣真道,直到主耶稣荣耀的显现。阿们!

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不要为衣食忧虑

【太6:25-34】所以我告诉你们:不要为生命忧虑吃什么,喝什么;为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢(或作“使身量多加一肘呢”)?何必为衣裳忧虑呢?你想,野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们:就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的还不如这花一朵呢!你们这小信的人哪!野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给它这样的妆饰,何况你们呢!所以,不要忧虑说,‘吃什么?喝什么?穿什么?’这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。




所以我告诉你们:不要为生命忧虑吃什么,喝什么;为身体忧虑穿什么。在这里,主耶稣告诉我们不要忧虑,由于衣食是人生最基本的需要,而为衣食忧虑是我们经常会犯的毛病。所以,他劝我们:不要忧虑。不要为吃什么,喝什么,穿什么忧虑。为什么不要为衣食忧虑呢?接下来主耶稣反问我们一个问题:生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?他劝我们思考一个问题,生命和饮食,哪个更重要?身体和衣裳,那个更更要?当然生命更重要,身体更重要。那么主耶稣作这个比较是什么意思呢?他的意思是:不要过份在衣服和食物上专心,非要吃什么样的食物才能吃得下去,非得穿什么样的衣服才出得了门,以致整天在担忧着吃什么穿什么,我们有衣有食就应当知足。换句话说,就算你日子贫穷一点,吃的苦一点,衣裳破旧一点有什么关系呢?只要你的生命还存活在世上,不比吃喝什么更重要吗?只要你的身体还很健康,不是比穿美好的衣服更重要吗?我们要为神赐给我们的生命,和健康的身体感恩,不要为吃不到珍馐美味和穿不起华丽的衣裳而忧虑,这就是主耶稣问这个问题的意思。

接下来主耶稣说:你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?这里主耶稣用飞鸟作比方,神创造你,也创造飞鸟,但飞鸟不会种地,也不收割,也不积蓄在仓里,它每天出去觅食,从来不会为明天忧虑。最主的要是,象飞鸟这样微小的生物,天父尚且养活它,每天供应它需要的。我们不是比飞鸟贵重的多吗?因为我们是神的儿女,难道神会不看顾我们,会让我们饿死吗?神必定会养活我们,我们一定要有这样的信念,不论环境如何的艰难,经济如何的萧条,伙食如何的差,衣裳多么的破旧,这一切都算不了什么,只要我们明白,神一定会养活我们,这就够了。所以,我们不要忧虑,为什么这世上有许多人在经济遇上困境时会走上自杀的道路呢?因为他们不明白神的慈爱,不明白神的应许,环境还没有到饿死的时候,就已经被自己的忧虑杀死了。生命不胜于衣裳吗?身体不胜于饮食吗?只要我们还活着,只要我们的身体还健康,外在的一切损失算什么呢?有什么比我们的生命更重要的呢?有什么比健康的身体更美好的呢?因为神必亲自养活我们,正如养活天空的飞鸟一样。

忧虑的人是对神的慈爱认识不够,不相信父神必定会供应他们,养活他们。忧虑有什么益处呢?你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢(或作“使身量多加一肘呢”)?何必为衣裳忧虑呢?没有一个人可以用自己的思虑让寿数多加一刻,忧虑根本不能改变你的现实,所以,何必为衣裳忧虑呢?难道你不知道,忧虑是无知的表现吗?

你想,野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们:就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的还不如这花一朵呢!主耶稣劝我们去思想野地里的百合花,他是怎么长起来的呢?是神用阳光雨露滋润它,让它生长起来,它自己也没有劳苦,也不会纺线,只知道完全依赖神的供应。一个有信心的人,也当象百合花一样,专心地仰赖神的供应。因为这样的人是有福的。主耶稣说:就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的还不如这花一朵呢!神给百合花的装饰,甚至胜过所罗门极荣华时的穿戴呢?神所要给我们的荣美,同样也胜过人自己努力追求而获得的任何属世的尊荣。

那你可能会说,谁能跟所罗门相比呢?如果我不拚命赚钱买最好的服饰,神难道会让我穿更好的衣服吗?会让我们衣服比罗所门穿戴的更美吗?

但是,我们要明白,神在这里是告诉我们真正的荣美是什么,无论你怎样追求美好的衣服,你也无法跟所罗所穿戴的相比。但是,你要明白的一点,无论所罗门穿戴的是多么的华丽,也无法跟神给百合花的装饰更美。所以,神的心意是,你要追求从神而来的更大的荣美。 你如果追求从神而来的荣美,你就胜过所罗门外在衣裳的美丽。

因为神要给人的荣美,不是外在的服饰美,而是属灵的生命美,是内在生命的美。这种美才是真正的美,是有永恒价值的美,但外在的服饰美,只是暂时的,在当时能被世人称羡,过后就没有什么价值了。同样,所罗门绝不可能因着他在世上时,衣服穿得华美,而让他在天上的奖赏比别人多一点。

你们这小信的人哪!野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给它这样的妆饰,何况你们呢!耶稣称为衣食忧虑的人是小信的人,因为野地的草今天还在,明天就丢在炉里,它们的生命是那么短暂,按理说,有必要把它妆饰的这么美吗?但是神仍然这样的妆饰它,更何况我们是神的儿女呢?所以,不要忧虑说,‘吃什么?喝什么?穿什么?’这都是外邦人所求的。怎样吃得好,如何变化着吃不同的美食,怎样变换着穿不同的衣服,这些都是外邦人求的,因为他们不认识真神,不明白永恒的价值,不知道什么才是真正有意义的事,所以,他们只能在外在的服饰,肉体的需要上拼命的追求。但是,我们基督徒,是神的儿女,我们不要忧虑说,吃什么?喝什么?穿什么。我们有衣有食时,当考虑的是,我们要如何追求有意义的生活,过一个真正有价值的生活。如何在今生有限的年日,能为将来进入永恒之中时,积成美好的根基。

你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。也就是说,我们的肉身所需要的一切,我们的天父是知道的,很多时候我们不知足,是因为我们不明白自己真正所需要的,我们往往奢求神给我们过于我们所需用的,以致我们得到以后,往往浪费了神所给我们的。

所以,主耶稣在这里所说的话,也是告诉我们,有衣有食就当知足,神既然知道我们每个人的需要,只要我们是一个勤劳努力的人,只要我们没有因着放荡无知而奢侈浪费。神给我们的才干,给我们的谋衣食的机会,给我们真正物质上的财富,一定是足够满足我们需用的。但是,如果我们把自己的眼光定睛在物质的财富上,那我们的心就永远不可能有满足的一天。

所以,主耶稣说:你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。我们要明白,我们人生真正的目的是什么,我们生命中最重要的是什么?我们真正应当追求的是什么?那就是神的国和神的义。也就是为神的国度的扩张,神的真理的广传,神的义在我们生命中活出来,在生命中彰显出来,这才是我们人生真正的追求方向。我们应当努力追求神的国和神的义,使我们的一生无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代,作神无瑕疵的儿女。我们显在这世代中,好像明光照耀,将生命的道表明出来。【腓2:15-16】当我们真正明白什么是我们当追求的,并努力照着神的真理去行时。主耶稣说:这些东西都要加给你们了。都要加给我们,就是指这些我们物质上的需要,神都要附带的赐下来给我们。

所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。所以,既然知道神是慈爱的父亲,是供应我们需要的,我们不要为明天忧虑,即使明天眼看着没有饭吃了,也要感谢神赐我们今天的食物,感谢神让我们今日得以饱足,并要深深的相信,神必带领我们明天的道路,我们只需要凡事凭信心交托仰望在他的手中。

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浅析【恩典365】放下自我的经验

有弟兄问我,有没有关于分析恩典365的文章,他说这位牧师的讲道是人本的,希望我有空了解一下。我上网查询了一下,没有发现相信分析恩典365的文章,所以只得自己去了解,分析他们的问题。

我知道没有一个传道人是完全的,每一个人都会有他们的不足之处,初听寇绍恩的信息,感觉还是可以的,相信对基督徒的灵命会有所帮助的。但是,我担心的问题是,虽然奶粉里被人掺加了有毒的成份,婴孩吃了也照样会长大,但生命中却会积累各种毒素。同样,如果灵奶有问题,基督徒的生命成长就是不健全的,对病毒的免疫力会很低,风一吹就容易感冒,雨一淋就会生病,一点划伤就可能感染难以医治。面对各种异端假道的毒害,就会缺乏属灵的免疫力,而且一个不健全生命,当然也无法更好的荣耀见证神。


一般的传道人所讲的信息有各种人本的成份在里面,这是在所难免的。但是,如果一个很有影响力的牧师所走的基本路线是以人为本的,这就很危险,因为他会导致许多基督徒的生命畸形的成长,所以,小弟兄分析寇绍恩的讲道,不是要表现自己比别人更属灵,而是希望给读者一个参考,我们当如何辨别不同的信息中不合神心意的成份。

以下简要分析一下恩典365昨日发布的信息《2016.4.4放下自我的经验》:

当约书亚看到一个人,手里有拔出来的刀,对面站立时,他问那个人说:“你是帮助我呢?是帮助我们的敌人?“那人说:“不是的,我来是要作耶和华军队的元帅”约书亚就俯伏在地下拜,说:“我主有什么话吩咐仆人?”耶和华军队的元帅对约书亚说:“把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣的。”约书亚就照着行了。


寇绍恩认为,约书亚俯伏在地下拜,为的是求他告诉自己:怎么打仗,怎么布局,用什么战术。虽然这样说也未尝不可,因为一个军人,面对这一场战争时,突然有上司来到,向他请教如何打战是合理的。但是,约书亚知道这位就是耶和华军队的元帅时,他的反应跟人见到上司是完全不同的。因为他知道这不是人,而是神。他清楚地知道自己军队真正的主帅是耶和华神,所以,他俯伏下拜,恭听他的吩咐:“我主有什么话吩咐仆人?他的意思是,我愿意在凡事上听从你的吩咐。

然而寇绍恩认为,约书亚是向神要战术,神却叫他脱下鞋子。这是答非所问——这跟打仗有什么关系呢?

虽然我们知道,神是看顾我们需要,应允我们祈求的神,但是,我们要认识清楚,神不是为了满足我们的需要而存在的。也不是为了满足人的需要而进入人的命中的。我们是为了神的荣耀而被创造的,是为了神的荣耀而被拣选的。所以,我们不要以为,在约书亚面对神时,他还会以为前面的难题、面临的战争是最大的问题,把神当成是帮助他打胜这场战争的一个工具。这就是一个以自我为中心,以人为本的思想在作怪了。

事实上,约书亚面对耶和华军队的元帅时,绝不是以为我来了一个参谋,现在好了,只要叫他告诉我这场战争用什么战术,我就可以指挥好我的军队,可以打赢这场战争了。所以,我要求他快快的告诉我怎么打战。因为这种思想,仍然是一种以自我为中心,利用神来成就我的心愿的想法。

所以,当约书亚对神说:“我主有什么话吩咐仆人?”他的意思是,我是你的仆人,一切愿意听你的吩咐,听你的指示。

那么,当神对他说:“把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣的。”约书亚会不会感到意外呢?会不会感到神答非所问呢?刚才说过,约书亚的话不是问神教他怎么打战,而是把主权交给神,让神来率领他的军队。所以,神没有立即指示他怎么打仗并不奇怪。一个以神为主的人,他真正在乎的不是神怎么帮助我解决难题,而是面对难题时,神有什么吩咐。他愿意完全顺服神的吩咐,照神的吩咐行。

那么,在乎神怎么解决我的问题和在乎神有什么吩咐,这两者之间有什么不同呢?比方说,如果你办某事受到一位恶人的拦阻,当你只在乎怎么解决问题时,这问题就是你眼前最大的事情,你会想,神怎么来解决这问题呢?是叫这恶人突然生病死了呢?还是叫他出一场车祸呢?还是让一个更恶的人来教训他呢?而在乎神的吩咐时,你考虑的不是对方,而是神对我的要求,你要我怎么行呢?要我放弃吗?让步吗?以爱报恶,甘愿牺牲吗?我有什么需要改变的吗?有什么需要调整的吗?于是,问题就成为次要的,神藉着问题要在我们生命中成就的美意,才是真正重要的。于是事情的成败得失,就显得微不足道了。

寇绍恩说,当神吩咐他把脚上的鞋脱下来时,是告诉他,打仗的问题不要靠自己的老经验。这是似是而非的问题,从表面上看来,寇绍恩说的好象很有道理,因为约书亚出埃及后在旷野经过四十年的时间,鞋子没有穿破,这双鞋子可以代表四十年的人生经验。那么,如果鞋子真正代表他的人生经验,脱掉鞋子就是不靠经验,是不是说我们的经验都没有用呢?对于一个将军来说,老经验真的一无所用吗?事实上,打仗中积累的各种经验是极其重要的,没有经验如何行军打仗呢?当然将军也不能完全凭经验,要灵活的运用经验,免得被经验所蒙蔽,作出错误的分析和判断。同样,对于基督徒来说,在属灵的道路上,各种经验都是必须的,它见证我们生命成长的经历,也是带领别人打仗不可少的。只是不要因为有经验而骄傲轻敌,正如经上所说的:所以,自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒【林前10:12】。

事实上,神吩咐约书亚把脚上的鞋脱下来,他的吩咐绝不是告诉他打仗的方法,而是告诉他,“‘你们要圣洁,因为我耶和华你们的神是圣洁的【利19:2】非圣洁没有人能见神。因为鞋子是人走路时常穿在脚上的,是接触灰尘最多的。所以,旧约时代神用要求人脱去鞋子这个外在的行动,预表人要脱去行为的污秽。所以,神对约书亚说:“因为你所站的地方是圣的。”神在哪里,哪里就是圣的,在神的面前,你要把自己的污秽除去,这才是神吩咐他脱鞋的意义。

同样的事也曾经发生在摩西身上,当神在荆棘火焰中向摩西显现时,摩西过去要看这异像,神吩咐他说:“不要近前来,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地【出3:5】。”所以,脱鞋子绝不是叫他不要经验,而是告诉他亲近神一定要圣洁。

如果说,神要他不依靠自己的经验,所以要把鞋子脱下来,那见神的面之后,他是不是要赤脚不再穿鞋子呢?还是神赐给他一双新鞋子呢?

当然,寇绍恩的说法也会让人有耳目一新的感觉,因为我们不能完全靠过去的经验办事,这是一个众人公认的教导,虽然它不是这一段圣经里真正的教训。所以,如果一个人从人本的角度来讲解圣经,他可以藉着圣经告诉你许多有用的人生哲理,也会让人感觉很得益处,对信徒的生活会有很多的指导,也有很多的帮助。只可惜信徒的生命不是完全建造在圣经真理的根基上。这样的结果就会象保罗所说的,若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造【林前3:12】,到将来神用火来试验我们时,人的工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救;虽然得救,乃像从火里经过的一样【林前3:15】。

当然,我这里仅是对他一篇信息作一简要分析,给各位读者一个参考,真正要认识一个人,还需要深入的了解,据台湾的陈鸽牧师说,寇绍恩推崇灵恩派的领袖,如班尼辛、赵镛基、布永康,并且走灵恩的道路、提倡“成功神学”。

愿神继续来引领我们,让我们能本着神所启示的真理,去分析问题,客观合理的看待问题,也盼望读者们多多提供宝贵意见。

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基督徒到底要不要忧虑——浅析寇绍恩讲道

随着网络资讯的普及,许多基督徒整天浸泡在网络里,不愿意参加实体教会的聚会,也不愿意好好的学习圣经的真理,他们以为,只要打开网络,就可以随时收听名牧的讲道,比我们在教堂里听道精彩多了,动听多了。然而,很多人没有意识到,网络虽然给我们接收知识带来很大的便利,但网络也是个危机四伏的地方。神的儿女们,一定要注重个人灵修,重视读经祷告的生活,面对网络上的各种讲道,一定要仔细分辨。不能凭着感觉说,这个人口才很好,讲道很风趣,很动听,于就是不加分辨的接受他们的信息。


今天我们来分析一下寇绍恩的讲道《登山宝训:不要忧虑》,看看他的讲道,是不是合乎圣经的原意,因为真正能建造基督徒生命的不是人的口才和理学,而是神的真道。盼望基督徒读者们都能留意神的话语,懂得分析辨别不同的信息,让我们回归到神所启示的真理之中,不致于被人的理论和各样新奇的教训所欺骗蒙蔽。

这篇信息在福音影视城也可以找到,因为精力有限,我只能截取几个片断来加以分析。




寇绍恩说:“马太福音6章25节说,不要为吃什么,穿什么、喝什么忧愁。生活里面,你每天都会遇到很多的问题,吃什么喝什么穿什么。你要交的贷款,小孩子学校要考试,为各种各样的事忧愁,你怎么可能不忧愁呢?这些事情摆在我们面前。

撒但常把各种次要的事摆在我们面前,使我们没有精神和力量面对那些重要的事情。忽略了那些重要的事,牺牲了重要的事。

他说,吃什么,穿什么,喝什么重不重要。当然重要。穿什么当然重要,可是如果你一天到晚念叼着穿什么,,却忽略了把你的身体弄好。没有身体,再漂亮的衣服又怎样呢?

吃什么喝什么重不重要,当然很重要。但是如果你一天到晚念叼着吃什么喝什么,到有一天生命没有了,人没有了,再好的东西你也没有用了。

他在讲一个价值观说,我怎么样不要让次要的掩盖了那个最重要的。我们不能把我们的眼光放在次要的事情上,以致牺牲了重要的。不是不要忧虑吃什么、喝什么、穿什么,而是要有一个正确的价值观,什么是最重要的。

如果抛开神的话语不谈,我们会发现他的话听了确实很舒服,你要交的贷款,小孩子学校要考试,为各种各样的事忧愁,你怎么可能不忧愁呢?这些事情摆在我们面前。从人的角度来看,我们确实有许多忧虑的理由。所以,寇绍恩的意思是,你该忧虑的时候就要好好的忧虑。

但是主耶稣在这里给我们的教训是什么呢?主说:“所以我告诉你们:不要为生命忧虑吃什么,喝什么;为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?”【太6:25】主耶稣的话明明白白的告诉我们不要忧虑。寇绍恩却说,这些事摆在我们面前,怎么可能不忧虑呢?我相信,如果当时耶稣教训门徒时,寇绍恩在下面听,他绝对不敢如此大胆当面顶撞主耶稣。

耶稣叫我们不要忧虑,寇绍恩却说你只管忧虑你的,那么他是怎么理解耶稣的教导的呢?他说:耶稣在讲一个价值观说,我怎么样不要让次要的掩盖了重要的。我们不能把我们的眼光放在次要的事情上,以致牺牲了重要的。他的意思是,耶稣没有吩咐我们不要忧虑,只是告诉我们要分清事情的大小主次,不要把眼光放在次要的事上,以致影响了重要的。

他说的这种情况确实是许多人常犯的毛病,有一句俗话叫作:“捡了芝麻,丢了西瓜”说的就是抓住了小的,却把大的给丢了;重视了次要的,却把主要的给忽视了。所以,我们要分清大的和小的,重要的和次要的。然而,问题是,主耶稣在这里的焦点并不是谈主要和次要的问题,而是通过将主要的和次要的作比较,谈我们要不要忧虑的问题。

当耶稣说:生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?他确实是把生命和饮食作比较,身体和衣裳作比较。叫我们要分清哪个是重要的。但是,他这样比较的目的,不是说,你可以忧虑,只要你不因小失大就可以了。而是告诉我们,不要忧虑,你犯不着为这些小事忧虑。

为什么不要忧虑吃什么穿什么呢?因为只有当一个人过份在乎吃和穿时候,他才会天天忧虑吃什么穿什么。因为这种人的衣柜里衣服永远都会缺少一件,各样的美味永远感觉到没吃够。

你如果认识到这些是次要的,你就不会过份的在乎吃什么,穿什么。就好象孔夫子的学生颜回一样,孔子说他:一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。颜回住在简陋的屋子里,伙食那么差劲,别人都忍受不了这种苦,但他却没有丝毫没有改变追求知识的乐趣。因为他知道吃穿住这些都是次要的,所以,他不为这些忧虑。同样,基督徒如果在物质上有知足的心,他就会每天为生命感恩,为健康的身体感恩,至于吃的好不好,穿的好不好,都不会过份在乎。因为他知道人生的目的不是为了吃喝,吃喝只不过是为了活着而已。

但是寇绍恩的说法反过来:他说,吃什么,穿什么,喝什么重不重要。当然重要。穿什么当然重要,可是如果你一天到晚念叼着穿什么,,却忽略了把你的身体弄好。没有身体,再漂亮的衣服又怎样呢?

吃什么喝什么重不重要,当然很重要。但是如果你一天到晚念叼着吃什么喝什么,到有一天生命没有了,人没有了,再好的东西你也没有用了


他的意思还是劝人专注在吃穿上,告诉你吃、喝、穿很重要,只是要懂得保养自己,不要影响健康,不要影响生命。这种观点是世人比较流行的观念,可是圣经给我们的教导并非如此,罗14:17说:“因为神的国不在乎吃喝,只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。”神告诉我们,我们的人生真正应当追求的不是吃喝,而是公义、和平并圣灵中的喜乐。

寇绍恩说:“不是不要忧虑吃什么、喝什么、穿什么,而是要有一个正确的价值观,什么是最重要的”他首先否定了耶稣的教导:不要忧虑吃什么、喝什么、穿什么,然后把自己的教导带进来说:“要有一个正确的价值观,认识什么是最重要的”

寇绍恩说:【太6:27】你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢(或作“使身量多加一肘呢”)?他的意思是说,你在那里担忧有什么用,你们哪一个人在那里担忧会使你的寿数多加一刻呢?哪一个人在那里担忧会使你的身高多加五公分呢?所以,他说,不要担忧,不要为什么担忧?不要为那些不能改变的事担忧。这段经文的意思是,不要浪费时间在那些无法改变的事情上。

你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢(或作“使身量多加一肘呢”)?主耶稣说的这句话,确实告诉我们,忧虑不能让人寿数增加,也不能让你身量长高。但是,主耶稣说这话的意思是,忧虑没有益处,不能改变现实,所以,你们不要忧虑。寇绍恩却认为你要忧虑,但是不要浪费时间在无法改变的事上。如果这件事情是无法改变的,你就要认命,不要忧虑,如果是可以改变的,你就可以忧虑。但是,当我们参考路加福音时,就会发现,当主耶稣说:你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢?接下来还有一句话是:这最小的事你们尚且不能作,为什么还忧虑其余的事呢(路12:26)?这里就清楚的告诉我们,主耶稣的意思是:在任何事上都不要忧虑。可见,寇绍恩的解释完全背离这句话的真正意思。

寇绍恩说:【太6:34】所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。第三件事情,不要为没有发生的事忧虑。根本没有发生,你先在那里忧虑。忧郁症的问题就在这里,忧郁症不是说你今天有很大的难处,你在那里忧虑。你有很大的难处你忧虑不是病,你有很大的难处不忧虑,那是蛮有病的。有很大的难处会忧虑那是当然的事情 。

在这里主耶稣劝我们,不要为明天忧虑,叫我们一天的难处一天当就够了。寇绍恩说,不要为没有发生的事情忧虑。确实,我们可以这样理解,因为明天的事情还没有发生。但是寇绍恩接下来的话就大有问题了,他说,你有很大的难处,不忧虑,那是蛮有病的。有很大的难处会忧虑那是当然的事情。这是明显违背圣经真理的教导。腓4:6说应当一无挂虑,只要凡事借着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。圣经劝我们要一无挂虑,凡事藉着祷告、祈求和感谢,将我们所要的告诉神,把忧虑的重担卸下来。因为神的心意是希望他的儿女不要忧虑,但是,寇绍恩为了迎合世人普遍的心理就说:有难处你只管忧虑。但神的教导是,虽然有难处你难免会忧虑,但你要藉着祷告、祈求和感谢,把你所要的告诉神,把忧虑卸给神。彼得说:你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们【彼前5:7】。不是说神一定会满足我们一切的需求,所以只管祷告,不要忧虑,而是无论神是不是满足你的要求,你都要藉着祷告,把忧虑卸给神。因为如果一个人不照着神的心意祷告,而是放任自己的私欲在神面前妄求,神是不会答应他。所以,我们也要藉着祷告,省察自己的心,察验自己的祷告是不是在神的旨意里求。


寇绍恩说:

【太6:32-34】这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。先求的意思是什么?就是要转换我们的眼光,把你的眼光转到神的身上,如果你把眼光专注在难处上,你会越来越忧愁。当你把眼光专注在神的身上,随时都有丰盛的供应。

主耶稣教导我们要先求神的国和神的义,这里是告诉我们一个先后的次序问题,也是生命的重心问题。为什么要先求神的国和神的义呢?主在前面已经说的很清楚了,吃什么,喝什么穿什么,这些都是外邦人所求的。这是不认识神的人追求的目标,是他们生命的重心。但我们是神的儿女,我们的人生不是为了追求这些。我们活着的目的是为了追求神的国和神的义。所以,我们当先求神的国和神的义。

但寇绍恩不知是真不明白这经文的意思,还是怕别人不喜欢神的道,所以不敢这么讲。他把先求神的国和神的义,解释成转换眼光,不要定睛在所需要的事物上,而要仰望神,因为神会满足你的需要。也就是说,你只要仰望神,神就会满足你的需要的,为你开出路,解决你的难处。这些话确实很动听,我们也知道,在苦难中仰望神,神一定会为我们开出路。他的话可以鼓舞一些人的信心,但也会败坏某些人的信仰,因为许多怀着贪欲之心的人可能就要失望了,甚至可能会跌得很惨。因为他们可能会因为盲目的信心而乱投资。结果投入的多,收回的少,而面对挫折时可能根本不知检讨自己的贪婪和无知,要么继续在盲目的自信下跌的更惨,要么责怪神不爱他,从而软弱跌倒。

如果参考路加福音,我们就知道,寇绍恩完全背离了主耶稣这话的原意,跟主耶稣的教导背道而弛。【路12:31-34】你们只要求他的国,这些东西就必加给你们了。你们这小群,不要惧怕,因为你们的父乐意把国赐给你们。你们要变卖所有的周济人,为自己预备永不坏的钱囊,用不尽的财宝在天上,就是贼不能近、虫不能蛀的地方。因为,你们的财宝在哪里,你们的心也在那里。

这里主耶稣明确告诉我们,只要求神的国。要变卖所有的周济人,为自己预备永不坏的钱囊,用不尽的财宝在天上,就是贼不能近、虫不能蛀的地方。主劝我们不要定睛在地上的财宝上,要追求天上的财宝,要轻看地上的财宝。因为,你们的财宝在哪里,你们的心也在那里。基督徒的心应当在天上,应当追求永恒的财富,天上的荣耀,而不是地上的财宝。

【林后4:18】说原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。所以,我们不要忧虑吃什么,喝什么、穿什么?这些都是外邦人所求的,我们要先求神的国和神的义,把一切世俗的忧虑卸给神,这才是主耶稣教导我们不要忧虑吃什么、喝什么、穿什么的真正意思。

综合以上所说的,从这篇信息中,可以看到寇绍恩对圣经中真正的意思并不尊重,对于神藉着他的话语要传达给他儿女的心意完全不在乎。为了支持自己的观点,他严重扭曲了圣经的意思,否定圣经的教导,来迎合人的心理。难怪有人说他的讲道是出于人本的思想,以人的需求为主,把神当作满足我们世俗需要的工具,走的是背离圣经真理的道路。

但是,我们暂且别急着下结论,求神亲自来引领我们,让我们再花一些时间多听他几篇信息,继续深入了解以后再下结论不迟。

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怎么理解耶稣基督并祂钉十字架?

问题:请问怎么理解耶稣基督并祂钉十字架?


答:耶稣基督并祂钉十字架,这句话是保罗对哥林多教会说的,保罗说他曾经定了主意,在哥林多教会中间,不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架。所以,保罗在哥林多教会中,并没有用高言大志对他们宣讲神的奥秘,也不是用智慧和委婉的言语向他们传讲神的道。保罗这样做的目的只有一个,为的是叫哥林多教会之人的信,不是建立在人的智慧上,而是在乎神的大能。换句话说,保罗担心哥林多教会的人信耶稣,会因着他讲道时有智慧,有口才,被他的智慧和口才所吸引,却忽略了福音的真理。所以,他只用朴素的言语,把神的救恩的真理传给他们。



耶稣基督,就是我们信仰的对象,并他钉十字架,是指他为我们完成的救赎工作。我们知道自己所信的是谁,并他为我们做成了什么样的工作。这样,我们就抓住了救恩的中心、信仰的重点。耶稣基督并他钉十字架,这也是整本圣经的中心,旧约圣经是预言耶稣基督、预备有形的环境和人的心灵来迎接耶稣基督,新约时代耶稣基督来了,为我们的罪钉死在十字架上,完成了救赎的大功,在耶稣基督复活升天后,门徒就把这个神拯救罪人的好消息传遍天下。

耶稣基督是什么意思?耶稣是神的儿子道成为肉身时所取的人的名字,耶稣就是救主的意思。基督是他的职份的名称,意思就是受膏者,就是神所膏立的那一位。耶稣基督就是指耶稣是罪人的救主,是神所膏立的那一位。在旧约时代,神膏立的有三种职份,就是先知、祭司和君王。旧约中受膏时,是把膏油浇在人的头上,预表圣灵的膏立。基督是兼先知、祭司和君王三种职份于一身的,是被圣父所立,圣灵所膏立的。他是先知,把神救赎的真理启示我们,他也是祭司,他以自己为祭物,把自己完全圣洁无罪的生命,为我们罪人献上,钉死在十字架上,担当我们的罪,叫我们信他的罪得赦免,不至灭亡,反得永生。他也是君王,不但用他的话语和圣灵统管我们蒙救赎的人,他也是永世的君王,掌管着宇宙万有的主。

所以,耶稣基督并他钉十字架,指这位耶稣是基督,是为我们罪人在十字架上舍命流血,救赎我们的主。福音的中心就是传扬这位基督,并他所成就的救赎之工。

那么,保罗是不是说,教会中只能讲耶稣基督并他钉十字架的道理呢?如果是这样的话,保罗在书信中接下来应该只谈这两方面的内容,但事实上保罗并不是重复去讲耶稣基督并他钉十字架,而是谈到哥林多教会信仰上的方方面面的问题。因为保罗对教会的教导,仍然没有违背耶稣基督并他钉十字架这个救恩的中心。

也有人以为,保罗这句话告诉我们其他的知识都是没有用处的,只要明白神的救恩就可以了。然而保罗本人就是有很高深的学问和知识的人,巡抚非斯都说:“保罗,你癫狂了吧,你的学问太大,反叫你癫狂了。(徒26:24)”连世俗的官巡抚也承认保罗学问太大,不得不佩服保罗的学问,这样大有学问的人,在世上完全可以选择一份受人尊重受人欢迎的职业。保罗竟然甘愿为耶稣作囚犯,跟别人说话句句不离耶稣基督,所以非斯都说他是癫狂了。这里让我们看到,保罗把自己一生所学到的学问知识,都放在神的手中,成为他服侍神见证耶稣基督的工具。所以,他在什么样的人中间,就作什么样的人,在雅典传福音的时候,保罗就跟以彼古罗和斯多亚学派的人辩论,向他们传讲基督。保罗如果没有学问,就无法向有学问的人传福音,有知识学问的人就会以自己的知识和学问为傲,不屑听他讲的话。今天,有许多基督徒受到一种错误思想的影响,把人分成灵魂体三部份,认为一切的学问知识都是属魂的,是不属灵的。结果就走在一条排斥知识的道路上,自以为自己很属灵,在自我封闭中自高自大。然而,这是一种错误的属灵观。各样的知识,各样的学问,如果放在神的手中,用来见证基督、传扬基督、高举基督、荣耀基督,你所做的就是属灵的事工,是蒙神所喜悦的事工。所以,当基督徒发现自己无法回答别人各样的问题,无法向不同层次的人开口传讲基督时,我们要为自己过去的懒惰没有好好追求而求神赦免,求神加给我们力量,让我们能抓住有限的时间,好好的学习,努力的追求。使我们在神的国里不至于闲懒不结果子。

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神赦罪的恩典会让人更加败坏吗?

有人说,明明是人类犯了死罪,神却亲自来担当我们的罪,为我们的罪受刑罚。神这样宠着罪人,罪人会认为反正我的罪有神替我担当了,我犯罪有什么关系呢?这样人岂不更加助长人犯罪的恶习吗?

按着我们堕落后的理性来思想神的赦罪之恩,确实容易得出这样的结论,前几年在网络上被广为传扬的“我爸是李刚”的事件,也很好的反应出堕落后人性的这种特性。许多人往往会认为,我爸是李刚,我犯了罪,老爸会帮我摆平的,法律要刑罚我有爸帮我顶着。因为我爸有权有势,我就可以横行无忌,谁能奈我何?


然而,我想说的是,李刚跟儿子的关系,与天上的父神跟蒙恩的罪人之间有什么可比性呢?虽然我们可以设想这个李刚就是他儿子心目中的神,是个神通广大的人,没有什么摆不平的事。但这样的父亲跟我们的天父也没可比之处呀。因为地上作父亲的,往往只知溺爱子女,包庇子女的罪恶。然而这位天上的神,虽然他有能力作万事,却是忌恶如仇、万不以有罪的为无罪的神。

有人可能要问,既然神万不以有罪的为无罪,他为什么要白白赦免人的罪呢?因为这位天父不但是严厉刑罚罪恶的神,又是极其爱我们的父。不象世上的人,爱儿子时往往会失去了原则,纵容儿子行恶。我想,如果人类犯罪的后果只是打三百大板,或者劳教二十年就能解决的话,我相信天父也会忍痛让我们受刑罚,既然犯罪,理当受罪的刑罚。然而,可悲的是,人类犯罪的结果绝不止劳教二十年或八十年这么简单,因为罪的工价乃是死,这死不仅是指肉体的死亡,还包括灵魂永远与天父隔绝,永远承受地狱的刑罚。这代价是人类自己无论如何都付不起的。罪人除了在世等待灭亡之外,别无他法。就算在世上尽他们一生之力,也没有一个人能付得清罪的代价。人既然如此凄惨可怜,父神因着爱我们的大爱,不得不差自己的独生爱子来为我们受罪的刑罚,为我们死在十字架上,亲身担当我们的罪,好救我们脱离地狱的之苦。

我想,如果李刚是个忌恶如仇的父亲,他儿子还敢胡作非为吗?就算他儿子因社会的败坏,被别人带坏了。当他犯罪之后,如果发现自己犯罪要父亲来代替他受刑罚的话,他显然不会夸口说:我爸是李刚,你能把我怎么样?

今天,当我们犯罪时,耶稣竟然为我们受刑罚,我们岂能再犯罪得罪神呢?如果有一个人说:反正耶稣已经为我担当了罪孽,我犯罪有什么关系呢?这人其实根本没有认识神的救恩。他等于在说,我根本不需要耶稣替我死,我要的是犯罪的自由,耶稣如果要救我,就请他再去钉一次十字架吧!所以,他的行为就是明明羞辱我们的救主。

在前一封信中我曾经提到一个比方,一个儿子犯了罪,本来要断一只手臂的,但是作族长的父亲心疼儿子,当着儿子的面砍下自己的手臂代儿受过。我假设这个族长就是李刚,当他儿子眼睁睁地看着自己的父亲替他受这样的刑罚之苦,他以后还会再犯罪伤害父亲吗?他难道会说:反正有父母在,我再犯罪有什么关系呢?我父亲舍不得我受苦的,大不了他把另一条手臂砍下来。我相信这样的人,绝不会是他的真儿子,因为这人根本不懂父子的亲情。即使人世间会有这样的儿子存在,但是在神的救赎计划里,那些真正蒙神拯救作神儿女的人,绝不会是这样的人。

因为神的道是远超越我们人的理性的,在此我以沉重的心来提醒每一个史威登堡的读者们,特别是过份推崇史威登堡教训的人。请你们留意一件事情:圣经明确的告诉我们,世人凭自己的智慧是无法认识神的。因为这世上的智慧,在神看是愚拙的。“如经上所记:“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。”只有神借着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了【林前2:9-10】。所以,当你们认为自己的头脑有足够的智慧认识什么是真理,执意要按着自己的头脑来寻求真理,以自己的理性去判断神的话语和史威登堡的著作哪样更有理时。你们找到的必然是自己观念中的真理,绝不会是宇宙中那超越理性,引导理性、更新理性的真理。除非你在神面前怀着一颗谦卑的心,求神光照引领你们能真正明白真理。不然,你们就必如圣经上所说的:“主叫有智慧的,中了自己的诡计。”你们结果只有落在自己智慧的网罗里。

天父救赎的工作,是超越所有人类的最伟大的智慧头脑所能明白的,这也是为什么在人世间有千千万万的宗教,竟然唯独基督教的信仰中有救赎的观念,其他世俗的宗教中普遍只有行善积德的观念。因为救赎的真理,唯有透过神自己的启示,人才有可能明白。

这位独一的真神是忌邪的神,他亲自担当我们罪的刑罚,以这样的大爱来激励蒙恩的人去爱他。而且,神的工作不仅止于作成了救恩,任凭人来作取舍。因为那样的话,我们罪人凭着受罪玷污了的理性也没有一个人会明白,会接受他的救恩。所以,三位一体的神的第三个位格——圣灵,在耶稣复活升天后,就亲自来到人世间,光照罪人明白真理,引领罪人归向基督。这位圣灵在引人归向真神、认识耶稣基督的救恩时,他所作的是一个超自然的工作,是世上所有的人,凭自己的头脑无法想象到的。这工作就是在罪人的心里,藉着神的真理的传讲,更新人的意志,赐给人一个全新的生命,一颗全新的心灵。而这个被神的灵更新的生命,就是一个渴慕真理,爱慕良善,恨恶罪恶的生命。这个生命也是只愿顺服住在他心里的圣灵的生命,是一个只有当他顺从神的律法,结出圣灵的果子,才能有真正的喜乐、平安和满足的生命。

所以,一个真正被神赦免而得救的人,因着圣灵的工作,他的灵魂苏醒过来了,他的心灵被更新了,就能真正认识神的大爱并愿意接受他的拯救。这种对神的爱的认识,绝不同世人被某个激动人心的故事感动一样,只是产生一时的激情。而是在人的生命中生产的一种深深的震撼,使他愿意付出一生的爱来回应这份大爱。此外圣灵所赐给人全新的生命,是神儿子的生命,有一颗神儿子的心。当他面对神时,会由衷地说:“天父啊,你把爱子也愿意为我舍了,我怎么能再犯罪伤害你的心呢?主耶稣啊,你为我死,我理当为你而活,求你保守我远离罪恶,一生遵行你的道而行。”这生命不但因明白神的爱而被他的大爱所激励,也因着这新生命本质的特性,是爱慕良善,恨恶罪恶的。所以,他就更愿意在世过一个良善的生活,讨神喜悦的生活。


可见有些读者担心神的儿子替人死,白白赦罪的恩典会让人肆无忌惮的去犯罪,或者让人在道德上不思进取,这是完全没有必要的担忧。虽然确实有一些无知的人,自以为头脑上有救恩的知识,自以为已经得着神的赦免,也在人前自称是神的儿子,事实上却根本不明白神的爱,根本没有得着神儿子的生命。所以他们不能体会神的爱,也不明白神的恩慈是要引领他悔改,反而把神的赦免之恩,当作放纵情欲的机会。在教会中确实有不少这样的人存在,这些人如果不是一时的软弱无知,就是并没有蒙恩得救。但凡真正明白真理,蒙恩重生的人,在神的爱的激励之下,他们只会更加爱神,当他们因着爱神而更加亲近神以后,就会更加认识神的圣洁,爱慕神完美的律法,进而发现自己穷一生之力也无法达到神完美的道德标准。但是神竟然把这样完全的义白白赐给他们,就好象他们真的完全遵行了律法一样。而只要求他们努力去作成得救的工夫,好叫他们今生的行为与所蒙的恩相称。不在乎他们做了多少,只在乎他们是否忠心,是否有愿做的心。这样,他们怎么会不愿意努力去爱神,去追求神的义呢?

有一些人看到教会中那些表面上作基督徒的人,看到他们的行为很不堪,就把责任推到神的身上,认为是神白白赦免的恩典让人更加放松了在道德上的追求。我知道这样想的人大多是在道德上对自己要求比较严格的人,然而,可悲的是,热心追求道德本是他们的长处,竟然成了他们跌倒的原因,他们的优点反而成了致命的缺点。因为在这些人中,往往存在着道德上的自高自义的心,这种自义的心蒙蔽了他的眼睛,使他难以明白神的真理。他们对神救赎的恩典,白白赦免的恩典存着排斥的心理。把自己相对比较良善当成是绝对的良善,误以为他有愿意行善的心,就等于他能达到真正完美的良善的要求。所以,他们的心倾向于史威登堡的教导,因为那种靠自己的努力赚取永生的教导,比较能迎合人性中自高的天性。——我所得到的,都是我努力的结果。这种深深隐藏在骨子里的自高自义,使他们的心倾向于史威登堡而弃绝了基督的救恩,这是很可悲的事情。

这种事实也印证了圣经的真理,主耶稣说:“健康的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。”【可2:17】凡是自以为健康的人,就得不到医治,自以为是义人的,就得不到救恩。因为那些人认为自己根本不需要救恩。保罗说:弟兄们哪,可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的,使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。【林前1:26-29】

史威登堡的读者周玉阳曾提到大卫犯罪,神杀他的儿子的事,来说明神是公义的,绝不会白白赦免人的罪。这其实是一种误解。神是公义的,但是如果不是因着基督的救赎,神在基督里已经赦免了大卫,大卫的刑罚也绝不至这些。所以大卫自己也亲口见证说:得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的!【诗32:1】。因为大卫犯罪后认罪时就已经得到神的赦免,撒下12:13记载:大卫对拿单说:“我得罪耶和华了!”拿单说:“耶和华已经除掉你的罪,你必不至于死。这话表明神已赦免大卫的罪,但此后神击杀大卫犯罪所生的儿子,让大卫被仇敌追逼,是神对他犯罪的管教,而不是对罪人的审判。不是审判官对犯人的审判,而是父亲对犯罪的儿子管教的杖打。正如在世上也有些作父亲的对儿子说:“你愿意认罪悔改,我原谅你这一次的过犯,但是责罚却是免不了的,为了让你能长记性,不再犯同样的过错。”


巴不得每一个人都能接受神的独生子为我们舍命流血的大爱,在神的家中作一个蒙爱的儿女,宁可在软弱犯罪时受慈爱天父的杖打。绝不在神的家门外,作一个罪人,怀着恐惧战兢地心努力行善,指望将来面对这位天上的大法官时,能够为自己作无罪的辩护。因为凡要求神以公义对待他的,就是藐视神的圣洁,自以为良善。将来在神的审判台前,他必不会宽容。万军之耶和华说:“那日临近,势如烧着的火炉,凡狂傲的和行恶的必如碎秸,在那日必被烧尽,根本枝条一无存留。但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现,其光线(原文作“翅膀”)有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。【玛4:1/2】真正敬畏耶和华,接受他的救赎之恩的人,耶稣这位公义的日头,其光线有医治之能。他的义要遮盖他们,把属于自己的义加给他们,因为神要亲自医治他们。诗103:13说:父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏他的人!朋友!神既然如此爱我们,愿亲自医治我们,为什么还拒绝他的医治和拯救,在那里犹豫不决呢?

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“悔改”已被滥用,到底何谓悔改? ——简析丰收之家林辉辉的谬论

不久前丰收之家平台发表了一篇文章:“悔改”已被滥用,到底何谓悔改?为了辨明真道,唤醒被错谬之道迷惑的信徒,特别在此作简要分析。本文既出自丰收之家,若非林辉辉本人所作,也必是根据林辉辉的教导编辑而成,即或不然,此文也可代表林辉的观点。故此,以下以分析林辉辉教导之名展开论述。


以下是原文摘录:

在今日的教会中“悔改”这个词在讲台上是被滥用最多的词语之一,在耶稣的时代,法利赛人认为悔改就是行为的改变,停止做某些“带罪行的事”,并开始做“圣洁的事”,停止违背上帝的诫命,尽己所能遵守上帝的诫命,这是宗教的本质。

在此,林辉辉认为悔改一词是今日教会讲台滥用最多的词语之一,滥用是什么意思,是指用的太多了,讲悔改讲的太多了,不该讲悔改的也讲,不需要讲的也讲。言下之意是,很多时候我们根本不需要悔改,可是讲台却教导我们要悔改。这是讲台犯错误了。

一个人只要承认自己在神面前是罪人,他必定需要悔改,除非他的脑子被鬼魔的道理扭曲变形了,已经丧失了大脑正常的功用。主耶稣说:我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。” (路 5:32)所以,如果林辉辉和他的信徒都象法利赛人一样,自以为是义人,他们就不需要悔改,可以好好的走他们灭亡的道路。

当然,我知道他们一定会狡辩说,我们只要信耶稣的时候悔改一次就够了,从此以后就是义人了,再也不需要悔改了。那我想说的是,你信耶稣的时候一次悔改之后,生命中永远不会再犯罪了吗?如果你们今生在世仍然会犯罪,那么,难道主耶稣召你悔改的目的是给你犯罪的自由吗?他是叫你悔改一次,以后可以自由自在的犯罪吗?当年彼得责备行邪术的西门所说的话,对这些人的也是很合适的:“你当懊悔你这罪恶,祈求主,或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中,被罪恶捆绑。 (徒 8:22-23)”虽然我知道这些人如果和西门在一起,一定会责备彼得说:“西门已经信了耶稣了,已经是义人了,要懊悔什么,需要祈求主赦免吗?他是无罪的,不会被罪恶捆绑的。”对于这种辩辞,我劝他们将来离世之后,再去找彼得争论吧,如果他们以为自己能见彼得的话。

林辉辉认为:在耶稣的时代,法利赛人认为悔改就是行为的改变,停止做某些“带罪行的事”,并开始做“圣洁的事”,停止违背上帝的诫命,尽己所能遵守上帝的诫命。

在这里林辉辉反对的有三件事:第一:行为改变。第二、停止犯罪。第三、行善,遵行神的诫命。他认为这是法利赛人做的事,是宗教的要求,不是神对我们的要求。既然这种正面的要求是林辉辉所反对的,可见,这些要求的反面就是他所赞同的,是林辉辉的神要求他的信徒作的。我之所以称林辉辉的神,是因为我发现圣经中所启示的神并不是这样的。林辉辉认为,他的神对人的要求是:第一:不需要行为改变。第二:只管继续犯罪。第三:不需要行善事,不需要遵行神圣洁的律法。

从以上的分析中读者可以发现,这种教导绝不是圣经的真理。林辉辉在这篇文章下面有一个副标题是:教会讲台,带下释放,还是捆绑?他的意思是,他要叫人得释放,而从他以上的言论基本上可以看出,他应许给人的释放,就是自由自在的犯罪,良心不会控告,不会不平安。尽情的享受罪中之乐,而安枕无忧的释放。然而,使徒约翰明确的告诉我们:“犯罪的是属魔鬼,因为魔鬼从起初就犯罪”由此可见,这种教导的本质是属于什么的,就不言而喻了。

林辉辉说:

不幸的是,今天有很多基督徒依然和当时的法利赛人一样,对“悔改”的定义是——停止饮酒、吸烟、咒骂、撒谎,相反要开始读《圣经》、祷告,开始去教堂。悔改就变成与我们的外在表现和行为必须去做的事,而不是从我们的“死行”转向耶稣。【希伯来书6:1】

林辉辉认为今天很多基督徒真是不幸,因为他们停止饮酒、吸烟、咒骂、撒谎,相反要开始读《圣经》、祷告,开始去教堂。如果我没有领会错的话,林辉辉的意思是,你只管饮酒(醉酒),只管吸烟,只管放心的咒骂,撒谎,也不需要读经祷告,不需要去教堂,因为改变这些外在的行为都是没必要的。或许有人说,我从来没有听到林辉辉这样劝人醉酒、吸烟、咒骂、撒谎呀?是的,我相信他绝不敢这么说,但他反对讲台责备这些罪恶的行为就已经显明了他的本性。

有些中毒很深的人,会为林辩护说,林不是这个意思,下面的话他已经说的很清楚了:悔改就变成与我们的外在表现和行为必须去做的事,而不是从我们的“死行”转向耶稣。

那这句话是什么意思呢?悔改就变成与我们的外在表现和行为必须去做的事。这不是告诉你,一个悔改的人,外在的表现和行为的改变都不需要吗?而最后半句话:而不是从我们的“死行”转向耶稣。他似乎是告诉你,悔改是从死行中转向耶稣。但他既然反对外在行为的改变,这里所说的死行转向耶稣的意思就不言而喻了。也就是说,不是生命的转向,也不需要行为的改变,只要嘴上说已转向耶稣就可以了。事实上林辉辉说的转向耶稣完全是撒谎,是欺人之语,因为转向必然带来人生方向的转变。原本世人都是背对耶稣面向罪恶的,现在要背对罪恶——离开罪恶,不再犯罪,才能面对耶稣。所以,转向是不可能没有行为改变的。如果一个人天天与罪恶亲嘴,却说自己是属耶稣的,是圣洁的,这只能是自欺欺人而已。

林辉辉接下来说:

在旧约时代里有许多例子在显明,你必须先悔改、离弃罪恶,然后神才会祝福你,然而到了新约时代,仍然有许多人传讲“必须先悔改,然后才能进入神的恩慈”。

在这里林辉辉要教导的一种观念是,新约时代,神对罪的人心意跟旧约时代是不一样的,旧约时代,神要求人悔改,离弃罪恶,才会蒙神悦纳。但现在时代不同了,人不需要悔改了,不需要离弃罪恶了。所以,现在的传道人劝人悔改离弃罪恶是不对的。说到底,就是告诉你不需要悔改,只管犯罪,神会大大赐福你的。也难怪他的教训这么受人欢迎。只可惜这条路虽然是宽的,门虽然是大的,进去的人也多,却是引向灭亡之路。盼望神的儿女一定要警醒防备。

林辉辉说:

然而圣经明明白白告诉我们“是神的恩慈领你悔改”【罗马书2:4】,当主耶稣回头看了彼得一眼时,彼得的心完全的被融化了,这一眼使他依然爱着耶稣,耶稣的那一眼仿佛是说,“虽然你背弃我,但我依然爱你”。

这里林辉辉用是神的恩慈领人悔改,作为反对人悔改的理由。他的意思是,让你能悔改的是神,你自己根本不需要悔改。这样的谬论竟然也欺骗蒙蔽成千上万的人,真是奇哉怪哉。神给你恩慈的目的既然是叫你悔改,讲台遵从神的教导,劝人要悔改,不要心里刚硬藐视神的恩慈,这有什么错呢?然而林辉辉为了传播他的谬论,竟然拿神的话语作依据,来反对神自己的教训,可悲呀。

林辉辉引用彼得悔改的见证,来证明你不需要悔改。他说当彼得三次不认主后,是耶稣回头看了他一眼,他的心被融化了,耶稣仿佛在说,“虽然你背弃我,但我依然爱你”他的意思还是说,彼得,你只管发咒起誓不认我,我依然爱你的。我相信只有神经病的人,面对犯罪的儿女,会用爱怜的眼光看着他,对他说:“孩子,你的只管放心犯罪吧,爸爸永远爱你的,永远支持你的。”

相信头脑正常的人都知道,彼得此后就出去痛哭了,他从心里为自己的罪懊悔。耶稣看他的目的是为了提醒他,使他想起主曾经对他说过的话,绝不是叫他继续背弃主。就好象慈父面对犯罪的儿子说:“孩子,你的知道父亲的心是多么伤痛吗?回头吧,不要再犯罪了,爸爸永远爱你。”

彼得的失败软弱,主耶稣事先早就知道了,主早就对他说,你回头以后,要坚固软弱的人。彼得在鸡叫两遍之后,就想起主的话。面对主慈爱的眼光,更是羞愧难当。难道当时主耶稣没有回头看彼得,他就不用悔改吗?事实上,彼得本来就不愿意犯罪,不像那些假信徒一样,喜欢犯罪,只愿享受罪中之乐。他也知道不能犯罪,可是在环境中他胜不过。犯罪之后,他应该作的是悔改,绝不是继续在罪中等神的恩慈。

林辉辉说:

活在律法之下的施洗约翰宣讲“你必须先悔改,罪才能够得赦免”【马可福音1:4】,因此。认罪是旧约时代的人知道的一件事,这是旧约的教导之一,然而耶稣说:律法和先知到约翰——“神的恩典”为止。(“约翰”的意思就是“神的恩典”)【路加福音16:16】,当耶稣开始传道的时候,他的信息不同于施洗约翰的信息,虽然耶稣也用到“悔改”(圣经希腊文的“悔改”意指心思意念的改变)这个字,也就是改变你原先自义的心思意念,转向相信耶稣【马可福音1:5】,这才是新约中的悔改。

约翰是新约时代天国君王的开路先锋,林竟然说他是活在旧约律法之下,施洗约翰是预备人心接受基督的,是为新约的基督开辟道路的,他是新旧约过渡时期的人物,怎么能说在律法之下呢?如果他所传的是君王所反对的道理,是君王要废弃的道理,他怎能为君王开路呢?有什么资格作开路先锋呢?

律法和先知到约翰——“神的恩典”为止。

林辉辉认为约翰的名字是神的恩典之意,他因此认为神的恩典一到,律法和先知就终止了。我想问问他,难道以色列人有神的律法教导他们,有先知提醒责备他们,这本身不是神的恩典吗?怎么能把律法与先知跟神的恩典对立起来呢?耶稣说律法和先知到约翰为止是因为,首先,正如加4:4/5所说的:“及至时候满足, 神就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。”耶稣为我们成全了救恩,把我们从律法之下救出来。所以,旧约时代,完全遵守神的律法才能得生的要求终止了,从此以后,人类的福音是,接受耶稣的救恩就能得永生。此外,约翰是最后一位预言基督的先知。约翰死后,预言基督的先知也终止了,因为基督既然来了,就不需要再预言了。所以说,律法和先知到约翰为止,从此神国的福音就传开了。而神国的福音传开,也表明律法和先知终止了,因为旧约的律法是应许基督、预表基督、预备人心接受基督,先知是预言基督。当基督拯救人的福音传开了,律法的应许成就了,预言基督的先知也不需要了。

林辉辉说,认罪是旧约时代的人知道的一件事,这是旧约的教导之一,约翰所传的是旧约的教导,而耶稣所传的悔改跟约翰是不一样的。

为了明白耶稣所说的悔改和约翰所说的悔改是不是不一样,我特地查考了悔改一词的希腊原文:以下是马太福音3章2节,施洗约翰出来传道时说的:“

天国近了,你们应当悔改。”悔改希腊原文的意思是:“改变一个的人心思”



再看马可福音1章15节,主耶稣传道时所说的话

:日期满了,神的国近了,你们当悔改,信福音。跟施洗约翰提到的悔改,在希腊文上是同样的词,同样的意思,也是指改变一个人的心思




既然耶稣和约翰提到的悔改,是同样的词语,都是指相同的意思。这意思表明悔改是针对人内在心思意念的改变。当时约翰并没有对人说,你们要来认罪,但是许多人听到叫他悔改的呼声后,就到约翰面前承认自己的罪,在约旦河里受约翰的洗。可见悔改跟罪有密切的关连,但悔改不等于认罪,因为约翰曾严厉的责备那些到他面前认罪受洗的法利赛人和撒都该人说:毒蛇的种类,谁指示你们脱离将来的忿怒呢?你们要结出果子来,与悔改的心相称。(太3:7-8)你们不要以为在我面前认罪表示悔改就可以了,还要有行为上的改变,这才是真正的悔改。

那么,我想问林辉辉,当约翰劝人要悔改时,人必须改变行为,离弃罪恶。为什么耶稣劝人要悔改时,你不需要改变行为,可以继续犯罪作恶呢?难道约翰来是劝人离恶向善,耶稣来是叫人继续犯罪吗?退一万步说,如果耶稣是劝你继续犯罪,为什么跟约翰同样用悔改这个词语呢?为什么要用同样的话来表达完全不同的意思呢?难道说是耶稣文化太低,找不到合适的词语吗?

当耶稣说:“日期满了,神的国近了,你们要悔改,信福音。”如果耶稣的意思是:你只管继续犯罪,只要信福音就可以了。他根本不需要加上悔改二字。他只要说:日期满了,神的国近了,你们要信福音。这句话就已经清楚表达了他的意思。林辉辉等人可能会狡辩说:信福音要改变心思才行,心思不改变就不会信的,所以主耶稣说:“你们要悔改,信福音”。但是当一个人相信原本不相信的事物时,就是一个从不信变为相信的过程,这本身就是心思意念的改变。如果悔改的意思仅只是劝人从不信的心思转变为相信的心思,那主耶稣说:你们要悔改,相信福音。这里悔改二字不是多余的吗?这等于说:“你们要从不相信改变为相信,相信福音。”这话就如厨师叫人来吃饭时,喊着说:开饭了,你们要从没有想吃饭改变为愿意来吃饭,来吃饭吧。当他这么说时,别人不认为他脑筋有问题才怪呢?因为他只要说:“开饭了,你们来吃饭吧!”人家就都明白他的意思了,何必画蛇添足加上那句话呢?所以,这种荒谬的解释,分明是在嘲笑污辱我们主耶稣的智商。

圣经中提到,施洗约翰是那一位预备主的道,修直他的路的人,他劝人离弃罪恶,悔改归向神,就是预备人的心灵,好叫人知道,我们在神面前是罪人,必须离弃罪恶,悔改接受基督的拯救。当基督亲自向人发出呼召,说:“日期满了,神的国近了,你们要悔改,信福音。”他的意思也是告诉我们,不能再继续犯罪作恶了,一定要悔改,离弃罪恶的生活,相信神的福音。

因为我们在天上的父神,他是公义圣洁的神,断不喜悦人犯罪作恶走向灭亡,为了救我们脱离罪恶,连爱子也愿意为我们舍了。如果我们还藐视他的恩典,继续在罪恶之中不思悔改,将来谁能逃避他公义的审判呢?所以,每一个犯罪的人都要悔改,离弃罪恶,过圣洁的生活。今日教会的讲台,不但没有滥用悔改。反而像假恩典福音的假师傅那样,不愿讲悔改,不敢讲悔改,为了迎合罪人的心理,讨好罪人的讲道人太多了。

但愿马丁路德的这句话能为每一个基督徒敲响警钟:罪人滥用上帝的祝福,使自己毁灭,义人转变上帝的严厉,使自己受益,因为,上帝拆毁,也医治。愿神的真理能扎根在每一个基督徒的心中,让我们能明辨是非,识透魔鬼的诡计,逃避那恶者的网罗。

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为何魔鬼喜欢高举方言祷告?

有弟兄问我说,当年保罗在大马色路上,要去迫害基督徒时,被神的大光照着,就仆倒在地,眼睛看不见了,此后三天三夜在神面前祷告,他是在说方言吗?因为有许多人在微信群里分享一本书《为何魔鬼不要你方言祷告》,他们认为保罗当时是用方言祷告。


我告诉弟兄,到底是魔鬼抵挡方言还是魔鬼推销假方言,用圣经真理一对照就知道了,因为神的话语是衡量是非的唯一准则,离开神的话语,虽然说的头头是道,也是毫无益处的。

但是光看这书的名称《为何魔鬼不要你方言祷告》,显明是一本高举方言恩赐的书,如果写这样的书,倒不如写一篇《为何魔鬼喜欢高举方言祷告》更合神的心意。因为事实上,魔鬼是很喜欢方言祷告的,记得九七年在温州学习时,就听到一位弟兄跟我说过,在他老家永康有一些信佛的老婆婆,经常四五点钟就去庙里祷告,当然不是向神祷告,而是向偶像祷告,有许多老婆婆也会说方言。前不久在网上我曾看到邪教的教主奥修教导信徒说方言的视频,可惜腾讯不许上传这个视频。此外也曾见过一些道士在一起作法说方言的视频,据说世上各种不同的宗教中,都有说方言的现象。由此可见,不是所有的方言都是来自圣灵的,在神的教会中,邪灵也会假冒圣灵让某些人说方言。因为方言是一种其他人听不懂的语言,外人看到某人竟然能说出一种别人听不懂的话,就会觉的稀奇,至于他说的是什么意思,因为听不懂,也就无从辨别了。就算说方言的人用方言咒骂人,别人也不知道。除非说方言的人,他自己愿意谦卑的面对自己的方言,愿意去察验是不是出于神的灵,外人是难以看出他的方言有没有问题的。有许多领受假方言的人,往往有一种属灵的自高之心,以为自己是比别人高一等的,所以才会得到方言的恩赐,他们根本听不进别人的劝告,也不愿意去察验自己的方言是不是出于神。这就是魔鬼为什么喜欢藉着某些人高举方言的原因。因为他可以利用方言,控制某个人,借某人的口作自己发泄的工具,也好藉假方言蒙蔽操控人。

我粗略的查看了《为何魔鬼不要你方言祷告》这本书,本书的作者是罗伯兹·李亚敦罗伯兹•李亚敦博士: Dr. Roberts Liardon,在第一章里,让我们看到作者喜欢讲他自己还是小男孩的时候神就带他去游历天堂的经历,他经常把这样的经历当真理到处传讲。在这末后的时代里,有许多作梦的人,喜欢到处传讲自己的梦,我劝神的儿女一定要防备这一类的教训。有些不明白真理的人,听说某人到过天堂游过地狱,神经就特别敏感,特别喜欢听这种见证,好象有这种经历的人就是特别属灵的人。说实话,几个月前在小区门口一位卖菜的中年人就跟我讲过自己游历地狱的经过,当时他在某处卖菜时,到后院的椅子上躺下休息一会,谁知一躺就睡了好几天,当他从地狱回来后,他的菜差不多给人拿光了,他游历了地狱后也觉得人绝不能作恶,因为他看到恶人在地狱里是很苦的。但是他见到的地狱却是民间传说中描述的地狱,只不过其中有些稀奇古怪的事是一般的人想象不到的。

为什么我们要防备教会中喜欢说天堂地狱见证的牧师传道人呢?首先,一个明白真理、灵性成熟的基督徒,是不会到处张扬这种天堂地狱的见证的。正如使徒保罗,虽然曾经被神带到三层天,但他前十四年的时间都没有在教会中讲自己的这种经历。不象有的人,梦见自己去过天堂,就到处去讲自己传讲,很快就传的几乎普天下的人都知道了。保罗在14年后因为哥林多人怀疑他使徒的权柄,他才提到这个见证,但也没有直接说是自己,更没有拿天堂的经历来炫耀。他也没有提到天堂是怎么样子的,圣灵既然不愿意把这些事启示出来,说明在神救恩的真理上,关于天堂地狱的具体情形都是无关紧要的。今天那些自称牧师传道人的,却到处张扬,说天堂地狱如何如何,可见他们根本没有体会圣灵的心意。

其次,这些说梦的人,所说的往往是违背圣经真理的教训。

听说网上有一个河北丽艳姐妹去天堂和地狱的视频,说她在乐园里看到有许多基督徒衣裳褴褛,在那里哀哭切齿,因为这些人信主的程度不够。虽然借着这样的见证恐吓人要热心行善,这用意是好的。但是她既然谈的是偏离圣经的荒谬教导,可见这梦绝不是神所给的。因为只有地狱才是人哀哭切齿的地方,哪有乐园里的人会哀哭切齿呢?讲乐园的故事都讲到哀园里去了,这种思维混乱的见证,真不知会把人带到什么地方去。

第三,不要以为这种人是很属灵的人,在不信耶稣的人中,游历天堂地狱的见证多的是,我们不可以为稀奇,因为魔鬼常会给世人一些灵异的经历,好欺骗蒙蔽人的心。

据说罗伯兹在长岛布道会上讲天堂的故事讲到30分钟时神跟他说话了,这位神还真是奇怪,我们知道真神是奇妙的神,但他口中的神却是奇怪的神,吩咐他叫三个青年人到讲台那边来。来干什么也没说,也不说叫他们在哪个位置站着,只是当三个青年走近后,双方莫名其妙的对视着,然后就这样尴尬地僵持着。我奇怪怎么会有这么荒唐的事,如果叫某人到讲台这边来,指定一个位置叫他站在那里也可以,却只叫他们过来,人家过来时接下去就没戏了,彼此都莫名其妙的对看着。可见这个跟他说话的什么神,连正常的礼节也不懂,你叫人到这边来,至少告诉他什么事呀,或者叫他们站在讲台旁边,或者叫他坐在哪个位置都可以呀。他却只给他半句话,结果发生了什么呢?不久,坐在这三个青年原来的座位旁边的一个妇女“从椅子上跌了下来,面朝下趴在走道中间!她轰然一声跌下来,把所有人都吓到了!

那个聚会里没有「盖毯子」的服事,当那位女士摔下来的时候,她的洋装往上飘了一下,虽然裙子不是掀得很高,但已经够让我紧张的了!”

过了一会儿这妇女倒在地上说起方言来了。他们以为这是圣灵的工作,但神的灵不是叫人混乱,乃是叫人安静的(林前14:33),现在这灵却给会场带来混乱,让人裙子瓢起露出下体,极不雅观。再从妇女无缘无故从椅子上跌下来的情况看,极有可能是邪灵的工作,因为圣灵是使人理智更清醒,而邪灵往往喜欢控制人、让人神志不清。接下来的事更可笑,这妇女一开口祷告,三个青年中的其中一个直挺挺向地上倒下了,他的身体卷曲起来像个球似地,并且开始肝肠寸断地哭了起来!妇女一停止祷告,他就不哭了,再一祷告,青年人又不住的哭,而且根本不知道哭些什么。这样,整个福音大会,五六百人就看他们这样发神经病似的表现,一直持续了四十五分钟。我真想象不出这是圣灵的工作,在圣经中也实在找不到根据。可悲的是,他们因为这是超乎常理的灵异之事,就以为是神的工作,不知道魔鬼也常会在教会中扰乱人。

再看罗伯兹关于方言的教导,他说:魔鬼是不希望你方言祷告的!祂希望你忽视方言和它的多样性使圣灵的能力无法透过你涌流出来。

他的意思是,不说方言的人,圣灵的能力就无法透过他流出来了,照他这么说,施洗约翰在罗伯兹的眼中是没有能力的,因为约翰既没有说方言也没有行神迹。此外,耶稣也是没有能力的,因为耶稣也没有说方言。

罗伯兹说:世界上的每个人都需要接受圣灵的洗礼,而说方言就是它的明证。我们将能明白:让天堂的语言透过地上的器皿涌流出超自然的做为,世上再没有比这更美好的事了。

他的意思是,不说方言的人是没受圣灵洗礼的人,因为说方言是圣灵洗的明证。他说,方言是让天堂的语言透过地上的器皿涌流出超自然的作为。方言在他口中变成天堂的语言了,难道说,当年五旬节圣灵降临的时候,在耶路撒冷的人都是天堂上的各个国家来的吗?因为门徒被圣灵充满时,就说起别国的语言来,这别国是指天堂吗?

罗伯兹又说:「只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白(原文是进入)一切的真理。」(约翰福音十六章13节)

「一切的真理」是「一切的胜利」的另一种说法。圣灵绝对不会引领你进入挫败!祂永远会引领你迈向胜利、成功、成就、丰盛、健全、快乐和稳妥;而这一切在灵界和自然界都可以达到。祂会告诉你在生意上该作什么决定,所以你不致每隔一个月就赔一次钱;祂会告诉你不要和什么人作生意,所以当你下班回到家,可以放宽心地亲老婆、抱小孩;祂会告诉你,你所投资的两万美元能获利或是血本无归;祂会告诉你买哪一栋房子,什么时候买,以及用多少钱去买!当圣灵帮助你的时候,不论房屋中介怎么说,你都会得到一个好价钱!

圣灵在你生命的每个环境里都会引领你该怎么做,祂甚至会让你知道该去哪里度假呢!有时祂会说:「今年不要去那里度假,换个地方去。」这就曾经发生在我身上。

他说圣灵引导门徒进入一切的真理,这一切的真理是指一切的胜利,也就是说圣灵让你走向成功,让你作生意不会亏钱,他会告诉你的不要和什么人做生意,告诉你的投资什么会赚钱,应该买哪一栋房子,应该出多少价钱去买。会告诉你去哪里度假。我从圣经中实在看不出这样的教导,虽然我相信在某些事上,圣灵会对人有奇妙的带领,但是,这样什么事都告诉该怎么作的,我真有点怀疑,罗伯兹所经历到的灵,是不是跟我村里那位交鬼的人同在的灵是出自同一源头的。

再说,明明主耶稣说圣灵要引导我们明白真理,因为圣灵是启示真理的神,罗伯兹却解释成让你发财,让你成功不会让你的失败,会告诉你的怎么作生意,告诉你的怎么买房子.所以,很可能他误解圣灵的工作在前,而后邪灵就藉此机会与他相交满足他的需要。

罗伯兹说:

受圣灵的洗以及说方言的明证,是每一位神的孩子理所当然应该得到的。不会说方言的人这就表示圣灵还没有完全地充满在你里面。

他的意思是每一个人都应当说方言,圣经是怎么说的呢?哥林多前书 12:10-11说:“又叫一人能行异能,又叫一人能作先知,又叫一人能辨别诸灵,又叫一人能说方言,又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。”这里明明告诉我们,圣灵给不同的人的恩赐是不同的,这里又叫一人的意思是,圣灵分配恩赐并不是平均分配的,说方言和翻方言也是一样,都是圣灵随己意分给各人的。因此,也绝不是每个人都可以得方言的恩赐的。

此外,如果说不会说方言的人,表示他没有完全被圣灵充满,我想问一下,施洗约翰在母腹里就被圣灵充满了,他在妈妈肚子被圣灵充满的时候在说方言吗?后来从来没提到他说方言,是他出母腹后忘记了吗?耶稣从约旦河受洗上来,圣灵如鸽子降在他身上,他也没有说方言,难道他没被圣灵充满吗?路加福音4章1节明明说到:“耶稣被圣灵充满,从约旦河回来,圣灵将他引到旷野。”可是圣经并没有提到他说方言呀。

同样,在使徒行传中,亚拿尼亚为保罗祷告时,保罗被圣灵充满,罗伯兹认为这时保罗一定得了方言的恩赐。我知道保罗会说方言是事实,但这里圣经并没提到他说方言,我们只能推论说有可能他这时得了方言。但如果从使徒行传中,其他几处被圣灵充满的人都说方言,就认为保罗这时一定会说方言,那也就是说,耶稣被圣灵充满也说方言了,圣灵忘记了把这事记下来吗?

由此可见,罗伯兹用谬解圣经的方法,来高举方言,显然是是中了魔鬼的诡计,把个人的经历当真理来误导人。不是魔鬼不要人用方言祷告,而是魔鬼喜欢高举方言祷告,藉着高举一种恩赐,歪曲神的真理,欺骗蒙蔽软弱的信徒。但愿神擦亮我们每一个人的眼睛,识透魔鬼的诡计,远离错谬的教训。

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你会说方言吗?

常有读者质疑我说:“请问作者会说方言吗?”面对这样的问题,我一般都选择不予回复。因为这种质疑大多是出自一种不健康的心态(也有少数人例外)。某些人既然对真理存着不信的恶心,看重恩赐过于神的真理。他们对神的话语,只会选择性的接受,凡是不合他口味的,都会拒绝听从。许多这样质问我的人,是出自一种属灵的自高之心,他们或者在想:“看到我们会说方言嫉妒了吧?你自己不会说方言,有什么资格去说别人呢?”


然而,一个真正敬畏神的人就会明白,不是看某人的恩赐,而是看他所讲的是不是圣经的真理。如果我说,我很早就得到方言的恩赐了。难道我的教导一定就是正确的吗?万一我不按正意分解真理,你却不仔细分辨,岂不是要跟着我一起掉进坑里了吗?今天有许多思想上幼稚无知的人,往往看重恩赐过于神的真理,有人说:‘我的教会有方言,你们教会没有方言,所以,我的教会有真理,你的教会没有真理。又有一些幼稚的人认为:他的教会有方言,我们这里没有,看来他们传的道是对的,他们的教会更加属灵,于是就跑到那边去了。

这种以恩赐定是非,以恩赐取代真理的看法,是极其危险的,因为万一对方所得的方言不是出于神,你盲目的去接受的话,你就是在领受另一个不是从神而来的灵了。从此以后,你很可能会因此心里刚硬,拒绝神的真理,走在一条与真理背道而驰的道路之上。

方言是什么?不过是造就信徒个人生命的众多恩赐之一而已(只有翻出来的方言才能造就教会)。难道没有方言,就不能造就生命了吗?要知道真正能建立我们的是神的道。我们平时读经、祷告、默想神的话语、唱诗赞美神。这些都是造就生命直接有效的方式。方言的恩赐,如果没有让人更加渴慕神的话语,更加爱慕属灵的事,不能使人更加爱神爱人,这方言也是虚的,是没有意义的,很有可能不是从神而来的。

如果以为没有方言就不能造就生命,这是在抹煞神所造人的理性的功用,神是真理的本体,是真理的源头,他创造我们的理性,为的是让我们能明白真理,归向真理。他赐下圣经的话语,把真理教导我们,好让我们行走在真理的亮光之中。所以,谦卑的寻求神的真理,把我们的理性降服在神的真理之下,让真理来更新我们的生命,这就是造就生命最合理的途径。

至于方言的恩赐,虽然是用一种自己没有学习过的言语说话,别人听了也不明白是什么意思。但是,难道因为所说的是一种别人听不懂的语言,就会很宝贵吗?其实,神的旨意在圣经中已经明确记载下来了,神所要的就是叫我们爱神爱人,在世过圣洁的生活。因此,就算是用方言祷告,也绝不会离开圣经中所启示神的旨意,如果我们心中明白神的旨意,用清楚明白的话语,照着神的旨意向神祷告祈求,不是在造就自己灵性的生命吗?而且用悟性祷告还能帮助我们在理性上加深对神的认识,对神旨意的顺服,这有什么不好呢?

我不是反对人追求方言的恩赐,而是反对现在许多人过度的高举方言的恩赐,甚至用人为的方法制造方言。因为这些作法,往往会叫人落在魔鬼的网罗之中,还以为自己很属灵。

对于那些会说方言,也经过验证确实是出自于神的。我知道方言确实有它独特的作用,因为我们的本性往往容易倾向虚妄的事,在祷告中往往会倾向于私意的祈求。用方言祷告,可以让人在灵里的祷告中,不凭私意妄求。有时灵里枯干,不知如何祷告时,可以试着先用方言祷告,调整好自己的心灵,再转为悟性的祷告。再者,经常花一定的时候用方言祷告,也使我们的生命藉着祷告更多亲近神,叫我们更加渴慕追求上面的事,这也是很有益处的。

但是一个有方言恩赐的人,如果他得方言的目的,就是为了在众人面前用方言祷告,让人觉得他很属灵,为了用方言为别人祷告,好表现自已与众不同。却忽视了个人独处时在神面前用方言祷告,好造就自己的生命,他就是误用属灵的恩赐。此外,如果一个人的生命,没有因着常用方言祷告而更加爱神爱人,生活没有因此更加圣洁,生命没有更加柔和谦卑。那方言的益处又表现在哪里呢?

我们以圣经中的使徒保罗为例,他说自己说方言比哥林多教会的众人还多,说明他很早就已经得到方言的恩赐了,而且也经常会用方言祷告。但在教会中,他说自己宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言。

可见保罗跟今天那些经常在讲台上宣称自己会说方言的人完全不一样。今天那些人到处高举方言,常在聚会时说一些众人听不懂的话,为的是让人以为他很了不起,会说一种别人听不懂的话语。请问圣经有记载保罗在聚会中教导人用方言祷告吗?他自己在人前说过半句方言吗?他的方言是拿来炫耀的吗?他反而教导哥林多的信徒说:“若没有人翻,就当在会中闭口,只对自己和神说就是了(林前14:28)。”请问今天那些自称为神的仆人的,他们有尊重圣经的教导吗?

保罗说:“你们该效法我,象我效法基督一样。”保罗有教导人效法他说方言吗?他告诉我们,他怎样效法基督,我们也当象他一样。基督有说方言吗?有教导人要效法他说方言吗?我们怎么能主次颠倒呢?效法基督才是我们今生追求的目标,不论读经、祷告,说方言和唱诗,以及其他的恩赐,只有一个目标,就是造就自己和他人的生命,叫我们效法基督,活出基督,建立基督的身体。人若追求的方向和目标错了,再努力追求又有什么益处呢?

所以,会不会说方言并不重要,重要的是我们是不是活在神的真理之中,有没有效法基督,活出基督的样式。

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你是谁,竟论断神的仆人呢?

当我们揭露伪恩典福音的错谬时,常有一些自以为明白真理的人引用保罗的话说:“你是谁,竟论断别人的仆人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在。”

把这节经文拿来为假师傅辩护时,确实也能迷惑一些在真理上不求甚解的信徒。以致当我们本着神的道,分析揭露伪恩典福音的错谬时,许多人就故意闭上眼睛不看,塞住耳朵不听。


但我深信,主耶稣的羊,必定会听主的声音,必定会仔细分辨哪些教导是出于神的,哪些教导是出于鬼魔的。

保罗在这里所责备的是什么人呢?他是反对人质疑、揭露假师傅吗?绝对不是的。保罗当时所责备的,是教会中那种论断神的仆人的无知之人。也就是说,保罗是在确定某人是神的仆人,并且确知他是被人无知论断的情况之下,才说这话的。如果某人看他的果子,根本不象神的仆人,我们对他提出质疑,指出他的错误之处,这绝不能称为论断,更别说论断神的仆人了。

为什么说保罗是在确定某人是神的仆人,而且是在被人论断的情况下说这句话的呢?我们可以看罗14:1-3节的经文

14:1

信心软弱的、你们要接纳、但不要辩论所疑惑的事。

14:2

有人信百物都可吃.但那软弱的、只吃蔬菜。

14:3

吃的人不可轻看不吃的人.不吃的人不可论断吃的人.因为 神已经收纳他了。

这里保罗所提到的是基督徒生活中的信心问题,是关于食物方面什么能吃,什么不能吃的问题。这是跟救恩无关的问题,只要各人凭自己的信心领受就可以了,因为神不会勉强软弱的信徒去作他自己没有信心的事情。保罗说:信心软弱的,你们要接纳,但不要辩论所疑惑的事。可见基督徒在生活中,不同的人信心是不一样的,有的人信心比较软弱,有的人信心比较刚强,神的心意是,刚强的人要体贴软弱的,接纳他们的不足之处,不要过份的苛求他们,也不要在他们面前辩论疑惑的事,如果明知某弟兄在生活方面的信心比较软弱,你怎么跟他解释,他的头脑也转不过弯来,你要在基督里凭着爱心接纳他,不要在他面前辩论疑惑的事。

第2节经文中列出了两种不同的信心:

14:2

有人信百物都可吃.但那软弱的、只吃蔬菜。

有的人在神前有信心,相信百物都可吃,他明白凡神所造的物都是好的,若感谢着领受,就没有一样可弃的,都因神的道和人的祈求成为圣洁了。(提前5:4)但还有一种人信心比较软弱,他只吃蔬菜,不敢吃肉。面对这种情况,保罗劝弟兄姐妹说:

14:3

吃的人不可轻看不吃的人.不吃的人不可论断吃的人.因为 神已经收纳他了。

你们信心刚强的不要轻看软弱的,不要藐视他们,而信心软弱的人,不要论断刚强的人,因为神已经收纳他了。换句话说,不论是刚强的还是软弱的人,神在基督里都已收纳你们。因为我们都是神家里的人,虽然我们都是不完全的人,但我们同是神的儿女,神不会因着你有软弱就撇下你。同时,这个只吃蔬菜的人,也要明白,那个刚强的弟兄,神已经收纳他了,他所作的并没有错。所以,你没有理由论断他。

接下来,保罗责备说:

14:4

你是谁、竟论断别人的仆人呢。他或站住、或跌倒、自有他的主人在.而且他也必要站住.因为主能使他站住。

在这里保罗责备的是那些软弱之人,因为有一些人,明明是自己软弱,是自己不明白真理,却偏好论断别人,如果是明白真理的人,指出别人的错,那是没有错的,那不叫论断。但是明明自己认识是错误的,把自己的错误观点强加在别人身上,认为对方错了。这是一种因无知产生的论断。所以,保罗责备他说:你是谁?竟论断别人的仆人呢?保罗的意思是,他并没有错呀,他是遵守真理的人,是神的仆人,这是我可以给他作见证的。你有什么资格论断他呢?接来又说:“他或站住、或跌倒、自有他的主人在。”这话意思是说,要责备他,你还不够资格,你不是他的主人,自己真理不明白,还想代替他的主人来教训别人吗?他或站住、或跌倒,自有他的主人在呀,用得着你操心吗?

但我们不能因此说,那我看到弟兄犯错了,出于爱心提醒他也不行吗?保罗不是这个意思,保罗责备的是自己不明白真理,却替别人瞎操心的人。在这里是专门指在饮食方面无知而论断别人的,这种人,也不是出自爱心的操心,而是出于无知给人定罪。所以保罗责备他。后面的话说:“而且他也必要站住.因为主能使他站住。”保罗肯定这人必要站住,因为主能使他站住,为什么保罗这么说呢?因为在这件事情上,保罗深知这个刚强之人是明白真理的,他是照着神的真理而行的,他并没有错。所以,保罗其实是指出软弱之人的错,告诉他,相信百物都可吃,这是合乎真理的,你不能接受,是你的软弱,请你不要论断别人。

由此可见,保罗是在确知某人是神的仆人,也确知他没有犯错的情况下,才对那因着软弱无知论断人的说:“你是谁,竟论断神的仆人呢?”

今日面对教会的异端假道,面对混入教会之中传讲错谬教训的假师傅。神的仆人本着圣经的原则指出他们的错误,提醒信徒警醒防备,这是完全合乎神的心意的。如果有谁自以为属灵,也想引用保罗的这句话责备为真道竭力争辩人。请他先确定两个问题:第一,请先证实对方确实是神的仆人,是按正意分解真道的人。第二,请证明他们的教导是正确的,为真道争辩者的分析是错误的,是不合圣经真理的。然后你们可以下结论说:对方既然真是神的仆人,他讲的道也是合乎真理的,你们却说他不对,这是在论断神的仆人了。

但是,如果我们是本着神的真理,来分析异端假道的错谬之处,你们却不愿意留心思想、虚心接受。到时候你们走错了道路,罪必归到自己的身上。同时,当知保罗的话正是对你们说的:“你是谁,竟论断神的仆人呢?”

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大卫鲍森无知的高举灵恩派

最近在福音影视网里看了大卫鲍森的一篇讲道——《福音派与灵恩派》第一讲:灵恩派的特点之一。他说灵恩派和福音派都有各自的传统,两派都要放弃一些传统中不合真理的地方,这样才能真正的合一。他说的好象很客观,让人以为他比灵恩派和福音派有更深入的看见,能提出更合乎真理的见解,但在他的信息中,却曲解圣经的真理,高举灵恩派中不合真理的教训,显明他的信仰也是充满问题的。


大卫鲍森提到灵恩派有两大原则和信念,第一、人可以清楚的知道自己领受了圣灵,在场的人也会知道,因为会发出声音,个人知道,别人也会知道。

第二、基督徒领受圣灵之后,就可以使用超自然的恩赐,就是神所赐超乎人类能力的恩赐,比如医治、赶鬼、说预言,说方言等。

大卫鲍森认为这两大原则是完全合乎圣经真理的教训,他说新约圣经中的每个基督徒都是灵恩派,也都是福音派,他认为把灵恩派和福音派结合在一起,才是新约教会的理想模式。

我也盼望每个基督徒都能有清楚的蒙恩经历,知道自己有圣灵的内住,可以依靠圣灵支取属天的力量过得胜的生活。

但是,灵恩派认为领受圣灵的人不但自己知道,别人也会看的见,因为他会发出声音,别人看了就知道。这种说法是大有问题的。你发出什么声音会让旁边的人知道你是领受了圣灵呢?灵恩派所指的就是说方言,认为基督徒受圣灵的洗一定会说方言,没有说方言就说明你没有受过圣灵的洗。大卫鲍森说的保守一点,他说,你一定会发出声音,他讲的发出声音也包括说方言,但不仅仅指方言,可能是翻方言,说预言,或者赞美神等。如果说你赞美神也是领受圣灵的标志,那我真不知道大卫鲍森是怎么认出别人赞美时是因为领受了圣灵?因为基督徒的祷告几乎都少不了赞美。

大卫鲍森从施洗约翰的父母经历圣灵的工作谈起,谈到施洗约翰在母腹里被圣灵充满,又说马利亚在五旬节领受了说方言。说到耶稣受洗后充满灵恩,他说不知道耶稣有没有说方言,如果他没有,是因为他与神交通不需要说方言的帮助,但是对我们来说,方言却是非常需要的。看来高举方言是所有倾向灵恩派之人的通病,所以,大卫鲍森也特别喜欢提方言。

如果大卫鲍森告诉我们,基督教本来就是充满圣灵大能的宗教,我是举手赞成的,然而他的讲道正如灵恩派一样,更倾向于外在看得见的有形的记号。他提到施洗约翰在母腹中就被圣灵充满,大有能力。他在出生前三个月,就有超自然的能力。他受膏抹要为即将来到的弥赛亚预备道路,他在母腹中才六个月就开始作这样的事。这种说法令我感到很惊奇,施洗约翰在母腹中被圣灵充满时,他母亲说所怀的胎在腹中欢喜跳动。但是他到底有什么超自然的能力,我还真看不出来。他在母腹中时,到底如何开始作为基督预备道路的呢?这事只怕也只有大卫鲍森知道。

如果说施洗约翰有超自然的能力,请问他行过一件神迹吗?记得大卫鲍森说过:如果没有神迹奇事,怎么能证明所传的道是真实的呢?我想问一问:施洗约翰一件神迹也没有行过,难道他没有能力吗?难道百姓就因此说他传的道是假的吗?

大卫鲍森在为灵恩派说话的时候,犯了一个极大的错误,就是把能力定性为神迹奇事和看得见的属灵恩赐。却忽略了真正的能力是,当神的道进入罪人的生命中时,让一个人的生命被更新改变过来。而外在一切看得见的经历,都是不可靠的,有的可能是情感的冲动,也有的可能是人的伪装假冒。唯有罪人的生命被改变时,那是无法伪装的,这人可能没有经历过别人看的见的神迹奇事,但在他的生命深处,却因着圣灵的大能而被更新过来,从此以后,他的生活完全告别了过去罪恶的道路。

大卫鲍森在这篇信息中,解经上至少有三方面很明显的错误。

第一大错误是,把五旬节彼得的讲道信息,说成是传讲圣灵的恩赐。

五旬节圣灵降临时,门徒说起方言来,当时众人听到响声聚集过来看时,彼得站起来向他们讲道,他们听了彼得的话,觉得扎心,问彼得和其余的使徒说:“弟兄们,我们当怎样行?”

彼得说:“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们神所召来的。”大卫鲍森说,彼得所说的应许,不是指救赎的应许,而是指发生在耶稣身上的事,可以发生在每一个人身上,神应许要赐下圣灵的恩赐。领受圣灵之后,就会开始使用圣灵的恩赐。彼得承诺在场的听众,这个应许完全没有时空的限制,也要赐给你们的儿女,还有远方的人。没有比这个更大的应许了。这个应许没有限制,所以彼得不是说:这件事只会发生在我们身上,他说也会发生在你们身上,没有差别,我们发现新约圣经接来下都是这样。就拿保罗来说好了,保罗绝对是一个灵恩派。

我们先假设大卫鲍森的话是真的,当五旬节圣灵降临在门徒身上时,门徒被圣灵充满,使徒彼得第一次站起来传道,他是在传讲圣灵的恩赐。告诉听众每一个信耶稣的人都可以来得圣灵的恩赐。这样看来,今日福音派传福音都传错了,因为没有象使徒彼得一样向世人传圣灵的恩赐,却传信耶稣罪得赦免、信耶稣得永生。圣经说,教会建立在使徒和先知的根基上,我们如果不照使徒所行的去行,怎能建立教会呢?看来我们也应该求神再来个五旬节,从天上发出大响声来,把世人都吸引过来,让他们看到圣灵的恩赐,好叫他们也来得说方言的恩赐。

大卫鲍森又说,没有比这个更大的应许了,难道说到耶稣面前来得圣灵的恩赐,比信耶稣罪得赦免,得永生的福份更伟大?

我相信,只要头脑正常的人都知道,彼得传道的中心是基督,而不是圣灵的恩赐,他的焦点是耶稣基督并他钉十字架。他是告诉以色列人,你们所见到的说方言的事,是被你们钉在十字架上,复活升天后的耶稣赐下的。彼得是以恩赐为突破口,传讲耶稣就是以色列人所盼望的基督。

所以会众听了会感到扎心,他们没有问:“我们也能得到这恩赐吗?”反而问:“弟兄们,我们当怎样行?”因为他们的罪被显明出来了,耶稣既然是被我们同族的人钉十字架的,我们把神所立的基督钉十字架杀了,我们不都是罪人吗?现在我们当怎么办,如何解决我们的罪呢?

彼得说:“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们神所召来的”彼得告诉他们,要悔改,奉耶稣基督的名受洗,罪就可以得到赦免,就必领受神所赐的圣灵。首先他指出解决罪的办法,其次告诉他们,神不但要赦免他们的罪,还要赐给他们圣灵。赐圣灵不是要给他们说方言的恩赐,因为圣灵是神儿女得基业的凭据。彼得告诉他们,这赦罪得圣灵的应许,是给一切神所召来的人的。罪得赦免,领受圣灵作神的儿女,不是救赎的应许是什么呢?

大卫鲍森说保罗绝对是个灵恩派的,保罗满有圣灵的能力是无人能否认的,如果说保罗绝对是个灵恩派的,难道保罗象大卫鲍森所说的,是一个只传圣灵的恩赐不传基督的人吗?把一个有圣灵的大能,有各样圣灵恩赐的人说成是灵恩派,这也未免太高抬灵恩派,太污辱神的仆人了吧?

大卫鲍森犯的第二大错误是,把初期教会中神赐下圣灵的四个特殊事件,说成在今日教会中普遍的事件。

这四大事件第一是五旬节圣灵降临的事,当时从天上有响声下来,好象一阵大风吹过,充满了门徒所坐的屋子,又有舌头如火焰显现出来,分开落各人头上,他们就被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。

这是第一次圣灵降临的事件,如果说今天也会普遍发生,请问,今天教会还会出现天上一声巨响,又有大风吹过,然后有火焰显现落在门徒头上的事吗?这是圣灵第一次降临的情景,从此以后,圣灵再也不会离开教会了,难道哪个地方的教会,还要圣灵先回到天上,再降临一次吗?如果大卫鲍森承认这一点不会再出现了,那剩下的就是门徒被圣灵充满,说起方言的经历。难道说,领受圣灵的人,一定会说方言吗?

第二大事件是撒冷的教会受逼迫时,门徒分散各地传福音,管理伙食的腓利在撒玛利亚把福音传开了,使徒听见撒玛利亚人领受了神的道,就打发彼得、约翰去那里,为撒玛利亚的信徒祷告,当时撒玛利亚人信了耶稣还没有受圣灵。大卫鲍森根据这一点,就说人悔改认罪信耶稣,受洗归入基督,还不会受圣灵。不知道他要传讲一种怎么受圣灵的方式。事实上,当时撒玛利亚人没有受圣灵,那是特定历史时代的一个特殊事件。因为福音是从耶路撒冷、犹太全地再到撒玛利亚,然后向世界各地传开的。五旬节圣灵降临,建立了犹太人的第一个教会——耶路撒冷教会。当时撒玛利亚的第一个教会是管理伙食的腓利传的福音,而教会是建立在使徒和先知的根基上的。必须经过使徒的认可,所以在使徒去为门徒祷告时圣灵才降下来。如果说,撒玛利亚的事件,是普遍的事件,请问,今日信耶稣的人要受圣灵还要叫使徒来祷告吗?如果不需要使徒,只要传道人为门徒祷告就可以了,难道说今日只有经过传道人按手祷告,才会领受圣灵吗?难道今日教会按手祷告后受圣灵的人一定会说方言吗?不会说方言的都不得救吗?

第三大事件是哥尼流家的经历,彼得一开口讲道,圣灵就降在他们身上,他们就开口说方言。如果说,这是今天教会普遍的现象,这里也说明同样的问题:领受圣灵就会说方言,不说方言就没有圣灵。

当时,圣灵之所以在彼得讲道时降临,并有说方言的恩赐出现,是因为这是外邦人第一个教会的建立。神以特殊的事件来印证教会的合法性,让彼得看到,原来外邦人信耶稣也可以受圣灵,可见外邦人也一样有份于神的救恩,所以彼得才为他们施行了洗礼。

第四个事件是施洗约翰的门徒,在保罗为他们按手祷告后,圣灵降下,他们就说方言,并说预言。因为他们原本只知道约翰的洗,没有真正认识耶稣是基督。也不知道有圣灵的应许,根本的原因是没有领受真正的救恩,所以在保罗为他们按手时,圣灵降在他们身上。

这四大事件的共同点就是,领受圣灵的人都领受了方言的恩赐,如果说这是领受圣灵的普遍现象,我们就必须承认,所有不会说方言的人,都没有领受圣灵,都是没有得救的人。也就是说,说方言是得救的标志。然而,这样的教导,我们如果说他是鬼魔的教导并不为过。

大卫鲍森第三大无知就是曲解彼得在耶路撒冷教会所说的话:“神既然给他们恩赐,象在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样。我是谁,能拦阻神呢?”他认为这里彼得提到给了我们一样,是指当时耶路撒冷所有信主的犹太信徒跟哥尼流一家人都一样。他说当时耶路撒冷的信徒起码有五千人了,彼得说他们的经历跟哥尼流家是一样的,也就是五千多信徒领受圣灵时,都会说方言。

难道说,当几个同工开会时说:某某人跟我们一样。这个我们就是指教会所有的平信徒都包括在内吗?如果说当时教会所有的信徒领受圣灵都会说方言,能说明什么呢?不是同样要说明如果你不会说方言,就没有领受圣灵吗?就不能得救吗?

然而,大卫鲍森并不是一个表里一致的人,他一方面极力曲解神的话要高举说方言的恩赐,另一方面却并没有胆量说:你没有方言就没有圣灵,没有方言就不得救。他在接下来第二篇信息中又说方言并不是最重要的,领受圣灵时不一定说方言,但是一定会有外在的表现,一定会从嘴里表现出来,嘴里一定会发出声音。因为他的骨子里一直在高举灵恩派的教导,他甚至认为,当灵恩派不再强调基督徒受圣灵要有五旬节的经历时,就是在真理上妥协了。由此可见,大卫鲍森是一个为了高举灵恩派不惜曲解圣经真理的人,真不知道他极力要作福音派和灵恩派的合一工作目的何在?是为了表现自己比别人更明白真理呢?还是别有目的?总之,弟兄姐妹一定要谨防此人无知的教导。

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再论大卫鲍森的无知

自从上次发表《大卫鲍森无知的高举灵恩派》之后,小编收到很多的读者留言,有善意的提醒,有也严厉的责备,有人认为是我曲解了圣经,又有人认为我灵恩经历太少,只知圣经字句,不知精意,也有人觉得我说大卫鲍森这样一位神的老仆人无知,有点过份了。


在此小弟兄感谢每一位肢体在主里爱心的回应,我也承认,大卫鲍森有许多信息还是不错的,正如在《福音派与灵恩派》第4讲中,有一些看法是比较可取的,他提到方言并不是最重要的,但也不是一无是处,也谈到方言有三种来源: 出于人意的和出自撒但的假方言,以及出自神的真方言。此外,他也告诉我们,方言是信徒个人与神私下祷告用的,为的是造就自己,如果不能翻出来,就不应该在聚会中说方言,这些说法都是对的。

当然,从严格的意义上来讲,他的信息还是需要分辨的,他说方言不是受灵洗的唯一证据,这句话虽然指出灵恩派的错误,其实也是在高举方言,把外在的恩赐当成受圣灵洗的证据本身就是偏颇的,既然他承认方言有假冒的可能,把得救的确据建立有待察验的根基上是很轻率的作法。事实上,神迹和属灵恩赐都是为了造就教会而赐下的。有时候神迹和恩赐可能会在一个人得救前而赐下。所以,不是神应允你的祷告就说明你一定合神心意。也不是你有恩赐就一定有生命,因为教会中有恩赐而无生命的牧师在教会并不少见。

摩西曾经违背神的旨意用杖击打磐石,神因着怜悯百姓的缘故还是赐下神迹,让磐石中流出水来。同样,有时未得生命的牧师为某信徒祷告,神为着怜悯这信徒的缘故也可能会赐下神迹。主耶稣在世上还与门徒同在时,曾经赐给十二使徒权柄,能赶逐污鬼,并能医治各样的病症(太10:1/2)。其中也包括卖主的犹大,他是一个不信的人,主耶稣曾说他是魔鬼,但他当时出去同样也能为人赶鬼医病。所以,我们绝不能把恩赐当成受圣灵洗的证据,不要以为某牧师讲道很有能力,曾经引很多人归主,祷告也常有蒙神应允的,他一定是得救的人,因为某些人很可能只是神暂时借用的器皿而已。正如旧约时的巴兰,虽然是外邦人中一个行邪术的人(书13:22),为着神子民的缘故,神也曾借用他说过预言。

我也希望某些思想比较极端的读者能明白一件事,不要以为只有大卫鲍森会说方言,也不要以为别人都没有经历过神迹奇事和神大能的作为。我并不否认教会中还有方言的恩赐,也不否认今日神仍然在教会中行神迹奇事。但是这方面的真理,不需要曲解圣经来支持,基督徒也绝不能曲解圣经来支持正确的事。因为如果不严谨的面对神所启示的真理,错误的解经目前看来似乎问题不大,将来有一天这些错误的解经带来的害处,可能会大大超过目前的益处。

此外,当我说大卫鲍森无知时,是提醒读者,不要迷信任何神的仆人,每一个神的仆人都会犯错的,可是,近来许多人对大卫鲍森有一种盲目的崇拜情绪,有人认为人家是神启示他的,怎么可能会有错呢?所以,我深知有必要指出他某些方面的无知之处。

但也请读者不要误会了,我不是全盘否认大卫鲍森,而是希望读者了解他的不足之处,对他的信息能懂得取舍。只有当我们破除对神的仆人的迷信思想时,以后才不会先入为主的拒绝一切与自己过去不同的认识,反而会用圣经的真理衡量,冷静的思考,判断是非对错。这样,即使我们暂时走了弯路,神也会藉着以后的环境,引领我们归向正道。

事实上,在《福音派与灵恩派》这一系列的讲道中,如果仔细去分辨,还是有许多问题存在的,比如,当大卫鲍森提到保罗叫提摩太稍微用点酒时,他说,保罗不是叫他喝酒,而是叫他用酒来揉的。如果我们留意保罗所说的话就会发现这种说法是站不住脚的,保罗说:“因你胃口不清,屡次犯病,再不要照常喝水,可以稍微用点酒。(提前5:23)”如果保罗是指提摩太受伤了,或者是被蚊虫叮咬了,要用酒揉一下活血消肿,就不会劝他不要照常喝水。他劝提摩太不要照常喝水,可以稍微用点酒,就是告诉他为了健康的缘故,可以适当的喝点酒。这也告诉我们,基督徒调理保养自己的身体也是重要的。

此外,大卫鲍森在第4讲中,提到现在教会中所说的接受耶稣为个人的救主,他说这是一种错误的说法,他的理由是,耶稣复活后已经升到天上去了,人怎么接受他呀?我们只能接受圣灵进入我们的里面,因为耶稣升天后赐下圣灵与教会同在。

然而,这是一种拘泥于字句的说法,所谓字句是叫人死,他自己在这里不明白精意,却责备别人理解错误,这也说明人都是有限的,都有犯错的可能,我们说某个人在某方面无知,这并不为过。每一个人,当他真正在神面前认识自己的本相的话,必然会谦卑的承认,他在许多地方都是无知的。每一个神的仆人,都应当盼望他所牧养的羊都有样的认识:如果牧师传道人说的不合圣经,我们只听从圣经的教导。如果牧师传道的走错了,我们不可跟着一起犯错。牧师传道人的工作,不是让人认为他是不会犯错的,而是要引领人不断的仰望基督,不断的离弃错误,归回圣经。正如施洗约翰看到基督时,就劝门徒去跟从耶稣,他说:“他必兴旺,我必衰微”因为他清楚知道,他只是基督的仆人,他的工作是见证基督,引人归向基督。

再回到刚才所说的关于接待一词,约翰福音1:12/13节说:“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。”大卫鲍森说这里的时态是过去时,所以,指的是已发生的事,就是主耶稣在世上时,那些接待他的人。主耶稣复活升天后,他既然在天上,人怎么接待他呢?所以,我们不能再说接受耶稣为救主。

如果真是这样的话,我想问一下,当耶稣在世上时,有几个人接待过耶稣?难道这里约翰所说的接待是指请耶稣到家里作客,到家里吃一顿饭或住一宿吗?我们的信仰,难道只在乎外在的行为吗?圣经说,凡接待他的就赐给他们权柄,作神的儿女,难道只有那些请过耶稣吃饭喝茶或住宿的人,才有权柄作神的儿女吗?圣经接着说,这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。难道约翰要告诉我们,只有耶稣在世时,把耶稣当客人一样接待过的人才是从神生的吗?如果大卫鲍森说过去是这样的,现在不一样了。那约翰写福音书时,耶稣早已复活升天了,他为什么不说:主耶稣在世时,接待他的人都是从神生的,主耶稣复活升天后,人不能接待他了,必须……?

虽然耶稣的肉身已经复活升天,但是我们不要忘记了,耶稣既是完全的人,也是完全的神,按他的人性来说,他在天上,在父神的右边。按他的神性来说,他是无所不在的,他的灵是充满万有的。所以,我们说接受耶稣进入我们里面,作我们的救主并没有错误。当我们把福音传给不信的人,告诉他们,耶稣道成肉成,在世上为他的罪舍命,救他脱离地狱的刑罚,只要他愿意认罪悔改,接受耶稣作自己生命的救主,求耶稣的宝血洁净他的罪,他就有永生,我们这样说显然是正确的。

事实上,如果我们留意经文本身的意思就会明白,这里神已经把答案清楚的告诉我们了,圣经说:“凡接待他的,就是信他名的人。”这里很清楚的告诉我们,接待不是请耶稣到家里吃饭,也不是请耶稣到家里过夜。而是指信他名的人,就是相信耶稣是基督,是我们救主的人。换句话说,就是相信耶稣是救主,愿意打开心门,接受他进入我们的生命之中,作我们个人的救主。这种人,神就赐他们权柄,作神的儿女。所以,我们成为神的儿女,完全是因着信。

把这节经文的意思搞清楚了,我们就会明白,大卫鲍森曾经提到在他的《属灵接生学》一书中,告诉我们得救的四个步骤也是有问题的。因为他是在否认了人只要藉着信就能得永生这一前提,才提出这四个步骤的。这四步是指:向神悔改→信靠耶稣基督→受洗归入基督→领受圣灵。如果为了方便说明问题而列出四点,那是没有什么关系的,事实上,相信耶稣和向神悔改,在慕道友的心中也是很难准确的分出先后次序的。但是大卫鲍森要用这四个步骤告诉别人,一个人认罪悔改信靠耶稣后仍然没有得救,必须在受洗归入基督后,再领受圣灵,才能得救。也就是说,你信耶稣后,如果没有经过受洗,就是没有归入基督,受洗之后才有可能领受圣灵,才会得救。因为他否认人相信就能得救,所以就不承认相信的人可能领受圣灵,可以得永生。认为信了耶稣之后,还要加上其他的才能得圣灵,才能得救。这就明显的违背了:“你们得求本乎恩,也因着信”的教导。

虽然彼得劝犹太人,要悔改,奉耶稣的名受洗,叫他的罪得赦免,就必领受圣灵。但他这样说,并不表示我们认罪悔改后,如果不受洗就罪不得赦免,不受洗就不能领受圣灵。虽然主耶稣说:“信而受洗的必然得救”但我们不能因此说,信而不受洗的必不能得救。因为在接下来主说的是:“不信的必被定罪”。灭亡是因为不信,不是因为不受洗。

当然有机会受洗而不受洗,可能反映出他的信是有问题的。如果认为不受洗就不能得圣灵,基督教在逼迫的环境中,有很多人一相信就被抓起来了,有的一承认相信基督就被杀头了,难道你能说他们没有受洗,所以没有领受圣灵,没有得救吗?如果这些人没有得到神的生命,他们会愿意为神的国而甘愿被杀吗?

很多人初听大卫鲍森的信息时,觉得他讲的不错,但是,感觉他不错不等于他不会犯错,笔者说他无知并不是要把他贬的一无是处,而是希望大家明白,每一个人在神面前都是无知的,都会有片面之处,都有犯错误的可能。笔者自己同样也不例外,也是经常会犯错误说错话的人,需要常常在神面前悔改。但提出别人的不足之处,并不表示自己处处比别人强,而是在某些方面,既然神让我有所看见,我就不能不提醒主内的读者们,目的是盼望大家只仰望为我们钉十字架的耶稣基督,只服从圣经所启示的纯正的真理教导。愿神赐福大家!

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大卫鲍森还有哪些问题?

近来为大卫鲍森的问题,受到许多攻击,也有许多肢体提醒我说人家无知不妥当,只要指出对方的错误就可以了,在此非常感谢弟兄姐妹在主里的爱心。

今日祷告时我想:万一我错了,愿意认错吗?我发现要认错确实不容易,但我愿意求神加我力量,让我能放下自我,不为面子而护短。感谢神,我虽然软弱,他仍保守我没让我蒙羞,虽然我的文章标题确有血气的成份,但是为了提醒主内的肢体,也并无大过。因为当我深入了解大卫鲍森的讲道时,发现他的讲道充满私意的解经,甚至有异端的言论。所以,我说的虽然不客气,鲍森更当为自己的错误悔改。


倒是常关注大卫鲍森信息的人,因着过去人们对大卫鲍森的信息缺少辨别,甚至有些教会牧者也向信徒推荐他的讲道,以致许多肢体对大卫鲍森颇为尊敬。如果那两篇文章的标题伤害了这些肢体的情感,为着主的缘故我向你们表示歉意。

我劝主内的弟兄姐妹们,尊敬在主里侍奉的人是应该的。但是,我们更当敬重的是神的真理,亚里斯多德说:“我爱我师,但我更爱真理。”这也应该成为神儿女应有的态度,我们需要尊重人,但不能迷信人,不能把感情摆在真理之上,免得蒙蔽心灵无法认清真理。

以下再简要分析一下大卫鲍森信息中的错谬之处,望大家慎思明辨。

说明:本音频来自大卫鲍森的讲道:《奇妙耶穌1道成肉身》《罪与忿怒》《称义与救赎》



一、谬讲耶稣的道成肉身。

大卫鲍森说:“神在马利亚的腹中造了一个精子,这个精子具备了神子的一切基因,这个精子和马利亚的卵结合就成了耶稣,这样耶稣就是人性与神性兼具,既是马利亚的儿子,也是神的儿子。既是人子,也是神子,母亲是人,父亲是上帝,有完全的人性,也有完全的神性。”

道成肉身是属灵的奥秘,马利亚问天使说:“我没有出嫁,怎么有这事呢?天使回答说:圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者,必称为神的儿子。(路1:34/35)”因为童女没有跟男人发生关系,是不可能怀孕的,这也是当年马利亚的疑问,天使告诉她,圣灵要临到她身上,至高者的能力要荫庇他。她怀孕生子,完全是圣灵大能的作为,在神没有难成的事。


但是大卫鲍森不满足于圣经中天使对马利亚的解释,自以为聪明要用现代科学来解释神的奥秘。他说神迹是上帝以超自然作为所成就的自然事件,他以为所有的神迹都是可以用科学解释清楚的。当年约书亚祷告神让日头停留在空中有一日之久,希西家生病时,神让向前进的日影往后退了十度,也就是让前进的太阳往后退。不知道大卫鲍森如何用科学来解释这些神迹?



大卫鲍森说:“神在马利亚的腹中造了一个精子,这个精子具备了神子的一切基因,这个精子和马利亚的卵结合就成了耶稣,这样耶稣就是人性与神性兼具,既是马利亚的儿子,也是神的儿子”他认为一定要精子和卵子结合才能下耶稣,因为科学告诉他单性如果能生,也只能生下女性。难怪有一些不信的人,用亵渎的话说:上帝和马利亚发生性关系生下了耶稣。大卫鲍森的解释跟这种亵渎的言语很相近。因为他说耶稣既是人子,也是神子,母亲是人,父亲是上帝,有完全的人性,也有完全的神性。

鲍森认为神造的精子,具备了神子的一切基因,这个精子和马利亚的卵子结合,就生下神人二性的耶稣了。大卫鲍森认为非物质的神的生命竟然有一种物质的基因,而这种基因就在神造的物质的精子里面,真不知大卫鲍森谈的是什么科学。


二、否定圣经的无谬误性。大卫鲍森说:

如果我们想跟别人讲耶稣的故事,应该从哪里开始讲起呢?马可福音讲耶稣是从耶稣30岁开始讲起,从他受洗开始。马太福音讲耶稣则是从亚伯拉罕开始讲起,说他是亚伯拉罕的后代,就写在马太福音第一页。再来是路加福音,路加讲耶稣是从亚当开始讲起,从亚当的故事讲起。最后约翰来了,他说:你们都错了,我要从真正的开始讲起,他从太初就存在了。

66卷圣经都是神无谬误的启示,怎么能说其他三位福音书的作者都错了吗?如果说大卫鲍森在开玩笑,在这么严肃的事上开玩笑,也太过份了,而且这玩笑将会误导多少听众的呀!

三、说耶稣是人,永远是人,否认耶稣神人二性。虽然他曾经说过,耶稣是百分之百的人,也是百分之百的神,但是,在以下的讲道中,他却完全无视耶稣的神性,告诉别人耶稣只是人,而不是神。 他说:“耶稣不止是作了33年的人,然后又恢复了神的人身份,他永远变成了人。他至今仍然是人,他将永远是人,就象我们一样。有一天,我同一个天主教的妇人谈话,我问她你为什么向马利亚祷告,她说:因为她是人,她了解我们。我说,可是耶稣也是人呀?她说:他曾经是人,可是现在他是天上的神。”我说:“不对,不对,他仍然是人,”我就带她去看希伯来书,这卷书一直强调耶稣是我们在天上的大祭司。他了解我们,因为他仍然是人,他象我们一样受各样的试探,因为他是在天上的人。天上有一个人坐在神的右边,他此刻在掌管宇宙,超越所有的天使。”

当他说耶稣至今仍然是人时,他如果明白耶稣神人二性的真理,就应该加上一句,他也是完全的神。但他却把耶稣的神性抛弃了。在跟天主教的妇人谈话时,对方强调耶稣是天上的神时,大卫鲍森竟然否认耶稣的神性,他说:“不对,不对,他仍然是人。”可见天主教的妇人只看到耶稣的神性,大卫鲍森却只相信耶稣是人。

大卫鲍森又引用希伯来书来支持自己的理论,他说: 因为他仍然是人,他象我们一样受各样的试探,因为他是在天上的人。希伯来书提到耶稣在世上时,曾经凡事受过试探,他却说,因为他仍然是人,他象我们一样受各样的试探。好象耶稣在天上还要受试探。他又说,天上有一个人坐在神的右边,在掌管宇宙,意思是耶稣掌管宇宙完全是他人性的作为。

三、否认耶稣的圣洁无原罪,说耶稣的肉体是有罪的。

大卫鲍森说:“最后一点,可能也最令你们震惊,耶稣的肉体是有罪的肉体,这是圣经说的。这是我们难以想象的事,

……但是大家都以为祂的肉体生来没有罪恶,这肉体是从马利亚那里得来的,马利亚象我们一样是罪人,她成为什么样的人是神的恩典,她儿子生为有罪的肉体,可是祂却胜过一切。谢谢你,耶稣!谢谢你为我经历这一切。”

只有无罪的耶稣,替我们罪人死,才能担当我们的罪,才能解决我们罪的问题。如果耶稣的肉体是有罪的,说明他仍然跟我们一样,是在亚当里灭亡的人。他的死就是因罪而死,根本无法替我们赎罪。

大卫鲍森根据罗马书8章3节:“神就差遣自己的儿子成为罪身的形状。”就说耶稣是有罪的肉身,他把罪身的形状跟罪身等同起来。又根据腓立比书2章:把成为人的样式解释成有罪性的人。

他说:这肉体是从马利亚那里得来的,马利亚象我们一样是罪人。他正是掉这个陷坑里出不来,他认为马利亚是罪人,生出的儿子当然有罪。他无视童贞女怀孕生子的真理,是在亚当生命源流之外的一种生育方式,也无视圣灵感孕,神大能的作为。在他的眼中,童女怀孕只是为了方便让神为她造一个精子在她体内。

四、说神有部份变成了人(三位一体真理认识上的混乱)。

他说:“他不止是把神性带进人身上……如果你想知道神的样子,只要看耶稣就行了,有其父必有其子,他跟天父一个模样。他将神性带进人身上,这是其中一面,我们觉得难以相信,但是我们经常忽略另外一面,就是他把人性带进神身上,这是前所未有的事,神有部份变成了人,耶稣成孕是前所未有的一件事,将我们的人性进入神身上,我觉得这很难想象,但是如今,神有部分成为人,三位一体的神其中一位变成人,就跟我一样。”

他说耶稣跟天父一个模样,好象是说天父也是跟人一个模样的。他说耶稣把人性带进神身上,把神性带进人身上,难道耶稣有一部份是人,有一部份是神,是半神半人的混合物吗?他说神有部份变成了人,就是三位一体的神其中一位变成人。把耶稣说成是三位一体神中的一部份,好象三位一体就是三个不同的部位组成一位神似的,这些都是异端的错谬教导。

五、他告诉人不知道信耶稣什么时候得救,能不能得救。他说自己还没有得救,他正走在得救的路途中,意思是随时有灭亡的可能性,直到完全脱离一切的罪的时候,他才真正得救了。

他根据罗马书13:11的经文来建立得救的观念“再者,你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候,因为我们得救,现今比初信的时候更近了。”他认为这里所说的得救比初信的时候更近了,说明现在还没有真正得救,只是信一年,离得救近一点,到达终点才知道会得救。然而,这经文是指我们见神的面的日子一天比一天更接近了。大卫鲍森说等到有一天,他自己里面没有一点的罪污,完全有上帝的形像,才是真正的得救。这种教导是靠自己的行为达到完全来赚取救恩的观念。

六、他否认神的主权,圣经中提到窑匠和泥土的比喻,大卫鲍森按私意解释说,泥土自己决定要作什么器皿,就会成为什么器皿,泥土的命运是自己决定的,窑匠没办法作主。他说,不是神掌管人的命运,神要作什么,由人来决定。他完全否认圣经清楚的教导:“窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿吗?(罗9:21)”大卫鲍森公然反抗说:窑匠没有权柄,泥土说了算。

七、

他否认神的全知。大卫鲍森说神不知道

事情会怎么发展,当神试验亚伯拉罕时,根本不知道亚伯拉罕会不会把儿子献上,直到亚伯拉罕愿意把儿子献上后,神才知道。



他根据圣经中神说的话:“

现在我知道你是敬畏神的了

。”认为神过去不知道,现在才知道。他说神不知道你会决定做什么事,只有当你选择做什么事之后,他才知道这样做的结果是什么。他也根据这一点来否定圣经中的预定论的教导,他说上帝给你完全的自由让你选择,(因为上帝不知道你会不会选择相信他,直到你信了他才知道。)这样,把全知全能的神贬低为无知无能,不知世界会怎么发展的神。

而他说上帝给人完全的自由让人选择他,这也是违背圣经的教导,因为如果上帝任凭人自己选择的话,罪人没有一个会愿意选择他,所以,主耶稣说是他拣选了我们,不是我们拣选了他。因为我们死在过犯罪恶中,神让我们活过来,只有活过来的人,才会选择神。

仅仅就以上这七方面的问题,就可能想象,大卫鲍森的错误教训,将会引申出多么可怕的谬误。无须多言,大卫鲍森的讲道该不该听,希望读者们自己酌量决定。梁弟兄指出他的错误,到底是为了抬高自己,恶意毁谤人呢?还是出于牧者的心肠,善意的提醒?请读者们自己作判断吧!

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认识神的儿子——耶稣

每一个相信耶稣的人,一定要认识耶稣是神的儿子,不然,他的信仰根本还没有入门。耶稣是神的儿子,这首先告诉我们,耶稣就是神,是神在人世间的显现,也就是他是道成为肉身,正如人的儿子是人,神的儿子也是神,这是很简单的道理。


我们每一个相信耶稣的人,也称为神的儿子,但是我们不能因此说信了耶稣以后,我们都是神了。因为我们是神的儿子,跟耶稣是神的儿子之间,有着本质的区别。

因为耶稣在永恒之中就是神的儿子,在他来到世上作人之前,他在天上就是神的儿子。他是天上的神,成为肉身来到世上作人,为的是拯救我们罪人。

但是,我们世上的每一个人,在父母生我们以前,我们并不存在,在父母生我们以后,才有我们存在。在我们信了耶稣之后,才称为神的儿子,就是神收养我们作他的儿子。神的灵藉着他的真理重生了我们,赐给我们一个属天的生命,又赐给我们圣灵,在我们心里印证我们是神的儿子。我们虽然是神的儿子,我们的生命只能越来越像神,但是我们永远也不会变成神。因为我们是受造的人,跟创造我们的神有本质的区别。受造之物和创造者之间有一个不可逾越的鸿沟,两者的差别,乃是天壤之别。

耶稣是神的儿子,他是神的独生子,是神唯一的儿子。约3:16说:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”所以,神有一个独生子,名叫耶稣,他在天上,在神创立世界之前,就是神。神也有许多儿子,就是那些相信神的儿子耶稣,被圣灵重生的基督徒。

耶稣是神的儿子,我们不可用人的头脑来想象,以为在天上的神也象我们一样,有男有女,男女结合才生下儿子。我们发现在世界上的各种神话传说中都有这样的观念,因为这些世俗的宗教,是受造的人在寻找神的时候,用自己有限的头脑想象出来的观念,而人所造的神,只能是假神,他们只不过是人世间的各种观念的投射而已。除非造物的主来寻求我们,把自己的事情启示我们,我们就不可能认识真神。男女结合传宗接代,这是受造的世界之中的生育规律,但是,神是创造者,创造者本身并没有男女性别。

在宇宙万物还没有存在之前,只有一位独一的真神,这位独一的真神,是圣父、圣子、圣灵三位一体的神。是这位真神创造了宇宙万物,所以才有了我们和我们赖以生存的物质的天地。他不但创造了万物,也创造了属灵的世界,创造了天上的使者。但他本身是自有永有的,他是万有的源头。

所以,在耶稣道成肉身来到世界作人之前,他在天上就是创造者,万物是藉着他造的。记得曾经有一些不信的人嘲笑我们说,耶稣在公元两千年前才降生,你们怎么说天地万物是耶稣创造的呢?

这是因为他们不明白,耶稣成为肉身之前,他是天上的神,是创造的主。在人类历史上所看到的耶稣,是永恒中的神进入这个暂时的世界,是创造的主,来到他自己创造的世界中。简单的说,创造不是耶稣在世上作人时的事情,而是在天地万物还没有存在之前,他在永恒中的作为。

耶稣在永恒中就是被父所生的,在永恒中是没有时间先后之分的,所以,我们不能认为既然耶稣是神的儿子,他一定比圣父年轻。因为圣父圣子圣灵都是同样永恒,同样尊贵,同样荣耀的。神的三个位格之间是没有先后之分的。但是在次序上,圣父是圣子神性的源头,圣灵是从圣父和圣子发出的。所以,在三一神的三个位格之间,存在着不同的次序,所以我们要说父、子、灵三位一体的独一真神。父一定在前,子在后,最后才是圣灵,只有圣父差遣圣子,圣子顺服圣父,圣父和圣子同时差派圣灵。

我们的神虽然称为圣父、圣子、圣灵三位一体的神,却不是三位神,而是一位独一的真神。他不是三位神合作称为独一的神,也不是一位神有三个部分,也不是一位神以三种不同的身份显现。因为圣父是完全的神,圣子也是完全的神,圣灵也是完全的神。圣父不是圣子,圣子也不是圣灵,然而不是三位神,而是父子灵一位独一的真神。

三位一体的真理是极大的奥秘,是人有限的头脑无法测透的。因为这个奥秘大过宇宙间一切的真理,宇宙间的其他真理都是受造之物的真理,三位一体的真理是创造者本身的真理。所以是远超过我们被造的理性所能明白的真理。我们只能凭信心接受神已经启示给我们的事实。

基督徒一定要相信耶稣是神的儿子,不然就不能得救,耶稣说过:认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。

我们必须认识宇宙间这位创造天地万物的独一真神,并且相信耶稣是神的儿子降世为人,来拯救我们罪人。只有相信耶稣才能解决罪恶和死亡的问题,才能得到永生的福份。因为世上所有的人都犯了罪,将来有一天,都要面对神的审判,结果就是永远的灭亡。所以,真神必须差自己的爱子耶稣来作人,为我们的罪受了死的审判,好叫我们一切信他的,不用再受审判。在整个人类历史上,所有的人死亡,都是因着自己的罪而死,罪人在肉身死亡后还要面对永远的地狱之苦。这是犯罪应有的工价。只有耶稣是无罪的,他曾经死过,是代替我们罪人受死。他本是不应当死的,却担当了我们的罪,代替我们受刑罚。为的是叫我们一切悔改相信的人,可以罪得赦免,不至灭亡,反得永生,这就是神的福音。

正如可十45节说的:“因为人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。”耶稣已经为我们罪人付出了生命的赎价,也唯有他能为我们付上这个赎价,所以,他是全人类唯一的救赎主。

最后还有一点不可不提的是,耶稣不是死了就算了,而是在死后第三天又复活了,他藉着死亡败坏了掌死权的魔鬼,藉着死得胜了死亡。所以,我们每一个信他的人才有把握说,我们相信耶稣,必定能得永生,因为这位复活的耶稣,现在正在天上坐着为王,掌管着宇宙万有。

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若有人对你说:这是献过祭的,基督徒能不能吃?

昨日我曾论到基督徒如果到不信的亲戚家吃饭,要不要问桌上的食物有没有献过祭。圣经的教训是很明确的,我们不需要担心食物有没有献过祭,根本犯不着问这个问题。问这个问题的人,是把献过祭这件事看的太大了,好象世人的偶像也是众神中的一位,曾经献给它的东西你吃了的话,会叫你吃不了兜着走。事实上那根本不是神,世人其实是无知把不是神的当神来拜,如同小孩子无知玩游戏一样,我们完全可以无视。


另一种恐惧的心理是,既然已经献给偶像了,我们去吃的话,我们的神会不会向我们发怒呢?你如果真这样认为的话,那神可真要向你发怒了,因为神看的是人的内心,而不在乎食物。如果你认为世人献过祭,就真的是另一位神明之物了,你当然得跟这位假神的一切撇清关系,不要有任何瓜葛。但如果你明白偶像算不得什么,知道只有一位神,就是我们所信靠的主,万物都是本于他,归于他。我是从他领受一切食物,你的心中就不会有这种担忧了。

圣经已经很明确的告诉我们:如果有一个不信的人请你去赴席,你只要愿意去,凡摆在你们面前的只管吃,不要为良心的缘故问什么话。

今天我们要反过来讨论另一个问题:如果你正在吃的时候,有人跟你说:这是献过祭的,你不要吃。这时,我们怎么办呢?

这问题的答案也很简单,圣经已经明确教导我们了:“若有人对你们说‘这是献过祭的物,就要为那告诉你们的人,并为良心的缘故不吃’”(林前10:28)

也就是说,既然他认为我们信耶稣的人,是不能吃祭过的物的,那我就不吃吧。不是因为我真的不能吃,而是为了不让他论断的缘故。免得他在心里说:“这人是假信的,我跟他说过这是献过祭的物,他竟然还只顾吃。”或者说:“想不到信耶稣的人也这样贪吃,祭过的物竟然也吃。”这样,神的名就不得荣耀了。

换句话说,当有人跟我们说:这是祭过的物时,我们要考虑的不是食物的问题,而是别人的良心问题。会不会让他的良心产生论断的问题。虽然我完全有吃的自由,吃了保证不会拉肚子或出别的问题(当然暴食暴饮是另当别论)但是,为了他的良心的缘故,我宁可不吃。虽然,那也许是你比较喜欢吃的东西,你还是要选择不吃。


我希望弟兄姐妹明白一个事实,不是因为知道这是祭过的物就不能吃了,而是为了不让别人的良心论断的缘故我们要选择不吃。不是我们没有吃的自由,而是我们用神的智慧来处理自己的自由。有时候我们宁可选择放弃自由,因为我们或吃或喝,只为了荣耀神而行。个人的利益得失,那是摆在其次。

为了让大家明白这是圣经的教导,而不是我个人的意见,我把经文列出来:“我说的良心不是你的,乃是他的。我这自由为什么被别人的良心论断呢?我若谢恩而吃,为什么因我谢恩的物被人毁谤呢?(林前10:29/30)”

这里清楚的告诉我们,不是为了自己的良心的问题,而是为了别人的良心的问题。换言之,当别人对你说,这是献过祭的,你的良心大可不必不安,不要说:“啊!献过祭的呀,那怎么办呢?你怎么不早说呢?我刚才吃过了,这可怎么是好?”如果你这么想就说明你还不明白这方面的真理了。当然如果你真的因此感到心里不平安,那就低头向神认罪求主宝血洁净,主也必赦免你的无知。

一个明白真理的人这时候不会因此而惴惴不安,你会转过来思考另一个问题,就是关于别人的良心问题:我如果还继续吃的话,对方会不会论断我?会不会因此毁谤我的信仰?虽然我知道万物都是神所创造着,我若感谢着领受,就没有什么可弃的。但是别人不一样呀,他可能会觉得我吃祭物是在认同他拜偶像的行为,或者以为我是贪食而不顾信仰的人。这样,我就失去了在人前信仰的见证了。为这个缘故,我就不能再吃。

知道自己有哪些自由,和如何使用自由是不同的两回事,神的儿女的伟大之处在于,虽然知道自己有各样的自由,但有时为了神的荣耀,宁可牺牲自己的利益,放弃个人的自由。这样从表面看来似乎不自由,其实却是真正在真理中的自由。

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到不信的亲戚家吃饭,需要问他食物有没有祭过吗?

今日某牧师提到,如果我们春节过年到亲戚家作客,有的亲戚知道你是信耶稣的,会好心的告诉你,这肉是祭过偶像的你不能吃。但有的人会故意不告诉你,让你吃祭过偶像之物。所以,我们要学得聪明一点,得私下向亲戚打听一下,这肉有没有祭拜过,如果有祭过的就不要吃。


事实上,很多基督徒都有这样的心态,总是担心自己到不信的亲戚家作客时,万一吃了祭过偶像之物怎么办?所以,某些谨慎点的弟兄姐妹,就宁可少吃一点,对桌上有可能会祭过的肉尽量不吃:我为了主的缘故,宁可少吃一点。不管他有没有祭过,我不吃最保险了。

这种为了信仰的缘故谨小慎微,为了信仰的愿意约束自己的口宁可少吃一点东西,我感觉还是比较可爱的作法。

可爱是因为他们时刻不忘自己是基督徒,常提醒自己要与世人分别为圣,也愿意为信仰牺牲口福,这种心态当然是值得肯定的。

但是如果从圣经的真理来衡量就会发现,这种可爱的举动,其实在真理的认识上是有缺欠的。是缺少真理知识而产生的不必要的纠结。换句话说,这是无知而给自己背上的不必要的包袱。


我理解牧师这样教导的原因,主要是对于耶路撒冷第一次大会议中所定的教会规条乏正确的认识,以为该会议规定的四大禁戒是永不更改 铁律。所以,才会出现违背圣经明文教导的教训也不觉得有问题。因为当牧师教导你要问一下亲戚,桌上的肉有没有祭过时。正是在跟圣经的教导唱反调。保罗说:“

倘有一个不信的人请你们赴席,你们若愿意,凡摆在你面前的,只管吃,不要为良心的缘故问什么话

。(林前10:27)”


保罗劝我们不要为良心的缘故问什么话,就是劝我们良心不要感觉到不安,只管放心大胆的吃。而我们却劝人要问一下,这其实是把一个不当有的轭加在别人身上,让他的良心没有平安,这是不合真理的作法。

有人会说,万一他的肉是祭过的怎么办呢?这样问的人还是没有跳出一个思维上的误区——以为祭过偶像的物就是不洁净的,就是不能吃的。如果祭过偶像的物就是不洁净的,吃了就是罪的话。保罗的教导一定会跟上面的这位牧师一样:“你要问一下,不可随便乱吃哟!万一吃的是祭物就有罪了。”保罗劝你不要问的意思是:祭过又有什么关系呀?我在神面前感恩着领受,凡物都是洁净的。所以,不要为良心的缘故问什么话。

还有人说,如果我明知那是祭过的,那就不能吃。事实上这也是许多基督徒常有的处理方式,但这也不是圣经的教训,只能是信心软弱的基督徒的处理方式。就拿我来说吧,一般情况下,如果看着亲戚拿肉祭回来,切好摆到桌上,我也会选择不吃。一方面是怕他论断,另一方面总会觉得有点怪怪的,特别是这肉从庙宇里提回来的,总会感觉被弄得很脏,是叫人难以下咽的。

但如果我们认为,祭过的就不能吃,这仍然是真理认识的不足所致。因为地和其中充满的都属乎主,不论别人有没有祭过,不论我是不是知道那是祭过的。我吃喝是从神领受的,吃的是神所造之物。我谢恩之后,就可以放心大胆的吃。也许有人会想,万一魔鬼说:这个是某人拿到我面前 祭过的,你敢吃,我就搞死你。然而,我们当知道,神比万有更大,我们从神领受的食物,魔鬼根本没能耐动我们一根毫毛。

当然,如果你信心不足,或良心软弱的话,还是选择不吃为上,因为凡不出于信心的都是罪,如果良心软弱,就必受魔鬼的控告,容易落在它的网罗里。

从这里也让我们看到领受食物时谢恩祷告的重要性,我们要常常提醒自己,我每次都有为领受食物祈祷感恩吗?如果有,我们当知道:凡神所造物都是好的,若感谢着领受,就没有一样可弃的,都因着神的道和人的祈求成为圣洁了。(提前4:4/5)

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弟兄,你凭什么说我是异端呢?

弟兄,你凭什么说我是异端呢?

确实曾经有很多人说我梁慕天是异端,在这些人中,除了恩典福音异端分子诬蔑我是异端以外,还有一些是主内亲爱的弟兄姐妹们。面对异端分子的诬蔑,我并不感到奇怪,因为我既然揭露异端的错谬,也必然会受到异端分子的恨恶。所以受诬蔑、恐吓都是很正常的事情,对我来说并不会感到意外。但是,面对主内弟兄的论断,确实是很让人伤痛的事。



记得在十几年前,就曾经有教会的弟兄姐妹误会我为异端,这一经历在我生命中留下永远难以磨灭的印象。至今每当想起仍然会泪水盈眶。因为误会我的正是我主内可亲的弟兄姐妹,而小弟兄自从蒙恩之后,就深知主内的亲人更比肉骨之亲宝贵。当时神把我放在这种环境中,又让我无法为自己辩白,因为越辩白反而越描越黑,当年不象现在这样有网络可以表达,有什么不同意见可以白纸黑字写下来说明,不然一切的误会很容易消除了。但是神为了磨砺我,就把我放在一个特殊的环境里,让我四面受敌,在外因信仰受尽同事欺凌及其他不信者的嘲讽,在教会又被弟兄姐妹视为异端。记得那一段时间,每当经过几位姐妹房子附近,泪水就会在眼角涌动。谁能想象那种情景呢?一个最恨恶异端的人,却被几位姐妹为首的肢体误会为异端分子。而她们所怀疑的竟然又是我早几年就已透识的新派异端。这说明什么问题?说明这些怀疑我的正是可亲可爱的属灵同胞呀!我只有默默忍受着此中痛苦,等待神为我开路,为此我度过一个年多孤苦的日子,不敢与众弟兄姐妹交流,免得他们又要担心我把异端思想传染给别人。


事后我发现她们早已提醒众人防备我,不要跟我交往,免得信仰上受我的影响。想到一个人独在异乡,既被世人视为渣滓,又被教会视为仇敌。此中的伤痛是难以想象的。如果不是我自己主动封闭自己,退回到主的里面,深信神在日子满足的时候必会给我澄清事实真相,我所受得伤痛必然会更深更难以忍受。熬过了充满泪水的一年多时间,我才重新被弟兄姐妹接纳。但是我没有辩解过,没有人能体会我的心,也没有人能理解我对这些伤害我的姐妹的情感有多深。正是她们那种嫉恶如仇的心使我感到无比亲切,深知这是神家的好姐妹。也正是被主里亲爱的姐妹所误会,让我又感到无比的伤痛。所以,一种被误会的痛苦,夹杂着对神家姐妹亲情的爱的甜蜜,伴随着我走过了那一段非常的岁月。事后我常常思想,将来有一天我们到天家相会时,我一定会抱着这几位姐妹哭个痛快,让她们知道我当初所受的那种委屈,那种难以形容的孤独痛苦以及又甜蜜又痛苦的滋味。

前不久,在微信群里发现有一位潘存木弟兄骂几位护教群的弟兄姐妹是异端,我想这弟兄怎么这么糊涂冒失呢?令我非常感恩的是,后来有尼希米弟兄去了解情况作和解的工作。事实显明,这位潘弟兄是一个非常爱主的人,只因为是个大老粗,真理不怎么明白,把群转让给其他弟兄后,在交流中产生了许多误会,结果怀疑对方是异端,担心群里的其他弟兄姐妹受异端迷惑,所以到处跟其他弟兄姐妹说要防备某某人,说他们是异端。所以,潘弟兄说别人是异端确实是错了,但他对主的爱,担心其他弟兄受异端迷惑的心却也是真挚可爱的。问题是在于这个误会需要消除,我们在主里不都是一家人吗?幸而有尼希米弟兄的爱心劝慰工作,最终误会消除,潘弟兄也是一位谦卑好学之人,从此以后立志好好学习圣经真理,结局实在令人欣喜。


前不久,在微信群里有人说我是异端,因着精力有限,我也没多加理会,感谢神,感动王姐妹为我澄清事实。我知道散布这种谣言的不是仇敌,而是主内的弟兄姐妹。因为在平台里常有人留言骂我是异端,面对这种无理的定罪,因着精力有限,有时只能采取无视,显然正是这些人到处毁谤我是异端。在此我盼望弟兄姐妹们一定要好好查考圣经真理,不要凭着私意盲目给人定异端的罪。你们定人异端的根据是什么呢?我怜悯你们是主内的弟兄姐妹,知道你们的心意也是出于爱主。但你可知道在真理上无知,糊涂定人异端的罪,同样在永恒中也必将因此而受亏损的。我们如果是非不分,把主内的亲人当仇敌对待,这是多么令人伤痛的事呢?

有一位姐妹,把人的经历当真理来否定圣经的教导,还表现得理直气壮。四月份我发表了一篇文章《若有人对你说:这是献过祭的,基督徒能不能吃?》,该姐妹说某人是拜偶像的,拜过偶像的食物比较容易变臭,原因是被鬼吃过了,所以很肮脏,容易变臭。用这种教训来说明不能吃祭偶像之物。


如果说祭过偶像之物更容易腐烂,我可以相信。但如果食物容易腐烂就一定是被鬼吃过了,这显然是自以为聪明的推论。再说,用被鬼吃过很脏为理由来说明不能吃祭偶像之物,绝不是圣经的教训。圣经中不许我们吃祭偶像之物,不是因为食物被鬼吃过脏了的原因,而是因为基督徒不能在祭偶像的罪上有份。而在祭偶像的罪上有份,也绝不能简单的从吃的是不是祭过的物来下结论,而是在于人的态度,比如对祭拜行为的认同,以及参与祭拜的活动。所以,圣经教导我们,到不信的人家里去,凡摆上的,你若愿意,就只管吃。无须担心有没有祭过,也没必要问对方有没有祭过。凡市上卖的也是一样,不要为良心的缘故问什么。我们在神面前谢恩领受,就是吃神所赐的食物。至于祭过没有祭过,那是不信之人无知的行为,与我毫不相干。如果不信的人良心中认为我是基督徒,不能吃祭过的,因此提醒我们,我们为了他的良心的缘故,宁可放弃吃的自由,选择不吃,这是圣经明确的教导。

由此可见,说祭过的食物被鬼吃过了,很肮脏的,完全是无稽之谈。如果是因为肮脏的缘故不能吃,圣经一定会要求我们到市上买肉时先问清楚有没有祭过,到不信的亲戚家一定要先问对方有没有祭过。但神既然劝我们不要多问,告诉我们完全有随意吃的自由,就说明基督徒根本无须理会这种肉祭了被鬼吃过很肮脏的鬼话。


同样有位叫美拿来的网友,也是这种论调,认为祭偶像之物是鬼享用了,玷污了的东西。如果你说外邦人这祭肉带来带去,经过肮脏污秽之地,容易沾染细菌,我也是可以接受的。他却非要说鬼吃过了,这是什么道理呀?人吃过了会有病毒细菌,非物质的灵会吃物质的肉吗?如果会吃,会把物质的病毒细菌吃到肉里吗?或者你是认为肉也有属灵和属物质的两种成份吗?难道说鬼把肉中属灵的部份吃了,只剩下属 物质的?然后又从灵界带来一种物质的细菌病毒吗?或者说是祭肉因为属灵的部分被鬼吃了,只剩下属物质的成份,所以是很肮脏的吗?虽然你可以把鬼话说的理直气壮,毕竟只是胡说八道而已。难道说你比保罗更伟大,他从神领受启示还没知道这事,你竟然明白这个道理。神都劝我们不要问市上的肉有没有祭过,不要问不信的人家摆上的肉有没有祭过。你倒发明出一种教训,为了防备从鬼嘴里带来的细菌,必须问对方有没有祭过?


这个网名叫美拿来的藉此毁谤我的文章是异端文章,是与撒旦为伍。如果没有猜错的话,就是你们这些自已编造一套道理,却自以为明白圣经的人,到处毁谤别人是异端。如果说,你是出于爱神的心,我可以相信,但是我提醒你留意一件事,现在是网络时代,我说的话是不是合乎圣经真理,是白纸黑字明摆在眼前的,你如果心里任凭自以为义的罪作王,不愿留意查考我所说的是不是合乎真理,却冒失诬蔑别人是异端,还到处散布谣言。我虽仍然尊你为弟兄,但你作为基督徒轻率毁谤弟兄在神面前将是什么结果,相信你也会明白。就凭着别人有一句话跟你迷信的观点不相合,就轻易毁谤人是异端,把这么大的罪名轻易加在别人身上,这是天国子民的生命表现吗?这是基督徒的样式吗?盼望你好好去酌量,别人敬你是神的儿女,你不要等到将来到见神面的时候,显明你活出的是恶者的样式,是照着罪恶败坏的本性而行事为人的,那就非常悲哀了。

我被你们毁谤只是小事,只盼望你能好好省察自己,是不是照着神的教训生活,有没有活出神儿女生命的样式。因为真正属于神的人,必能分辨什么教训是合乎真理的,什么教训是不合真理的。如果你自以为是为神发热心,盼望你们好好查考神的话语,不要中了撒但的诡计,作个恶意毁谤弟兄的人还自以为属灵。

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基督徒当如何看待雅比斯的祷告?

有弟兄问我如何看待雅比斯的祷告,因为这个祷告已经成为教会很普遍的祷告。为此我去听了雅比斯的祷告这首歌,我边听边流着眼泪,深深地感受到这歌词是如此的优美,道出了一个经历人生苦难艰难的人,内心深处对神那种迫切的呼求。


然而,可悲的是,今日很多教会喜欢唱这首歌,却不是因为真正明白这诗歌的意义,而是因为世俗享受主义的思想作怪,以贪图安逸享受的心理来唱这首歌,并且教导人来作这样的祷告。这也显明在这末后的世代中,受世俗化的影响,许多基督徒的灵性生命肤浅到何等可悲的地步。难怪现代的许多教会中,世俗成功神学的思想会大行其道。

今天,让我们一起来思想雅比斯的祷告吧!


代上4:9/10 雅比斯比他众弟兄更尊贵,他母亲给他起名叫雅比斯,意思说:“我生他甚是痛苦。”雅比斯求告以色列的 神说:“甚愿你赐福与我,扩张我的境界,常与我同在,保佑我不遭患难,不受艰苦。” 神就应允他所求的。

受世俗享乐主义思潮的影响,有人面对雅比斯的祷告,竟然说出这 样的话:许多人都不知道祷告,他如果知道祷告,就会象雅比斯一样比别人更尊贵。虽然从表面上看来,这句话没有什么问题,因为一个真正有美好生命的基督徒,一定是一个有美好祷告生活的人,一定是一个常常按着神的旨意祷告的人。然而,当某人说你不尊贵是因为你不会祷告时,他说的祷告却是一种引人背弃神旨意的祷告。他引用雅各书的话说:“你们得不着,是因为你们不求。”却故意忽略作者的另一个教导:“你们求也得不着,是因为你们妄求,要浪费在你们的宴乐中(雅3:3)”

想这到里我就感到深深的悲哀,想起了主耶稣的责备:你们这瞎眼领路的有祸了。(太23:16)因为这种无知的人竟然教导人走世俗求神拜佛的道路,还自以为有智慧。人类自从堕落离开真神之后,求今生发财致富、享乐亨通是世人的天性,根本不需要你教导,世人都知道去庙宇里求平安,求发财。然而,有人竟然编造了一个喻道故事说:某人死后到天堂才发现,在天上他的房间里,神早已为他预备了汽车洋房,可是他在世不知道求,所以就留在天上没有赐下给他。要知道基督徒之所以每天需要神的话语,因为我们往往会落在盲目的自欺之中,所以,我们寻求神的话语,为的是不凭己的意思,而照神的旨意生活。然而,这种无知的人,竟然打着讲圣经的名义,去传讲满足人私欲的道理,实在令人悲哀。

雅比斯的祷告,确实是一个求神赐福,求神扩张境界,求神常与他同在,保佑他不遭患难,不受艰苦的祷告。但是这个祷告,跟今天某些世俗享乐主义的思想,实在是完全不相干的。

圣经告诉我们,雅比斯比他众弟兄更尊贵,这里只是说明他在众弟兄中是与众不同的,是更尊贵的人,他什么让他比众弟兄更尊贵呢?如果真如某些人所说的,因为他会求神给他汽车洋房,所以开汽车住洋房,他弟兄不会求,所以,没有汽车洋房。这种头脑简单的人,我劝他先好好学习神的话语,不要不明白神的旨意,却好为人师。

雅比斯比为什么比他众弟兄更尊贵呢?圣经不是为雅比斯立传,所以没有作深入详细的说明,但从圣经的记载中,虽然只是简短的几句话,我们也已经可以略知大概。

经上说:他母亲给他起名叫雅比斯,意思说:“我生他甚是痛苦。为什么提到他母亲,为什么提到他名字的意思?这里要告诉我们两方面的真理,一是雅比斯有一个影响他生命的母亲,二是雅比斯有与众不同的出生经历,这两方面对他生命的成长有不可忽视的作用。人生的第一个老师就是母亲,一位伟大的母亲,会成就一位有美好品格的子女。圣经中提到他的母亲,就显明他母亲对他生命影响是很大的。此外就是他母亲给他取的名字,利用他出生让母亲受许多苦的经历影响他。让他明白:孩子呀,我生你实在不容易呀,当初老妈几乎连命也搭上了,你可要好好作人,不要辜负你母亲为你所受生产的艰难呀。你一定要敬畏神,凡事依靠仰望耶和华创造天地的主呀,因为是他在苦难中保守了我们母子平安呀!

一个蒙神纪念的女子必是一个敬虔的女子,一个敬虔的女子必是一个在苦难中依靠神仰望神的女子,所以,雅比斯的母亲一定是在苦难中经历神奇妙的保守之恩,并把这经历教导儿子,叫他从小敬畏神。正是这位敬虔的母亲,他出生不寻常的经历,影响着雅比斯,让他从小比寻常的人更知道依靠神,更知道仰望神。

所以,一个伟大的人物,往往是神藉着特殊的环境磨砺造就出来的,绝不是今天许多传世俗成功道理的所谓牧师道传人所说的,一个从小娇生惯养,只盼不受苦难艰难的人天天向神求安逸享受就可以了。

我深信,如果今日能找到雅比斯可靠的传记,我们一定会发现,雅比斯的人生,一定是经历非凡的苦难磨砺的人,而面对各种苦难,他对神的依靠之心,以及不寻常的出生经历,都会成为支撑他勇敢面对苦难,在苦难中艰难求生的力量。让他深信神必与我同在,他必赐福与我,必带领我走出人生的各样艰难。

有人面对雅比斯的祷告,就仓促地下结论说:起初神造人的时候没有患难,仍有祝福(创1:28)。这样的福,是我所愿意的。

从人天然的本性来说,我们都盼望不经患难,这并不足为奇,但如果教导人随从私欲,利用信仰寻求不受苦难艰难,只有肉体满足享受的所谓祝福,这完全是不认识神之人的教导。

主耶稣告诉我们,这世上有苦难,这是没有人能否认的事实。基督徒不要肤浅到一个地步,以为有衣有食,物质丰富的人就等于没有苦难。人生的苦难源自远离真神,一个不明白神真理的人,物质生活什么都不缺,可能心灵中的苦难和重担也会把他压得活不下去而走自杀的道路。因为只有在基督里才有真正的平安,要想不遭患难,不经艰难,唯一的办法就是寻求神的旨意,活在神的旨意里。那时,世人眼中的患难,在你都是祝福,世人眼中的艰难,在你生命中都是神的恩典。

所以,我们一定要明白一个现实,雅比斯的祷告,不是一个娇生惯养的人求平安的祷告,而是一个经历人生大苦大难的人,仰望神,依靠神的祷告。

所以,当我听到雅比斯的祷告说:求你“常与我同在,保佑我不遭患难,不受艰苦”我就想起耶稣在客西马尼园里的祷告:“父啊,在你凡事都能,求你将这杯撤去,然而,不要从我的意思,只要从你的意思(可14:36)”若非面对极大的艰难,若非看到在十字架上被最亲爱,常与他同在的父神弃绝的无法形容的痛苦,主耶稣就不会发出如此迫切的呼求。同样,一个娇生惯养,从来未曾与苦难搏斗过的人,他也不会在神前发出迫切的祷告。

所以,同样是求神叫我们不遭患难,不受艰难的祷告,雅比斯的祷告显明的是一个在苦难中迫切的认识到需要神的同在,需要神的看顾保守,从而仰望神蒙神喜悦的祷告。而在今天一些人口中学习这种祷告时,却反而变成惹神生气的祷告。就如同一个衣来伸手饭来张口的孩子,有一点难处就要在父亲面前寻求逃避不愿承担,只会让深爱他的父亲伤心甚至生气。

再让我们来看看雅比斯的祷告,雅比斯求告以色列的 神说:“甚愿你赐福与我,扩张我的境界,常与我同在,保佑我不遭患难,不受艰苦。” 神就应允他所求的。

神应允了雅比斯所求的,我们要明白,神应允一个人的祷告,绝不会仅仅因为他的祷告词好听,首先是因为他这个人的生命,一个合神心意的人,才会献上合神心意的祷告,因此他的祷告也会蒙神悦纳,但是,一个不明白神旨意的人,虽然表面上可以效法雅比斯的祷告,结果却可能在惹神生气,因为神只愿意为合乎他旨意的祷告负责。

如果基督徒明白这个世界有苦难,人生在世必遇患难,如同火星飞腾,(伯5:7)这苦难不仅限于外在的,也包括心灵的。同时,他愿意作顺命的儿女,求神救我们脱离苦难时,愿意说:不要从我的意思,只要从你的意思。在这个基础上,你象雅比斯那样向神献上祷告,必蒙神喜悦。

所以,雅比斯的祷告,不是我们不可学,而是我们不要学歪了,以致原本可以造就我们生命的祷告,因着某些人无知的教导,反而成为拆毁神工程的祷告,那就非常可悲了。

正如我刚才说过,今天听了雅比斯的祷告这首歌,我禁不住热泪盈眶,当雅比斯说甚愿你赐福与我时,从这甚愿二字中,我们看到他对神的认识是多么的深,他认识神才是他福份的源头,离了神,毫无福乐可言,他迫切的寻求从神而来的福份。这种迫切的祈求,也唯有那些经历了远离神的痛苦,或者看到远离神之人的悲惨而深深体会到远离神之痛苦的人,才会发出如此迫切的祷告。

当他说甚愿神“扩张我的境界”时,也绝不是一个人想发财多多,为了满足私欲而向神求财富。因为以色列人居住在迦南地,多少人因为图安逸而让外邦仇敌兴起,以致受外人辖制,以致属神的地业日益减少,以致许多神的选民受偶像的迷信习俗所害。深深体会这种在仇敌前失败之痛苦,目睹仇敌兴起百姓受苦的惨况,从而在神面前祈求说:甚愿你扩张我的境界时,这是何等蒙神喜悦的祷告呢?当你明白雅比斯的境界扩张,就是以色列的地界扩张时,你就会知道,他绝不是满足私欲的祈求,绝不是今天许多人所教导的求财求富,求厂房求别墅的祷告。

当雅比斯说:甚愿你常与我同在,保佑我不遭患难,不受艰苦时。这种迫切的祈求,也正是看到了没有神同在的痛苦,特别是以色列民远离神的痛苦和艰难,深深感受到自己我么需要神的同在。如果一个人不明白神的同在,就意味着我们一生行事要效法神,愿意完全顺服神,遵照神的旨意而行。他求神的同在也只不过是一句无知的口头禅而已。

所以,当我们把雅比斯的祷告:甚愿你:“保佑我不遭患难,不受艰苦。”理解为世俗不认识神的人观念中的平平安安,不经艰难挫折时。我们是何等的得罪神呢?因为事实上,这是一个经历极大的苦难和艰难的人,对神迫切的祈求,对神深深的仰望。所以,当你在人生经历各样艰难时,懂得向雅比斯一样仰望神,依靠神时,神也必同样垂听你的祷告,应允你的祈求。

当你真正明白雅比斯的祷告为何蒙神应允的时候,就不会再轻飘飘地带着贪图安逸享乐的心来唱这首歌了。而会带着对神这福乐的源头深深的敬畏,深深的渴慕之心,在仰望神的恩典时又有一种甘愿完全顺服的心来唱这首诗歌,也许你同样会唱得泪流满面,心中却会有无比的甘甜,也许你正处在苦境中,但在唱诗祷告中会感受到无比安慰和盼望,因为神必赐福与我们,要扩张我们生命的境界,他必常与我们同在。神必把你从患难艰难中带出来,虽然不是照着你所想望的,但是顺服他的结果,必是更美好的生命,更丰盛的恩典和祝福。阿们!

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