遇见耶稣1

曾经有朋友问我:“如果上帝是真实存在的,那么为什么祂不向我显现呢?如果有一天,我真的看见上帝,我就会相信祂。”


这种说法的底层逻辑是,把人不相信上帝归咎于上帝没有为自己的存在提供显而易见的证据。但事实并非如此。上帝通过很多不同的方式彰显了祂的存在。其中,上帝向人类启示祂自己的最直接的方式就是圣子成为一个人,名字叫耶稣。耶稣用人眼可以看见的方式彰显上帝的作为。耶稣用人手可以触摸的身体完成赎罪的工作。耶稣用人的耳可以听到的方式传讲天国的福音。


“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”(约翰福音1:18)遇见了耶稣就是遇见了上帝。认识耶稣就是认识了父神。耶稣说:“你们不认识我,也不认识我的父。若是认识我,也就认识我的父。”(约翰福音 8:19)耶稣还说:“人看见了我,就是看见了父。”(约翰福音14:9)耶稣就是神在肉身显现(提摩太前书 3:16)


当耶稣来到世上,很多人看见过祂。但并不是所有遇见耶稣的人都会信靠耶稣。很多人遇见过耶稣,却没有得着耶稣预备的救恩。我们需要经历的与耶稣的相遇,应该是心灵的眼睛被打开,经历灵里面与耶稣的相遇。


当耶稣在世上传道的时候,有一个叫彼得的人和他的几位同伴遇见了耶稣。我们可以从这次彼得与耶稣相遇的经历中学习一些功课。


路加福音5:1-11——


1耶稣站在革尼撒勒湖边,众人拥挤祂,要听神的道。2祂见有两只船湾在湖边。打鱼的人却离开船,洗网去了。3有一只船,是西门的,耶稣就上去,请他把船撑开,稍微离岸,就坐下,从船上教训众人。4讲完了,对西门说,把船开到水深之处,下网打鱼。5西门说,夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么。但依从你的话,我就下网。6他们下了网,就圈住许多鱼,网险些裂开。7便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船,甚至船要沉下去。8西门彼得看见,就俯伏在耶稣膝前,说,主啊,离开我,我是个罪人。9他和一切同在的人,都惊讶这一网所打的鱼。10他的伙伴西庇太的儿子,雅各,约翰,也是这样。耶稣对西门说,不要怕,从今以后,你要得人了。11他们把两只船拢了岸,就撇下所有的跟从了耶稣。


如果把这个真实的历史事件中拍成电影,你需要找很多群众演员。有些群众演员和耶稣擦肩而过。有些群众演员围绕着耶稣,更像是吃瓜群众,只看热闹,不懂门道。但是,在人群当中有两位主人公应该成为我们的焦点。这两个人就是耶稣和西门彼得。那一天,在革尼撒勒湖的一艘船上,西门彼得遇见了耶稣。 革尼撒勒湖畔生活着很多居民。为什么偏偏西门彼得遇见了耶稣?我们可以从中学到什么功课,以至于我们也可以遇见耶稣呢?


聆听耶稣的教导


彼得遇见了耶稣,首先是因为那一天彼得留在船上聆听耶稣的教导。


这段圣经开头说,耶稣站在革尼撒勒湖边,众人拥挤祂,要听神的道(路加福音5:1)。那一天在革尼撒勒湖边正在进行一场福音布道会。耶稣是讲员。耶稣宣讲的内容是神的话语。这如同2023年12月底在芝加哥举办的中国福音大会。虽然讲员不同,但是,各位讲员传讲的信息都是神的道。当你的朋友邀请你来参加这次福音大会的时候,你接受了邀请。你来这里聆听神的道,正如彼得在革尼撒勒湖畔听耶稣讲道。神的话语带着能力,可以打开你心灵的眼睛,叫你在灵里遇见耶稣。


但并不是所有人都珍惜听道的机会。 耶稣看见两只船湾在湖边,打鱼的人却离开船,洗网去了(路加福音5:2)。有一些渔夫没有来听耶稣讲道,他们忙着洗网,预备下一次打鱼。


他们一定知道耶稣大驾光临,因为有很多人围着耶稣来到湖边。他们一定可以看到这个众星捧月的场面。但是,他们对耶稣的到来以及耶稣讲的道并没有兴趣。他们并没有珍惜这个千载难逢的与耶稣相遇的机会。


革尼撒勒湖一代的渔业存在竞争。打鱼专业户为数不少。当别人都放下渔网休息的时候,加班工作的渔夫一定可以在竞争中取得优势。所以,有一些渔夫趁着彼得等人听耶稣讲道的功夫赶紧加班工作。对他们来说,耶稣是谁不重要,天国的福音也不重要,重要的是得更多鱼,赚更多钱。 他们错过了遇见耶稣的机会。


但是,耶稣看见有一个人在船上。这就是西门,也叫彼得。耶稣走上了彼得的船,叫彼得把船划到稍微远离岸边的位置。这个场景如同用自然环境搭建了一个布道会场地。耶稣站在船上,如同讲员站在讲台,听众沿着岸边排开,如同大礼堂的观众席里坐满了人。彼得在船上成了耶稣的私人舵手。他和耶稣距离最近,听得最清楚。在这里,我们看到了两群人,一群人是为了工作而放弃听耶稣讲道的渔夫;另一群人是停下工作围绕耶稣听道的人,彼得就是其中之一。


从这个角度来说,在这里参加中国福音大会的各位弟兄姊妹和朋友,以及停下手中的工作阅读这篇讲章的您更像是彼得或那些听道的人。圣诞节假期,你们没有选择休闲度假,也没有去加班工作,你们选择来这里听福音。你们选择了一次遇见耶稣的机会。


2007年,我来美国留学。那时,我并不信主。第一次去教会的时候,我对基督徒分享的见证并没有兴趣。但是,因着各种原因,我还是坚持每个周末去教会。不久之后,我就在一次团契中遇见耶稣了。我所说的“遇见耶稣”并不是看见耶稣的身体,而是指我的心灵被耶稣深深触动。这一种属灵的经历。我之所以能与耶稣相遇,并不是我主动寻找耶稣,而是耶稣主动寻找我。与耶稣相遇的经历是出于耶稣的工作。


见证耶稣的工作


让我们回到这段经文。耶稣在彼得的船上给众人讲道。具体讲了些什么,这段圣经没有记载。但是,根据其他经文,我们可以知道,耶稣所讲的一定是有关天国的福音。因为当耶稣出来传道的时候,首先公开宣告:“神的国近了,你们当悔改,信福音。”(马可福音1:15)


神的国,也可以被称为“天国”,是主耶稣教导的核心主题。神的国是指上帝凭着祂的主权施行统治的领域。 神的国包含了两个必不可少的因素。第一,上帝作为君王有治理的权柄和能力。第二,国度里的子民和其他受造物顺服上帝的统治。


我们有理由相信,耶稣在彼得的船上给听众讲了一堂有关神国的理论课。在理论课讲完之后,耶稣用实际行动向众人展示了神国的真理。正如一位化学老师给学生讲完理论课之后,拿出化学药品和试管进行实验。又如一位植物学老师,给学生讲完植物学的理论之后,带着学生走进树林,亲眼见证课本上讲论的实物。耶稣讲完神国的道理之后,亲身演示了祂所讲的道。耶稣对彼得说:“把船开到水深之处,下网打鱼。”(路加福音5:4)


主耶稣的话题突然从神的国转移到打鱼。这个话题的转变之大如同从天上直落地上。神的国与打鱼有什么关系?打鱼如何反映出神国的真理?这是我们需要思考的问题,也是彼得需要思考的问题。彼得一定承认,在讲道方面,耶稣是专家。但是,在打鱼方面,彼得才是专家。按照这个逻辑,如果谈论如何打鱼,更合理的做法是耶稣求问彼得,而不是彼得听命耶稣。所以,当耶稣命令彼得下网打鱼时,彼得面临自尊心考验。彼得需要承认自己在最擅长的专业领域也比不上耶稣有智慧。


如果你是彼得,你服气吗?你会听从耶稣的指挥下网吗?其实,彼得已经尝试打鱼一整夜,都没有捞出什么鱼。所以西门说:“夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么。” (路加福音5:5) 很显然,这不是打鱼的好季节。彼得已经尝试过了。而且经验证明了此时下网打鱼会一无所获。而耶稣的命令挑战了彼得对自己的专业知识和工作经验的自信。即使在打鱼的事情上,彼得也不是专家,耶稣才是。如果你是彼得,你的自尊心承受得住这样的考验吗?


当耶稣命令彼得下网打鱼时,彼得面临信心考验。彼得需要相信耶稣不仅会讲神国的道理,还能把神的国转化为现实。我们不知道彼得当时的信心有多么坚定。但彼得选择了顺服耶稣的命令。彼得说:“但依从你的话,我就下网。” (路加福音5:5)

接下来的场景令彼得震惊。他们下了网,就圈住许多鱼,网险些裂开。便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船,甚至船要沉下去。(路加福音5:6-7)


彼得打到的鱼数量之多实在惊人,足以装满两只船。想必这一网打到的鱼远超过彼得凭着专业经验一天打到的鱼。如果你是彼得,你高兴吗?


如果你从事科研工作,需要申请一笔科研经费,向耶稣祷告之后,你顺利获得了一笔几百万美元的资助。你高兴吗?如果你是餐馆的老板,你向耶稣祷告,第二天你的店里突然来了很多客人。一天的营业额超过是平时的三倍。你高兴吗? 想像一下,如果你是彼得,你看着这一船的鱼,你是什么心情?


然而,彼得并没有像人们想像的那样欣喜若狂。彼得的反应出人意外。 西门彼得看见,就俯伏在耶稣膝前,说,主啊,离开我,我是个罪人。(路加福音5:8)


彼得没有因为收获了很多鱼而欢喜,他乃是跪在耶稣的膝前承认自己是个罪人。这说明彼得当时关注的焦点不是鱼,不是物质利益,不是个人得失,他关注的焦点是矗立在他眼前的耶稣。


如果你是彼得,你的眼睛会瞩目看鱼,还是瞩目看耶稣?你的思想会被鱼带给你的利益牵动,还是因为耶稣所行的神迹奇事而思考到底耶稣是谁?


很多人渴望耶稣带给他们的祝福,却并不在乎耶稣。人们只想要礼物,而不在乎赐礼物的主。彼得周围的人也是如此。这段经文说,他和一切同在的人,都惊讶这一网所打的鱼。他的伙伴西庇太的儿子,雅各、约翰也是这样。(路加福音5:9-10)彼得也惊叹于这一船的鱼,但是,和众人不同的是,彼得没有把注意力停留在这些鱼,而是从鱼转向了耶稣。耶稣成了彼得关注的焦点。


耶稣到底是谁?祂为什么比职业渔夫更懂得如何打鱼?有着丰富的捕鱼经验的彼得通宵打鱼都一无所获,而耶稣一声令下,彼得就可以收获满满。这不是出于自然,不是巧合,不是运气,更不是捕鱼的技巧所致。这是神迹奇事。这是耶稣基于祂的全知和全能掌控大自然的结果。耶稣可以调度湖里的鱼。耶稣也有能力在瞬间从无到有创造出许多鱼。耶稣究竟如何实现这次神迹奇事,我们并不知道。但我们可以确知,耶稣做成了这件只有掌控天地的上帝可以做成的事。谁有能力掌控大自然?谁有能力引领鱼的去处?谁有能力参透深水底下的奥秘?只有那位创造大自然并护理大自然的造物主可以做到。


耶稣让彼得下网打鱼之前,讲述了神国的真理。我们前面提到,神的国是指上帝凭着主权实施统治的领域。神的国包含了两个必不可少的因素。


第一,上帝作为君王有治理的权柄和能力。


第二,国度里的子民和其他受造物顺服上帝的统治。 上帝凭着祂的主权管理祂创造的一切,包括海里的鱼。


主耶稣通过这件神迹奇事,向人们展示了祂的主权以及祂的身份。祂就是治理神国的那位君王。祂就是三位一体的上帝的第二个位格圣子来到人间。万物都是借着祂造的,凡被造的,没有一样不是借着祂造的。(约翰福音 1:3)祂权能的命令托住万有(希伯来书 1:3),祂在万有之先,万有也靠祂而立(歌罗西书1:17)。祂是创造者,祂也是维护者。祂对一切的受造物,包括海里的鱼,实行统治和管理。祂就是神国的君王。耶稣的到来标志着神的国来临了。


耶稣是完全神,成了完全的人,站立在彼得面前。 彼得从这件神迹奇事中看到了耶稣不同寻常的身份。他立即跪在耶稣的面前,说:“主啊,离开我,我是个罪人。”(路加福音5:8)如果用通俗的话说,彼得觉得自己有眼不识泰山,伟大的神居然站在我的面前,我却没有认出来。

彼得在打鱼之前称耶稣为“夫子”,即老师。当彼得见证了耶稣所行的神迹,他称耶稣为“主”。 在圣经中,“主” 这个词在某些语境中是指仆人称呼主人,但某些语境中是犹太人对上帝的称呼。在这里,彼得称耶稣为“主“,表明了他承认耶稣有至高的权柄。 彼得见证了耶稣的工作,并从耶稣的工作中认识了耶稣的身份。


也许有人说,我没有办法信耶稣,因为我没有像彼得一样看见神迹奇事。但事实上,每个人都看见过耶稣所做的奇事。问题不是我们有没有看见耶稣的工作,问题是我们是否愿意承认那是耶稣的工作。


诸天述说神的荣耀,穹苍传扬祂的手段。(诗篇19:1)神的事情,人所能知道的原显明在人心里,因为神已经给他们显明,“自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。”(罗马书1:19-20)


借着上帝创造的大自然,我们就可以见证上帝的工作。每一天,当我们睁开眼睛看到大自然,我们就是在见证上帝创造和护理的作品。问题是,我们是否愿意承认这是上帝的工作。


在我还没有信主的时候,有一天,我和一位基督徒朋友外出遇到雷雨天气。我们同时看到天上的闪电,又听到雷声。这位基督徒情不自禁地说:“看啊,上帝的创造多么伟大。” 我心里暗笑说:“我中学时就在物理课上学过,雷电现象是云层中的电荷导致的自然现象。这位大学教授因为信了耶稣,居然把雷电归功于上帝的创造。”


不久之后,我自己成为基督徒。我信主之后,每次看到闪电听到雷鸣,我也会如同那位基督徒一样,情不自禁地赞叹说:“上帝的创造真伟大。” 我从前了解一点物理学常识就自以为掌握了真理。我却不会追问,是谁设计了物理学法则,是谁维护着物理学法则的有效运行?


如果我的世界观里没有上帝,那么,世上的一切事情都是出于自然或巧合,没有目的,没有意义。就连我这个人的存在都是自然界的巧合。我的生命也都变得漫无目的。面对雷电交加的天气,我只会抱怨:“今天真倒霉,运气不好,遇到了坏天气。” 但是,当我成为基督徒,我心灵的眼睛被打开了,我看到了雷电的背后有一双无形的手在掌管着一切。自然界的一切,以及我人生所有的境遇,都在这位上帝的手中。所以,我的存在不是意外的巧合。我遇到雷电交加的天气也不是一种坏运气。我看到雷电的反应不再是抱怨,而是感恩和赞美。感谢上帝向我彰显祂的大能,让我这个渺小的人可以瞻仰上帝的工作。


有一个很著名的故事。牛顿的房间里摆放着一个精致的太阳系天体模型。有一天,有一位自称无神论者的朋友走进房间问牛顿,这个精致的太阳系模型是谁制作的。牛顿淡定地说:“没有人制作它,它是意外产生了。” 这个朋友疑惑地说:“不要开玩笑,怎么可能?这么精细的太阳系模型一定有一位设计者,而不会随机产生。” 这时,牛顿看着他说:“如果你觉得这个模型一定有一位设计者制造它,那么你为什么不相信比这个模型更加复杂而精密的真实的太阳系有一位创造者呢?”

是啊,相信上帝岂不是很合理的事吗?


也许有人会说:“好吧,我相信上帝的存在,那么,我又该如何相信耶稣就是这位上帝呢? 毕竟彼得遇到了耶稣,而我没有遇到耶稣。”


试想,如果耶稣不是上帝,那么,上帝又与我们何干呢? 如果耶稣不是上帝,我们又该如何认识上帝,如何与上帝和好,如何得到上帝的赦免和爱呢?如果上帝仅仅创造了大自然,然后把人类抛弃在浩瀚的宇宙中,任凭我们在相互残害的堕落世界里挣扎而不顾,那么,上帝的存在对于我们有何意义呢?如果耶稣不是来到人间的救主,那么,将来我们面对上帝时只能接受祂的审判和定罪。如果耶稣不是来到人间的真神,那么,上帝的存在会是一个冷酷的坏消息。


但事实上,上帝没有把我们丢弃在浩瀚的宇宙中而不顾。神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的不至灭亡反得永生。(约翰福音3:16)


三位一体的神第二个位格圣子成为一个人来到人间,祂就是耶稣。耶稣通过祂所行的神迹奇事以及祂所讲的道向我们展示了祂就是神。这些证据记录在圣经里。这些事情不是杜撰的传说,而是真实的历史事实,就连圣经之外的一些文献都有记载耶稣的生平。 而且,在大约两千年的教会历史上,无数信靠耶稣基督的人的生命被改变。他们的生命也见证了耶稣是神。江山易改,本性难移。比改变江山更加难以实现的工作是改变人的本性。只有上帝可以改变人的本性。耶稣的死与复活可以带给人重生的能力。基督徒经历的重生的恩典是耶稣的工作。 历史上有无数基督徒为耶稣作见证。在法庭上,除了证物之外,见证人以及他们的证词也是重要的证据。 在历史的审判台上,无数基督徒用生命证明了耶稣就是可以改变人生命的上帝。


承认自己是罪人


当我们认识到耶稣就是真神,我们是高兴呢,还是恐惧呢?我们来看彼得的反应。彼得说:“主啊,离开我,我是个罪人。” (路加福音5:8)


为什么彼得会恐惧?因为罪的根源还不是人在道德上的败坏。道德上的败坏是罪的具体表现。罪的根源是人背叛独一真神,藐视上帝的权威。罪的根源是人对上帝的态度出了错,人与上帝的关系破裂了。


在司法界,有一个概念叫“藐视法庭罪”。当一个公民藐视司法程序,或藐视法官在法庭上发出的命令,不履行法庭的判决,导致司法程序无法得以实施,这就是一种罪。不管这个人是否在其他方面真的犯罪,他对待法官和法庭的态度本身就可以被定罪。如果藐视人世间的法庭和法官都可以被定罪,那么藐视上帝权威的人,在上帝的审判台前岂不更应该被定罪吗?


当一个儿子在家里藐视父亲的权柄,无视父亲的尊荣,无论他在社会上的做了多少好事,他都犯了大逆不道的罪。 人作为受造物,理应敬畏独一的造物主。但是,堕落的罪人不信上帝,更不敬畏上帝。当人与上帝的的关系出了问题,人的本性也会丧失上帝的美德。罪性塑造了人的品格与性情。于是,每个人的思想、言语和行为都会做出具体的罪行。在圣经里,“罪” 这个词在某些经文中用来指违背上帝的律法。衡量罪的标准并不是国家法律,也不是文化习俗,而是上帝的律法。 面对上帝纯全无瑕的律法,每一个人都会被显明为污秽的罪人。


彼得听了耶稣讲道,也见证了耶稣的工作。他认识到耶稣的身份,也认识到自己是个罪人。他承认自己不配站在这位圣洁的神面前,所以,他说,“主啊,离开我,我是个罪人。”


如果没有基督的救赎,罪人面对上帝要比罪犯遇见警察和法官更加令人惊恐。上帝是公义而圣洁的审判官,一个有罪的人凭什么可以坦然无惧地站立在上帝面前呢?


 事实上,每一个人都会遇见耶稣,因为总有一天耶稣会荣耀的降临来审判世人。父神把审判的权柄交给了耶稣。总有一天,每一个人要站在耶稣基督的审判台前。若无赦罪的恩典,一个有罪的人站在耶稣面前会无地自容,自惭形秽。


耶稣说,祂来寻找拯救失丧的人。如果耶稣只是来寻找人,而不拯救人,那么,一个有罪的人被耶稣寻到将是一件可怕的事,如同一个罪犯被警察找到了,被押解到法官面前接受定罪。但是,耶稣不仅寻找我们,还要拯救我们。祂完成赎罪的工作,叫信靠祂的人不仅可以被找到,也可以被赦免。


依靠耶稣的救赎


在圣经里,上帝呼唤我们去寻求祂,亲近祂。这种呼唤显然不像是审判官与罪犯的关系,更像是父亲和儿子的关系。我们可以像孩子亲近父亲一样去亲近上帝吗? 可以。但这需要耶稣基督的救赎。


我们和彼得所处的时代有一点不同。彼得遇到耶稣的时候,主耶稣还没有在十字架上完成赎罪的工作。而在我们生活的时代,主耶稣已经在十字架上完成了赎罪的工作,祂已经从死里复活,并且圣灵已经降临。圣灵可以光照人的心,叫人为罪、为义、为审判,自己责备自己。圣灵的工作不是叫人陷入罪疚感无法自拔,而是让人在认罪悔改的同时归向耶稣基督。圣灵把我们引向基督,让我们在基督里找到得救的出路。此时此刻,我祈求圣灵在你的心里做这样的工作。


因为耶稣在十字架上背负了我们所有的罪,代替我们偿还了一切罪债。祂从死里复活,以大能显明祂是神的儿子。当你顺服圣灵在你心中的感动,信靠耶稣基督对你的救赎,接受祂作你生命的主,父神就赦免你一切的罪债,你就成为神的儿女。


原本我们应该被上帝定罪并弃绝。但是,主耶稣代替我们接受了父神的审判和弃绝。在上帝的法庭里,上帝的律法提出的公义的要求得到了满足。于是,我们的罪案得以了结。


当然,对于蒙恩得救的基督徒来说,上帝仍然是审判者。我们仍然要为我们一生所行的事向上帝交账。基督徒将来也要面对基督台前的审判。但是,这种审判的性质和没有经历基督拯救的人接受的审判是不一样的。一个人一旦接受了基督的拯救,他接受的审判不是被弃绝在地狱中的判决,而是得奖赏的审判。


我邀请你今天就来接受耶稣做你的救主和生命的主,好让你得到父神的赦免。父神对待你的态度就不再是愤怒的态度,而是比父亲对待儿女更加慈爱。你也会因着体会到父神的爱,而用爱和感恩回应祂的恩典。你不再藐视上帝,不再悖逆祂,而是爱祂,顺服祂。这是你和上帝之间应有的正常的关系。


也许这不是你第一次听到福音。但是,也许这是你第一次在心里有愿意信耶稣的感动,仿佛此时此刻你就遇见了耶稣。如果你有这样的感动,这种感动不是出于你自己,乃是圣灵在你心中的工作。圣灵在呼召你来信靠耶稣基督。


顺从耶稣的呼召


信了耶稣就不至灭亡反得永生。我还要告诉你,信靠耶稣之后,继续顺从耶稣对你人生的带领,跟从耶稣一直到底。


我们回到路加福音。耶稣对彼得说:“不要怕,从今以后,你要得人了。他们把两只船拢了岸,就撇下所有的跟从了耶稣。”(路加福音5:10-11)


彼得之前是职业渔夫。耶稣呼召彼得跟随祂,不再作职业渔夫,而是为耶稣赢得人的灵魂。彼得成了使徒,专心祈祷传道。彼得和其他几个人撇下所有的跟从了耶稣。他们顺从了耶稣的呼召。耶稣为他们的人生指引了一条崭新的路。


上帝不一定呼召你放弃你的职业去做传道人。但是,上帝呼召你,在你所做的任何事情上,为上帝的荣耀而活。你的职业和家庭角色可能并不改变,但是你工作的目的,生活的动机和做人的原则,应该回归到上帝喜悦的轨道上来。为那位创造你和拯救你的上帝而活,凡事竭力讨上帝的喜悦。这是上帝创造你拯救你的目的。这样的人生有永恒的意义和价值。你愿意过这样的人生吗?你愿意让你的人生回归到这条正确的轨道上来吗?


我在2007年来美国留学的时候还没有信主。有一个星期五的晚上,在教会的团契里我听到了一首歌。我突然被这首歌的歌词触动。歌词说:“我曾经追求世界的欢乐,希望能够得到满足,那一天当我遇见耶稣,我发现自己的虚空。”


当我看到这段歌词,我的心柔软了。我看到了真实的自己。我曾经追求世界的欢乐,希望可能得到满足。我曾经经常用喝酒,宴乐,放纵情欲等方式寻求快乐。我曾经就像是路加福音15章里的那个浪子一样,过着颓废而败坏的生活。我希望可以得到心灵的满足。但是,我的心灵是虚空的,我的灵魂是污秽的,我的人生是漫无目的地。那一天,当我遇见耶稣,我发现了自己的虚空。


我看到了耶稣的名字,我也看到了真实的自己。我承认我是个罪人。我仿佛站在耶稣面前,在心灵深处与耶稣相遇。从那之后,我开始主动读圣经,积极去教会,我愿意去认识耶稣。最终我相信并跟随了耶稣。上帝也呼召我放弃原来的专业,专心祈祷传道。这是我在信耶稣之前不曾设想的事。


如果你感受到同样的呼召,你也应该顺从这呼召。但是,耶稣并没有呼召所有的人都放弃原有的职业去作宣教士或传道人。 如果上帝没有这样呼召你,你就继续做你原有的职业,因为跟随耶稣不是通过某个特定的职业才能实现的。跟随耶稣是依据上帝的旨意,让你的人生方向改变,让你的人生目标重新设定,让你的生活方式被归正,思想观念被更新。


从前你的人生仿佛和耶稣没有关系,从前你是为了事业的成功而努力工作。从今天开始,你在每一件事情上为了讨上帝喜悦而工作。你的生活和工作是你跟随耶稣的实践平台。这条道路是通往荣耀的路。主耶稣说:“你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多;引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。”(马太福音7:13:14)耶稣呼召你走这条小路,进这个窄门。你愿意吗?


《主爱滋润我心》副歌的歌词写到:“但主的爱是何等甘甜,滋润我干渴的心田;使我甘心跟随祂的引导;在十架的路上奔跑。”


我邀请你严肃认真地来回应耶稣的呼召。如果你还没有信靠耶稣,请你今天顺从圣灵感动和呼召来信靠耶稣。如果你已经信耶稣,请你顺从再次更新跟随耶稣的心志向。


 


时尽书 牧师,来自中国大陆,现为牧师,在北美牧会。


https://web.cclife.org/View/Article/11881

真正得救的十一项圣经试题 约翰‧麦克阿瑟(John MacArthur)

乔纳森·爱德华兹(Jonathan Edwards)是大觉醒运动(The Great Awakening)期间,神所使用的一个重要器皿,他广传福音,为美国带来了迄今为止最大的复兴。1764年,也就是大觉醒运动过后的第六年,乔纳森·爱德华兹写了一本书,叫作《论宗教情感》(又译《信仰的深情》Religious Affections)。他写这本书时想解决的问题,与我们今天所面对的并无二致:真正归信的证据。许多人想要的,就是获得救恩的祝福,尤其是自己进入永恒的保障,但仅限于此,再无所求。

 


在大觉醒的澎湃浪潮下,归信的人如同雨后春笋。然而,时隔不久人们便发现,一些人的宣信并不是真的。尽管人们普遍体现出各种形式的过度火热、热血澎湃的情感体验,可许多宣称自己认识并且热爱主耶稣基督的人,其生命却体现不出任何证据去引证他们的信仰告白。这给了批评家抨击大觉醒运动的机会,说它无非是一场情感上的大洗礼,并不是真正的归信。


 


于是,乔纳森·爱德华兹起来了,提笔撰文,一方面出于扞卫真正的归信,一方面也为了揭露那些虚假的归信。他得出结论:真正归信的终极证据就是具有他称为“圣洁热情”的情感,即对圣洁之事的内心火热、对神的渴慕追求、并个人生活上的圣洁。他将圣灵的救赎工作与一般性工作进行了细致地区分。圣灵的救赎工作无疑能带来拯救。论到圣灵的一般性工作,他说:“能使人警醒、引人注意、令人知罪,甚至能生出乍看起来很像悔改与信心的东西,而这些影响尚不引发人心里的救赎更新。”(Iain H. Murray, Jonathan Edwards: A New Biography [ Carlisle, Pa.: The Banner of Truth Trust, 1987], p.255)。

 


我们怎样才能知道圣灵已在一个人身上开启了救赎程序呢?爱德华兹写道:由于生命的迹象是活动,所以,救恩的关键表征就是圣洁的行为(pp. 262-263)。他说,真正的得救,一定会在真心归信者里面带来脱胎换骨的改变。一个人若单单宣告自己归信,随后并无生命上的圣洁,那么,此人并不是基督徒。

 


就在爱德华兹这本着作出版的那年,与此相悖的教导正大行其道,主张真正得救的唯一确据是一种基于体验的感觉——通常是指所谓的归信时刻的体验。这个教导提出的是盛行却错误的概念,即一个人真实的属灵光景得见于他以往的经验,而非这人当下对圣洁的追求。爱德华兹直斥其非,说:“得救的确据绝不能靠着人过去的经验得到,而需要圣灵现在的、并将来的持续作工,向信徒提供得救的确据”(pp. 265)。这绝不是深奥的神学辩论,而是与你息息相关的问题:你得救确据的根基正在摇动。


 


我们知道,许多新约作者极关注真正得救的问题,如我们的主耶稣那样挂心。使徒约翰第一封书信的主题正是这个,他在信的结尾部分和盘托出:“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生”(约壹5:13)。这封书信从始至终给出了一系列检验标准,可以判定你是否已有了永生。假如你通不过这些检验,你便知道自己正处于什么光景、该怎么做。若你能通过这些检验,你便有充分的理由确信自己有永生。

 


你是否享有与基督及天父的相交?

 


这是真正得救的必备因素,也是约翰提出的第一个检验标准。请跟我来一同查看第一章,开篇说:“我们(约翰与其他使徒)也看见过,现在又作见证,将原与父同在,且显现与我们那永远的生命传给你们。我们将所看见、所听见的传给你们,使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的”(约壹1:2-3)。显然,约翰这里讲的远不是他与耶稣在世时的关系,因为他在世上没见过天父。而是,他现在正享受着与永活之神、永活之基督的灵交。

 


你的第一反应或许是想:约翰真幸运。但约翰不是唯一有此体验的人,他在《约翰一书》5章1节说:“凡信耶稣是基督的,都是从神而生,凡爱生他之神的,也必爱从神生的”(有所强调)。爱神、爱基督是所有信徒的特点。这便是乔纳森·爱德华兹所说的“圣洁情感”的记号。与神具有关系,是得救的基础;我们所有信徒也是为此蒙召。保罗说:“神是信实的,你们原是被他所召,好与他儿子我们的主耶稣基督一同得份”(林前1:9)。

 


论到这种灵契对他本人的意义,保罗说:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,他是爱我,为我舍己”(加2:20)。这个真理特别贴近亲身体验——它不是一个冰冷的事实,说神的生命活在我们信徒里面,而是说享受与神相交那种亲密无间的喜乐。

 


耶稣也暗示过同样的道理,他说:“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛”(约10:10)。假如他只说“我来了,是要叫羊得生命”,我们会误认为:他讲的只是施恩赐我们永生。可耶稣又补充说,这生命将更加丰盛,耶稣带我们进入体验的范畴——基督徒的生命是丰盛的生命,我们必要亲自经历那种充满喜乐、平安、慈爱、具有终极意义的人生。假若一个预备受洗之人现在向你讲述他自己的归信见证,你不会听到他(她)说:“伙计们,事实上,我得救了,我来就是要宣布这件事。”毫无例外,他们一定会向你描述他的情感——一种被饶恕、找到生命意义的强烈感觉。

 


我们藉着与主相交、享受丰盛生命的滋味;圣经究竟是怎样描述这种生命的呢?“赐各样安慰的神”(林后1:3);“那赐诸般恩典的神”(彼前5:10);“我的神必照他荣耀的丰富,在基督耶稣里使你们一切所需所用的都充足”(腓4:19);神引导我们“用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和地赞美主”(弗5:19);我们呼叫神:“阿爸,父!”(罗8:15),就像小孩子称呼亲爱的爸爸一样;他是我们遇到患难时可以投靠的神(来4:16)——他亲自加给我们诸般的丰盛。我们与他的相交,便是我们所经历的丰盛生命。

 


你可曾经历过与神和基督的相交?你可曾感受到他们的同在?你可曾涌出对他们的爱,而这爱又引你就近他们?你可曾体验过祷告交通的甜蜜——与永活之神私密对话的兴奋和喜乐?每当你从神的话语里得着新的真理亮光时,你是否经历了一种焕然一新、难以明状的强烈体验——感受到神的恩典?你若经历过上述种种,你已经历过神救恩的同在了。

 


你是否对罪敏感?

 


让我们再回到《约翰一书》1章5节的宣告:“神就是光,在他毫无黑暗。这是我们从主所听见、又报给你们的信息。”约翰是在讲,主所报的信息是关乎他自己的信息,特别指出他是全然无罪的。若把希腊原文直译过来,意思便是:他里面没有丝毫黑暗。因此,“我们若说是与神相交,却仍在黑暗里行,就是说谎话,不行真理了”(约壹1:6)。

 


光明与黑暗不能共存,它们互相排斥。接着,约翰展开了主题:“我们若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了;我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义;我们若说自己没有犯过罪,便是以神为说谎的,他的道也不在我们心里了”(约壹1:7-10)。

 


有些人的宣告冠冕堂皇,却空洞无物。他们宣称自己与神相交——是基督徒(约壹1:6),宣称自己无罪(约壹1:8),甚至宣告自己从未犯过罪(约壹1:10)。他们自以为行在光明中,实则却走在黑暗里。不信者的共同特征,便是对自己生命中的罪麻木不仁、无动于衷。第8节所说的那类人不去对付他们自己的罪,因为他们自认为已达到了无罪的境界。然而,他们这是在自欺。第10节提到的那类人甚至从未认过罪。他们的这种态度实际上是对神的亵渎,因为神说:“世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀”(罗3:23,有所强调)。正因为不信之人对自己的实际状态如此迟钝,所以,传福音应当从人的罪性这一点切入。

 


然而,信徒却“在光明中行,如同神在光明中”(约壹1:7)。我们不仅行出美德,更重要的是,“我们认自己的罪”(约壹1:9)。真基督徒对罪有正确的认知。他们晓得,自己若要与神相交,就必须圣洁。他们晓得,自己若是犯了罪,就必须向神认罪。

 


在接下来的章节,约翰更深入阐述了这个教导:“我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督”(约壹2:1)。真正的信徒晓得,自己可以不犯罪,若是犯了罪,他们知道该投靠谁——耶稣基督,所有信徒的中保。基督的代求是我们得救的三大保障之一(one of the great trinitarian securers)。当我们对付自己的罪时,这个事实让我们欢欣鼓舞,又得以坚固。

 


真正得救的人,敏感于自己生命中罪的事实。在这方面,保罗为我们立下了榜样,他说他高度警觉自己生命中罪作的工(参见罗7:14-25)。请考虑该如何把这点应用于己身。你是否对自己里面的属灵争战十分警觉?你是否认识到,若要与神真正相交,就必须过圣洁的生活——认识到你不能一面行在黑暗里同时又说自己与神相交?当你发觉自己生命里的罪时,是否愿意认罪、并离弃这罪?你是否认识到自己可以选择不去犯罪——认识到你并非在进行一场注定败阵的战斗?既若失败,你是否投靠你属灵的中保寻求庇护?你是否会真的厌倦肉体中罪的重负,而像保罗一样呼求:“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”(罗7:24)。若这样,你无疑是一位基督徒,你的救恩安稳无虞,你尽可以满有确据地享受它。

 


你是否顺服神的话语?

 


《约翰一书》2章3节讲得再清楚不过:“我们若遵守他的诫命,就晓得是认识他。”要知道自己是不是真正的基督徒,很简单,只需扪心自问——自己是否遵守圣经的诫命。耶稣发出大使命,要他的使徒去使万民作他的门徒时,他这样形容什么样的人是真门徒(太28:20)。顺服神的诫命能生出确据——确信“我们是认识他”。第3节“遵守”一词的希腊文原意是警觉地、谨慎地、有心地顺从,而不仅指具有服从的行动,也包括了顺服的心灵——即主动地、习惯性地持守真道,并非嘴上功夫,而是灵里的忠贞。它所强调的是那个称为“诫命”的概念。这里提到的“诫命”,其原文含义特指基督的诫命,而不是一般律法上的诫命。律法的顺服要求或达到完美、或付出代价。而《约翰一书》2章3节则呼召我们“具有恩典中的顺服”。这是因为基督已经偿付了我们所有的罪债。

 


第4节则给出了逻辑上的反衬:“人若说,‘我认识他’,却不遵守他的诫命,便是说谎话的,真理也不在他心里了。”也就是说,那人在做虚假的宣告。“凡遵守主道的,爱神的心在他里面实在是完全的”(约壹2:5)。如何判断自己是不是一名真基督徒呢?不是凭感觉,乃是靠顺服。

 


若你因着基督为你所做的一切心存感恩,有了顺服神话语的渴望,若你看见这种渴望正带来顺服上的全面果效,那么你就通过了这项重要检验,表明那得救的信心就在你里面。

 


你是否愿弃绝这罪恶的世界?

 


现在,让我们看看约翰给出的真基督徒的第四个特征:“不要爱世界和世界上的事,人若爱世界,爱父的心就不在他里面了”(约壹2:15)。这个“爱”字道出了我们最深层的约束、最强烈地驱使着我们的情感与目标。基督徒对这世上的任何事物都不会具有这种感觉,因为他们清楚地知道,在基督再来之前,整个世界都一直服在神的仇敌手下。约翰说:“我们知道我们是属神的,全世界都卧在那恶者手下”(约壹5:19)。目前,撒但是“这世界的神”(林后4:4)。


 


那恶者设计了一整套圣经简称为“世界”的体系。在希腊语中,kosmos这个词指的是一个包含虚伪的宗教、错误的哲学、犯罪、不道德、物质主义等等在内的完整体系。当你成为基督徒后,这些东西便会排斥你,而不再吸引你。或许你偶尔也会被属世的东西引诱,但这种引诱并非你所爱,乃是你所恨的。保罗偶然陷入罪中时,便有这样的感触(罗7:15)。纵然不时跌倒犯罪令人沮丧,但我们作为基督徒同时也该感恩——毕竟,罪这种东西为我们所恨、而非我们所爱。这是因为我们在基督里的新生命将一颗爱神、爱属神之事的心培植在我们里面。

 


约翰进一步解释:“因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的,是永远常存”(约壹2:16-17)。这世界和其上的肉体的先存都是短暂的现实。与此相反,真正的信徒拥有永生,将永远常存。


 


耶稣说过,跟随他的人不属世界,正如他自己不属世界一样。只要我们活着,我们就要为行出神的旨意而在世界上活动,但我们却不属世界。这便是耶稣为何特意为我们祷告,求天父保守我们脱离那恶者(约17:14-16)。我们是软弱的,有时会被世界的体系所缠累,不时陷入其中,但我们所爱的是神。这爱能使我们摆脱缠累,重新定睛在属天的事上。这才是我们的优先考虑。

 


你是否愿意弃绝世界?你是否弃绝这世界的伪宗教、该死的意识形态、不敬虔的生活方式和虚空的追求?与此同时,你是否爱神,爱他的真理、爱他的国度,以及他的一切?对人来说,这爱并非自然本性,因为人类的本性是趋向黑暗,却不爱光明,因为黑暗能遮掩其恶行(约3:19-20)。不信之人属于他们的父魔鬼,想要去遵从他们父的私欲(约8:44)。若你弃绝这世界和其上的邪恶情欲,这说明你拥有基督里的新生命。因为这新生命将永存,此处原文缺半句。

 


你是否在热切等候基督的再临?

 


顺着《约翰一书》往下看,我们看到关于救恩的第五项测试:“亲爱的弟兄啊,我们现在是神的儿女,将来如何,还未显明;但我们知道,主若显现,我们必要像他,因为必得见他的真体。凡向他有这样指望的,就洁净自己,像他洁净一样”(约壹3:2-3)。你若是一名真正的基督徒,你心中一定会有盼望,而这盼望聚焦于基督的再来。这盼望将洁净你的生命。

 


你是否爱基督爱到了切切等候他再来,以便能与他面对面,并成为他的样式?圣经告诉我们,这就是基督徒蒙福的盼望,是超越一切的喜乐。《罗马书》第8章说,受造之物一同叹息,等候神的儿女能得享荣耀。《约翰一书》第3章说,这其中包含三件事:基督的显现,我们看见他,我们立即变成他的样式。

 


保罗说:“我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和他自己荣耀的身体相似”(腓3:20-21)。你是否在等候?你是否鄙视自己那取死的肉体里的罪,切慕长成基督的样式?你能否觉察保罗话语间的那种兴奋:“我们既有属土的形状,将来也必有属天的形状”(林前15:49)。

 


这样的盼望具有道德力量,因为约翰说过,这盼望能洁净那些拥有盼望的人。保罗也曾暗示提多说:“因为神救众人的恩典已经显明出来,教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今生自守、公义、敬虔度日,等候所盼望的福,并等候至大神和我们救主耶稣基督的荣耀显现”(多2:11-13)。这是一种有据的盼望,这种盼望能让人活出有价值的人生。它不是一种过度的期待,以致你在期待中放弃今生的责任。若说你因为自己的心思意念全在属天的事上,就在世上毫无价值,这命题本身就自相矛盾。和基督相似的这种盼望会驱策你学习耶稣基督的样式,伸出手去帮助他人,去完成神所托付的一切。

 


若你察觉自己真的切盼耶稣基督的再来,这便是得救的凭证,证明了你里面有了新的性情:这性情让你渴望自己从有罪的身体里得到救拔,变得像基督一样完全。如果你有了这样的渴望与激情,你就已经通过了这项重要测试,表明你确实得到了永恒的拯救。

 


你是否看到自己生命中的罪逐渐减少?

 


另一圣洁情感的标记是罪的递减。《约翰一书》3章4-10节清楚地讲明这第六项测试:

 


凡犯罪的,就是违背律法;违背律法,就是罪。你们知道主曾显现,是要除掉人的罪,在他并没有罪。凡住在他里面的,就不犯罪;凡犯罪的,是未曾看见他,也未曾认识他。小子们哪,不要被人诱惑。行义的才是义人,正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼,因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。凡从神生的,就不犯罪,因神的道存在他心里,他也不能犯罪,因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神,不爱弟兄的也是如此。

 


不断犯罪、积习难改,是未重生之人的特征。无论一个人如何标榜自己是基督徒,他(她)若持续犯罪,那也仅仅是声称,而不是事实。当你成为基督徒后,你生命中罪的样式即被打破,新的样式油然生出。圣洁的情感取而代之。这是否意味着你的生命从此完全脱离了罪呢?不是的,你未得救赎的肉体依然存在。然而,你愈是追求这些灵命发生出来的情感,你就会愈少去犯罪。

 


罪性的生命与得救的生命本是互不相容。这是因为经历救恩意味着被从某种东西里救拔出来,而这个东西便是罪。假如一个人从罪里被救拔出来后仍然不断地犯罪,这会让人误认为救恩无效。于是,约翰接下来描述了基督的作为,来证明这救恩所具有的巨大功效。

 


他先注意到有人犯罪,违背律法(约壹3:4),然后说,基督“显现,是要除掉人的罪”(约壹3:5)。若是说基督的作为在某人身上已经生效,而他(她)却仍然不断地犯罪,就是在否认基督来到世上的目的——除掉世人的罪。继续不断犯罪的生命与基督在十字架上所成就的不相符。假若一个得救之人不断犯罪,就意味着基督之死(尽管在永恒中具有某种效力)在现实中是无用的。要弃绝这种想法!基督的死有效地达成了其目的,不仅拿走了罪的刑罚,也除掉了信徒生命中罪的样式。

 


约翰又从信徒与基督生命连合的角度,继续探讨基督的工作:“凡住在他里面的,就不犯罪”(约壹3:6)。这意思不是说,真正的基督徒绝对不犯罪。因为约翰在前文刚刚说过:“我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了”(约壹1:8)。3章6节后面的两节经文解释说:“行义的才是义人,正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼”(约壹3:7-8)。《约翰一书》始终如一地警示我们脱离罪的掌控。

 


下面请允许我来做一点澄清。我常收到一些基督徒的来信,他们非常痛苦,怀疑自己是否得到了救恩。原因是他们似乎无法摆脱某个有罪的、不智的习惯。他们最常提到的这类习惯是抽烟、贪食和手淫。他们担心自己在这些事上的挣扎意味着自己被罪的样式捆绑了。然而,约翰没有说一个人生活中某种罪的频繁出现就表明此人是失丧的。相反,他的意思很明确:一名真信徒不会违背律法(约壹3:4)。“不法”的希腊词(anomia)的字面意思是指过着似乎不存在律法的生活。一个拒绝神权柄的人,根本不在乎神如何看待他的生活习惯。而这样的人显然不是基督徒。

 


一名基督徒与神之间的关系却截然不同。他(她)不再是罪的奴仆,而是将自己献上,作了主的仆人(罗6:14、17-18)。一名真基督徒仍会犯罪,甚至会经常犯罪,但经常犯罪却与故意犯罪不同。《约翰一书》让我们看到,一名真信徒可能经常犯罪,却不会故意犯罪。

 


这是为何?是因为真信徒“住在他里面”(约壹3:6)。基督不仅藉着死除掉了我们的罪,他在我们里面的生命,也打破了罪的样式。我们不再像未得救时,在思想、言语、行为上作永远的罪人。我们现在有了行善的选择。倘若我们觉察自己犯了罪,违背了想要行善的意愿,那么,保罗在《罗马书》第7章的自述早已道出了我们的心声。我们可以在这样一个伟大的使徒那里找到共鸣。然而由于基督住在我们里面,我们的争战就会随着时间的推移不断减少。我们会持续保持对罪的敏感,因为如我们所看到的,这正是约翰提供给我们测试得救信心的考验之一,但是罪的样式在我们生命中将渐渐淡化。基督与我们联合,给我们提供了一种新生的样式——义的样式。

 


然而,罪的样式却是与魔鬼连合的表征:“犯罪的是属魔鬼的,因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为”(约壹3:8)。魔鬼是一个十足的罪者,此外什么也不是。任何与魔鬼连合之人也都是十足的罪人,此外什么也不是。基督降世,就是为要除灭魔鬼的作为,救人脱离罪的捆锁。这就意味着,任何真正得救的人,不会继续待在得救之前的光景里。一惯拥有罪的样式表明救恩从未临到。如果此人声称自己得救,就是亵渎基督,其潜台词是:基督的死没有成就他被差来的使命——除灭魔鬼的作为,救人脱离罪恶。

 


况且,“凡从神生的,就不犯罪,因为神的道存在他心里,他也不能犯罪,因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神”(约壹3:9-10)。信徒已经被圣灵重生。圣灵所栽植的种子具有一个全新的本性、一个全新的生命准则、一个全新的性情。如同埋在地里的种子生出的是一种全然不同的生命,神的种子也在我们里面生出打破罪的样式的一种义的生命。而且不必担心,这种子不会死亡,因为神的话语告诉我们,它是不会朽坏的(彼前1:23)。信徒从神的圣灵而生,不可能持续犯罪。

 


论到如何分析我们生命中的罪,约翰提出了四种视角:基督藉着死所做成的工,他在信徒里面生生不息的生命,他除灭魔鬼作为的得胜,以及圣灵作的重生之工。无论从哪种视角看,习惯性犯罪的样式都被打破。这对你个人来说有何意义呢?若你觉察到自己生命中的罪日趋减少,这便是你拥有圣洁性情的凭证了。如约翰所说,属神的儿女与属魔鬼的儿女之间的差别非常明显(约壹3:10)。你若行义,就说明你是属神的。如果不行,就不是。简单明了。若你看见自己生命中有战胜罪的胜利,若你看见自己有义的动机、义的渴望、义的言语、义的行为,尽管你尚未至臻完全,然而确已告别昨天,你便知道自己有永生,那就尽情享受这永生吧!

 


你是否爱其他基督徒?

《约翰一书》3章10节,约翰提到两个明显的事实。其一,如前文所见:“凡不行义的就不属神”;其二:“不爱弟兄的也是如此”。为详释这第二点,让我们翻回去看在循序渐进研读约翰书信时遗漏的一个重要部分:“人若说自己在光明中,却恨他的弟兄,他到如今还是在黑暗里。爱弟兄的,就是住在光明中,在他并没有绊跌的缘由;惟独恨弟兄的是在黑暗里,且在黑暗里行,也不知道往哪里去,因为黑暗叫他眼睛瞎了”(约壹2:9-11)。

 


你若说自己在光明中,或说自己已经见到光明,就等于宣告自己是基督徒。若是如此,你的生命或多或少必定流露出基督生命的某些样式。爱自己的主内肢体就是最基本的样式之一。与基督的连合必会体验并表达爱。假如你宣称自己是基督徒,却不爱其他基督徒,这宣告就是假的。你其实行在黑暗里,而不在光明中。

 


爱自己的基督徒同伴对于信徒是自然而然的事。正如保罗对帖撒罗尼迦教会所说:“论到弟兄们相爱,不用人写信给你们,因为你们自己蒙了神的教训,叫你们彼此相爱”(帖前4:9)。尽管如此,保罗继续鼓励他们在彼此相爱上“要更加勉励”(帖前4:10)。作为信徒,我们施与的爱并不完全,但我们的确在爱。我们不必等人指教如何去爱,因为在我们新性情里,爱是本能的,隐含的、内在的品质。如我们在《罗马书》5章5节所领受的:“神的爱浇灌在我们心里。”

 


耶稣甚至说:“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了”(约13:35)。我们基督徒生命里最基本的成分,便是我们有“爱弟兄没有虚假”的能力(彼前1:22)。这爱不只是情感,更包含应尽的责任、舍己的服侍、体贴的关怀。

 


你可以自己测试:你是否典型地体现出爱基督徒的特征?假如你宣称自己是基督徒,内心却不爱教会的肢体、也未满足过他们的任何需要,那么使徒约翰就对你说:尽管你称自己在光明中,实际上却仍在黑暗里。爱是检验神性生命的标尺,它见证着你已走出黑暗,进入光明。这是《约翰一书》3章14-15节所讲的:“我们因为爱弟兄,就晓得是已经出死入生了。没有爱心的,仍住在死中。凡恨他弟兄的,就是杀人的。你们晓得凡杀人的,没有永生存在他里面。”

 


你是真心实意地关怀主内肢体,还是冷漠、麻木、无所谓呢?你是否渴望伸出自己的援手,来满足他们的需要?那些冷漠之人在灵里是死的,以心存恨意为特征。在我们这个世故的世代,这种恨意不常体现在直接的敌对上,却更多体现在全然以自我为中心上。那些总是定睛于自己,对别人的境遇漠不关心的人是出于他们的父魔鬼,“他从起初是杀人的”(约8:44)。然而我们作为信徒,“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱”,与魔鬼的杀人本性截然相反。因此,“我们也当为弟兄舍命”(约壹3:16)。

 


约翰把爱定义为:为他人牺牲,甚至舍命殉道。当你遇到这样的机会,往往要以付出自己的时间、财物和才能为代价时,你会如何应对?当你遇到某个人或某项事工正急需帮助,而你有能力提供金钱、时间、祷告、一件物品、一项技能、一只倾听的耳朵,这时,你是否乐意付出?

 


你是否享受主内团契的聚会呢?你是否盼望与弟兄姊妹们在一起,与他们交流,与他们分享,与他们讨论关乎神的事,与他们一同查经、一同祷告呢?你是否渴望将神赐给你的资源用在服侍神的家庭成员身上呢?这些都是爱的明证,如约翰下面的阐释:“凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜恤的心,爱神的心怎能存在他里面呢?小子们哪,我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上”(约壹3:17-18)。

 


留意这爱心实践所带来的效力:“从此,就知道我们是属真理的,并且我们的心在神面前可以安稳。我们的心若责备我们,神比我们的心大,一切事没有不知道的。亲爱的弟兄们啊,我们的心若不责备我们,就可以向神坦然无惧了”(约壹3:19-21)。你是一名基督徒的确据——你的信心是真的——会藉着你的爱向你确认。“确据”这个词的希腊文(peitho)意思是平定、镇静、安慰或劝服。如果你看见自己的生命中有爱,当你站在神面前时,你就能自我安慰,因为你是一名真正的基督徒。

 


如今,你的爱还不完全,但一定会达到完全。让这个信念坚固你的信心,因为约翰警告说,你的内心或良知会力图控告你,让你疑惑。而堕落的肉体则有能力在你的头脑里兴风作浪。那个控告弟兄们的撒但会想方设法利用这种倾向。无论你的心怎样给你定罪,你若在自己生命中看见有爱,你都能确信不疑。你也许会怀疑自己是否得救,但神却总不怀疑,因为神比你的心要大,神是全知的神。

 


或许你正在疑惑中踽踽而行,在自己得救的确据上纠结挣扎。若是这样,就照着约翰说的,归回自己生命中的爱吧:检验你是否爱主内的弟兄姊妹,以行善和牺牲为凭据。如果这是你生命的特征,就得享安慰和平安吧——因为无论你的心如何定你的罪,你都可以确知你已得了救恩。一味谴责的良心会把你得救的确据掳走,因为它只看到失败。但神比你的良心大,神看到了你对基督的信心。

 


使徒彼得曾经三次不认主,此后他受到的良心谴责,其痛苦程度远超我们所有人的想象。耶稣亲自前来安慰他。一连三次,他温柔地询问彼得爱主的心志。彼得忧愁地说:“主啊,你是无所不知的,你知道我爱你”(约21:17)。我们同样可以求助于神在我们心中所见的爱。这爱虽还不完全,但确实存在我们心里。这爱藉着我们对人行善、牺牲而得以显明。耶稣嘱咐彼得显明爱的方式是牧养神的教会。基督徒本来“就当向众人行善,向信徒一家的人更当这样”(加6:10)。对弟兄姊妹的爱是基督徒信心的衡量标准,是得救确据的坚实根基。别任凭你的心定那连神都未定的罪。

 


你是否经历过祷告蒙允?

 


信心与确据的另一来源是:无论我们向神求什么,“我们一切所求的,就从他得着,因为我们遵守他的命令,行他所喜悦的事”(约壹3:22)。如果神应允你的祷告,你就看出自己是一名信徒了。惟有遵行神的命令,你的祷告才会蒙应允;而惟有属他,你才能遵行他的命令。正如约翰在3章24节所说的:“遵行神命令的,就住在神里面。”

 


约翰在内容类似的一段经文中说:“我将这话写给你们信奉神儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生。我们若照他的旨意求什么,他就听我们,这是我们向他所存坦然无惧的心。既然知道他听我们一切所求的,就知道我们所求于他的,无不得着”(约壹5:13-15)。一切合神心意的祷告,神总是应允。顺服的信徒都晓得神的旨意是藏在他的话语当中,便也会照着他的旨意祷告。祷告蒙应允的事实能带给人信心和得救的确据。

 


比起神的儿女开口祈求的渴慕,神更渴慕应允他们的祷告。我猜想神的心里是有些许失望的,因为他愿意做的远远多于我们祷告所求的。想想我们错失了多少祝福和信心的确据吧!

 


许多人虽也向神祷告,却连他们所求的那位神都不认识,也不晓得他的旨意。神没有义务回应这样的祷告。从《诗篇》我们知道,神甚至不听他们的祷告(参见诗66:18)。但是经历过祷告蒙应允的那些人就能知道自己有永生。热心、恒切祷告的诸多好理由之一便是享受蒙应允的祷告所带来的确据。

 


许多信徒之所以会怀疑自己的得救确据,是因为他们缺少自己祷告蒙应允的体验。根源还是他们缺乏祷告的生活。多么悲哀!假若你正处在这种情形之下,请立即回转。我不希望你错失蒙应允的祷告带给你的祝福与安慰。回首往事,为我的信心提供确据的一大来源就是我看见神在这些年里,应允了我那么多的祷告。他应允我的祷告,便证明他在听我祷告,也就证明我住在他里面,他也住在我的里面。

 


你的祷告可曾蒙过应允?祷告蒙允是否对你而言是生命的常态?若是,你就有永生。你可曾为不信者祷告,最终看到这个人归向了基督?你可曾为濒临绝望的人祷告,最终看见神把哀哭变成祝福和喜乐?你可曾因生命中的缺口而求神,最终看见他填补了这缺口?你可曾带着清洁的心求神的饶恕,最终得了他的应允?你可曾求神赐你能力,好叫你对一个人或一群人传讲他的真理,而最终经历他的恩典,清清楚楚地传了出去?你可曾求神赐你传福音的能力,最终体验到这样的大能?你可曾求神亲自帮助你带领某人信主,神真的成就了这件事?你可曾在困境中求神赐给你知足的心,最终体验到神的平安?你可曾求主帮助你更好地认识他,而在经历过艰苦的功课之后,最终体验到与他更亲密的关系?这些都是证明:你属他,他亦属你。

 


你是否经历过圣灵的工作?

《约翰一书》4章13节展开了“属神”的主题:“神将他的灵赐给我们,从此就知道我们是住在他里面,他也住在我们里面。”圣灵作的第一件工就是帮助我们见证父差子作世人的救主(约壹4:14)。若你承认耶稣是神的儿子、世人的救主,又将自己的生命交托给他,便要知道:这些都是圣灵的工。若不是圣灵,你不会知道基督是谁,更不会宣告他为救主和生命的主。你是否经历过圣灵的工呢?若经历过,便证明你真是神的儿女。

 


圣灵的另一至关重要的事工是光照你,使你明白圣经。论到圣灵,约翰说:“你们从主所受的恩膏常存在你们心里……在凡事上教训你们”(约壹2:27)。保罗解释说:“圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了……叫我们能知道神开恩赐给我们的事”(林前2:10,12)。你在阅读神的话语时,其中的意思是否照亮了你?你是否理解经文的意思?事实上,你是否有时候理解得太透彻,反倒希望自己没有因为那明显的暗示而理解得那么透彻?总体而言,圣经是否较为清楚易懂?我指的不是大家都感到困惑难解的那些段落,而是请你思考一下读经对你产生的影响。请你自问:当我犯罪时,圣经是否引我知罪?当我敬拜神、为他的国度添砖加瓦时,圣经是否带给我喜乐?这些都是圣灵在你生命中施行光照的大工。

 


让我们看看圣灵其他方面的工作。比如与神相交:是圣灵在引导你心,让你呼唤:“阿爸,父!”(加4:6)成为你与神亲密灵契的标记。比如赞美:是谁鼓舞你心去赞美神、崇拜神?是谁激励你去满怀深情和意义地歌唱?保罗在《以弗所书》5章19节解释说,一个人被圣灵充满,就会“用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和地赞美主”。比如圣灵所结的果子:保罗描述为“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”(加5:22-23)。这些品格都是属灵的恩赐。你的生命作为一个整体是否蒙恩了呢?

 


你是否从事过属灵事工——藉着帮助人、给予人、向人讲说基督而达成的工?这些都是圣灵的记号。你在生命中是否亲身体验过圣灵的工?在《罗马书》8章16节,保罗解释说:“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”别指望神会在你耳边低语:“你是基督徒,你是基督徒,相信我,你真是基督徒!”并不存在听得见的声音,也没有任何玄奥和神秘,却是非常具体的事。神亲自为你作见证,提供给你神与你同在的证据——把圣经照亮在你眼前,藉着你的祷告和赞美吸引你进入与他的灵契,让你结出圣灵的果子以使你的生命蒙恩,使你能够有效地服侍他人。

 


若圣灵在你的生命里面,那就是确据,证明你住在神里,神也住在你里面(约壹4:13)的。所以务必确信。不要让你的心谴责你,毁谤你,说你不是信徒。要认出圣灵在你里面的工。没有理由去疑惑和动摇。

 


你能否分辨属灵的真理与谬误?

 


至此,就如何判断自己是否具有得救的信心,我们已有九项测试了。而第十项实则是约翰自己曾一度使用的言语试验:“亲爱的弟兄啊,一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的,从此你们可以认出神的灵来;凡灵不认耶稣,就不是出于神,这是那敌基督者的灵”(约壹4:1-3)。


 


世上一切伪宗教体系都无法通过这项试验。这些体系的拥戴者总是企图诋毁圣经真理,包括耶稣基督到底是谁、他成就了什么样的工——他是救主和生命之主、他道成肉身 “被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义”(罗4:25)。如果有人对基督的所是、所为散布错误的教导,你能否分辨出来?这是基督教信仰的分水岭。

 


假教师“是属世界的,所以论世界的事,世人也听从他们。我们是属神的,认识神的就听从我们;不属神的,就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来”(约壹4:5-6)。约翰是说,在基督荣耀的位格与作为这个问题上,一名真信徒只听从真理,不追随谬误。试想有人说:“我以前信过耶稣基督,可现在看见了亮光:基督实际上是一个天使,或是神荣耀的流溢——没有人类形质的神灵,或他只是凡人,并无神性。”任何此类异端邪说都揭示出一颗未悔改重生的心。

 


从得救的那一刻起,你就明白了基督是谁、他做了什么,否则你就不会得救。正是圣灵将这些向你显明。这个测试并不是在道德或经验上,乃是在教义上的考验。真信徒之所以能够分辨真伪,乃是因为真理的灵内住在他们里面。约翰说:“凡信耶稣是基督的,都是从神而生”(约壹5:1)。又是同样的教义测验。你若在关于基督的教义上信得纯正,你就是从神而生的。

 


成为信徒是件好事,但有所怀疑也是好的。如约翰所说:“一切的灵,你们不可都信”(约壹4:1,有所强调)。为了自己属灵的生命和健康,凡是你所看到、听到、读到的东西,不可都信,“总要试验那些灵是出于神的不是”。这就要求你具有按照圣经思考的能力。希腊原文的意思是:对于接触到的一切人、事、物,你都要严格地、持续地察验。干嘛要这样大费周折呢?“因为世上有许多假先知已经出来了。”

 


攻陷特洛伊城是最有名的古代故事。希腊联军围困特洛伊城长达十多年,却久攻不下。优秀的战略家尤利西斯怒火中烧,决定造一具巨大的木马留在城外,假作礼物送给不屈不挠的特洛伊人。之后希腊士兵佯装失败,撤离特洛伊城。出于好奇与骄傲,特洛伊人把木马运进了壁垒森严的城池。夜深人静之际,躲在木马腹中的希腊士兵爬出来打开城门,将联军放进城中。他们屠杀居民,洗劫城池,将其烧为平地。自那时起,“特洛伊木马”就成了“渗透”和“骗术”的代名词。纵观历史,教会拥戴过很多内藏假教师的“特洛伊木马”。

 


撒但有效地利用伪装成礼物的敌人来引诱人们偏离神的真理,转去相信引人灭亡的虚谎。今日的教会正因其衰弱的教义、相对主义的思想、属世的方法、不准确的解经、松懈的纪律和灵性的幼稚,陷入特别严重的混乱。非常急需的就是属灵的分辨力——辨别属灵的真理与谬误的能力(贴前5:21)。

 


或许你在日常事务上常运用分辨力。你阅读营养成分标签,因为你想得到健康。你在投资之前仔细阅读证券市场报告细则。如果你需要动手术,你会谨慎地选择主刀医师。或许你对政治极具分析能力,能准确评估内政外交的诸多事件。或者你是一位场外四分卫——一位球迷,爱评判攻防策略。有这些分辨力都是好的,但你能不能分辨属灵的真理和谬误呢?

 


为此目的,约翰告诉我们要检验两点:承认耶稣是神(约壹4:2-3);委身于神的话语(约壹4:4-6)。如果你仔细研究异端,你会发现一种规律。基督教科学、耶和华见证人、摩门教,诸如此类的异端都攻击基督的位格,然后对圣经或篡改、或添加。例如《科学与健康——附解经之匙》(Science and Health with Key to the Scriptures)、《摩门经》(The Book of Mormon)、《无价珍珠》(The Pearl of Great Price),概莫能外。真信徒不会相信这样的谎言,这是因为圣灵——这位内住的真理教师——在他们里面。(约壹2:27)。

 


我最近听了一个广播节目,一名男子宣传一种我从未听说过的宗教。没用太久,我就发现他讲的不是真理。他在信息开篇便歪曲强解一小段经文,听到这里,我立即提高了警觉。接下来我全神贯注地听他讲,直到结束。就在那时他宣告说,神兴起一位伟大的先知将至高的真理启示人类。他所讲的与圣经不符。我判断他宣传的是谬误,因为圣灵早已说服我相信得救是本乎恩,也因着信,使我相信圣经的真确性。我知道,我并不需要现世的某个“先知”向我传授真理。

 


你不一定要成为神学院的毕业生或研究异端与世界宗教的学者才可以分辨真理与谬误。只要你在基督神性的位格、他的作为与话语这些基本真理上不摇动,就证明你拥有真正的得救信心。

 


你是否因信仰而遭到过排斥?

 


这第十一项、也是最后一项试验是相当痛苦的:“弟兄们,世人若恨你们,不要以为希奇”(约壹3:13)。该隐恨亚伯,杀害了他。该隐为什么杀他呢?“因为自己的行为是恶的,兄弟的行为是善的”(约壹3:12)。你可曾因为仗义执言、为公义目的挺身而出,而遭到人的憎恨、敌意、弃绝、苦毒、孤立、排斥、歧视或直接的逼迫?若如此,就证明了你是属于那位因同样的原因、遭遇过同样苦难的圣者。

 


事实上,对属世的人而言,作为基督徒的你,是这个“世界上的污秽,万物中的渣滓”(林前4:13)。他们相信,惟有这个世界才值得他们慕恋,而你对他们的信仰是个威胁。“他们在这些事上,见你们不与他们同奔那放荡无度的路,就以为怪,毁谤你们”(彼前4:4)。然而,圣经说:“凡事不怕敌人的惊吓,这是证明他们沉沦,你们得救,都是出于神”(腓1:28)。当你因为信仰而受苦时,不要说:“我到底能不能成为真正的基督徒?情况越来越糟,神真的在乎我吗?”这世界若是在逼迫你,你反而要说:“这真是太奇妙了!我的身份再清楚不过了。”

 


我始终不能忘记,多年前的一天夜里,我被叫到教会办公室处理一件急事。到那里之后,我发现一位长老正与一个明显是被鬼附了的女孩奋力搏斗。她显现出超自然的体力,竟把一张沉重的铁桌翻过来,我们两个人一起都制不住她。她口中传出的话不是她自己的声音。我来之后它们说的第一句话是:“不要他!让他出去!让他出去!我们不要他在这里!”我感到鼓舞,因为晓得污鬼知道我跟它们不是一党的。

 


那晚发生的事让我更加确认自己的属性。这个世界并其背后的撒但之灵若是追击你,你若也为义而被憎恨,你便也有资格确认自己的属性。但是你若是因为作恶而被憎恨,算不上美德!“但你们若因行善受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的”(彼前2:20)。神的喜爱就是你得救的确据。

 


使徒约翰给出了一整套测试,为的是给真信徒提供足以支持他们信心的圣经依据。让我们再来回顾他列出的属灵清单:你是否乐于享受与神和基督的相交?你是否对自己生命中的罪很敏感?你是否顺服圣经的教导?你是否弃绝这罪恶的世界?你是否热爱基督,切盼他的再来?你是否注意到自己生命中的罪在逐渐减少?你是否爱主内的弟兄姊妹?你是否有祷告蒙应允的经历?你是否经历到圣灵在你里面的动工?你是否能分辨属灵的真理和谬误?你是否因信基督而受苦?

 


如果你通过了以上测试,你在神的面前便可坦然无惧。毕竟,约翰写这些的目的是“要叫你们知道自己有永生”(约壹5:13)。你行走天路的过程大可不必郁郁寡欢,可叹千万基督徒就是如此。请不要做其中的一员。


 


个人或小组学习指南

 


书卷主题:


 


《约翰一书》就一个人如何判断自己是否有得救的信心,提出了一系列测试方法。这些测试的合格证,所向的那扇门便是得救确据。


 


热身活动:


假设一位技术娴熟的公务员通过了多门测试和政府评估,却担心自己不配得到那么多津贴。作为他的上司,你该如何打消她的顾虑?


 


假设你是一位教师,在一次班级考试中,有一名学生没有通过测试,你评定他不及格。这名学生非常恼火,他本以为自己能通过考试,因为他的入学成绩相当优秀,成功也唾手可得。现在,他正在你的办公室与你对峙,你该如何回应他?


 


集体探讨问题:


 


乔纳森·爱德华兹说:真正归信的有力证据是什么?这与得救的确据有何关联?


 


请列出“经历与神、与基督相交”的若干迹象。


 


信徒当如何看待自己生命中的罪?


 


顺服与得救确据有何关联?信徒顺服的主要动机是什么?


 


一名真信徒如何看待这个世界的体系?为什么?


 


请解释一下,什么是信徒的“属天视角”(heavenward perspective)?这对他们在地上的生活有何影响?


 


请解释一下,时常犯罪与一惯犯罪有何区别?对于得救的确据各自意味着什么?


 


你的生命流露出哪些美德能去安慰一个人的内心定罪?(参见约壹3:17-21)


 


为什么说祷告蒙应允能带来得救的确据?


 


圣灵是如何在信徒身上作工的?


 


一名真信徒如何对待自己所看、所听、所读的东西?为什么?


 


“为义受苦”的经历说明了什么?


 


个人应用问题:


 


你是否曾将自己的救恩建立在往昔之事而非当下之事上?若是如此,请你重新考虑,自己该如何用合乎圣经的方法向人作见证。这样,下次当别人问你怎样成为基督徒时,你就有所预备,知道如何作答了。


 


着重祷告:


 


祈求神帮助你按照《约翰一书》的各项测试,客观地评估你作为基督徒的新生命。


 


作业:


 


即使你早就预见到最终的结果,还是请你将本卷书的全部十一项测试都做完。这是一项基于圣经的属灵健康操练(林后13:5)。请将自己的回答写在总结表当中。若你曾对自己得救与否有些怀疑,此时便可利用这些答案来激励自己。但如果有哪项测验不合格,你可应该严肃对待了。不管从中暴露出何种问题,你都要迅速、果断地予以对付(参见林后6:2)。


https://www.yanjinggongju.com/article/Test%20of%20Genuine%20Salvation.html

GTY:主耶稣必快来(二)

这次讲座,我们继续研读主耶稣谈论他再来的经文,马太福音24和25章,紧接上次的研读,继续查考马太福音24:36-51。


每一次我们颂唱主再来的诗歌,都会被提醒要做好准备,迎接主耶稣基督再来。二十世纪初基督教神学家奥斯卡·卡曼曾说:「基督徒经常都处于已经得胜却未曾完全得胜的张力之中。」这话怎说呢?好比两国打仗,战胜的一方已攻陷敌方99.9%城池,虽然胜券在握,仍要紧张作战,却怀着即将全面胜利的兴奋心情。照样,我们已经得着救恩,但是还没完全得着救恩的一切丰盛,包括身体得到救赎。另一方面,我们已经得着圣灵的能力,但是我们还未得着被圣灵引领到完全荣耀的地步。再者,我们得着永生,但是还没完全经历复活的大能。


一方面,我们每天怀着感恩的心回顾基督在十字架上所作的一切,另一方面,末日来到的兆头还没出现。目前我们仍然每天作好准备,心情兴奋地欣然向前看,充满喜乐地盼望基督快来,好像基督今天就要回来。希伯来书9:28说:「基督既然一次被献,担当了多人的罪,将来要向那等候他的人第二次显现,并与罪无关,乃是为拯救他们。」


虽然基督已经背负了我们一切的罪孽,但是我们仍然十分渴望他的再来,因为完全和荣耀的救赎,要等到他再来,才得以成就。彼得前书1:3-4说:「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神!他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」还有,约翰壹书3:2说:「亲爱的弟兄啊,我们现在是神的儿女,将来如何,还未显明;但我们知道,主若显现,我们必要像他、因为必得见他的真体。」是的,虽然我们已经接受主耶稣基督,我们还要承受基业、还要在更多方面变得像他。


因此,我们经常都处于已经得胜、却未曾完全得胜的张力之中,和那些未认识基督的人刚好相反,我们的心热切期待主到来。至于那些曾经听过主再来的信息,却还没有作好准备的人,都应该感到惧怕。使徒保罗在哥林多后书5:11说:「我们既知道主是可畏的,所以劝人。」圣经告诉我们神是烈火,是忌邪的神。希伯来书10:31也说:「落在永生神的手里,真是可怕的!」想到主耶稣再来,人们可以选择充满盼望地期待他荣耀的降临,也可以选择恐惧战兢地面临永远的灭亡,如果你已经认识救主又爱主,当然选择热切期待主再来,否则你会恐惧主再来。


马太福音24:3说:耶稣在橄榄山上坐着,门徒暗暗的来问耶稣说:「请告诉我们,什么时候有这些事?你降临和世界的末了有什么预兆呢?」可见,今天我们想知道主什么时候再来,并不是新的疑问。昔日门徒也很想知道:什么时候基督会再次荣耀地降临、建立他的国度,奖赏义人和审判不义的人。诚然,我们都很留意主再来的预兆,很想知道他什么时候会再来。


主在马太福音24:4-35回答了,将来会有哪些预兆出现,然后由第36节开始,他就着主回来的时间回答门徒,说:「那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。」


主耶稣在马太福音24章一再解释,除了神以外,没有任何人知道什么时候主会再来。在马太福音24:42,他说:「不知道你们的主是那一天来到。」在第44节,他又说:「你们想不到的时候,人子就来了。」第50节,主耶稣再一次说:「在想不到的日子,不知道的时辰。」事实上,主耶稣早已经让我们知道,他再来会出现什么一般性的预兆,内容的详细程度,已经足够我们准备好,迎接他的再来。


我们今天的世代,是有教会存在的世代,将来在末日的世代完结,教会将会被提,然后出现新的纪元,那是属于主的新纪元。教会被提之后,圣灵不再在地上工作,邪灵趁机在地上任意妄为。此外,敌基督也出现,他首先取得以色列的信任,成为他们的拯救者,在他承诺保护以色列七年的期间,过了一半的时间教会被提,然后敌基督进入圣殿的至圣所,为自己设立偶像,叫全世界拜他,接着世上会经历一连串的大灾难。


教会被提之后出现的敌基督,圣经已经很清楚地形容是「那行毁坏可憎的」,马太福音24:21描述那段日子的灾难是大灾难,严重的程度,是从世界的起头开始,从来也没有过的。圣经又把灾难的痛苦比作孕妇分娩般的痛苦,显示一连串的灾难来得很快,然后基督的天国随即便来了,好比婴孩在剧痛的分娩过程之后随即出生。


因此,教会被提、敌基督起来掌权、叫世界崇拜他,然后迫害以色列,在全球各地大屠杀。启示录6至18章说,之后神的审判就会来到。这时,人子的兆头显在天上。马太福音24:29-31说,日头变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。这一切都是主再来的预兆。


主耶稣在马太福音24章谈到的灾难和敌基督的兴起,在启示录 6至18章也再次提及。我们清楚看到,这些事出现,教会很快就会被提。不过主耶稣在马太福音24:36说:「那日子,那时辰,没有人知道。」


种种迹象显示,灾难的日子过去,人子的兆头就显在天上。至于这个兆头出现之后,要经过多长时间,基督才审判和建立天国,没有人知道,我们只知道两者中间隔了一段时间。我们查考但以理书,顶多只能够推测这段时间最少75天。总的来说,灾难过去之后一段时间,耶稣会充满荣耀地降临,施行审判。至于他在哪一天降临,主说没有人知道,天使也不知道,甚至主耶稣自己,也因为降卑道成肉身,自我限制无所不知的属性,以致天父没有向他启示,他也不知道。因此,他在马太福音24:36说:「子也不知道,惟独父知道。」


主什么时候再来,没有人知道。因此,在未来的任何时侯,也有可能发生。我们确实知道的,是在主再来之前,会先后出现一些预兆,包括教会被提、连串的大灾难和敌基督的出现,然后,人子的兆头显在天上,再隔一段时间,主耶稣基督就再次降临世上。


我们必须牢牢记住这一切的预兆,尤其是教会被提之后、七年灾难的日子过去,马上基督就回来了,到时,人类历史将会成为过去。马太福音25:32-35说,主再来的那个世代还没有过去,这些事都要成就。换句话说,将来某个世代一旦出现主再来的预兆,主耶稣就会在那个世代回来,而且整个过程十分短暂。


假设教会被提,意想不到地发生在我们这个世代,甚至今天就发生了,那么,今天还活在世上的人,将会见证到所有主再来预兆的出现。根据启示录,三分之一的人将会被屠杀,四分之一的人将会在另外一次大屠杀中死亡。同一时期,战争不断出现,敌基督也不断大开杀戒。最后幸存的人,将会在很短的时间内,见证到这一切事情发生,然后主耶稣就回来了。


在这末后的世代,如果基督意想不到地突然回来,我们应该怎样回应呢?首先,我们要记取历史的教训,上次查考的经文,就是马太福音24:37-39说的:「挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日;不知不觉洪水来了,把他们全都冲去。人子降临也要这样。」


我们要汲取挪亚时代的教训,挪亚锲而不舍地向当代人传讲:神会按公义审判罪人的信息,他甚至身体力行,用了120年建造方舟,强有力地表达神在未来会审判世人、用洪水毁灭罪人。可是他们充耳不闻,不当作一回事,照常吃喝嫁娶。相信当他们看见开始下大雨的时候,仍然忽视神的审判,硬着心不悔改。结果出乎他们意料之外,转瞬间都被淹死了。主再来的时候,当代很多人都会经历类似的遭遇。


将来的人面对末日明显的预兆,仍然硬着心肠不予理会,是我们难以想象和理解的。那时,明显地无数基督徒已经被提、「那行毁坏可憎的」已经出来施行大屠杀了、大灾难不断出现,人子的兆头也已经显在天上了。此外,教会被提后,邪灵在世上横行,严重的罪恶层出不穷。然而,人们不会反思这些预兆的讯息,反而会挖空心思,想出各种各样的理由去解释末日的预兆,进行合理化的解读。可见那个世代的人内心何等黑暗,何等盲目。只有当主耶稣荣耀降临的那一刻,他们才会目瞪口呆,极度震惊、后悔莫及。


这些人对真理实在视而不见。但是另一方面,启示录7章告诉我们难以置信的好消息,也是在马太福音24章描述的:在种种大灾难期间,尽管严重程度大到难以想象,全球各地仍然有大批犹太人和外邦人会得蒙救赎,他们同样在意想不到的时候,看见主耶稣再来。


马太福音24:40-41告诉我们:「那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。」主再来会审判万民,被取去的人会面对审判,不义的人会被丢到外面的黑暗里,永远灭亡。留下来、被称为义的人将会进入天国。


事实上,由现在到末日,这个世界会不断听到关于主再来审判的警告,很多人知道教会将会被提、知道「那行毁坏可憎的」敌基督将会兴起、并且知道启示录有关末日的详细情况,他们也知道马太福音24:29-31描述的末日情况。虽然人们一再听到这些警告,但他们仍然若无其事,充耳不闻,就像挪亚时代的人一样。当神的审判真的来了,快要被洪水淹没,才后悔之前没有认真对待,但方舟的门已经被关了。末世时候的人也是这样,主再来之后才后悔莫及,可是已经为时已晚了。


今天我们认识了主再来将会是突如其来、意想不到地出现。那么,应该如何应对呢?马太福音24:42教导我们说:「所以,你们要警醒。」圣经的原文,警醒这个动词是不断进行式,意思是要坚定不移地随时随地警醒。马太福音24:42说:「因为不知道你们的主是那一天来到。」第44节再度强调:「所以,你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。」因此,每一代的人,都必须警醒,密切留意与主再来有关的预兆。主耶稣曾经在马太福音16:3对犹太人说:「你们知道分辨天上的气色,倒不能分辨这时候的神迹。」我们不要像愚昧人,要时刻警醒,懂得分辨主再来的预兆。


要回应主再来,第一要儆醒,第二要作好准备。马太福音24:43的原文是这样的:「你们都知道,家主若晓得窃贼晚上什么时候会来,就会提高警觉,不让他摸进屋里。」经文开头说:「你们都知道」,其中「知道」的意思,除了表示「迫切知道」,也可以解释为「理当如此」的意思。因为上一节经文说:「你们要警醒,因为不知道你们的主是那一天来到。」因此,家主若晓得窃贼什么时候来,就会理所当然地提高警觉,避免损失。


犹太人的时间观念,晚上每三个小时为一分段,分别为下午6时至晚上9时,晚上9时至子夜12时,子夜12时至凌晨3时,凌晨3时至上午6时。由于新约时代的房屋都是用泥土做的,盗贼可能从屋顶或是房屋的外墙挖个洞进来。因此,警醒的家主知道贼人什么时候来,理所当然地针对当时盗贼作案的手法,做好相应的防盗措施。


虽然主耶稣谈到他再来的时候,是没有人知道的,但由于他肯定回来,我们必须作好准备。正如家主无法预测盗贼哪一天晚上哪一个时段来,但由于他知道盗贼在未来的日子肯定来偷窃,任何人也会预先准备好。主耶稣就是这个意思。


圣经用贼人作案时间的不可预测性,来比喻主再来的日子无人知道,主要是说明一点:什么时候主再来,是没法可以准确预测的。请大家不要想偏了,把耶稣联想成为犯罪的贼人。事实上,圣经多处地方都用贼人来作比喻,例如彼得后书3:10形容主的日子「必要像贼一样来到」,启示录3:3说:「我就要像贼来到一样。」启示录16:15和路加福音12:35-40,都有类似的描述。帖撒罗尼迦前书5:2也说:「主的日子来到,好像夜间的贼一样。」这一切都是表达,主来的时间,好比盗贼出乎意料地来到,比喻的重点是主再来事出突然、在想不到的时候发生。


我加一个脚注。须知道贼人作案的时候,都想把所有值钱的东西都偷去。主再来的时候,同样也会夺去人拥有的一切。所有没有预备好的人,他们一生所作的,都只不过是草木禾楷,在审判台前都会经不起考验,全部被烧成灰烬。


诚然,在全人类想不到的时候,主耶稣会突然回来。然而令人费解的是,当人们听到有关主再来和末日的信息时,很多人却不会认真当作一回事。为什么呢?因为人们的内心被罪恶大大蒙蔽了,以至在末日预兆出现的前后,都只会创造很多自圆其说的理论,否定神将来的作为,甚至咬牙切齿地对神充满敌意。


另外有些人尽管并没有否定主再来,但是在生活和生命中都没有准备,活得像不相信主再来。我不知道将来出现末日预兆的实际情况,也许仍然会有一段太平的日子。于是有些人不警醒,也不准备好,生活如常,好像不会发生主再来这回事,或者是误以为主再来像他第一次来到世上一样,以为即使来了也对自己没有任何影响。


人子的兆头在灾难过后显在天上,直到主再来之前的期间,会发生什么事,没有人知道。因此,相信有部分人心存侥幸,打算在最后一个末日预兆之后才悔改。我们千万不要抱这种心态,马太福音24:42和44先后提醒我们,不但要警醒,还要做好准备,「因为你们想不到的时候,人子就来了。」圣经并没有告诉我们,在末日灾难过后,隔多久主耶稣才会再来。但恐怕那世代的人,很多人都没有危机感,没有意识到主很快就回来了,甚至在最意想不到的时候,基督怀着审判罪恶的烈怒、充满荣耀地再次降临。


因此,主耶稣用盗贼突然出现的比喻,教导我们简单的真理,人如果预期盗贼来偷窃,会做好防范措施。照样,人如果预期主必快来,应当作好准备,何况主耶稣已经一再强调:「我必快来!我必快来!」


我认识一位传道人,在讲道的时候从来不写讲章,他的作风是随时依赖圣灵感动直接说出来。有一次讲道的时候,他引述启示录22:7说:「看哪,我必快来!」说了之后,他头脑一片空白,不知道接下去说什么。于是,他不断重复说:「看哪,我必快来!」说了六次之后,他心想:「我这次要大力敲打讲台,灵感就会来了。」没想到他大喊「看哪,我必快来!看哪,我必快来!」同时猛力一敲之后,桌面的东西就丢到台下前排听众的身上,这位传道人连声道歉。然而,前排那位姊妹竟然说:「你无需道歉,我感谢你也来不及哩,因为你已经清楚地提醒了我八次,基督快要来了。」真不错,她记住了。


事实上,启示录一再提醒我们主必快来,如果我们一再听到警告,还是不准备好,实在是愚不可及。今天,你已经知道主再来之前的各种预兆,你也知道主快来了,如果你不是愚昧人,就必须准备好。


主是成功的老师。他为了帮助信徒明白主再来的真理,用了不同的表达方式,例如用意义接近的比喻,去讲解主再来这个主题。主耶稣在路加福音12:35-36说:「你们腰里要束上带,灯也要点着,自己好像仆人等候主人从婚姻的筵席上回来。他来到,叩门,就立刻给他开门。」这个比喻,仆人应该在主人回来之前把一切都准备妥当。准备好之后会有什么结果呢?第37节说:「主人来了,看见仆人警醒,那仆人就有福了。我实在告诉你们,主人必叫他们坐席,自己束上带,进前伺候他们。」


这实在是令人鼓舞的结果,当仆人忠心耿耿地把一切都准备妥当,主人若心感满意,就邀请仆人坐下来,款待他、跟他一起吃饭。可见,将来在天国也是这样,如果你已经准备好迎见主再来,他会邀请你在天国跟他一起,高规格地接待你。因此,虽然没有人知道主什么时候会再来,但是那些经常做好准备迎见神的人是有福的。马太福音24:43-44原文的意思是:「你们都知道,家主若晓得窃贼晚上什么时候会来,就会提高警觉,不让他摸进屋里。所以,你们也要准备妥当,因为在想不到的时候,人子就来了。」


我们查考过路加福音12章,现在再看马太福音24章,就了解主耶稣用了不同的教材循循善导,为的是协助我们明白同一个真理,就是主再来对不义的人施行审判;使得蒙救赎的得享荣耀。因此,我们实在需要作好准备,因为我们不知道主什么时候会再来,我们当尽的本分,是随时随地警醒,并且作好准备迎见神。


我们已经学习了第一个功课,是要警醒,要密切留意主再来的预兆。第二个功课是随时作好准备,为的是准备好得着完全的救赎。接下来,我要介绍的第三个功课,是要忠心。主耶稣在马太福音24:45-51和路加福音12章,都讲了震撼人心、十分美好的比喻。


马太福音24:45说:「谁是忠心有见识的仆人,为主人所派,管理家里的人,按时分粮给他们呢?」原文忠心这个词含有充满智慧的意思。这个比喻,主人代表神,仆人代表世人,每一个世人都承担了管家的职份。神按照他的形像创造了我们,给了我们责任,我们应该为着真理,好好管理自己的情绪和生活,善用自己拥有的的才干、意识、理性、属灵的敏锐性、权力和机会,使我们好好服侍主和行善。


马太福音24:45形容仆人是管理家里的人,按时分粮,这是什么意思呢?是说每一个人,不管是不是基督徒,神都给了每个人有生命气息、能力和财物,因此每个人都有责任管理好自己,经得起考验,将来好向神交账。将来在地狱里,除了住满魔鬼和牠的爪牙,还住满浪费自己一生的人,他们挪用和浪费了神赐的一切资源和机会,没有尽好管家的责任,不能向神好好交账。


马太福音18:23说:天国好像一个王要跟他仆人算账。他们辜负了国王的信任、浪费了王的财物,就要承担责任。马太福音18:26描述那仆人就俯伏拜主人,求主施恩怜悯,他向主人说:「主啊,宽容我,将来我都要还清。」


神好比评核仆人表现的主人,将来会查问每个人,对于自己受托拥有的一切,有没有尽到管家应尽的职份,藉此评估每个人,是否忠心有见识的仆人。马太福音24:46说:「主人来到,看见他这样行,那仆人就有福了。」这段经文指的仆人,都是得蒙救赎的基督徒,如果他们一直都顺服神,遵行他的旨意,就是忠心有见识的仆人,因为顺服是真正得救的人应有的表现。主再来的时候,是来寻找那些一生遵行神旨意,尽心尽力爱神的人,他会称这些人是忠心有见识的仆人。


马太福音24:47进一步说:「我实在告诉你们,主人要派他管理一切所有的。」这真是好得无比!主再来的时候,寻找到忠心、信靠神、顺服神的仆人之后,会派他管理神拥有的一切!须知道,我们在千禧年国度一直到永远,会跟坐在宝座上的基督坐在一起。启示录3:21说:「得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与他同坐一般。」从永远到永远,我们将会管理神拥有的一切。


马太福音24:47说:「我实在告诉你们,主人要指派他管理自己的一切财产。」每个人在世上短暂的人生中,能否每一刻尽力做好管家的职份,会决定他将来在天国能否获得委派;管理神拥有的一切,同时也决定了他将来是否落到地狱。主再来,就是要把这两类人分别出来,赏善罚恶。


那些不义、不信主的人,会有什么遭遇呢?马太福音24:48-51说:「倘若那恶仆心里说:『我的主人必来得迟』,就动手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子,不知道的时辰,那仆人的主人要来,重重的处治他,定他和假冒为善的人同罪;在那里必要哀哭切齿了。」不忠心的人,在小事上也不忠心,就像马太福音25章形容的那个领了一千的仆人,却去把地挖开,把钱藏起来。结果主人说他是又可恶又懒惰、没有用的仆人,被丢在外面的黑暗里哀哭切齿。今天,可恶的仆人会抱着什么心态呢?也许他会留意到末日的预兆,但是他对自己说:再等一会才作准备吧,主耶稣没有那么快回来的!


相信你也认识抱着这一类心态的人,他们自我安慰说:「我听过先知的预言,也会留意有没有末日预兆的出现,不过现在时候还早,还是等到最后一刻才预备迎见神吧!目前我仍然很喜欢过着属世的生活,我只顾满足个人的欲望,如果有人要求我悔改走顺服主的路,我会对他不客气。为什么不吃喝嫁娶、不及时行乐呢?」


马太福音24章描述的那个仆人会出手打人,又和酒醉的人一同吃喝。当然,未得救的人不见得每一个都是这样,但是主人会严厉地处罚他,使他和虚伪的人同在一起;在那里必要哀哭切齿。严格来说,他们还未算为假冒为善的人,因为假冒为善的人会刻意扮成虔诚。我们刚提到的这种人,不会刻意扮成虔诚、不会打人、也不会醉酒,但是他们会和假冒为善的人来往,聚集一起,他们仍然属于未得救的人。


这一类人总是以为自己还有很多时间,路加福音描述的懒惰仆人,也可以算为这一类。他们跟醉酒和宗教上假冒为善的人都是不信的。


在你们当中可能也有这样的人,以为:「我有留意到教会被提这回事,即使我没有被提,我仍然是好样的。因为我知道末日会有什么事情发生,我知道『那行毁坏可憎的』将来会出现,我知道启示录6-18章说什么,我也知道将来人子的兆头会显在天上。虽然我不知道实际会发生什么事,但是我会密切留意事情的发展。我会把握时机,在最后那一刻才归信基督,但在此之前,我会尽量吃喝玩乐,尽情享受人生。」


对持这种态度的人,我的忠告是千万不要心存侥幸。马太福音24:50说,你们想不到的日子,不知道的时间,主人就要来了。既然今天你的心无意归向基督,你凭什么肯定将来会愿意呢?今天你觉得不需要救恩,你凭什么肯定将来需要呢?请注意,今天这个世界犯罪的严重程度,仍然受到圣灵的制约,教会被提后,罪恶不再受约束,世界会罪恶滔天,那时你如何有能力抵挡犯罪的诱惑呢?今天你觉得最重要是满足自己的欲望,在末日的时候,你的欲望只会更加饥渴,你凭什么可以把持得住,宁愿要耶稣呢?留意,一旦错失机会,拯救的限期过了,主耶稣对你也爱莫能助。


还有,如果有人以为他可以对于末日预兆暸如指掌,使他可以在主再来之前及早回转,他肯定是自欺欺人。因为圣经说得很清楚,没有人知道主再来是在哪一天、哪时辰。这类人好比挪亚时代那些自以为聪明的人,可能他们以为洪水涨到膝盖仍然可以去拍方舟的门,但事实上他们只是自欺,结局是后悔得太迟了。


马太福音24:51形容自欺的仆人,结局是可悲的。当主人回来发现仆人不忠心,会严厉地处罚,他的结局只有哀哭切齿。希腊原文「处罚」这个词是腰斩的意思。在七十士译本的圣经中,这个词曾经出现在出埃及记29:17,原意是用来描述把献祭用的公绵羊切成两半。


可见,在主再来的时候,审判的结果也是十分可悲的。因此不要心存侥幸,自以为聪明,以为可以一直犯罪,直到主再来之前一刻才悔改。抱这种自欺想法的人,结果只会付上极重的代价,承受极为严重的后果。他们会受到严厉处罚,和虚伪的人同在一起哀哭切齿。「哀哭切齿」这个词语,在马太福音出现过五次,每一次都是用来形容在地狱受到的极大痛苦,那是无法形容、无法舒缓的痛苦。


因此,心存侥幸,以为可以等到最后一刻才悔改,是绝对行不通的。面对主再来这件将会出乎意料、突然出现的事,正确的应付方法就是儆醒、作好准备和至死忠心。我们要密切留意主再来的预兆,要准备好、忠心顺服神的话语和命令,努力做好神托付的管家职份。


在马太福音25章,迎接新郎的童女中,有些已经准备好,有些没有准备好。根据仆人的比喻,有些善用主人托付的银子,有些却不作为,浪费了银子。这些比喻都是在教导我们要忠心耿耿,为了主再来要常常警醒,作好准备。


查考了有关主再来的经文,有什么结论呢?请特别留意帖撒罗尼迦前书5:2怎么说:「因为你们自己明明晓得,主的日子来到,好像夜间的贼一样。」意思是来得突然;而且是意料不到的。帖撒罗尼迦5:3再次强调说:「人正说『平安稳妥』的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样。他们绝不能逃脱。」


有些人虽然说:没事、一切顺利、平安稳妥,然而,灾祸忽然临到他们。另外有些人自以为可以在末日一切灾难中幸存,又以为自己可以有办法在主再来之前,来得及在最后一刻悔改。让我们谨记使徒保罗在帖撒罗尼迦前书5:4-5说:「弟兄们,你们却不在黑暗里,叫那日子临到你们像贼一样。你们都是光明之子,都是白昼之子。」


我相信重生得救的人,在主再来的时候,不会在黑暗里,因为在灾难的日子,在黑夜来到之前,我们已经被提了。我们不是黑暗之子,我们是光明之子、白昼之子。


如果有人想经历将来那段灾难的日子,那是愚不可及的。圣经形容末日的灾难,可怕的程度远超我们想象,我一点也不想体会。为什么可以参加羔羊的婚宴、面对面见到荣耀的基督,却宁愿去经历敌基督大肆破坏的灾难呢?我们并不属于黑暗,我们当随时作好准备,好被主提去。可是,有些人却自欺地说:「一切顺利、安全、和平。」结果灾难突然临到。亲爱的弟兄姐妹,深愿你已经准备好,迎接主再来。


神学家威廉·巴克礼曾经记录一个故事,说有一天魔鬼听取三个爪牙有关如何迷惑人的报告,第一个说:「我会告诉世人。这个世界根本上没有神」。魔鬼听了之后大叫:「没有用的,他们知道的比你更多!」第二个说:「我会告诉世人地狱不存在。」魔鬼听了之后咆哮说:「不行!不行!他们知道的比你更多!」第三个说:「我会告诉世人不用着急,主岂会那么快回来?」魔鬼听了之后很满意地说:「你这样做就对了!无数的人会上当!」


我们实在不要相信魔鬼的鬼话,主耶稣很快就回来了!请紧记使徒保罗在罗13:11说的:「现今就是该趁早睡醒的时候;因为我们得救,现今比初信的时候更近了。」今天我们活着的这一刻,实在比人类历史上过去任何一个时刻,更加接近主再来的日子。最后,请紧记罗马书13:12所说的:「黑夜已深,白昼将近;我们就当脱去暗昧的行为,带上光明的兵器。」


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GTY:主耶稣必快来

这次讲座,我们继续研读马太福音24章,进一步了解主耶稣基督再来的预兆。


你还记得童年生活怎样过吗?我的童年生活充满各式各样玩意和游戏,大部分都在户外进行,其中最常玩的游戏是捉迷藏。这个游戏十分简单,每一次当我们听到有人大声喊叫:「我现在开始抓人了!,你们躲藏好了没有?」大家就赶快躲藏起来。


「我开始抓人了!你们躲藏好了没有?」这个警告信号,今天正好用来在神学上理解主再来的意义。这次讲座,我们将会研读马太福音24:36-42,这只是第一部分,之后我们将会一直研读至到马太福音24:51。这一部分的主题,其实也可以称为「我开始抓人了!你们躲藏好了没有?」因为今天谈论的焦点,是主再来那出乎意料、突然来临的特点。


首先,我会重温,主耶稣讲述这段经文的背景:他说话的地方是在橄榄山,说话的时间,距离主耶稣被出卖被钉十字架,只有几个小时。马太福音24:3告诉我们,那时耶稣在橄榄山上坐着,门徒暗暗的来说:「请告诉我们,什么时候有这些事?你降临和世界的末了有什么预兆呢?」门徒在这个危急时刻问这个问题,反映他们十分关心和重视。


明显地,门徒深深觉得末日快将来临,主耶稣基督的天国近了。在跟随主的年间,他们见证了主的言行和神迹,因此相信他是万王之王,有权柄统治他的国度,他们也相信主预告有关末日的兆头。前不久,他们还看见了主斥责以色列那些假冒为善的宗教领袖、目睹他洁净圣殿和驱逐小贩。然后,到了橄榄山,耶稣告诉他们将来会有一位行毁坏可憎恶的站在圣殿,又宣告主自己将会荣耀的降临地上,这一切都使门徒相信天国近了。


路加福音19:11描述门徒当时的心态,是「他们以为神的国快要显出来。」可想而知,门徒充满期待,他们以为主耶稣很快会作王,推倒不合乎真理的宗教,重新建立历世历代先知预言的真正属灵国度。


门徒问了两个问题,第一是主降临和世界的末了有什么预兆,第二是什么时候有这些事。主首先回答了有关预兆的问题。那就是主耶稣在马太福音24:29-30特别指出的:「那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。」


在此之前,马太福音24:4-28谈论到的,是属于一般性的末日预兆,而这一切预兆出现之前,会先出现马太福音24:15形容的「那行毁坏可憎的」敌基督,它会在耶路撒冷圣殿内的至圣所为自己设立偶像,迷惑全世界的人来敬拜它,然后,连串比喻为分娩般痛苦的灾难接踵而来。因此,我们首先要留意第一个兆头,就是「那行毁坏可憎的」敌基督出现,然后马太福音24章指出的一般性预兆,会陆续出现,最后,是人子的兆头显在天上。


总的来说,「那行毁坏可憎的」出现之后,连串灾难的序幕就展开,直到人子的兆头显在天上才告终结,圣经用分娩般痛苦的灾难,来形容这一段日子,同时,这也意味着痛苦很快会过去。圣经告诉我们:整个过程短至三年半,就是42个月,也就是1,260日,期间由一般性的兆头,急剧发展到出现具体的兆头,然后天国来临。以上这些答案,正解答了门徒想知道的。


至于门徒想知道主再来的具体时间,主耶稣从马太福音24:36,一直到25:31回答这个问题。门徒已经知道主再来之前会发生的一连串兆头,但是他们还想知道:具体的日子是在那一天。这正是今次讲座探讨的焦点。


请看主耶稣在马太福音24:36所说的答案,他说:「那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。」在此之前,主耶稣已经很详细地介绍了他再来之前,会不断出现什么兆头。此外,我们不要错过启示录6-18章,里面也有详细的介绍,在主再来的时候仍然生存的那一代人,将会见证这些兆头。这些兆头的显现,包括大自然和宇宙各种崩溃的现象,是全世界的人都会见到的。然而,马太福音24:36告诉我们,主再来具体的那一刻,没有人知道。


那么,信徒该怎样回应呢?首先要谨记马太福音24:50说的:「在想不到的日子,不知道的时辰,那仆人的主人要来。」马太福音25:13说:「所以,你们要警醒;因为那日子,那时辰,你们不知道。」马太福音24:42也说:「所以,你们要警醒,因为不知道你们的主是那一天来到。」因此,我们应当警醒。除了警醒,我们还要作好准备。马太福音24:44教导我们:「所以,你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。」明显地,主的再来,是某一刻出现的事,因此我们要警醒,随时随地作好准备。


注意:虽然我们不能知道那一刻,但是我们必须留意兆头,例如世界新闻、什么时候出现「那行毁坏可憎的」、打仗的风声、民要攻打民、国要攻打国的新闻,还要注意饥荒和瘟疫。启示录6-18章在论到主再来的时候,更指出水会变苦,海的三分之一会变成血。日、月、星辰的三分之一黑暗了,白昼的三分之一没有光,黑夜也是这样,这一切灾难是肉眼可以看得见的,是主再来之前的一般现象。马太福音24:30 告诉我们,紧接着这些灾难之后,主再来会突然出现,但是究竟是那一刻,却没有人知道。


我们只能透过马太福音24:15,知道开始的时候会出现「那行毁坏可憎的」搞个人崇拜。此外,但以理书7:25、9:27及12:7,加上启示录11:2-3、12:14和13:5,知道这一段灾难的日子,会持续三年半,就是42个月或1,260日。这一切都是十分清楚的迹象。


那么,紧接着三年半之后,会发生什么事呢?马太福音24:29说,人子的兆头会显在天上。至于在三年半之后,要隔多久才出现天上的兆头,再隔多久主基督才建立天国,我们不知道。但是我们透过但以理书,可以稍为知道一些端倪。但以理书12:11-12提到的日子有1,290日,然后再加了45天,合共有1,335天,但以理说:等到这一天的人有福了。如果把但以理书另外提到的1,260日,可以推算出,过了1,260日灾难的日子,还有75天,就是1,335天,人子的兆头就出现了。


可见,我们能够知道的,是出现兆头之后,主耶稣就再来了。但是,我们却不知道主再来那一刻,是何年何月何日,我们甚至连第一个兆头在哪一天出现都不知道,也不知道哪一个世代的人才会看见第一个兆头。事实上,到今天为止,教会仍然没有被提。我们相信,将来以色列面对中东多个国家严重威胁的时候,敌基督就会出现,带来三年半的和平,并且在欧洲复兴罗马帝国。表面上一切都很风调雨顺,但过了三年半,敌基督会露出真面目,叫世界崇拜他。


今天,教会被提、敌基督,分娩般痛苦的灾难和天上人子的预兆,还没有出现。我们也不知道哪一世代的人会经历这一切,也许是在我们这一代,我们只知道末后的日子随时来临;只知道教会一旦被提,末日的一连串灾难就开始,尽管如此,我们仍然不能知道主再来的日子是在哪一天,因为那是奥秘。我们知道的,是主耶稣在马太福音24:29说:「那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。」


马太福音24:36说:「那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。」主再来的那日子,并不是一段持续的时期,乃是在某一天某一个时刻出现的。此外,虽然不知道哪一世代的人可以见到,但根据马太福音24:32-35,肯定的是,在那一世代,预兆很快会成为过去,因此那一代人除了见证末日的开始,也会见证末日的完结。灾难的日子只持续三年半,灾难一过去,转瞬间主耶稣就回来建立他的国度。经文又说:「那日子,那时辰,没有人知道。」肯定地,这个秘密,并没有向任何血肉之躯显出。


为什么主耶稣在马太福音25:13说「那日子,那时辰,你们不知道」? 神并没有具体指出主再来的日期时间,实在是出于神的智慧。请想想,如果神向人类启示了什么时间主再来,有些人会故意不信神,一直等到主再来之前不久才停止叛逆神。对于那些一直等候主再来的人,一旦知道时间很近,短到自己深感没有准备好,可能会感到焦虑不安;甚至放弃。


另一方面,如果知道还有很长一段时间主才再来,人们可能会松懈或失望。不论如何,能够预先知道什么时候主再来,会对人的未来计划和人际关系,带来重大的影响。因此,我们现在能理解为什么主耶稣不让我们知道他什么时候再来,为的是使我们常作准备,否则人们会倾向妄图等到最后一刻,才纠正自己的行为和心思意念。


在马太福音25:13,主耶稣再说:「连天上的使者也不知道。」我们从以赛亚书6章知道,天使在神的宝座旁边。马太福音18:10也形容天上的使者常见天父的面,可见,除了世上的人不知道,在属灵的世界里很接近神、彼此密切沟通的天使,也不知道主再来的日期时间。


马太福音13:41说,当主再来的时候,「人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作恶的,从他国里挑出来。」天使在主再来的时候,前往普天下去招聚各族各民的人,来接受审判,他们担任了审判的先锋这个重要的角色。此外,天使又好比在禾场收割的人,收割后把麦子和稗子分别开来。马太福音24:31说:「他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民,从四方,从天这边到天那边,都招聚了来。」虽然众天使与神的关系十分密切、忠心执行神的吩咐,在主再来的时候前往普天下去,招聚敬虔的人和不敬虔的人来接受审判,然而,他们也丝毫不知道主耶稣什么时刻再来。我不知道为什么神不及早告诉天使,圣经没有告诉我们背后的原因,我只知道神不告诉天使,自然有他美好的旨意。


圣经也告诉我们,除了天使不知道,主耶稣也不知道。马可福音13:32同样说:「但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。」这一段经文,曾经引起一些讨论,有人说:主耶稣既然是无所不知的三一真神之一,怎么竟然会不知道天父的心意,不知道主再降临的日子呢?


在这方面,我相信是很容易解释的,我们要认识主耶稣道成肉身的意义。须知道,主耶稣基督确实是神,神学家都喜欢称他为完全的神,意思是说他并不只是拥有部分的神性,他实在是完全的神,具备神一切的属性。只是,当他成为人的样式,就自我限制发挥神本来有的属性,而活得像多方面都有限的人。请注意:主耶稣并不是放弃了神部分的属性,而是自我限制,他是顺服神,什么时候神容许他使用,才使用那无所不知的属性。


约翰福音2:25说,主「用不着谁见证人怎样,因他知道人心里所存的。」从这个例子,我们认识到他是无所不知的。事实上,还有其他不少经文,都显示了主耶稣拥有无所不知的神性。不过主耶稣按照神的旨意,道成肉身成为人的样式、在肉体之内便会自我限制使用无所不知的神性。什么时候圣经描述他成为人子,取了仆人的样式,就是显示了他顺服了神的旨意。神要他说什么他才发表,神让他知道他才知道。约翰福音15:15说:「以后我不再称你们为仆人,因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友;因我从我父所听见的,已经都告诉你们了。」这实在是认识基督十分重要的一节经文,主耶稣向门徒详细解释什么是仆人的职权,就是不知道主人所做的事。


换句话说,主耶稣在道成肉身之后,成功尽了仆人的责任,也成功履行神为他这位服苦仆人订立的的职责。首先,主耶稣努力地学习旧约圣经,明白神启示的真理。他的一生都是按着圣经真理而活,使他不断经历神的能力,不断获得神的启示。可见,主耶稣取了奴仆的形像之后,他自我限制了无所不知的神性。路加福音2:52说,耶稣的智慧和身量,并神和人喜爱他的心,都一齐增长。这正好说明了,主耶稣在成长过程中,只依赖来自神的启示,神启示多少他才知多少,直到他完成了救赎人类的大工。


有人会问:「耶稣既然是神,怎么仍需要在智慧上有所增长呢?」答案就是他在肉身之内,自我限制了本来可以使用的属性。结果,在他成长的过程中,神没有启示的,他不会运用神性去知道。他在世的一生,只会不断地依赖神的启示,因为这个缘故,智慧不断增长。主耶稣这样谦卑,自我限制本来可以使用的神性,为的是要救赎你和我。


那么,到了什么时候,主耶稣才停止自我限制他那本来拥有、无所不知的神性呢?在他复活之后。马太福音28:18,耶稣进前来,对他的门徒说:「天上地下所有的权柄都赐给我了。」可见,那时他已经恢复使用一切神的属性了。使徒行传1:7,耶稣说:「父凭着自己的权柄所定的时候、日期,不是你们可以知道的。」在这里,他不再说连自己也不知道。显然,在复活之前,主耶稣自我限制他那无所不知的 神性,借着神逐步启示,才知道未来的事。而在此之前,神一直没有向他启示,在他升天之后什么时候会再来。直到复活之后,才是适当的时候,也是时机成熟了,耶稣不再受到肉身的限制,不再自我限制他那无所不知的神性。


马太福音24:36,主耶稣谈到他再来的那日子和时间,是没有人知道的,连天上的使者和他自己也不知道,可想而知,主再来的时刻,是人们想不到的时间突然临到,是极大的奥秘。这节经文最后说:只有父知道。请注意,每一次当耶稣称呼神的时候,他都是称他为天父,但有一次例外,在马太福音27:46,耶稣大声喊着说:「我的神!我的神!为什么离弃我?」因为他在钉十字架死亡之前的那一刻,他是与神隔绝了。


马太福音24:36强调只有父知道,当时主耶稣还没有被钉死在十字架。那么,耶稣是在什么时候知道自己再回来的日子呢?我相信是在他死后进入荣耀中,如果不是在复活的那一刻,就一定是在他升天之后。在那个时候,他完全回复到道成肉身之前的情况,不用再自我限制他那无所不知的神性。然而,主在肉身之中一直顺服至死,经历过被天父遗弃的那一刻,就完全不同了。因此,经历死亡进入荣耀之后,他一定知道自己将来会在什么时候再回来。


神不告诉我们主再来的日子,实在是有他的美意,他希望每一世代的人,都能够随时准备好迎见神。虽然我们不知道哪一个世代的人可以见证主再来,但圣经告诉我们,主再来的那个时期,世界上将会出现大灾难、大屠杀。从新约时代一直到今天,基督徒都一直期盼着主再来的日子。各位主内弟兄姊妹,你是否已经准备好迎见主再来呢?


哥林多前书1:7,使徒保罗对哥林多教会说:「你们在恩赐上没有一样不及人的,等候我们的主耶稣基督显现。」从这一节经文,我们知道哥林多教会的第一代信徒,已经等候主再来了,并且期待着主耶稣在他们那一时代回来。希伯来书10:25也说:「你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉,既知道那日子临近,就更当如此。」读到这一卷书的当代信徒,同样都是期待着主耶稣会在他们那一代很快便回来。


其他反映早期信徒等候主再来的经文,包括使徒保罗在腓立比书3:20劝勉信徒所说的:「我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。」雅各书5:8也说:「你们也当忍耐,坚固你们的心;因为主来的日子近了。」彼得前书4:7说:「万物的结局近了。」约翰壹书2:18也提醒信徒「如今是末时了。」约翰在启示录22:20说:「是了,我必快来!阿们!主耶稣啊,我愿你来!」


从以上经文,大家都可以清楚了解,从新约时代开始,基督徒一直等候期盼主再来,虽然他们完全不知道什么时候,但是他们活着的每一天,都带着这个盼望。自此以后,每一世代的基督徒都是这样等候主再来。今天,我们这一世代的基督徒,也是同样等候主再来,正因为只有神知道,我们不知道,因此我们常常都要作好准备。


有人会问:「主为什么还没有回来,他究竟在等什么呢?」启示录14章14-15说:「我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子,头上戴着金冠冕,手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来,向那坐在云上的大声喊着说:『伸出你的镰刀来收割;因为收割的时候已经到了,地上的庄稼已经熟透了。』」


这一段经文描写的,是十分重要的图画,他表达的讯息,就是要等候农作物完全成熟了,才可以进行收割。这意味着我们的主正在耐心等候,等到时机成熟,魔鬼和牠所有的爪牙倾巢而出,犯罪作恶的时候,就回来施行审判。到目前为止,邪恶势力的所有罪恶,还没有完全显露出来。可能有人会问:「现今的世代还不够败坏吗?」是的,主已经等候二千多年,他深知道最坏的情况还没出现,总而言之,时机成熟他就回来收割,一网打尽。


主耶稣仍然没有回来的另一个原因。罗马书11:25说:「弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘,就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了。」诚然,主耶稣正在耐心等候今天我们这些外邦人教会,写在生命册上的数目满足神的心意,因为神的旨意,是在他永恒的国度中,有无数的信徒永远尊崇、服侍神和歌颂、赞美、荣耀神的圣名。这些人也包括了将来蒙恩得救的以色列。罗马书11:26说:以色列全家都要得救。总的来说,犹太人和外邦人将来会永远敬拜赞美神。


主还没有来,有两大原因,第一、世界罪恶的败坏程度,还没有严重到急需要审判的地步。第二、在永恒中荣耀神的蒙救赎者,所需要的数目尚未达标。可以说,一个是与罪恶有关;一个是与荣耀有关。


有些人认为,等待主再来实在很久了,还要等到几时呢?他们已经不耐烦。彼得后书3:8说:「不可忘记,就是主看一日如千年,千年如一日。」人和一切受造之物都一样,活在时间的限制中,人看为很长的一段时间,即使是一千年,在永恒的神眼中如同无有,因为神是超越时空的,他并不受时间限制。有些人看来,神是在耽延,对神来说,却不是耽延,他没有忘记他的应许,主的应许尚未成就,是因为他宽容人类,不愿一人沉沦,乃愿人人都悔改。他一直耐心等候,直到外邦人与犹太人得救的人数达到神所定的心意,主耶稣才会再来。


彼得后书3:3-4说在末后的日子,必定有好讥笑的人出来,随着自己的私欲讥笑说:「他要降临的应许在哪里呢?因为自从列祖睡了以来,万物依然存在,与起初创造的时候一样。」他们认为自从列祖以来,一切都是周而复始没有改变,不相信主耶稣会再来,讥笑等候主再来的人。彼得后书3:5却指出他们故意忘记,从太古凭神的命有了天,并从水而出、藉水而成的地。看来他们忘记了祖先因为犯罪远离神被神用洪水毁灭,以致他们对于神会审判罪恶的世界不当作一回事,也没有严肃认真的态度。


创世记6章说,耶和华看见人在地上的罪恶很大,终日心里思念的,尽都是邪恶的。于是用洪水毁灭人类。今日的考古发掘出很多证据,证实整个世界在古时曾经广泛出现洪水泛滥。圣经说神眷顾挪亚是义人,保守挪亚一家八口的生命,包括挪亚夫妻、三个儿子和三个儿媳妇。但是那些故意忘记洪水发生过的人,说世界从来没有改变过,会一直维持现状不变,像历世历代一样。因此,他们鼓吹「自从列祖睡了以来,万物依然存在,与起初创造的时候一样。」


因着人类受制于对时间的观念,才会错误结论,说神在耽延。但是彼得后书3:8说,神超越时间。因此,我们不要从人对时间的理解,来评论主再来的时间。彼得后书3:9也说,主耶稣还没有再来,并不是耽延他的应许,乃是耐心等候有更多人蒙恩得救,因为神不愿有一人灭亡,却愿人人都悔改。


论到主再来的时刻,彼得后书3:10形容主的日子要像贼来一样,是出乎意料之外突然发生的。「那日,天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了。」彼得描述主再来的情况,只是大概地形容一切被火烧尽,信徒要盼望新天新地。从其他经文,我们更加详细了解,主耶稣会建立千禧年国度、日头变黑、月亮也不放光、众星要从天上坠落、天势都要震动、水质会改变,各方面都出现前所未有的混乱。


我们相信,这一切都会在千禧年的时候发生,然后神会在主再来的时候创造新天新地。使徒约翰在启示录21章说:最后会出现一个新天新地,先前的天地已经过去了,海也不再有了。主再来的时候,这个过程有两个阶段,第一阶段是现有的天地会改变,部分恢复到创世时的情况,第二阶段,将会出现永恒的新天新地,取代先前的。


使徒彼得在论到主再来的时候,着重谈到破旧立新,就是在千禧年以前,大灾难的日子出现,旧有的一切将会被消灭、成为过去。他在彼得后书3:13勉励信徒要照神的应许,盼望新天新地,就是那个充满荣耀的永恒国度。


总的来说,起初神创造的天地是完美无瑕的,但因为人的堕落,受到严重破坏,直到将来主再来的时候,才可以恢复到创世以前的状态,到了最后,神再创造新天新地,那是充满荣耀的永恒国度。我们根据圣经的预言,知道地球和宇宙将来的结局,以及其中必经的阶段。


彼得清楚告诉我们:末日的那日子将会来到,我们只知道主再来的那个世代有什么预兆,但是那日子,那时辰,有谁知道呢?马太福音24:36说:「那日子,那时辰,没有人知道,」根据马太福音24:32-35,主再来之前,世界将会出现孕妇分娩般痛苦的灾难,但是具体的日期,却是没有任何人知道的。那么,每一世代的人,对于这个随时临到的日子,应该抱着什么样的态度呢? 那时仍然存留在世上的人,一旦发现马太福音24章描述的兆头,例如世界出现孕妇分娩般痛苦的大灾难、「那行毁坏可憎的」敌基督出现了、天地出现重大的转变和种种超自然的现象,应该抱什么样的态度呢?


第一、要儆醒,根据马太福音24:37,挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。由于这日子来到是出乎意料之外的,因此要时常警醒。第二、要作好准备,第三、要有信心。


彼得的书信中,论到主再来的时候,也强调基督的审判,并且把昔日挪亚时代的洪水相提并论。因为那是人类历史以来最大的洪水,泛滥地球表面很大面积,它的严重程度,有助人稍为明白末日的灾难,是何等可怕。挪亚时代的人对洪水将至抱什么态度,后世的人对主再来也是抱什么态度。因此,彼得说:「挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。」同样都是灾难程度严重,出乎意料之外的时候就临到了。


今天,很多人都知道圣经有关主再来的信息,然而大部分人仍然漠不关心,这种情况实在令人费解。甚至有不少人好像彼得后书3章形容的,对有关警告抱着讥诮的态度。不难想象,将来当世界出现各种灾难性的巨变时,人们将不会引以为鉴,想到圣经有关末日的警告。他们只会崇拜科学,运用各种最新的科技和分析工具,作合乎科学的解释和结论。面对天地各种巨变、月亮失去光芒、太阳发光发热的功能衰减、海水变成血红色、淡水味道变苦、民要攻打民和国要攻打国,他们只懂得用科学、社会科学和理性的角度分析,对圣经真理的清楚说明却不予理会。


也许你对这些人的反应感到大惑不解,或者难以置信。当初主耶稣来到世上,人们也是这样冷待他。当代的人亲眼看见他、听过他在巴勒斯坦地区讲的道、目睹他治病赶鬼和叫死人复活,最后对主耶稣的评价仍然是错误的,当时的宗教领袖甚至认为他是属于魔鬼的。


可见,世人的心眼已经瞎了。人性的特征就是自私、自我中心、爱物质、热衷于犯罪和目中无神,外表敬虔、其实是假冒为善。即使主耶稣在他面前,他们的灵性仍然不会觉悟,也不选择认识他。千古以来,人性没有改变,我们又岂可期望将来的世代,人们一旦见到明显的末日兆头,和昔日亲眼见到耶稣的人,会有截然不同的反应呢?


马太福音16:1-3提供了很好的说明,当时法利赛人和撒都该人来试探耶稣,请他从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说:「晚上天发红,你们就说:『天必要晴。』早晨天发红,又发黑,你们就说:『今日必有风雨。」你们知道分辨天上的气色,倒不能分辨这时候的神迹。」不要忘记,在此之前他们已经见过耶稣不少的神迹了。因此主耶稣揭穿了他们的虚伪,那些宗教领袖一方面十分精明,能够根据天空的变化准确预测天气,另一方面,却对来自神十分明显的预兆,丝毫看不出是神的作为。


他们执迷不悟,故意忽视神的真理,正如他们的祖先抗拒神一样。在以色列历史上,以色列人拒绝听从神差派来的先知,没有正确了解先知所行的神迹,甚至杀害先知。到了新约时代,更把神的儿子钉死在十字架上。因此,我们有理由相信,将来犹太人即使看见主再来之前种种大灾难的预兆,他们的心会像漆黑一片的天象一样,看是看见、却不明白,因为他们心灵的眼睛已经瞎了,他们不但不会正视末日显示主再来的预兆,更会自以为聪明,作各式各样合理化的解说。末日世代的人和昔日犹太人一样,都心里刚硬,拒绝认识神。


今天,圣灵仍然在世上工作,制衡世间的罪恶。然而帖撒罗尼迦后书2章说,在末后灾难的日子,这个拦阻将会被挪去,那时,魔鬼可以在世上更加任意妄为。可以预见,在末日世代的人,比以往任何一个世代的人都败坏。启示录9:14说:「把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。」这些来自地狱的使者一旦得到短暂的释放,在地上会出现大量群魔乱舞,他们兴波作浪使人败坏,并且大开杀戒。启示录12章说,后来在天上就有了争战,是米迦勒同他的使者和龙争战。


现在,大家已经很清楚末日的景象,那时,魔鬼和牠的所有爪牙已作好准备,好像无数不洁的青蛙从地狱倾巢而出。他们使世界各地充斥罪恶,败坏到了极点,超乎想象。帖撒罗尼迦后书2:9说这不法的人出现,是照撒但的运动,行各样的异能、神迹,和一切虚假的奇事,比起以前各世代出现的罪恶,有过之而无不及。可以想象,在末后的世代,滥用毒品和酒精十分普遍、人们荒淫无道和疯狂崇拜物质。政治及经济上的败坏,可以媲美巴比伦。那时的人普遍邪恶、互相憎恨、欺骗、只喜欢不义,不喜爱真理,面对末日的各种预兆和圣经真理,都会用各种歪理去曲解,因此圣经形容末世,就像挪亚的日子。


挪亚的日子是怎样的呢?彼得后书2:5称他为传义道的挪亚,他一直警告当代的人要离弃罪恶,否则审判会临到,神会用洪水消灭他们。然而,当代人对真理心里刚硬,不接受神的道,当他们看见挪亚用木头建造方舟,尤其是在沙漠建造方舟,就取笑他,他们甚至不相信会下雨。挪亚建造方舟用了120年,可见他忍受了很长时间的羞辱。


挪亚并不只是造船的工匠。他是传义道的挪亚,换句话说,就是传道人。他花了120年建造方舟的期间,相信有无数次被问到:「你为什么要建造那么巨大的方舟呢?」相信他在回答时会抓住机会,向人解释神将会审判罪恶滔天的世界,用洪水毁灭人类。而他努力建造方舟,正是为了逃避这个灾难,然后呼召人决志相信神,才可以逃避这个灾难。可想而知,在建造方舟那段漫长岁月,挪亚一再借着方舟来吸引人听他传讲悔改的道理。不幸的是,除了他的家人,没有人相信真理。当天上刚刚下雨的时候,当时的人仍然不愿意相信稍后洪水会汹涌而来,他们死到临头都不愿意相信,仍然会用各种借口来自圆其说,解释自己的灭亡并不是因为犯罪而受到神的惩罚。


马太福音24:38-39说:「当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日;不知不觉洪水来了,把他们全都冲去。人子降临也要这样。」


这实在令人难以置信,挪亚120年一直锲而不舍向人传讲神要审判的讯息,但是人们始终不肯相信,突然洪水泛滥,把他们淹死。主再来的时候,末后日子的人类都是这样,即使很明显的普世性末日预兆出现,并且持续三年半,也就是42个月,或是1,260日,天地出现巨大转变,在末后的日子有14万四千人为主作见证,启示录11章说见证人还有两个,但是,人们仍然不会相信。启示录7章说,有天使把福音传遍世界,人们仍然不肯相信。甚至出现了大屠杀,紧接着主再来施行审判,人们仍然心里刚硬,还嘲笑传道人。相比之下,在末后世代的人,比挪亚时代的人类更加败坏。


当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶。当然,吃喝并不是犯罪,至于嫁娶,包括了自由恋爱结婚和父母安排的婚姻,在当时都是正常的活动。吃喝嫁娶,反映了挪亚当时的人生活如常,明显并没有理会挪亚呼吁悔改的警告,也不会为了将要临到的审判悔改回转归向神,若无其事如常生活。照样,主再来的时候,人也像挪亚时代的人一样,不相信神的审判会来到,日复一日、年复一年,毫无危机感地生活。


另一方面,当末日的预兆出现,很多基督徒会开始慎思明辨:这是不是末日的兆头,一旦确定,就深信主来的日子近了。启示录7章说有无数蒙救赎的人,其中有一部分被称为余民,意思是剩余的民众,他们是以色列国因着灵性的复苏而得蒙救赎的人。其余的世人,却会抗拒和敌挡神一直到底,他们在世俗的风气中随波逐流,就像在挪亚那些日子的人,直到挪亚全家进入了方舟、洪水泛滥之前,仍然若无其事如常生活。


结果怎么样呢?创世记7:11-16说:挪亚全家和一公一母的生物进入方舟之后,耶和华就把方舟关起来。转瞬间,洪水涌现,可以想象,当时很多在水里挣扎的人,那一刻才渴望进入方舟,却已经太迟了,没有机会了。马太福音24:39说:等到洪水来到,把他们冲去,他们才明白过来,可惜已经后悔莫及,他们已经被审判、定罪、以致灭亡。将来,人子降临的时候也是这样。马太福音24:37、39,一再重复出现警告讯息说「人子降临也是这样」,为的是一再提醒我们前车之鉴。那些不愿悔改的人,继续抱着没有审判这回事的信念活下去,他们的结局将会是后悔莫及、顷刻之间灭亡。


在挪亚那个世代的人,一般比较长寿,人们多次听到挪亚的警告,长达120年。将来末后的世代,在末日的预兆出现后,虽然看来只是被警告了三年半,但其实自从有新约圣经以来,基督徒一直向世人传达主快来审判世界的讯息,只是很多人自始至终执迷不悟,他们最后的结局,只有面对审判。


主耶稣在马太福音24:40-41已经说得很清楚:两个在田里的农夫中取去一个,撇下一个。此外,「两个女人推磨,取去一个,撇下一个。」根据希腊原文,我们了解到那个时候,男性在田里是负责种田和收割的,女性则负责把男性收成的农作物拿去推磨。


经文提到的「取去」是什么意思呢?有人认为是被提的意思。我认为这个说法不对,因为被提是很久以后的事,这段经文谈的其实是审判。马太福音24:39说:「洪水来了,把他们全都冲去。」意思是说,被洪水冲去的人是受到审判而死亡。因此,我们理解在田里工作和推磨的人之中,被取去的那一位是指那些面对审判的人,至于那留下来的人,是蒙救赎的人,他们将会去天国,享受千禧年国度。换句话说,主再来之前,在各工作岗位不信的人会面对审判,信主的人必蒙保守。


马太福音25:31-46也详细告诉我们,将来被审判的人,部分人像绵羊得以进入天国,其他人却像山羊得到永远的惩罚。我们必须牢牢记住这幅图画,要确保自己将来在主再来的时候,不要成为那些灭亡的不信者,要成为天国的子民,即使在地上经历千禧年国度,也不会被敌基督消灭。在主再来的时候,那些不敬虔的人将会遭遇大屠杀和审判,信靠主的人却得以存活,可以进入神永恒的国度。可见将来在天国里,充满了相信和接受了福音的人,他们在世的时候免受敌基督的恐怖逼迫。尽管有些人可能到最后一刻才信主,他们仍然得蒙救赎。


使徒行传2章引述了约珥书2章,先知约珥引述神说在末后日子的预兆之后,说:「到那时候,凡求告主名的,都必得救。」他们将会进入天国,并且在主再来的时候,像绵羊和山羊般被分别出来。按照旧约圣经的应许,他们在千禧年,仍然可以在地上生养众多,过着在地若天的生活。


马太福音24:42说:「所以,你们要警醒,因为不知道你们的主是那一天来到。」很重要。主再来的时候,不义的人会被铲除,只有得蒙救赎的人才可以进入天国。然而我们不知道主在哪一刻回来,即使是主再来那个世代的人,也不知道。因此,每个基督徒都要随时随地作好准备,正如马太福音24:40-41说:「那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。」路加福音17:34也说:「当那一夜,两个人在一个床上,要取去一个,撇下一个。」


有一点值得注意:有人被取去这个情况,是同时发生在日间和夜间的,可见圣经显示了地球是圆的这个概念,因为地球的一边是日间的时候,另外一边是晚上。主再来的那一刻,有人日间在田里工作,有人在地球另外一边的晚上睡觉,生活如常,但是在意料不到的一刻,救恩的门被关上,人类要面对审判。正如马太福音25:10形容那些没有等候新郎的童女,「他们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同他进去坐席,门就关了。」诚然,什么时候主再来,什么时候信与不信的人就被分别出来。


我们知道当神审判的日子临到,神很快能够把灭亡的人分别出来。玛拉基书3:17-18,万军之耶和华说:「在我所定的日子,他们必属我,特特归我。我必怜恤他们,如同人怜恤服事自己的儿子。那时你们必归回,将善人和恶人,事奉神的和不事奉神的,分别出来。」玛拉基书4章又说那些相信他又爱他的人,会有积极的互动关系。「他必使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来咒诅遍地。」神十分清楚哪些人属于他,将来神会对得救的人说:「你是属于我的,我待你如珠如宝。」


彼得后书2:4-5说:「就是天使犯了罪,神也没有宽容,曾把他们丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判。神也没有宽容上古的世代,曾叫洪水临到那不敬虔的世代,却保护了传义道的挪亚一家八口。」换句话说,神知道哪些天使犯了罪,予以惩罚,同时也保守了那些善良的天使。照样,神认识哪些是罪人,他们的结局是灭亡。正如他在挪亚时代毁灭罪人,同时保守了义人。彼得后书2:6形容神「又判定所多玛、蛾摩拉,将二城倾覆,焚烧成灰,作为后世不敬虔人的鉴戒;」总的来说,分辨善恶的神把罗得从所多玛、蛾摩拉救出来、把挪亚从洪水中救出来,也保守圣洁的天使。正如彼得后书2:9说:「主知道搭救敬虔的人脱离试探,把不义的人留在刑罚之下,等候审判的日子。」主分辨义人恶人,自有他的方法。


根据希腊原文,马太福音24:42提到的警醒,是不断进行式的动词,意思是说要持续不断地、随时随地都要警醒。因为没有人知道主是哪一天来到,所以,每一世代的人,在灵性上要时刻警醒,为主随时再来作好准备。


不要以为以上所说的都是虚构的、不真实的。主耶稣第一次来到世界,已经应验了旧约圣经的先知很久以前的预言,他肯定会再回来,应验新旧约有关他再来的预言。圣经说主再来的日子没有人知道,如果你今天不认他为主,他再来的时候,必然会行使主权,叫不信的人去地狱永远受苦。不论怎样,主回来的时候,万膝都要跪拜。你愿意当时怀着敬拜的态度屈膝呢?还是充满惊慌恐惧地屈膝?


你和我都可能在有生之年见证到教会被提、末日的大屠杀、灾难的日子、人子在天上显出的预兆和天国的降临。请问你是否已经准备好?当末日预兆出现的时候,你会觉察到吗?你和主耶稣基督维持着紧密的关系吗?末日来临的时候,首先教会被提,重生得救的基督徒得蒙保守,免受灾难,可以与主同在,一直到灾难过去。当世上经历灾难日子的同时,主在天上已为我们预备地方,我们在那里与主在一起欢呼喜乐。亲爱的朋友,如果你还没认识耶稣,我要告诉你,主耶稣为了爱你,曾经来到世界为你的罪钉死在十字架,然后复活。你只需要悔改、承认你的罪,接受他做你的救主,邀请他进入你的生命。


现在我要向基督徒呼召,你必须把生命投资在永恒的国度,不要再着眼那些经不起考验、能毁坏的事情。请你现在就回转归向神,重新立志将一切奉献给他,包括你的时间、才干和财物。


https://www.gty.org/library/sermons-library/ZHS-2373

GTY:耶稣今天会回来吗

亲爱的弟兄姐妹,很高兴又一起学习神的话语。我去其他地方讲道时,经常会到十分缺乏圣经老师的地方。然后回到自己教会,看见有那么多圣经老师,我心中十分感恩。身处属灵资源富足环境的人,常常都有错觉,以为有那么多圣经老师和参考资源,是理所当然的,很少会想到那其实是神恩待我们,让我们享受到丰富的属灵资源。我盼望你每次听圣经讲座,都渴慕神、愿意分别为圣、以神为乐、抛开缠绕内心的重担,专心仰望圣灵借着神的话语对自己说话。每次我们研读神的话语,倒空自己让圣灵照亮内心,尤如亲自听到先知、使徒和神直接对我们说话,这是何等神圣、尊贵的权利!让我们怀着喜乐、感恩的心,学习神的话语,把尊贵、颂赞荣耀都归给他。


今天我们研读的经文是马太福音24:32-35,请听我读:「你们可以从无花果树学个比方:当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。这样,你们看见这一切的事,也该知道人子近了,正在门口了。我实在告诉你们,这世代还没有过去,这些事都要成就。天地要废去,我的话却不能废去。」


主耶稣的再来,是每一位重生得救基督徒所盼望的。圣经怎样形容内心存着这种盼望的基督徒呢?提摩太后书4:8说是「爱慕他显现的人。」提多书2:13形容是「等候所盼望的福,并等候我们救主耶稣基督的荣耀显现」的人。罗马书8:19说是「切望等候神的众子显出来」的人。罗马书8:23形容我们是等候得着儿子的名分、身体得赎的人。哥林多后书11:2说信徒「如同贞洁的童女,献给基督。」哥林多后书5:8形容我们是「更愿意离开身体与主同住。」约翰一书3:2说:「我们知道,主若显现,我们必要像他、因为必得见他的真体。」


总的来说,根据保罗的说法,是那些切切等待神在我们身上彰显祂的荣耀,是等候主耶稣基督再来的人。将来当圣徒审判世界、我们将会改变,死亡和罪被击败的时候,我们将会来到基督面前。


在新约圣经,有很多关于主再来的经文,这对基督徒的生命,是很重要的。一个重生得救的基督徒,在过去某一天蒙召、接受了十字架的救恩、灵魂得拯救,期待将来某一天主再来,身体也得蒙救赎,得到完全的拯救。为什么基督徒那么重视、强烈渴望主再来呢?因为主再来的时候,魔鬼会被击败、人类从咒诅中得释放、圣徒得着荣耀、基督受到敬拜、一切偏离创世的原则会完全拨乱反正、不再有死亡和罪恶。总的来说,主再来和他第一次降临世界都是一样,有极重无比的荣耀。


圣经虽然有很多经文是关于主再来,但是没有什么经文可以比得上马太福音24和25章,那是主耶稣在橄榄山向门徒亲自说话,谈论到末日一个接着一个的兆头、和他的再来,末日的灾难之后,他将会在极大的荣耀中回来建立他的国度。


由于他这篇讲章是在橄榄山说的,后人称为橄榄山宝训。这篇讲道实在太重要了,因此马太福音、马可福音和路加福音都有记载。我们特别选择了马太福音的记载,因为马太福音所记载的内容最详尽,在研读的时候带给我们很多惊喜。


今天我们继续查考的经文,是耶稣所说、有关无花果树的比喻。对于了解主再来很重要。让我们先看马太福音24:3。当时的背景,是主耶稣在上橄榄山之前,同一天在圣殿与宗教领袖和群众对话。在马太福音23:39,耶稣最后对犹太人说的话是:「从今以后,你们不得再见我,直等到你们说:『奉主名来的是应当称颂的。』」然后,他上了橄榄山,在那里向门徒讲道,说他再来建立神的国度应验了先知的预言。马太福音24:30,耶稣告诉门徒他再来的时候,是「有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。」正是他这一番说话,触发了门徒的好奇心。


马太福音24:3告诉我们,耶稣在橄榄山上坐着,门徒暗暗的来说:「请告诉我们,什么时候有这些事?你降临和世界的末了有什么预兆呢?」门徒曾经听过耶稣向众人讲道,但是他们仍想知道更多,因此请耶稣告诉他们更多,例如:什么时候他会成为万王之王、万主之主?在此之前有些什么预兆?总的来说,他们想知道主再来的时间,还有就是主再来之前出现的预兆。


门徒的第一个问题是:「什么时候有这些事?」然而,耶稣一开始并没有回答第一个问题,乃是先回答第二个问题,那就是「降临和世界的末了有什么预兆?」于是耶稣从马太福音24:4-35,回答了有关末日预兆的问题。到了马太福音24:36,耶稣才回答第一个问题说:「那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。」


至于回答第二个问题的内容,马太福音24:4-14提到的兆头是一般性的,是在主再来之前很短时间之内发生的。马太福音24:8形容那日子好比孕妇分娩的痛苦,虽然是剧痛,但是孩子很快要出生了。根据上文下理,灾难虽然带来极大痛苦,但是神的国却很快来到。因此,我们当儆醒,留意这些兆头的出现。


主耶稣在马太福音24:15特别指出一个兆头,它出现之后,灾难就陆续发生。这个兆头就是先知但以理所说的「那行毁坏可憎的」站在圣地。他是敌基督,而且会造一个和他一样外表的偶像,摆放在耶路撒冷圣殿的至圣所,强迫全世界的人去敬拜他。马太福音24:21形容「那行毁坏可憎的」出现之后所发生的灾难,称为大灾难。当门徒问耶稣:「世界的末了有什么预兆呢?」,得到的答案是「那行毁坏可憎的」站在圣地,跟着出现的大灾难,是从世界的起头直到如今,没有这样的灾难。耶稣形容那些大灾难好比孕妇分娩的痛苦,但转眼间便成为过去,神的国很快会来到。


因此我们看到,耶稣首先讲出一个兆头,然后说一般性的兆头会陆续出现。接着在马太福音24:29讲一些具体的兆头。他说:「那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。」门徒很想知道末日有些什么兆头,没想到兆头竟然是整个宇宙的解体!其他兆头包括:人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他们还会看到神的使者,用号筒的大声,将神的选民,从四方,从天这边到天那边,都招聚了来。


面对门徒有关兆头的查询,耶稣请他们留意「那行毁坏可憎的」,之后,会出现可以比作产痛般的灾难。接着,人子的兆头要显在天上,然后,宇宙漆黑一片,人子的兆头照亮整个天空,主耶稣从天降临,胜过那恶者,并且招聚所有选民,建立新的国度。


虽然主耶稣告诉了门徒这些兆头,但他知道门徒心中仍想问一些其他问题,例如那些兆头什么时候开始出现?兆头出现之后会维持多长时间,天国才会建立?人子才会成为万王之王、万主之主?那些好比产痛的灾难会维持多久?由天上出现预兆直到天国降临地上,其间需要多长的时间?面对这些关于时间性的问题,主耶稣在马太福音24:32-35撮要地提供了答案。以下我从这些答案中,整理出四个要素。


第一个要素是比喻,是容易明白的简单比喻。马太福音24:32说:「你们可以从无花果树学个比方:当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。」这实在是十分浅白的比喻。相信大家还记得,主耶稣说比喻的目的,只是想给门徒听得明白。马太福音13:10,门徒进前来,问耶稣说:「对众人讲话,为什么用比喻呢?」在第13节,耶稣回答说:「因为天国的奥秘只叫你们知道,不叫他们知道。」


耶稣使用比喻,有双重的目的。当他向着一群宗教领袖说比喻的时候,从来不会向他们作出解释,以致在他们心中,永远都是一个解不开的谜。因为天国的奥秘只叫门徒知道,不叫他们知道,向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。但当耶稣向门徒说比喻的时候,便解释得十分清楚。耶稣所说的比喻,是十分简单及容易明白的。


如果你能够分别主说的哪些比喻,是对着门徒说的,你就会明白,比喻内容不会模棱两可,也不复杂,是很容易理解的。我们不需要倚靠研究版圣经,也不需要用到注释圣经,更加不用神学训练,也可以清楚明白耶稣的比喻,好像昔日门徒容易明白一样。我认为了解比喻,就像听寓言那么简单和容易明白,只要抓住了预言的重点就够了,例如,当你抓住了比喻是关于主再来,就容易理解了,否则,你怎样分析,结果也是百思不得其解。因此,我们必须相信耶稣说的比喻,对相信他的人来说,是十分容易明白的,不用想得那么复杂,也不要分析文学体裁。


耶稣采用自然界常见的东西来做比喻,目的就是因为容易明白,例如,当地到处都是无花果树,马太福音21:18-22,耶稣看见路旁的无花果树,在树上找不着什么,不过有叶子,就对树说:「从今以后,你永不结果子。」那无花果树就立刻枯干了。耶稣对门徒说:「你们若有信心,不疑惑,不但能行无花果树上所行的事,就是对这座山说:『你挪开此地,投在海里!』也必成就。」就是这样,耶稣用无花果树叶子枯干的比喻,简单地表达了祷告要凭着信心求,「只要信,就必得着。」的道理。


耶稣并不是第一位用无花果树作为教材的老师。旧约圣经士师记9:10-11,有个叫约坦的人写了无花果树和其他树木的对话。在何西亚书9:10,先知用无花果树来比作列祖。耶利米书24:2也告诉我们,先知耶利米描述了两筐无花果,一筐代表义人,另一筐代表恶人。在约珥书1:6-7,先知也用了无花果树的皮,来说明属灵的真理。启示录6:13描述末日的情景说:「天上的星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,落下未熟的果子一样。」从这些例子,我们可以看到,在以色列的历史中,先知和教师经常都用无花果树来表达属灵的真理,主耶稣也不例外,在某一天的早上咀诅咒了一棵无花果树,可见,无花果树是很常用的教材。


马太福音24:32,主耶稣说:「你们可以从无花果树学个比方」。根据希腊原文,这一节经文提到的学习,是指一种习惯,用心地反复学习、牢牢记在心上的意思。描述这一种学习态度的希腊文,也出现在腓立比书4:11,使徒保罗说:「我无论在什么景况都可以知足,这是我已经学会了。」保罗要表达的真理,是对于这属灵的功课,不是听一下就算了,而是养成深入学习的习惯。当耶稣教导门徒从无花果树学比方,是期望门徒不要听一下就算了,是要把他清楚解释的真理信息,深入、反复地学习,以致成为习惯,牢牢记在心里。


主耶稣透过无花果树带出的讯息是:「当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。」对当时的人来说,看见无花果树开始生长出树叶,夏天近了,是时候要收割了。这个道理没有人会弄错。换句话说,当树枝发嫩长叶的时候,是春天才会发生的现象,一点也不难明白。「当树枝发嫩长叶的时候」,就是树叶的嫩芽长大,在树梢生出嫩叶,在这个时候,嫩叶需要特别加以呵护。因此,我们需要时刻警醒,留意有关末日的兆头,好比要特别留意树枝什么时候发嫩长叶,就知道夏天近了,要预备收割了。


在马太福音,每一次当主耶稣谈到收割,都是论到关于他再来时会施行审判,把得救的人从未得救的人中间分别出来。施洗约翰在马太福音3:11说:「我是用水给你们施洗,叫你们悔改。但那在我以后来的,能力比我更大,我就是给他提鞋也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。」他说的火,就是在形容末日的审判,如火一般去芜存菁。


这种火一般的审判,就像马太福音3:10所说的:「凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。」接着第12节说:「他手里拿着簸箕,要扬净他的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。」这是形容主耶稣将来把得救的人分别出来,好进入他的国度。同时,除掉硬心不信的人,好比把糠秕用不灭的火烧尽了。施洗约翰发出先知的信息,警告世人要悔改,要像好的麦子一样被收在仓库里,得以进入天国,否则要像糠秕放在火里烧了。


马太福音9:36是另外一段有关收割的经文。经文描述耶稣说:「他看见许多的人,就怜悯他们;因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。」这些人好像被不公义的牧羊人抛弃一样,困苦流离,如同羊没有牧人。从马太福音9:37-38,我们看到耶稣怜悯他们,于是对门徒说:「要收的庄稼多,做工的人少。所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。」换句话说,主耶稣知道神即将审判这个世界,好像农夫在收割时去芜存青,他不愿有一人沉沦,就充满慈爱地呼召更多的人,前往世界这个广大的禾场,警告世人要及早悔改,因为在末日审判的时候,被称义的人和不义的人将会被分开来。


马太福音13:30描述的情况,是首先容许麦子和稗子一齐长,等着收割。当收割的时候,才对收割的人说:「先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧;惟有麦子要收在仓里。」这也是关于审判的比喻。在审判的日子,公义的人会得着赏赐,邪恶不信的人好像稗子一样,他们的下场就像马太福音13:40所说的:「人们将稗子薅出来用火焚烧,世界的末了也要如此。」马太福音13:41-42告诉我们:「人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作恶的,从他国里挑出来,丢在火炉里;在那里必要哀哭切齿了。」


马太福音24:32说:「你们可以从无花果树学个比方:当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。」这实在是容易明白的简单道理,当代的人听到就明白,知道那是收割之前常见的现象。主的门徒也很明白收割是用来比喻主再来时,神会施行审判。


对门徒来说,由于耶稣所说的比喻十分容易明白,因此,他们也很清楚知道如何实践有关的真理。在马太福音24:33,耶稣说:「这样,你们看见这一切的事,也该知道人子近了,正在门口了。」当他提到「这样」这个词语,是把比喻连系到应用的层面。也许有人会问:经文提到「你们看见这一切的事。」是指什么事呢?就是他在马太福音24预言的一切兆头。例如,4-14节说的那些好比孕妇分娩般剧痛的灾难、第15节说「那行毁坏可憎的」敌基督的出现,和16-28节形容的灾难日子。


那时,在犹太的,应当逃到山上。这些被形容为好比产痛的灾难,只是灾难的起头。这一切的事,也包括了当时有人做谣言欺骗信徒说:「基督在这里」,或说:「基督在那里」。当时的道德十分败坏,好比腐烂的尸体,必然吸引吃尸体的飞鸟。耶稣用了当时流行的一句谚语,就是:「尸首在那里,鹰也必聚在那里。」来形容道德败坏到极点,以致审判必须来临。


第29节,耶稣又说:「那时,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。」当耶稣说了这一切事之后,就在第32-33节说:「你们可以从无花果树学个比方:当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。这样,你们看见这一切的事,也该知道人子近了,正在门口了。」


如果有人读了马太福音24章仍然感到疑惑,可以参考路加福音有关耶稣在橄榄山的教导,其中有一些经文比马太福音24章说得更详细,例如路21:31说:「这样,你们看见这些事渐渐的成就,也该晓得神的国近了。」神的国就是救主耶稣基督的天国,在末日临到人类的时候,也是天国降临的日子。


参考启示录20:4-5,我们进一步了解路21:31形容神的国近了,是指将来主再来展开的千禧年国度,在这一千年期间,主耶稣基督将会和蒙救赎的人一同作王,同时魔鬼会被捆绑,神应许以色列的荣耀国度将会出现,犹太人会得蒙保守逃离敌人的攻击,后来回归圣地服侍至高神。撒迦利亚书8:23,旧约的先知早已经预言,万军之耶和华如此说:「在那些日子,必有十个人从列国诸族中出来,拉住一个犹大人的衣襟,说:『我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在了。』」


我们要明白耶稣所说的这一切事是什么,什么时候我们看见好比产痛的灾难出现了、什么时候我们看见马太福音24章所说的兆头,就知道主再来的日子近了,天国近了。


马太福音24:34,主耶稣一开始就说:「我实在告诉你们,」这表示他将要说的十分重要,他说:「这世代还没有过去,这些事都要成就。」这世代究竟是指哪一个世代呢?这的确是很重要的问题。有很多不同的答案,我尝试归纳不同的说法,来解答这个问题。


究竟是哪一个世代呢?有人说那是指信徒还在生的年代,因为耶稣曾经在马太福音16:28说:「我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前必看见人子降临在他的国里。」于是有人拿这节经文说:主再来之前门徒是不会死的。当然,认为这个世代是指信徒还在生的年代这种说法,肯定是错误的,因为如果这说法是正确的话,主耶稣肯定错了。持这种看法的人,有些自知站不住脚,引述马可福音13:32解释说:「那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。」既然主耶稣也不知道,他说错了主再来之前门徒是不会死的,也不足为奇。


对于这些自圆其说的解释,我要指出,主耶稣承认自己不知道,是因为他甘愿取了人的形象,作为一个人,有一定的限制而无法知道神决定什么时候主再来。注意:他受制于肉体之内,选择不拥有某些资讯是一回事,他传达一些错误的资讯,却是另一回事。我不认为当耶稣对门徒说:「有人在没尝死味以前,必看见人子降临在他的国里。」是指门徒有生之年可以看见主再来。虽然耶稣受制于肉体之内,但并不表示他不知道真理。他不可能传达错误的讯息,误导门徒相信他们有生之年可以见到主再来。因此,把耶稣所说的这个世代理解为门徒有生之年,是不可以接受的。


再者,如果主耶稣向门徒发布虚假消息的说法一旦成立,人们便可以振振有词地说:耶稣其他的教导,也可能是错误的。因此,我完全不能够接受这个看法。主耶稣说的一切都是真理,并没有错误。他只是由于甘心情愿道成肉身取了人的形象,限制自己在肉体之内不展示神充满荣光、无所不知的形象而已。他的自我限制,绝对不表示他不能够说出真理。因此当主耶稣说:「这世代还没有过去,这些事都要成就。」这世代并不是指门徒有生之年的那个世代,否则的话,耶稣便会对门徒说:「你们所在的这个世代还没有过去,这些事都要成就。」


第二个说法指出:耶稣在马太福音24章所说的预言,并不是关于主再来,而是关于公元70年耶路撒冷被罗马帝国毁灭,并且这个预言后来已经被历史证明。耶稣对门徒说的这个世代,是门徒身处的当代,耶稣自然就是在当代便再来了。这个说法,把耶稣的答案硬说成是公元70年的事,是毫无道理的。当时门徒问的是主降临和世界的末了有什么预兆,并不是问罗马政权的预兆,因此,跟公元70年发生的事实在亳无关系。


其实,只要看耶稣在马太福音24章说的预言是什么,就知道跟公元70年发生的事亳无关系了。主耶稣说那些日子日头变黑、月亮也不放光、众星要从天上坠落、天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。主耶稣又差遣使者将他的选民,从四方招聚了来。这些事在公元70年一点也没有出现。有的只是罗马政府欺压犹太人国民,若解释为马太福音24:7所说的:「民要攻打民,国要攻打国。」也十分牵强。路加福音形容多处必有瘟疫,都没有出现。因此,这个说法是不可接受的。


不过,主张这个说法的人,仍然有人说,耶稣只是用夸张的描述手法,来形容公元70年耶路撒冷的遭遇,因为对犹太人来说,耶路撒冷被毁,是末日般的大事情。对于这么牵强的解释,我是不可能接受的。


至于第三个说法,是把耶稣说的「这个世代」,说成是代表了犹太民族。他们认为:「当世界末日来临的时候,犹太民族仍然存在。」换句话说,耶稣所说的预言,是指犹太民族一直世世代代生存下去,直到主再来的日子。对于犹太民族可以存留到主再来这个说法,我是不会反对的。我也不会作无谓的辩论,去驳斥这个看法。我只是不同意,把主耶稣所说的这个世代,狭窄地解释为犹太民族唯我独尊地见到主再来。理由很简单,主耶稣并没有说以色列还没有消失,有关末日的这些事都要成就。当主耶稣在马太福音24:34说:「这世代还没有过去,这些事都要成就。」可见主耶稣用了「这世代」这个含意十分广阔的词,是表明了犹太人只是其中之一,否则他应该会说:「我拣选的族类还没有过去,这些事都要成就。」


事实上,门徒并没有问主再来的时候他们是否还生存在世上。相信门徒也不会怀疑犹太民族在主再来的时候,是否还生存在世上,因为他们坚定相信神是守约的神,他与犹太人立了约就一定永远遵守。那么,为什么主耶稣仍然会说:「这世代还没有过去,这些事都要成就」?相信是因为他早已预料到有些犹太人恃着自己是选民,抱着唯我独尊、排斥外邦人的心态,因此刻意不标榜犹太人,只题到这世代。


至于第四个说法,就是把「这个世代」解释为拒绝基督的那些人。持这个说法的人认为,耶稣说这句话的时候,是想到不久之前在圣殿里憎恨他的宗教领袖。因此,当耶稣说「这个世代」的时候,意思就是说,一切敌挡他的人,会一直存在直到可以看见主再来。


根据七十士译本,「这个世代」在旧约时代希伯来的用法,可以用来形容「邪恶的一代人」。因此,引用旧约的用法去解读耶稣的意思,认为耶稣的用意是形容世界会一直败坏下去,包括犹太人在内的敌对基督人士,会一代比一代更加败坏,一直到主再来的日子。虽然这个说法听起来有道理,却是十分牵强,因为根据七十士译本,「这个世代」在旧约时代希伯来的用法,也可用来形容「公义的一代人」,再者,根据上文下理,形容「邪恶的一代人」完全不符合使徒向耶稣发问时的思路。门徒发问时关心的,并不是主再来的时候有没有恶人存在,他们关心的,是耶稣降临和世界的末了有什么预兆。


好了,现在让我介绍第五个说法。就是说无花果树代表了以色列,相信很多人也听过。然而,圣经只是提到耶稣教导门徒从无花果树学个比方:「当无花果树的树枝发嫩长叶的时候,就知道夏天近了。」他提醒门徒注意末日的兆头一旦出现,就当醒觉到是时候主快回来了。可是,有人却把无花果树比作以色列,然后把无花果树的树枝发嫩长叶的时候,解释为以色列在1948年复国。这种说法完全是偷换了概念。虽然这个说法十分流行,但我仍然要指出,耶稣并不是这样说,至于以色列在1948年复国,对门徒来说,根本是触摸不到、不着边际的事。


请记住:主耶稣是借用了留意植物在什么时候出嫩叶,就知道夏天到了这个道理,来教导门徒明白,什么时候出现兆头,主再来的日子近了。他并不是引导门徒遥望1948这一年发生的事,因为那是门徒无法想象的。如果把无花果树发出嫩叶,解释为以色列复国,即是说有新生命注入以色列,如果是这样,按道理应该是属灵生命上的复兴。但是如果你细看今日的以色列,却是世界上最世俗化的国家之一,与灵命的复兴拉不上关系。


把主耶稣形容无花果树长嫩叶,说成是表达以色列属灵生命大复兴,也是与以色列复国拉不上什么关系的,因为不论以色列有没有复国,神的大能照样也可以使以色列灵命大复兴。可见,以色列复国与主再来是毫无关系的。因此,第五个说法也是站不住脚的,只是一种猜想而已。


最后介绍的一个说法,是我抱着开放态度作出深思熟虑之后的的观点。我认为主耶稣的说话很清楚地表达了,兆头出现的时候,审判临近了。当无花果树生长出幼嫩树叶的时候,这些树叶代表什么呢?就是主耶稣之后形容的:好比孕妇分娩般剧痛的灾难、出现在天上的兆头,当这些兆头出现的时候,意味着审判即将来到了。主耶稣所说的「这个世代」,就是在末日之前可以看见这些兆头的那个世代。


换句话说,主耶稣的答案,正是针对门徒关心的问题焦点,就是他的降临和世界的末了有什么预兆。这些预兆会在什么时候出现呢?就是马太福音24:15说的:「那行毁坏可憎的」站在圣地的那个时候。那个世代的人会遇到孕妇分娩般剧痛的灾难,又会看到人子的兆头显在天上。这一代的人有机会看见所有这些兆头,然后末日审判才出现。正如人们看见无花果树长出幼嫩的树叶,就知道夏天来临了。主耶稣形容的「这个世代」就是这个意思。


孕妇经历到分娩的痛苦,就知道婴儿很快便出世了。人们看见无花果树长出幼嫩的树叶,就知道夏天来临了。照样,末世的那个世代,在他们有生之年遇见了孕妇分娩般剧痛的灾难,又看到马太福音24章形容的兆头,就知道末日的审判很快出现了。此外,我们借着圣经,从但以理与使徒约翰的预言中,认识到灾难的日子会维持长达三年半,约翰也一再强调是42个月,合共1,260日。耶稣所说的「这个世代」,就是经历灾难的日子长达三年半的那一个世代。


马太福音24:15-16说:「你们看见先知但以理所说的『那行毁坏可憎的』站在圣地。那时,在犹太的,应当逃到山上。」为什么呢?第21节说:「因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。」因此,必须赶快逃命。这些灾难什么时候停止呢?就是当人子的兆头显在天上。第29节说:「那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。」


在此之前,灾难维持多久呢?三年半。然后神会建立他的国度。在马太福音24章,主耶稣把末日前后出现的事,扼要地介绍给我们。因此,他所说的「这个世代」,就是在可以看见末日即将来临之前的预兆的那个世代。主耶稣就是这样十分清楚简单地告诉了我们,这样的理解是正确的,是合乎圣经上文下理的、是忠于希腊原文解释的,有关「这个世代」的其他解释都无法令人信服。


能够看到末日预兆的那个世代,有没有包括基督徒呢?对这个问题有两种答案,有一种意见认为,教会是在灾难之后才被提的,因此,「这个世代」仍然有基督徒在里面。换句话说,基督徒将会在末日灾难的日子结束之后才会被提。这样的话,部分基督徒会在灾难中被屠杀,当然,他们是会得到永生的。没有被杀的基督徒,将会在耶稣降临的时候被提,在空中与主相遇,然后在天国里降临人间。简单地说,就是先升上天,再降临地面。


另外一种意见认为,在灾难的日子出现之前,所有重生得救的基督徒都已经被提,与主同在七年,然后与主一同降临地上。我曾经花了长时间研究,教会有没有经历末日灾难的日子,得出的结论,是认同教会将会在灾难之前被提。换句话说,所有重生得救的基督徒,在末日来到之前的那个世代,在灾难出现之前已经不在地上了。


亲爱的朋友,如果你还没接受耶稣作你救主的话,巴不得你赶快信主,否则你在灾难出现之前不会被提。为什么我相信所有重生得救的基督徒,在末日灾难临到之前都已经被提呢?请听以下简单扼要的理由。


首先我们从启示录可以看出端倪。教会是启示录2-3章的主题,我们看见主向教会说话,因为主疼爱教会,责备管教,希望教会悔改。主在启示录3:20说:「看哪,我站在门外叩门。」因此,教会应该及早作好准备。到了启示录4-5章,教会已经在天上了。然后启示录6-18章,才描述地上出现连串的灾难,在这一大段经文中,一点也没有提到教会,当然也没有提到教会应该如何回应灾难。为什么启示录6-18章没有提到教会呢?这反映出教会在那时已经不在地上了。在启示录2-3章,教会仍在地上。在启示录4-5章,教会已经在天上了。


教会将会在灾难之前被提的第二个理由,是新约圣经一点也没有教导教会如何渡过末日灾难的日子,也没有教导教会在灾难的日子应该怎样做。我所指的教会,是五旬节以后一直到主再来之前、所有蒙恩得救的人组成的教会。马太福音24章谈及末日灾难的经文,一点也没有警告教会如何应付末日的灾难、如何面对敌基督及如何准备等。相反,被称为巴比伦或者是大淫妇的虚假教会,却有提及,并且描述了他的结局是将会被消灭。


教会将会在灾难之前被提的第三个理由,是根据帖撒罗尼迦前书4:17说的:「我们还活着存留的人,必和他们一同被提到云里,在空中与主相会。」因此,认为信徒在主再来之后被提,对我来说是毫无意义的。当主耶稣和众圣徒来到地上统治万方后,然后又回到天上与众信徒相会,再一起回到地上的话,实在是说不通的,为什么要那样大费周章呢?相反,众信徒在灾难前先被提,然后一起来到世上审判万民,才是合理的做法。


那些相信主耶稣和众圣徒来到地上统治万方后,然后又回到天上与众信徒相会,再一起回到地上的人,我要问,如果圣徒被提之后再一次回到地上,在这一段时间,世上没有圣徒了,要倚靠什么人宣讲天国的道理呢?圣经明明清楚地指出,主再来会消灭一切败坏的人。在此之前,最后一代的基督徒,会尽最后的努力传福音,神仍然恩待最后一个世代的人,然后最后一代重生得救的人在灾难之前被提。留在世上的,全部都是存心叛逆神的死硬分子。


启示录3:10是重要的经文,是主对那些得蒙救赎的人说:「你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。」按照原文,最好翻译成:「你既然遵守了我忍耐的道,我也必定保守你脱离那试炼的时候;这就是那将要临到普天下,来试炼住在地上的人的时候。」这里说的试炼,并不是临到非拉铁非教会,或是局限在某个区域性的试炼,而是全世界范围都面临的试炼。相信这个应许是特别对那些对神有信心的信徒说的,让他们知道他们将不用经历那些世界性的苦难。他们不会在苦难中被提。因此,我十分相信主再来的时候,重生得救的基督徒将不用经历普世性的灾难。


此外,约翰福音14:3告诉我们,主耶稣去为我们预备地方,就必再来接我们到他那里去,他在那里,叫我们也在那里。请问当主表示「为你们预备地方。」那个地方是在哪里呢?肯定不会在地上,是在天上天父荣耀的居所。注意:主耶稣不是说来到我们所住的地方和我们永远同在,他说的是:「必再来接你们到我那里去,我在那里,叫你们也在那里。」因此,如果相信信徒是在灾难之后被提,就要相信主耶稣再来的时候,中途与主相遇,然后跟在他队伍的背后,再一次回到地上。但是约翰福音14章清楚告诉我们,他早已为我们预备地方。因此,合理的解释应该是,我们在灾难之前早已被主提了,去到他为我们预备的地方。在等待若干年之后,与主一同回来,这样,应验了主所说的一切应许。


如果要列出其他理由,还是有很多的。例如教会的本质是独特的,她在五旬节的时候开始出现,在此之前的旧约时代,从来没有出现过教会。至于末日灾难的日子,也被称为雅各的苦难,因为是特别针对以色列的。从罗马书11章我们看到以色列因为不信而像枝子被折下来,教会却因着信才站立得住。然而,我们不可心高气傲,倒要存畏惧的心。我们好比野生的橄榄树,可以不自然地接在栽种的橄榄树上。以色列好比那些本来就有的树枝,更能够接在原来的橄榄树上。我相信神在末后的日子处理以色列的时候,并不需要教会的同在,因此在灾难之前便把教会提走了。


大家还记得保罗在帖前4:13怎样安慰当地的信徒吗? 他说:「论到睡了的人,我们不愿意弟兄们不知道,恐怕你们忧伤,像那些没有指望的人一样。」相信部分帖撒罗尼迦的信徒,曾经为那些在主再来之前已经死了的信徒而忧伤,理由是那些人失去了被提的机会。保罗在14-15节进一步安慰他们说:「我们若信耶稣死而复活了,那已经在耶稣里睡了的人,神也必将他与耶稣一同带来。」还有,「我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。」


帖撒罗尼迦的信徒实在很担心死了的信徒错过了重要的机会,就是在主再来的时候被提,于是保罗纠正他们的想法。从这一段经文,我们可以看到信徒是在灾难之前被提的。如果信徒是在灾难之后被提的话,帖撒罗尼迦的信徒就不会为已死的信徒而忧伤,反而会为他们感到庆幸,觉得他们十分幸运,可以不经历灾难了。相反,他们会为自己仍然生存在世上而感到忧伤,并且要为将临的灾难作好准备。因此,从帖撒罗尼迦信徒的反应,可以看见他们是充满喜乐地等候在灾难之前被提,并且为那些因为离世而没有机会经历被提的弟兄姊妹而感到难过。换句话说,他们是期待基督和荣耀的日子,并不是期待那敌基督和灾难的日子。事实上,所有的基督徒都是这样充满盼望地等候主再来,不用经历敌基督兴风作浪的灾难日子。


现在我们进一步把被提和主再来比较。当教会被提,会与主在空中相遇。至于主再来,会与众教会再次临到地上。在教会被提的时候,橄榄山是完好无缺的,主再来的时候,橄榄山必从中间分裂,自东至西成为极大的谷。山的一半向北挪移,一半向南挪移。在教会被提的时候,所有圣徒将会被提。主再来的时候,世界上已经再没有圣徒了。在教会被提的时候,世界仍然未受审判,人类犯罪却日益严重。主再来的时候,世界受到审判,迎接新天新地的到来。被提的时候,身体会上天,主再来的时候,身体会来到地上。信徒被提的日子近了,是随时都会发生的,主再来之前却有十分明显的预兆。被提的时候,只牵涉已经重生得救的人,主再来的时候,除了得救的人,没有得救的人也牵涉在内。诚然,在教会被提和主再来之间,时间上是存在一段距离的。


因此,主耶稣在马太福音24:34说:「这世代还没有过去,这些事都要成就。」在这里提到的「这个世代」,是指教会被提之后仍然生存在世上的那些不认识救主的人,其中包括了犹太人和外邦人。那么在末日灾难的日子,会发生什么事呢?启示录7章,以色列人各支派中受印的数目有十四万四千,他们在世界各地成为神的见证人。因此,教会被提之后,仍然有犹太人和外邦人得蒙救赎,仍然存留在世上的有两大类人,一类是得蒙救赎的犹太人和外邦人,另一类是未得蒙救赎的犹太人和外邦人。他们这一世代的人可以由始至终经历末后的日子所发生的一切,相信这就是主耶稣说「这个世代」的意思。


接着,我要用马太福音24:35作总结,经文首先说:「天地要废去,」这是十分容易明白的比喻,准确地介绍了史无前例、令人难以置信的预告。我们曾经讨论,人们看见人子的兆头显在天上,就是天上的星体偏离轨道或是消失了,就要作好准备。马太福音24章也告诉我们,神不会减少那日子,星球月亮运行出现变化,人们习以为常的日历和潮汐涨退也不再一样。总的来说,「天地要废去。」自古以来人类熟习的天与地,将会不复存在。


虽然对我们来说,天地都要废去是很难想象的事,但是圣经中的启示录、先知以赛亚和其他人,都很清楚地告诉我们,天地将会废去,被另一个新天新地取代。


最后,主耶稣以他永不改变的权柄告诉我们:「天地要废去,我的话却不能废去。」路加福音16:17说:「天地废去较比律法的一点一画落空还容易。」马太福音5:18说:「就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。」约翰福音10:35也说:「经上的话是不能废的。」如果我们相信神的话语,就会相信天地将来都会废去。


既是这样,你作好了准备没有?你愿意因着信主得救将来被提呢?还是因为不相信主而要留在地上经历大屠杀呢?你听了这个讲座,明白了主耶稣对末日预兆的经文,你既预先知道这些事,应该怎样回应呢?彼得教导我们,作为得蒙救赎的人,当存敬畏的心度在世寄居的日子,敬虔地过圣洁的生活、专心等候主再来、靠着神的恩典不断成长。现在,让我们一起低头祈祷。


我们在天上的父,为着听到主再来的真理,我们衷心感谢!求你引导我们的心,谨记将来天地都要废去,帮助我们抓紧最重要的,就是永恒价值的事,好叫我们行事为人常常记念天上的事。奉主耶稣基督圣名求,阿们。


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