第十三章 拒絕完全啟示的悲劇（Ⅱ）（6：1∼8）
所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。神若許我們，我們必如此行。論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。（來6：1∼8）
多年去教會，反覆聽過福音的人，甚至是教會忠心的成員，也可能並未真正委身於耶穌基督。這段經文講得就是這種人。作者特別指的是那些聽過福音，卻沒有接受基督作救主和生命之主的猶太人；但這個警告可以應用在任何人身上，不管是猶太人，還是外邦人。所有知道神在耶穌基督裡救贖真理的人，可能見過福音改變他們許多朋友和家人的生命，甚至也曾奉耶穌的名作過信仰告白，卻轉身離開不接受福音，這些人當受嚴重的警告。固執地拒絕基督，可能會導致這些人錯過靈性回轉的關鍵點，永遠失去得救的機會。在那些猶豫不決的人身上，經常會發生這樣的情況。他最終跟隨自己那顆不信的惡心，永遠背離了永生神。
這些人常常是接受了形式上的基督教，卻沒有掌握它的實質。耶穌指著他們說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太7：21∼23）這就是希伯來書的作者在這個插段中對不信之人的提醒。
刀越用越快，但真理與刀不同，真理是要接受和遵行的。只是聽真理，卻不接受和遵行，那真理就會變得遲鈍，沒有意義。我們越是忽略真理，就越會對真理產生抗體。這些第一世紀的猶太人，在福音還是「新聞」的時候，沒有接受，反而漠不關心，以致靈性遲鈍剛硬、疏忽怠惰。因為不運用他們的福音知識，以致無法作信仰的委身決志。實際上，他們正處於危險的景況，很可能因著壓力和逼迫作出極端錯誤的決定，退回猶太教。
這就是不信的猶太人所面對的情況，也是希伯來書5：11∼14的主題。他們在屬靈上變得遲鈍、剛硬、愚蠢。作者在第6章提出解決的辦法。
所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。（6：1∼2）
這裡的關鍵思想是離開和竭力進到完全的地步，其實這兩部份是同一個意思，一起建構這些猶太人在屬靈上變完全的第一步。他們必須一次完全地離開他們與舊約、與猶太教的關聯，接受耶穌基督為救主，而且不能有半點遲延。救恩帶來的完全不是一個過程，而是瞬間的神蹟。這段經文正談論的完全，是離開舊約的小學，進到新約完全的啟示和祝福之中。
aphiēmi（「離開」）的希臘文意思是放棄、拋棄、聽任、不顧、丟掉，指的是與先前的環境或條件完全分開，完全隔絕。《釋經者希臘文聖經》（TheExpositor’sGreekTestament）將希伯來書6：1譯作：「讓我們放棄基督道理的開端。」
在哥林多前書第7章，保羅提到基督徒丈夫若有不信的妻子，妻子願意同住，丈夫就不可離棄他的妻子，用的就是aphiēmi這個希臘字。離婚是夫妻完全的分離，徹底放棄這種關係。基督徒與猶太教「結婚」是錯誤的關係，為了基督，應當強制離開猶太教。不信的猶太人必須完全與他之前的宗教「離婚」，才能得救。
aphiēmi這個希臘字也常用來指罪得赦免（如太9：2、5、6；羅4：7；雅5：15）。當我們蒙赦免，我們的罪就遠離我們，與我們隔絕，毫無關係了。馬太福音15：14用同樣這個字來講說我們要遠離假教師。在馬可福音1：20，該字用在雅各和約翰身上，他們為了跟隨耶穌，完全離開了自己的父親西庇太和打魚的生計。
不信的猶太人要離開基督（彌賽亞）道理的開端指的是舊約對彌賽亞的教導—這再次說明這段經文不是對那些不成熟的基督徒（「嬰兒」）說的。不管我們在信心上成長得多麼成熟，都不能離開福音的基礎，道理的開端。記住，這裡的重點不在談基督徒靈命的成長，而是藉著成為基督徒，達到靈命成熟的第一步，也就是棄絕、離開、放棄我們之前抓住的東西，來擁抱全新的事物。因此，這是寫給不信之人的話。神的道從來沒有說過基督徒要放棄基督教的基礎，進到其他事物中。
要拋棄的是猶太教、舊約的規定和原則，這不是在已有的事物上加添什麼，而是放棄已有的東西。這正是聖靈要希伯來人所做的事情—放棄舊約的影子、預表、圖像和獻祭，來到耶穌基督的新約實體當中。用一句話來說，就是：「離開彌賽亞的圖像，到祂自己跟前來！」或是「放棄舊約，接受新約。」
一、舊約的特徵是不完全
希伯來書6：1∼2指出的根基，就是舊約的六個特徵：懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判。這些都是舊約的概念。雖然指向福音，卻不是福音的組成部份。
A. 懊悔死行
懊悔死行是指從惡行、從帶來死亡的行為中轉回。「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」（來9：13∼14）以西結說：「犯罪的，他必死亡。」（結18：4）新約對這個真理的表達是：「罪的工價乃是死。」（羅6：23）舊約教導人應當悔改轉離自己招致死亡的惡行，但這種模式只是懊悔的第一步。人們只知道他們要轉離惡行，轉向神。這是他們所知的全部教義。
在施洗約翰的佈道中，甚至在耶穌自己的早期事工中，他們的主要信息都是：「天國近了，你們應當悔改。」（太3：2，4：17）他們宣講的只是悔改，轉離惡，朝向神。但是，悔改的教義在耶穌基督裡變得成熟和完全了。保羅提醒以弗所教會的長老有關他的服事：「又對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」（徒20：21）保羅在亞基帕王面前辯護時，提到「先在大馬士革，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱」（徒26：20）。但他繼續解釋這信息的焦點是耶穌基督和祂的救贖大工。只是轉離惡行，歸向神已經沒有用了；人只有藉著耶穌基督才能來到神面前。
新約實際上是在說，沒有相信耶穌基督，悔改就毫無意義。耶穌說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14：6）一個人不管多麼真誠地想要悔改自己的罪，歸向神，若離開基督，就永不能到神那裡去。耶穌基督是神提供惟一來到祂面前的道路。
懊悔死行單指轉離惡，是舊約一個重要而奇妙的真理，卻不完全。一個人只有藉著信來到耶穌基督裡，「懊悔死行」才能完全，發揮作用。為了得到完全地對付罪的方法，那不完全的必須丟掉。
B. 信靠神
信靠神的意義已經提過了。今天若不藉著信靠祂的兒子，耶穌基督（祂是通往神的惟一道路），信靠神就毫無益處。彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦。」（徒2：38）若不信靠基督，悔改就不被接受。惟一「得生命」的悔改，是與信靠耶穌基督有關的悔改（徒11：17∼18）；而現今對神的信心就是建立在信靠神兒子的信心。若不藉著子，就沒有到父那裡的道路。
舊約教導我們要懊悔死行並信靠神，而新約則教導我們要藉著信靠主耶穌基督，這惟一通往神的道路來悔改。兩者的區別很明顯。這封書信所針對的猶太人相信神，但他們還沒得救。他們懊悔死行，信靠神；但不管他們有多真誠，若沒有基督，都不能將他們帶到神那裡去。「除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒4：12）
C. 各樣洗禮
baptismos這個希臘字在英王欽定本譯作「洗禮的教義」，似乎假定這段經文是寫給基督徒的。但這裡所用的不是baptizo（常用來指洗禮的條例），這就再次顯明這段經文不是寫給基督徒的。
每個猶太人的家門口都有一個洗手盆，是為家人和客人準備的，用來做禮儀上的潔淨，這種潔淨禮儀有很多種；作者這裡所指的，就是要棄絕和忘記的就是這些洗濯。甚至舊約都預先指明，將來有一天，這些儀式性的潔淨要被神所賜的屬靈潔淨所代替：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。」（結36：25）舊的洗濯多種多樣，但都是身體上的、象徵性的，也是暫時的；而新的洗濯則是一次性的、屬靈的、真實的，並且是永遠的。這是奇妙、有效和永恆的「重生的洗及聖靈的更新」（多3：5），也這就是從水和聖靈的生（重生），是耶穌告訴尼哥底母進入神國的必要條件。
D. 按手之禮
這裡的按手之禮，與使徒時代的做法（徒5：18，6：6，8：17；提前4：14等）沒有任何關係，而是指舊約獻祭的時候，人要把手按在祭牲的頭上，象徵自己與牠認同（利1：4，3：8、13）。
我們與耶穌基督認同，並不是將我們的手按在祂身上，而是藉著聖靈的洗，在信心中與祂聯合。作者是在告訴這些不完全的猶太人「忘記有關聖殿獻祭按手的教導，緊緊抓住基督，把信心放在祂身上。」
E. 死人復活
舊約有關復活的教義很不清楚，也不完全，我們從中只知道死後還有生命，並且神會賞善罰惡。例如，從約伯記我們得知，復活是身體的復活，不單是靈性上的（約19：26）；除此之外，從舊約中我們就很少了解到有關復活的事情了。
當然，在新約，復活是最重要、最詳細的教義之一。復活是使徒佈道的主題，而且確實在耶穌基督身上實現了。誠如祂所說：「復活在我，生命也在我。」（約11：25）哥林多前書15章極其詳細地描述了身體的復活，而約翰壹書3：2告訴我們：「我們必要像他，因為必得見他的真體。」既然如此，為什麼還有人滿足於舊約對復活有限而模糊不清的教導呢？
F. 永遠審判
我們只能從舊約傳道書了解到一點點有關最後審判的事情：「因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」（傳12：14）惡人會受罰，好人會得福。
然而，在新約裡，我們又被告知大量有關永遠審判的信息——比很多人喜歡聽的還要多。我們知道在信徒身上會發生什麼事：「如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」（羅8：1）我們將要站在主面前，為我們的工作接受審判—有的獎賞多，有的獎賞少—但我們自己不會被審判（林前3：12∼15）。我們也知道不信的人會發生什麼事。我們知道有關綿羊與山羊的審判（太25：31∼46），以及白色大寶座的審判（啟20：11∼15）。我們知道耶穌基督被賦予審判的權柄（約5：21∼29）。除此以外，從新約我們還可以了解更多有關審判的內容。
希伯來書6：1∼2的重點很簡單，就是那些不信的猶太人應當讓那不完全、只是小學的影子和象徵的舊約過去，從而迎接這成熟、完全、實體的新約。聖靈在呼籲他們離開懊悔死行的簡單步驟，因為新約的教導是要我們向神悔改，過基督裡的新生活。離開信靠神的簡單步驟，而來信靠耶穌基督。離開禮儀式洗禮的步驟，來接受神的話語對靈魂的潔淨。離開按手在祭牲頭上那禮儀的步驟，改用信心抓住神的羔羊。離開死人復活的初步教導，來到那得生命、完全榮耀的復活中。離開永遠審判的簡單教義，來到新約所啟示的，那完全的審判和賞賜的真理中。
這六個教義是猶太教的基礎，但這些都必須被擱置一旁，因為在基督裡有更好的預備。舊約是從神來的，是真的，但不完全。它是神的啟示和人類救贖計畫的必要組成部份，但它只是部份的啟示，並不完全。猶太教必須被廢除，因為它是無效的，不再能有效地表達對神的敬拜和順服。
二、大能
神若許我們，我們必如此行。（來6：3）
這節經文很難解釋，雖然它很短，很簡單。我們會從兩個角度來看這節經文。
一些解經家認為，「我們」是編輯用語，指作者自己。他其實是在說：「神若許可我，我就會繼續教導你們需要知道的東西。」另外一些解經家認為，作者只是要與他的讀者認同，表達：「神若許可，你們必會完全。」
我認為上述兩種解釋都有可能是正確的，因為兩者並非相互排斥，也與希伯來書其他部份沒有衝突。不管是服事（作者繼續教導），還是救恩（讀者在基督裡竭力進入完全），都必須有聖靈（神若許我們）的參與才能發揮果效，結出果實。一切事物都以神的應許為中心。需要神的能力是重點。「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。」（林後3：5，參雅4：13）「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」（約6：44）不管是教導者或尋求者，神的主權才是關鍵要素。
三、猶太人的五大優勢
論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人。（來6：4∼5）
這裡所說的希伯來人，具有五大優勢，以上兩節經文就總結了這一點。
A. 他們已經蒙了光照
首先，我們應當注意，這段經文並未提到救恩。這裡沒有提及稱義、成聖、新生或重生。那些已經蒙了光照的人所講的並不是重生、成聖或稱義。實際上，這裡所用的辭彙也沒有用在新約其他有關救恩的經文上。因此，這段經文所用的一些辭彙不應當被理解為在指救恩。
這裡所說的「蒙光照」，與對聖經真理的洞察力有關。在七十士譯本中，這個詞的希臘文phōtizō好幾次被譯為「由知識或教導發出的亮光」，指的是在精神上意識到某些東西，得到了指示和引導。這與回應沒有關係——即与“接受或拒絕，相信或不相信無關”。
耶穌初次來到加利利服事時，祂說祂來是要應驗以賽亞書9：1∼2的預言。那個預言的一部份是這樣說的：「那坐在黑暗裡的百姓看見了大光。」（太4：16）所有看見和聽見耶穌的人都見到了這「大光」，但並非所有的人都得救。看見神的光與接受神的光是兩回事。這些加利利人，與當時所有聽到福音的人一樣，在一定程度上蒙了光照，但根據聖經記載，他們當中很少有人相信耶穌。他們擁有自然的知識和事實，也見過基督，聽過基督親自說話，親眼看過耶穌行神蹟。他們是真實看見道成肉身這個歷史事實的少數幾千人。福音的光曾那麼真實地落在他們當中，照亮他們的黑暗（參約12：35∼36）。生活對他們來說，永不再一樣；他們的生命永遠受到耶穌的影響，給他們留下了難忘的印象。然而，許多人還是不相信祂（參約12：37∼40）。
同樣的事情也發生在希伯來書6：1∼8所說的這些猶太人身上。他們蒙了光照，卻沒有得救，結果就是，他們處於失去救恩的危險之中，變成離經背教之徒。彼得在他的第二封書信中所說的就是這些人。「倘若他們因認識救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。」（彼後2：20∼21）因為他們不信，那賜下來拯救他們的亮光，就成了對他們的審判。
B. 他們嘗過天恩的滋味
這群人不僅見過天上的光，還嘗過天恩的滋味。聖經說聖靈是一種天恩（屬天的恩賜），但因為接下來的經文就會提到這一點，所以我不認為這裡的天恩指的是聖靈。從天上來的最大恩賜當然是基督自己（神有「說不盡的恩賜」，林後9：15）以及祂帶來的救恩（弗2：8）。基督的救恩是超越的屬天恩賜，這裡應該就是指這種恩賜。
不過，這個偉大的恩賜卻無人接受。人們不是盡情地享用它，而是淺嘗一下，試一試。人們沒有接受它，以它為生，只是試驗一下而已。這與耶穌為我們所做的截然相反。祂為人人嘗了死味之後（來2：9），就把死亡一飲而盡了。
耶穌在雅各井旁對那個婦人說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」（約4：10）耶穌所說的恩賜是救恩，即能帶來「永生」的「活水」（約4：14）。那些喝它的人—而不是舔一舔或嚐一嚐—就會得救。之後不久，耶穌在加利利對祂的聽眾說：「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。」（約6：51，參6：35）永生源於吃神的恩賜，即基督的救恩，而不是淺嘗即止。
聖靈「預備救恩」的工作之一，就是讓還沒有得救的人先品嘗一下救恩的祝福。這是祂將人們引向基督的事工之一。但品嘗並不等於吃。聖靈會賜給我們品嘗天恩的滋味，但不會強迫我們去吃。神將救恩的祝福放在這些新約猶太人的嘴邊，他們卻不吃。品嘗指的是他們的見聞，與今天許多見過基督轉化的大能，聽過福音的人一樣。
C. 他們於聖靈有份
有份（metochos）與分享有關，而不是擁有。這些猶太人從未擁有過聖靈，只是被聖靈圍繞而已。在路加福音5：7，這個詞被用來指漁夫的同伴。在希伯來書1：9，這個詞用來指基督與天使的關係。該詞與分享共同的關係和事件有關。在這裡，它可能指與聖靈有關係，分享過祂的作為，卻未得救。正如我們在希伯來書2：4已看過的，這些猶太人聽過神的道，見過（甚至還參與過）無數的神蹟、奇事、異能和聖靈的恩賜；他們確實介入過某些聖靈的工作。
聖經從沒說過基督徒與聖靈有關，而是說聖靈內住在他們裡面。然而，這裡的人是僅僅與聖靈有關係的人。與大部份耶穌用神蹟醫治和餵養過的人一樣，他們與聖靈的能力和祝福有份，卻沒有聖靈的內住。他們並未擁有聖靈，聖靈也沒有擁有他們。
D. 他們嘗過神善道的滋味
這些讀者也「嘗過」神的道。在這裡，「道」的希臘文原文（rhēma，該字強調的是部份而非整體）不是那個常用的來指「神的道」的希臘文（logos），不過它很符合上下文的意思。與神的天恩一樣，他們也聽過、試用過、品嘗過神的話語，卻沒有真正吃下去。他們曾被教導過關於神的道（無疑，他們過去經常參加教會的聚會），可能也很認真地聆聽，甚至認真思考過他們所聽的。他們全都聽進去了，可能還充滿了熱情和感激；但他們並沒有像耶利米那樣說：「我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂。」（耶15：16）他們只是品嘗而已，並未吃下去，就像耶利米所責備的國人一樣。
希律就是這樣的人。儘管先知的信息很難聽，甚至還直接控告王，但希律仍然喜歡聽施洗約翰講論（可6：20）。他對這位正統先知不知所措，卻深深迷戀。他喜歡品嘗神的信息，但是當壓力來到，要作決定的時候，他就拋棄了屬神的人和屬神的信息，忍痛而非情願地同意砍約翰的頭。他嘗過神道的滋味，也因此更加重他的罪責。
品嘗是吃的第一步。品嘗神的道並非有錯，實際上，大衛還鼓勵大家這樣做：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。」（詩34：8）在某種程度上，人們接受福音之前，都必須先嘗一下福音。問題是人們只停留在品嘗上，不再前進。與許許多多第一次聽聞福音的人一樣，這些猶太人被福音的甜美所吸引，但他們沒有咀嚼，也沒有嚥下去，更不用說消化吸收了；他們只是不斷地品嘗。不久之後，品嘗的味道就消失了，他們對福音開始漠不關心。他們屬靈的味蕾不再敏感，反應遲鈍了。
任何聽過福音，甚至作過信仰告白的人，若是對救恩仍不確信，就應該考慮保羅的建議：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。」（林後13：5）這樣的人需要了解，自己是否只是嘗了一下福音的味道，卻沒有吃下去。
E. 他們覺悟來世的權能
來世是神將來的國度，這個國度的權能是行神蹟的能力。當耶穌來到祂地上的國度時，這些猶太人曾見過這種神蹟，覺悟到這些權能，見過使徒們行同樣的神蹟奇事。這在耶穌基督的千禧年國度裡將再次發生。他們不斷地看到神蹟，一個接著一個；然而，他們看得越多，覺悟得越多，卻沒有接受，他們的罪責就越發加增。他們與那些親眼看見耶穌行神蹟，叫拉撒路復活，叫瞎子看見，叫啞巴說話，卻拒絕耶穌的人一樣。當他們站在神白色大寶座的審判台前，他們的罪該有多大啊！
這些猶太人曾受過神極大的祝福：他們被神光照，於聖靈有份，嘗過天恩的滋味，也嘗過神善道的滋味，覺悟祂的權能；但他們仍不相信。
四、第四次警告
論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。（來6：4∼6）
聖靈繼續對那些不信的人說話，他們聽過真理，明白真理，卻遲遲不擁抱基督。聖靈向他們發出第四次警告，這是希伯來書6：1∼8的關鍵。總括而言，這個警告就是：「你們最好現在就相信基督，因為如果你們離棄道理，就不能再次懊悔了。」他們正處於懊悔的關鍵點上—完全明白福音，若是退後，將是致命的毀滅。
許多解經家相信這個警告是給基督徒的，所以他們認為這段經文是在告訴讀者，救恩是可以失落的。如果這種解釋對的話，那麼這段經文也會教導：救恩一旦失去，就不能再得到了。假設一個人得救之後，失去了他的救恩，他就只能永遠遭受刑罰；這樣就不會存在前進與後退，恩典之內與恩典之外的問題了。但這段經文不是針對基督徒，因此它講的是失落救恩的機會，但救恩本身是不會失落的。
信徒不用擔心自己會失去救恩，聖經對此的教導清清楚楚。耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約10：27∼29）保羅說得同樣清楚：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？⋯⋯因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅8：35、38∼39）「那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」（腓1：6）我們「可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業」，我們是「因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩」（彼前1：4∼5）。如果神的能力都不能保守我們，就沒有任何可以依靠或值得信賴的對象了。基督徒在生命的任何處境都沒有理由認為自己的救恩失落了，或是自己的救恩會失落。若藉著基督的死我們可以得救，就更能因祂生命的大能和代禱來保守我們的救恩了（羅5：10）。
只有不信的人才會有失落救恩的危險，因為他們在失去接受救恩的機會。這些不信的猶太人在極大的危險之中，因為他們的靈命不成熟，處在昏睡的狀態，要退回猶太教，永遠失去悔改、信靠基督的能力。他們將永遠失喪，因為在最能明白和歸信的時候，他們拒絕了那惟一能救他們的福音。再沒有其他救恩的消息他們可以聆聽了，因為全部福音真理的見證他們都見過了。
這些特殊的猶太人，曾經聽過使徒佈道，見過他們行神蹟奇事和各樣的異能（來2：4）。他們擁有特權，幾乎可以看到全部神所能賜予的救贖之道和權能。但即使擁有各樣的機會來認識神的福音，他們卻因為猶太教或任何其他東西棄絕福音，這樣的人將永遠失喪。因為他們不僅棄絕福音，更是將神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。他們若不是藉著信靠基督繼續追求認識神，就是厭惡祂，離祂而去，成為背教者，永遠沉淪。再沒有其他選擇了。
有人將希伯來書6：6的希臘文adunatos（「不能」）翻譯為「困難」，但從希伯來書的其他經文來看，這樣的翻譯並不妥當。同樣的希臘文也被用在希伯來書6：18（神決「不能」說謊）、10：4（公牛和山羊的血斷「不能」除罪）和11：6（人非有信，就「不能」得神的喜悅）。在這三段經文裡，若是將「不能」換為「困難」就講不通了。結局的殘酷性，這一危險是不能不提或弱化的。
疫苗接種就是將非常溫和的病毒注入人體，使人產生抗體，形成免疫力。同樣，一個人長期接觸福音卻不接受它，就會使他對真實的事物產生免疫力。他越是長期拒絕福音，不管是溫和的還是粗暴的，他就會越發抗拒福音。他的屬靈系統會變得越來越不靈敏，沒有反應。他惟一的盼望就是，放棄他緊緊抓住的東西，趕緊接受基督—免得他變得硬心，不知不覺就永遠失去了機會。
從新的意思是「恢復」、「回到原先的狀況」。這些猶太人原先對福音非常火熱。他們第一次聽到福音的時候，覺得它非常美好，立刻就從猶太教來到基督教的邊緣，甚至明顯就要悔改了。他們已經離開自己舊的方式，試著離開自己的罪，開始轉向神。
他們從離救恩很遠的地方來到救恩的邊緣。神全部的啟示都賜給了他們，祂沒有其他要說、要做的了。如果他們存著不信的惡心離棄真道，那他們就是在拒絕完全的啟示。他們有很大的優勢，不但生活在舊約之下，也聽過、見過美好完全的新約。如果他們離棄真道，離開永生神，就沒有希望恢復到原來的地步，因為那時福音還很新鮮，嘗起來很甜美，正是悔改的時候。如果一個人在認識和歸信的高峰期拒絕基督，那他在低谷的時候就更不會接受基督了。於是，救恩就變得不可能了。
他們回不去了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。他們的意思很簡單，就是認為神的兒子應該被釘在十字架上。不管他們曾經公開宣告過什麼樣的信仰告白，現在他們站在釘死耶穌之人的立場上了。他們在心裡說：「這也是我們的結論。」他們曾經審判耶穌基督，用各樣可能的證據堅持說祂不是真正的彌賽亞。他們轉向相反的方向，退回到猶太教中。對他們來說，耶穌是一個假冒者，是騙子，祂的下場是罪有應得。他們同意那些殺害耶穌的人，再一次公開羞辱祂。這裡的羞辱言外之意是犯罪，他們公開宣稱，耶穌的罪名成立。
任何一個聽過福音卻轉身離開的人，他的所行就與這些猶太人一樣。雖然他沒有親手把耶穌釘在十字架上，但他至少同意耶穌該死；他與釘死耶穌的人立場相同。如果這是在他完全明白的情況下發生的，那這個人就變成了背教者，永遠都無法得到救恩。他拒絕耶穌基督，反對福音完全的光照和能力，無可救藥地抵擋神，因此，留給他的只能是地獄裡最炙熱的地方。他走了猶大的路。猶大與道成肉身的神一起走路，一起交談，一起團契，至終卻拒絕祂。「何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」（來10：29）
有人不想公開反對福音，就站在局外做旁觀者，遲延作決定，容忍福音，他這種自欺欺人的想法是很危險的。一個人越長時間站在邊緣，就會越依靠舊的生活。長久停留在那裡，無可避免就會導致永遠離棄福音。這常常不是有意的決定，要反對基督;但這確實是一個決定，並且抵擋了基督。一個人在完全明白的情況下離棄基督，他就在自己的心裡將基督重新釘在十字架上，而自己永遠也無法觸及主了。拒絕耶穌基督是多麼可怕啊！
就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。（來6：7∼8）
你明白這個比喻嗎？所有聽過福音的人都像一塊田地。降下雨水，指的就是聽福音。福音的種子種下之後，就在精心培育之中開始生長。有些種子長得很好，很漂亮，並且開始結果子。這類種子是在神的裡面播種、扎根和培育起來的。但是有些種子卻長成假的、偽裝的、不結果子的莊稼。它們是同樣的種子，種在同樣的土壤裡，澆灌的水也一樣，卻長成荊棘和蒺藜，造成破壞，最後被廢棄。因為不合乎耕種的人用，只能被焚燒。
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