问题73: 诗篇的“咒诅诗”岂不是与新约“爱仇敌”的教义互相冲突?

 问题:  旧约圣经的诗篇中含有一些咒诅敌人的诗句这岂不是与新约圣经中关于爱仇敌的教义互相冲突吗今天的基督徒应该如何看待这些诗句

 

解答:   在解答上述两大问题前, 让我们先弄清楚三个问题: (1) 诗篇中的咒诅是指什么(咒诅诗的定义)? (2) 哪些诗篇是所谓的“咒诅诗”? (3) 为何要写咒诅诗? 此外, 我们也借此用一点篇幅讨论一篇咒诅诗中令人难堪的词句  —  诗篇137:8-9.

(A)   诗篇中的咒诅是指什么?

根据美国的旧约圣经学者凯泽(或译“凯瑟”, Walter C. Kaiser, Jr.), 诗篇中的咒诅是指: 诗人祈求神审判、降灾、惩罚自己的敌人(在这些特别的情景中也同时是神的敌人). 因此, 咒诅的主要特点是: (1) 向神的祷告或呼求; (2) 请求神审判、惩罚, 将他所警告的应验在他的敌人身上.[1]

(B)   哪些诗篇是所谓的咒诅诗”?

在诗篇的全部150首诗中, 一般认为有18首诗中含有咒诅的元素, 被称为“咒诅诗”(the Imprecatory Psalms). 比较主要的咒诅诗有: 第35篇、第52篇、第59篇、第69篇、第109篇和第137篇.[2] 根据马有藻, 可归纳为“咒诅诗”(指咒诅敌人, 祈愿敌人遭极重报应)的诗篇至少有18篇,[3] 其历史背景或写作因由如下:

诗篇

历史背景 / 写诗因由

经文

1

第3篇

大卫逃避押沙龙在玛哈念

撒下15-17

2

第5篇

大卫逃避押沙龙在玛哈念

同上

3

第7篇

大卫逃命(扫罗追杀)

撒上24

4

第10篇

大卫逃命时

 

5

第35篇

大卫逃命扫罗、亚比亚他投归

撒上22

6

第36篇

大卫逃命(扫罗追杀)

撒上19-22

7

第52篇

与诗篇35篇同

 

8

第59篇

大卫逃避扫罗

撒上19

9

第64篇

与诗篇35篇同

 

10

第69篇

大卫逃命押沙龙

撒下17

11

第83篇

约沙法战胜敌人盟军

代下20

12

第109篇

住挪伯的祭司们被扫罗派人杀害

撒上22

13

第129篇

被掳归回时

 

14

第137篇

在被掳时怀念祖国

 

15

第139篇

大卫与拔示巴犯罪后

撒下12

16

第140篇

大卫逃避扫罗的追杀

撒下22

17

第141篇

大卫逃避扫罗的追杀

撒下22

18

第143篇

大卫逃避扫罗的追杀

撒下22

 

注: 以上的18篇诗篇被一般圣经学者认为是“咒诅诗”,

但威明顿认为以下还有两篇诗篇也可归纳为“咒诅诗”

19

第55篇

大卫逃避押沙龙

撒下13-15

20

第58篇

大卫在洞中赦免不杀扫罗

撒上22



(C)   “咒诅诗的目的何在?

为何诗人写出咒诅的诗篇? 目的何在? 马有藻指出, 咒诅诗中的词语, 要看整段的文字, 不可单看咒诅部分. 诗人在整个咒诅祷词中, 乃求神伸张公义的审判(如 诗7:8), 而求神施行审判时, 诗人不免用“强烈”的字眼表达其心情(如 诗137:8-9), 不过, 诗人发出这些咒诅祷词时, 有以下的目的:

 

  1. 至终的目的是使(公义得以伸张之下)神得荣耀(如诗7:17; 35:18,28);
  2. 使人晓得神是施行审判的神(如 诗58:11);
  3. 祂对全地有执掌王权的大能(如 诗59:13);
  4. 使那些作恶的人能寻求真神(如 诗83:16);
  5. (基于神的公义而)不许恶人与义人同享永远的救赎(如 诗69:28-29).[4]

 

 

(D)   诗篇的咒诅诗是否与新约爱仇敌的教导有所冲突?

虽然主耶稣在 太5:44教导门徒说: “只是我告诉你们, 要爱你们的仇敌, 为那逼迫你们的祷告”, 不过咒诅诗的经文并不与上述主耶稣或新约的教导有所冲突. 美国的奥尔德里奇(Dr. Roy L. Aldrich)在其著作(Notes for Lectures on the Psalms)列出以下原因:

  1. 诗篇是经过特殊的感动和授意而写成的, 而圣灵有权揭发罪恶及罪犯. 这不仅与旧约律法没有抵触(参阅 诗28:4; 耶50:15), 对恶魔和那些作恶之人作出如此的判决, 与基督的教训和使徒书信所说的都没有抵触(参 太18:6; 23:33; 加1:8-9; 5:12; 彼后2:12,22; 帖后2:10-12).
  2. 当以色列人陷于犯罪和拜偶像的恶行当中, 圣经也同样咒诅他们(利26:14-39; 赛5:24), 所以神并不偏待人.
  3. 在这些咒诅中, 有很多是出于同情, 为那些受到侵害和压迫的人申诉(诗10:8-10).
  4. 私底下, 大卫能够表现出很大的忍耐,[5] 但在诗篇中, 神的意念成为他的意念(诗5:10-11).
  5. 咒诅诗中有些是关乎耶稣基督与出卖祂的人(诗55:12-14). 诗69:22-25预示犹大所受到的惩罚(比较 诗69:25和 太27:3-10; 徒1:18-20). 此外, 另一首类似的诗篇是第109篇, 此篇被称为“加略人的诗篇”(Iscariot Psalm).[6]
  6. 当中一些诗中的咒诅, 有圣经预言作为根据, 例如 诗137:8-9; 诗人早已知道先知预言巴比伦将衰落(残暴的巴比伦人将得到报应; 参 赛13:16-18;[7] 耶50:15;[8] 51:6,36 [9]).
  7. 咒诅诗中的“祈使法”(imperative)可以改为“未来式”(future), 这样做并无损诗篇原文的希伯来文之文法; 故此, “愿他们…蒙羞受辱”(let them be confounded, 例如: 诗35:4)可改为“他们将要蒙羞受辱”(They shall be confounded). 因此, 这个祈祷便成为预言(参 诗109:8-9).

 

简之, 诗篇所陈述的罪人或恶人, 被视为怙恶不悛地背叛神(包括欺压或残害无辜的人). 咒诅之诗正符合了神至高无上的权威, 也与诗篇的预言特色(指神审判恶者)和谐一致. 有很多诗篇预示了神对世界所作的最后审判, 恶人受到制裁, 公义获得伸张.[10] 这点并不抵触新约圣经的教导, 因为主耶稣和新约圣经虽教导信徒要“爱仇敌”, 但主耶稣和新约圣经也明确预言或清楚表明神必定审判一切犯罪作恶之人(参 太7:23; 25:31-46; 犹14-15; 启6:15-17; 11:17-18; 20:11-15), 正如一些咒诅诗所预示或宣告的.

 

 

(E)   再思诗篇中的咒诅诗

论到有关旧约“咒诅诗”与新约“爱仇敌”的教义是否冲突, 里程在其所著的《圣经的权威》一书中, 写了一篇文章加以分析, 值得一读. 下文资料主要取自其文章, 另加少许改编. 首先, 我们请读者阅读以下两篇大卫所写的咒诅诗:

 

 

诗篇69:19-28

诗 69:19  你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱; 我的敌人都在你面前.

诗69:20  辱骂伤破了我的心, 我又满了忧愁. 我指望有人体恤, 却没有一个; 我指望有人安慰, 却找不着一个.

诗69:21  他们拿苦胆给我当食物; 我渴了, 他们拿醋给我喝.

诗 69:22  愿他们的筵席在他们面前变为网罗, 在他们平安的时候变为机槛.

诗 69:23  愿他们的眼睛昏蒙, 不得看见; 愿你使他们的腰常常战抖.

诗 69:24  求你将你的恼恨倒在他们身上, 叫你的烈怒追上他们.

诗 69:25  愿他们的住处变为荒场; 愿他们的帐棚无人居住.

诗 69:26  因为你所击打的, 他们就逼迫; 你所击伤的, 他们戏说他的愁苦.

诗 69:27  愿你在他们的罪上加罪, 不容他们在你面前称义.  

诗 69:28  愿他们从生命册上被涂抹, 不得记录在义人之中.

 

 

诗篇109:5-20

 诗 109:5  他们向我以恶报善, 以恨报爱.

诗 109:6  愿你派一个恶人辖制他, 派一个对头站在他右边!  

诗 109:7  他受审判的时候, 愿他出来担当罪名! 愿他的祈祷反成为罪!

诗 109:8  愿他的年日短少! 愿别人得他的职分!

诗 109:9  愿他的儿女为孤儿, 他的妻子为寡妇!

诗 109:10  愿他的儿女漂流讨饭, 从他们荒凉之处出来求食!

诗 109:11  愿强暴的债主牢笼他一切所有的! 愿外人抢他劳碌得来的!

诗 109:12  愿无人向他延绵施恩! 愿无人可怜他的孤儿!  

诗 109:13  愿他的后人断绝, 名字被涂抹, 不传于下代!

诗 109:14  愿他祖宗的罪孽被耶和华记念! 愿他母亲的罪过不被涂抹!  

诗 109:15  愿这些罪常在耶和华面前, 使他的名号断绝于世!

诗 109:16  因为他不想施恩, 却逼迫困苦穷乏的和伤心的人, 要把他们治死.

诗 109:17  他爱咒骂, 咒骂就临到他; 他不喜爱福乐, 福乐就与他远离!

诗 109:18  他拿咒骂当衣服穿上; 这咒骂就如水进他里面, 像油入他的骨头.  

诗 109:19  愿这咒骂当他遮身的衣服, 当他常束的腰带!

诗 109:20  这就是我对头和用恶言议论我的人从耶和华那里所受的报应.

 

 

里程贴切指出, 这些诗句读起来的确使人感到不怎么舒服. 诗人的心胸似乎比较狭窄, 而且报复心强, 与新约圣经的教导不协调. 但是, 凯泽提醒道: “令人始料不及的是, 在诗篇中, 除了‘弥赛亚诗篇’(指诗篇第1篇、22篇、110篇、118篇)之外, 诗篇第35、69和109篇竟是新约圣经作者最常引用的! 这意味着, 新约的作者十分认同这几首含咒诅的诗篇, 并不认为它们与新约圣经的教训是冲突的.” 原因何在呢? 我们在下文不妨来揣摩一二.[11]

 

(E.1)  这些咒诅不是出于个人恩怨而是以神的公义和忌邪为出发点

首先, 一些诗篇中的咒诅并不是出于个人的恩怨, 而是国家民族遭受作恶的仇敌严重迫害, 以致神的公义和尊荣受到挑战. 针对此事, 桑安柱(Andrew Song)指出: “凡含咒诅诗篇的背景, 均为作者或他的国家无辜地受到仇敌极严重的迫害. 作者将他的忧伤与痛苦作深刻的描写. 那些仇敌曾受被害者的厚恩, 如今却恩将仇报. 他们(指诗篇作者)目睹不法, 忧心如焚… 圣经的执笔人(指咒诅诗的作者)不能被视为机械式的工具, 他们的情绪在激动之下, 难免锋芒外露. 何况诗的特点是抒情的. 喜怒哀乐, 人之常情, 如无丰富热烈的感情, 就不成其为伟大的诗篇了.”

 

当受苦者发出求诉时, 他们心中绞出的话语, 正可用以衡量他们被恶行所激怒的程度. 诗人的咒诅诗句是对那些“以恶报善, 以恨报爱”(诗109:5)、以暴凌弱(诗137:3,7)的仇敌的强烈抗争和控诉. 更重要的是, 这些写诗的人都是正直、公义、敬畏神的人. 他们的仇敌的恶行也必为耶和华所憎恨; 实质上, 那些顽梗、不信神的人对神的子民的迫害, 正是对永生神的挑衅. 所以诗人要捍卫神的荣耀, 热烈地呼求:

 

  • 诗79:6 “愿祢将祢的愤怒倒在那不认识祢的外邦和那不求告祢名的国度”;
  • 诗79:10 “为何容外邦人说: ‘他们的神在哪里呢?’ 愿祢使外邦人知道祢在我们眼前, 伸祢仆人流血的冤”
  • 诗79:12 “主啊, 愿祢将我们的邻邦所羞辱你的羞辱, 加七倍归到他们身上.”

 

诗人还说: “耶和华啊, 恨恶祢的, 我岂不恨恶他们么? 攻击祢的, 我岂不憎嫌他们么? 我切切的恨恶他们, 以他们为仇敌”(诗139:21-22). 诗人对仇敌的咒诅是所谓的“义怒”, 用鲁益师(C. S. Lewis)的话说, “是人、神共忿”.

 

事实上, 为神有忌邪的心, 是神所悦纳的. 民25章记载, 以色列人在什亭与摩亚女子行淫, 使耶和华的怒气发作. 祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈杀了得罪耶和华的一对男女, 因而大得耶和华的赞许(民25:10-13). 简而言之, 诗人对仇敌的咒诅, 是以神的忌邪为心, 是为神大发热心的一种流露. 【无论如何, 笔者也必须澄清和强调一件事, 要明白“时代的真理”和“神在不同时代的要求”  —  诗篇作者是在律法时代, 现今的我们(基督徒)却处在恩典时代, 神并没有要基督徒去击杀那些得罪神的人, 反倒主耶稣谴责这样的行为或心态, 请仔细阅读 路9:51-56】

 

(E.2)  这些咒诅不是要自行报复而是求神自己施行审判来为义伸冤

诗人的咒诅不是出于私心, 也不是要自行报复. 他们不会向仇敌呼吁, 求他们住手, 因为对无恶不作的仇敌, 那是一种绝望无用的请求. 由于诗人对神有非常坚定的信念, 相信神是断定是非、赏善罚恶的; 在宇宙间, 罪恶与刑罚, 邪恶与报应应该是并行不爽的. 所以, 他们呼求神声张正义. 如果诗人对神的信念不是那么坚定的话, 他们的激愤程度就可能会减弱许多了.

 

大卫在被扫罗王追杀的过程中, 几次有机会将扫罗杀死, 但他却不伸手杀扫罗(见撒上24、25章), 充分显示了大卫对神的敬畏和心胸的广阔. 然而, 含咒诅的诗篇大都出自大卫的手. 这些咒诅的诗句是大卫站在受膏者的地位, 为了国家的利益和神的荣耀, 呼求神刑罚罪恶.

 

当亚拿突人计谋杀害先知耶利米时, 耶利米向神呼求说: “按公义判断, 察验人肺腑心肠的万军之耶和华啊, 我却要见祢在他们身上报仇, 因我将我的案件向祢禀明了”(耶11:20). 神应允了耶利米的祈求: “所以万军之耶和华如此说: ‘看哪, 我必刑罚他们, 他们的少年人, 必被刀剑杀死; 他们的儿女, 必因饥荒灭亡, 并且没有余剩的人留给他们; 因为在追讨之年, 我必使灾祸临到亚拿突人”(耶11:22-23).

 

(E.3)   这些咒诅是求神在今生就照着祂已警告的话来施行审判

在诗篇的时代, 关于末日审判的启示还不是很清楚; 故此, 诗人希望恶人能在今生遭报, 使神的旨意可以早日显明, 所以诗人的情词显得格外地急切. 同时, 阅读诗篇时, 应通观全篇, 以把握诗人所表达的中心思想: 不宜将这些含咒诅的句子抽离出来评论, 断章取义. 柯德纳(Derek Kidner)指出, 神为什么一方面责备约伯用“无知的言语”使神的旨意昏暗不明(伯38:2), 另一方面又说约伯的朋友的议论“不如我的仆人约伯说的是”(伯42:7)呢? 因为, “神所观察的是信息的全部: 不单是话语而已, 也包括说话的人及他的情境; 这是约伯的朋友未能做到的.”

 

以总体的眼光, 就不难看到, 诗人对仇敌的咒诅实际是谦卑地祈求神照祂向来所警告的话而行: 如果不信神者继续反对神的良善和慈爱, 就让恶果临到他们.

 

马丁(Chalmers  Martin)将诗篇中的正面教导与咒诅并列在一起, 例如: 

1

正面: 恶人并不是这样, 乃像糠秕, 被风吹散. (诗1:4)

咒诅: 愿他们像风前的糠. (诗35:5)

2

正面: 我的神啊, 求祢救我! 祢打了我一切仇敌的腮骨, 敲碎了恶人的牙齿. (诗3:7) 

咒诅: 神啊, 求祢敲碎他们口中的牙. (诗58:6) 

3

正面: 我的一切仇敌都必羞愧, 大大惊惶; 他们必要退后, 忽然羞愧. (诗6:10)

咒诅: 愿那喜欢我遭难的, 一同抱愧蒙羞; 愿那向我妄自尊大的, 披惭愧, 蒙羞辱. (诗35:26)

4

正面: 外邦人陷在自己所掘的坑中; 他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了. (诗9:15)

咒诅: 愿他暗设的网缠住自己. (诗35:8)

 

以上的对比, 使人可以看出, 大卫如何从直说语气(indicative)进到祈使语气(imperative), 从叙述事实进到为相同的事情祈求. 把握总的思路, 我们就可以看到在咒诅仇敌的同时, 诗人平和、安静、等候神的心态, 例如: “他们与我为敌以报我爱, 但我专心祈祷”(诗109:4); “任凭他们咒骂, 惟愿祢赐福; 他们几时起来, 就必蒙羞, 祢的仆人却要欢喜”(诗109:28). 诗人等候神照祂自己所警告恶人的话, 来审判这些恶者.   

 

另有一事值得留意: 即使在含咒诅的诗篇中, 大卫对自己的仇敌依然心存良善; 例如: “他们向我以恶报善, 使我的灵魂孤苦. 至于我, 当他们有病的时候, 我便穿麻衣, 禁食刻苦己心; 我所求的都归到自己怀中. 我这样行, 好像他是我的朋友, 我的弟兄; 我屈身悲哀, 如同人为母亲哀痛”(诗35:12-14).

 

(E.4)  这些咒诅常含有预言性质宣布末世的大罪人和违背神之人的审判

桑安柱指出, “咒诅诗篇常含预言性质. 诗人不过被圣灵感动, 将基督的仇敌之命运宣布出来. 咒诅的对象, 有些是隐指末世的大罪人(帖后2:3)和一切故意违背神的人.”[12] 他们受到的咒诅必在后来被印验; 比如, 使徒彼得在 徒1:20说: “因为诗篇上写着说: ‘愿他的住处, 变为荒场, 无人在内居住.’ 又说: ‘愿别人得他的职分’ ” 彼得是分别引用 诗69:25和109:8对仇敌的咒诅, 而这些预言性的咒诅已应验在出卖主耶稣的加略人犹大身上.

论到将来在七年灾难中的以色列余民, 考德威尔(John R. Caldwell)正确写道: “这些以色列的余民蒙圣灵光照和指教, 明白圣经… . 他们向神祷告, 为自己的罪哀叹, 悔改归信基督以致得蒙拯救. 诗篇的言语在很大程度上表达他们心灵的经历, 许多诗篇其实是预言性的言词, 预先述说基督的灵对那个时期(指七年灾难时期以色列余民惨遭迫害)的感受. 诗篇中有些咒诅性的言词正是描述这些受迫害的余民所发出的祈求, 求神迅速审判他们的敌人, 为他们伸冤和报复”(参 启6:10-11).[13]

 

(E.5)   新旧约都同样教导慈爱和公义的真理并非彼此冲突

对诗篇中的咒诅, 有人曾这样说: “我们要记得旧约时代的道德标准不及新约时代. 在旧约时代的人, 他们认为以眼还眼, 以牙还牙, 才不失为英雄本色, 而不被认为是无用的懦夫. 因此, 真理的亮光不同, 我们不能以恩典时代的眼光, 来苛求律法时代的伦理观念.”

然而, 上述看法完全正确吗? 旧约时代的道德标准真的不如新约时代吗? 旧约时代的伦理观念真的比新约时代原始、低级吗? 显然不是. 这种观点不仅曲解了诗人对仇敌的咒诅的真正含义, 而且也不符合旧约伦理观念的实际. 新约圣经提倡“爱仇敌”, 旧约圣经也同样教导要“爱仇敌”, 所以“真理的亮光”是相同的. 主耶稣论道德、律法的总纲和最大的两条诫命都出自旧约圣经: “你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神”(申6:5)和“要爱人如己”(利19:18). 而且, “爱仇敌”也是旧约圣经一再的教导:  

  • 出23:4-5: “若遇见你仇敌的牛、或驴,失迷了路, 总要牵回来交给他. 若看见恨你人的驴压卧在重驮之下, 不可走开, 务要和驴主一同抬开重驮.”
  • 申23:7: “不可憎恶以东人, 因为它是你的弟兄. 不可憎恶埃及人, 因为你在他的地上作过寄居的.”
  • 箴24:17-18: “你仇敌跌倒, 你不要欢喜; 他倾倒, 你心不要快乐; 恐怕耶和华看见就不喜悦, 将怒气从仇敌身上转过来.”
  • 箴25:21-22: “你的仇敌若饿了, 就给他饭吃; 若渴了, 就给他水喝; 因为你这样行, 就是把炭火堆在他的头上, 耶和华也必赏赐你.”

 

使徒保罗在罗马书几乎是逐字地引用了箴言25:21-22的话: “所以‘你的仇敌若饿了, 就给他吃; 若渴了, 就给他喝; 因为你这样行, 就是把炭火堆在他的头上.’ 你不可为恶所胜, 反要以善胜恶”(罗12:20-21). 鲁益师(C. S. Lewis)曾经这样说过: “当我发现保罗所说的‘你的仇敌若饿了, 就给他吃’, 竟是直接引自箴言的(箴25:21), 我的惊讶更是一辈子也忘不了. 这正是固定读旧约的好处之一.”[14] 这生动地表明, 我们一般上对旧约圣经倡导的伦理、道德方面的理解有多浅, 误解有多深.

 

另一方面, 新约圣经也教导有关“公义”、“审判”和“报应”的真理, 甚至新约的作者也会发出类似诗篇作者的咒诅, 例如使徒保罗对加拉太的信徒说: “但无论是我们, 是天上来的使者, 若传福音给你们, 与我们所传给你们的不同, 他就应当被咒诅. 我们已经说了, 现在又说, 若有人传福音给你们, 与你们所领受的不同, 他就应当被咒诅”(加1:8-9); “弟兄们, 我若仍旧传割礼, 为什么还受逼迫呢? 若是这样, 那十字架讨厌的地方就没有了. 恨不得那搅乱你们的人, 把自己割绝了”(加5:11-12). 保罗又说: “铜匠亚历山大多多的害我; 主必照他所行的报应他”(提后4:14).

 

简而言之, 新旧约都同样教导慈爱和公义, 没有彼此冲突, 因为主耶稣是慈爱的神, 同时也是公义的审判官; 只是因着不同的时代(指旧约的律法时代和新约的恩典时代), 神的管理方式和对人的要求也有不同的焦点.

 

 

(F)   令人难堪的诗篇137:8-9 —  “拿你的婴儿摔在磐石上的那人便为有福

在诗篇的所有咒诅中, 最受人非议、最让信徒不解、甚至难堪的, 恐怕要算是诗篇137篇的诗句了: “将要被灭的巴比伦城啊, 报复你, 像你待我们的, 那人便为有福. 拿你的婴孩摔在磐石上的, 那人便为有福”(诗137:8-9).

 

柯纳德表示这是令基督徒尴尬的问题: 他们确信, 所有的经文都出自圣灵的感动, 于人有益(提后3:16); 但是, 他们同样确信, 基督徒应当为逼迫他们的人祝福. 更糟的是, 有人坚称这样的诗句反映了诗人变态的报复心理, 绝不可能是圣灵所默示的!

 

还有一事值得注意: 主耶稣在为耶路撒冷哀哭时, 说: “因为日子将到, 你的仇敌必筑起土垒, 周围环绕你, 四面困住你, 并要扫灭 (希腊文: edaphizô {G:1474})你和你里头的儿女, 连一块石头也不留在石头上; 因你不知道眷顾你的时候”(路19:43-44). 路19:44 “扫灭你”一语在原文的希腊经文是 edaphiousin se (意即will level you to the ground ; KJV和Darby译作: shall lay thee even with the ground ; NIV: will dash you to the ground ); edaphiousin (扫灭)是动词 edaphizô 未来时态的古代写法, 意为“打平、夷为平地”,[15] 是由名词 edaphos (底、基、地面)变化而来的罕见动词, 在新约圣经中只出现这一次. 而且, 这个动词的希腊文字形在旧约圣经的希腊文译本(指《七十士译本》)中, 仅仅出现在 诗137:9, 就是被译作“摔在磐石上”这一短语! 这点意义深长, 值得深思, 诚如凯泽所评述的:

 

  • “摔在磐石上”这些字眼, 通常被认为与新约的教训明显背道而驰, 根本不需要再深入讨论. 但很奇怪, 新约曾逐字重复这句话, 就在 路19:44里, 而说这话的不是别人, 正是我们的主耶稣. 事实上, 这个动词的希腊文字形仅出现在(旧约圣经的希腊文译本, 即《七十士译本》中的)诗篇137:9和路加福音19:44, 而当时我们的主正在哀悼耶路撒冷. 这可能是最清楚的证据, 说明我们的主有意引述这诗篇. 其次, 我们的主引用这诗篇时, 并未显得比引用其他两篇来得犹疑, 那两篇是第69篇和109篇.
  • 如果鲁益师因保罗直接引用箴言中关于“爱仇敌”的话而惊讶得一辈子忘不了的话, 那么, 主耶稣在路加福音中逐字重复诗篇137篇中“摔在磐石上”的字句就更让人惊愕无名了. 究竟应当怎样理解诗篇137篇中的咒诅呢? 首先, 阿切尔(另译: 艾基新, Gleason L. Archer, Jr.)从神的道德律入手:
  • 诗篇137的作者, 是被掳的犹太人中的一员, 他亲眼看见迦勒底人令人发指的恶行. 主前587年, 耶路撒冷沦陷, 迦勒底军兵大肆搜掠, 从母亲怀里将婴儿夺过来, 瞬间摔向最近的一个墙角, 母亲悲痛欲绝, 迦勒底人却发出充满兽性的笑声, 露出狰狞笑脸. 迦勒底人的这些凶残恶行, 完全是羞辱以色列之神的表现. 迦勒底人屠杀神的百姓, 就是向独一真神的主权挑战. 因此, 他们终须受到报应. 迦勒底人残杀毫无抵抗力的俘虏, 就是向他们的神提出挑战. 因此, 神必以其人之道还治其人之身, 对他们施行审判, 方可彰显神的权能和荣耀. …
  • 诗篇137篇的作者被掳到异地, 他认为呼吁神维持或执行属神的律例是理所当然的; 对于那些曾施残暴的人, 必须施行应有的报复(指报应). 只有这样, 异教世界才得以知晓在天上有一位神, 要求人类遵守祂所设立的对与错之标准, 并谨记在脑海里. 异教徒必须得到教训, 从而知道他们向别人施行的血腥手段, 总有一天临到他们自己的身上. 异教徒如何能了解这个道理? 唯一的方法是亲身承受血腥暴行的恶果.
  • 后来, 玛代及波斯人攻克(战胜)巴比伦, 胜利者对待巴比伦婴孩的手段, 正如巴比伦人对待犹太人的婴儿一样的残忍. 这时候, 巴比伦人学习到这样功课了. … 因此, 诗人的祈祷并不意味着他是充满血腥的报复心理. 反之, 他是诚恳地祈求神在异教世界之中彰显自己的权能, 使迦勒底人在顷刻间经历灾难性的转变. 迦勒底人曾使耶路撒冷居民受不必要的痛苦, 现在, 他们要遭受自己曾加诸别人身上的苦楚了.
  •  

    同样, 在旧约时代, 神在红海“摔碎仇敌”, “烧灭他们像烧碎秸一样”(出15:6-7; 因这些埃及军兵也曾虐待神的子民以色列人); 在新约时代, 神借着祂的儿子得胜仇敌, 祂“必用铁杖管辖他们”(启2:27; 12:5; 19:15), 并且“将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”(启2:27).

     

    其次, 凯泽从字句、文体来分析这些咒诅. 他分析的论点着重以下三方面:

     

    1. “有福”这个字在诗篇中用过26次. 它只是用来指述那些信靠神的个人. 这不是一种喜悦他人遭殃或被毁灭的残酷、变态的幸灾乐祸.
    2. “婴孩”这个字的翻译是相当混淆的. 这个希伯来字未指明任何年龄, 它只是强调人和他父母的关系, 不强调年龄; 它可指很年幼的孩童, 也可指成年人.
    3. 诗人将神审判的地点放置在巴比伦, 这不仅暗示这篇诗是在犹大被掳巴比伦的时候写成的, 更暗示诗中有寓意性的要素. 巴比伦(相当于今日南伊拉克)从首都巴比伦城(现今伊拉克的巴格达以南80公里)得名, 也是迦勒底王朝兴起后整个国家的名称, 故巴比伦人也可称为迦勒底人(结23:15, 16, 23). 巴比伦面积不大, 地势平坦, 是底格里斯河和幼发拉底河的流经之地, 是由两河形成的冲积平原. 所以, 巴比伦没有山, 没有巨岩, 也没有大石. 它缺乏石头作建筑材料, 主要依靠晒干的泥砖, 用沥青当灰泥. “拿… 婴孩摔在磐石上”只能是比喻性的说法. 如果真要“摔在磐石上”, 他们必须去到阿拉伯. 在耶利米书中, 神对巴比伦说: “我与你反对. 我必向你伸手, 将你从山岩辊下去”(耶51:25), 同样是寓意用法.

      

    因此, 凯泽的结论是:

    • 那么, 究竟“报复你, 像你待我们的… 拿你的婴孩摔在磐石上的, 那人便为有福”是什么意思呢? 意思是, 因为巴比伦傲慢攻击神和祂的国度, 神定意毁灭巴比伦及她的子子孙孙. 但是, 那些投靠神的必定蒙福、快乐. 对于那些在巴比伦掳掠者摧毁下呻吟的人而言, 身为永活神的儿女, 他们将可以分享一个甘甜、属天的胜利. … 不容忽视的重点是: 这些咒诅诗并未包括“邪恶”或“不道德”的要求与欲望, 他们只是恳求神, 不要让弥赛亚的职分, 或弥赛亚的国度, 被那些当时在职或在王位上的傲慢着、蔑视者践踏脚下.[16]


    (G)   基督徒对咒诅诗的态度

    今天的基督徒应该如何看待咒诅诗的诗句? 这可分为两方面来谈. 第一方面, 信徒要相信圣经各卷“都是神所默示的”, 而且是“字句默示”的, 那么, 诗篇中的这些含咒诅的字句也肯定是神所默示的, “于教训、督责、使人归正、教导人学义, 都是有益的”(提后3:16).

     

    另一方面, 既然“都是有益的”, 那么, 这些益处是什么呢? 答案是: 让今日的基督徒从咒诅诗中学习到两件事, 即学习诗人对罪的憎恶以及对神的信靠. 诚如里程所指出, 那些写咒诅诗的诗人处处关切神的公义和荣耀, 这点是基督徒的楷模. 基督徒应该效法诗人一样, 爱憎分明, 嫉恶如仇, 在今天这个弯曲悖谬的世代, 作盐、做光, 以此荣耀主名.

     

    其次, 今天一些基督徒, 当看到神没有按照他们的要求兑现, 立时怨声不绝; 稍遇困难或曲折, 便马上怀疑神的信实和慈爱; 如果遭到少许不公或委屈, 一定要“针尖对麦芒”, 一吐为快; 不是“宁可让步, 听凭主怒”(罗12:19), 却常是“决不让步, 任凭己怒”. 与之鲜明对比的是, 写咒诅诗的诗人在当时遭受残暴不公的逼迫、羞辱甚至杀戮时, 却不对神有怨恨或怀疑, 有的只是对神的完全信靠, 仰望和等候神为他们伸冤. 这点确实是今日基督徒所该学习的.[17]

     

     

    (H)   结语

    总括而言, “咒诅诗”是诗篇的一个特色, 与新约的气氛显然不同(如 罗12:14), 可是在圣经中, 咒诅与祝福的教义都是基于“敬畏神”的观念, 如 箴8:13所说“敬畏耶和华在乎恨恶邪恶”, 也如 蓝熙(J. C. Lansey)所说, 全是与神和亚伯拉罕所立的约有直接关系(参 创12:1-3). 因此, 诗人在发出一些咒诅祷词时, 是运用“亚伯拉罕之约”的原则而进行.[18]

     

    此外, 新约的恩典时代虽强调“爱仇敌”, 但神不仅是慈爱的主, 也是圣洁公义和审判罪恶的主, 诗篇的咒诅诗正是请求神以公义审判和惩罚一切犯罪作恶的敌人, 将神所警告的应验在他们身上. 再者, 按照时代的真理, 当召会被提, 恩典时代结束后, 七年灾难将临到全地, 而犯罪作恶的人必遭到神严厉的审判. 到了最后, 在设立天国(开始千禧年国度)以前, 神将对世界作出全面审判  —  “恶人受到制裁, 公义获得伸张”. 这一切正是诗篇的一些咒诅诗所预示的. 这点与“爱仇敌”没有冲突, 因为神不单是慈爱的, 同时也是圣洁公义的主, 必会按照祂的时间表, 来审判一切犯罪作恶之人.

     

    马有藻说得好: “整个咒诅诗的神学是基于不可废除的亚伯拉罕之约, 但执行的主权仍归回神的手里, 神以全智为作事的准则(参 罗12:19), 一切求主‘必照他(恶人)所行的报应他’为大前提(提后4:14).” 写下咒诅诗的诗人们(例如大卫)并不自行报复, 乃是坚信和祈求神亲自审判一切作恶的人(注: 将来灾难时期的圣徒也是如此  —  求神审判杀害他们的人, 启6:9-11). 这与一般世人对敌人的咒诅、要亲手杀害敌人, 是有何等大的差别啊!

     


    [1]               里程著, 《圣经的权威》(美国: 基督使者协会·海外校园杂志社, 2005年), 第466页.

    [2]               同上引, 第466页.

    [3]               马有藻著, 《旧约概论》(台北: 中国信徒布道会, 1998年修订版), 第174-179页. 威明顿(H. L. Willmington)则认为主要的“咒诅诗”只有9篇, 请参阅这些咒诅祷告的一些经节: (1) 诗35:1-8; (2) 诗55:9; (3) 诗58:6-9; (4) 诗59:11-15; (5) 诗69:22-28; (6) 诗83:9-17; (7) 诗109:6-20; (8) 诗139:7-9; (9) 诗140:8-10. 值得注意的是, 威明顿认为诗篇55篇和58篇也可归纳为“咒诅诗”(参 诗55:9; 58:6-9). 威明顿著, 《威明顿圣经辅读: 卷上》(香港: 种籽出版社, 1986年), 第184页.

    [4]               马有藻著, 《分解发光的话 — 旧约困语诠释》(台北: 天恩出版社, 2003年), 第215-216页.

    [5]               例如大卫虽在 诗35:1-8写下咒诅性的言词, 但我们要记得大卫当初不理会那些作恶的敌人残酷地对待他, 仍为他们热切地祷告(参看 诗35:12-16; 第13节: “至于我, 当他们有病的时候, 我便穿麻衣, 禁食, 刻苦己心; 我所求的都归到自己的怀中”).  

    [6]               有四篇诗被称为“加略人的诗篇”(Iscariot Psalms), 即: (1) 诗35:12-16; (2) 诗41:9; (3) 诗55:12-14; (4) 诗109:6-8. 它们预示加略人犹大的悖逆恶行, 买主卖友.

    [7]               赛13:16-18: “他们的婴孩必在他们眼前摔碎; 他们的房屋必被抢夺; 他们的妻子必被玷污. 我必激动玛代人来攻击他们. 玛代人不注重银子, 也不喜爱金子. 他们必用弓击碎少年人, 不怜悯妇人所生的, 眼也不顾惜孩子.”

    [8]               耶50:15: “你们要在他四围呐喊; 他已经投降. 外郭坍塌了, 城墙拆毁了, 因为这是耶和华报仇的事. 你们要向巴比伦报仇; 他怎样待人, 也要怎样待他.”

    [9]               耶51:6,36: “你们要从巴比伦中逃奔, 各救自己的性命! 不要陷在他的罪孽中一同灭亡; 因为这是耶和华报仇的时候, 祂必向巴比伦施行报应. 所以, 耶和华如此说: 我必为你伸冤, 为你报仇; 我必使巴比伦的海枯竭, 使他的泉源乾涸.”

    [10]             威明顿著, 《威明顿圣经辅读: 卷上》, 第184页.

    [11]             下文五个原因主要改编自里程所著的《圣经的权威》, 第468-474页.

    [12]             Andrew Song著, 《诗篇宝库》(香港: 甘霖出版社, 1997年九版), 第54页.

    [13]             John R. Caldwell, Assembly Writers Library (vol. 9) (Glasgow: Gospel Tract Publications, 1983), 第349-350页.

    [14]             C. S. Lewis著, 曾珍珍译, 《诗篇撷思》(台北: 雅歌出版社, 1995年), 第26页.

    [15]             路19:44的“扫灭”一词又译为“摔毁”(吕振中译本)、“摧毁”(新译本)、“荡平”(思高译本)或“彻底消灭”(现代中文译本).

    [16]             里程著, 《圣经的权威》, 第474-478页.     

    [17]             同上引, 第479-480页.

    [18]             马有藻著, 《分解发光的话 — 旧约困语诠释》, 第215页. 神在 创12:3应许亚伯拉罕说: “为你祝福的, 我必赐福与他; 那咒诅你的, 我必咒诅他.” 有者强调这个有关亚伯拉罕之约的应许(“那咒诅你的, 我必咒诅他”)也延伸到亚伯拉罕的子孙以色列人.



http://malaccagospelhall.org.my/2020/04

你像魔鬼一样祷告吗?

如果我们要澄清一个基督徒行为的意义,我们可以采用的方法之一就是留意撒旦在做同样事情时能做到什么程度。

比如说,当阐述得救信心的意思究竟是指什么时,雅各说:“你信神只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。”(雅2:19)换句话说,雅各是要告诉我们:得救信心远不止魔鬼的那种“信”。因此我们要留意并且在整本圣经中寻找什么是魔鬼的信心、魔鬼所信的是什么,不要把“信心”限制于和魔鬼所做到的一样。

释经的魔鬼原则

有一个释经原则在许多圣经语境中都会很有用,这原则就是:当你试图分辨圣经中某个责任的意义时,要问这个责任魔鬼可以做到多少,留意这一点;借此,你就不会把圣经要你做的事情仅仅做到魔鬼也会做到的程度。圣经中教导每个基督徒的责任和义务所涉及的程度都应当比魔鬼所能做到的要多得多。

在林前12:3,保罗说:“所以我告诉你们,被神的灵感动的,没有说‘耶稣是可咒诅’的;若不是被圣灵感动的,也没有能说‘耶稣是主’的。”那么,如果在这里应用我刚才所说的“魔鬼原则”,我们就应当能回想起魔鬼并不怀疑耶稣对于这个世界的主权,他们也不怀疑耶稣甚至掌管魔鬼的领域,他们知道耶稣是主,他的差役们也都这么认为。

例如在马太福音8:29,鬼魔向耶稣哭喊著说:“神的儿子,我们与你有什么相干?时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗?”而在马可福音1:24中,一个恶魔对耶稣说:“拿撒勒人耶稣,我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁,乃是神的圣者。”“神的儿子”和“神的圣者”这样的词汇清楚地承认耶稣的主权,当你看见鬼魔说耶稣可以“叫我们受苦”和“灭我们”的时候就看得更清楚了,魔鬼知道且承认耶稣比它强大,而且魔鬼也知道自己自由的日子已经不多了。

魔鬼相信耶稣是主

所以,很清楚我们看到连鬼魔也可以承认:“耶稣是主”。而且事实上,魔鬼的确这样说了。这对于我们把握保罗在林前12:3的意义有帮助,当他说:“若不是被圣灵感动的,也没有能说‘耶稣是主’的。”既然魔鬼可以说“耶稣是主”,我们就知道说“耶稣是主”就不仅仅意味着相信耶稣是大有能力的,因为魔鬼也能相信到那个程度。

同样的原则可以帮助我们认识和理解罗马书10:9,在那里保罗说:“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。”那么我们就看到,基督徒不仅仅承认基督是主,而且也从心里相信神叫耶稣从死里复活了。

魔鬼相信耶稣复活

可是,魔鬼相信神使耶稣从死人中复活吗?是的,魔鬼也相信。魔鬼花了很多力气蒙蔽人心,使他们看不到“基督荣耀福音的光”(林后四4)。而这荣耀就是被钉死在十字架上又复活的基督借着福音之光而照耀的,因此我们知道,魔鬼肯定知道神使基督从死人中复活。

所以,承认耶稣是主、以及相信神使他从死人中复活,基督徒要承认和相信的必定比魔鬼所承认和相信的要更有意义。因此,我们可以看到,刚才我说的“魔鬼原则”能像一个指南针一样帮助我们更深地进入保罗心中,了解他真正想要表述的含义。

恶魔的信心和得救的信心

罗马书10:9给我们更深入认识真理的线索:“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。”这里提到“口里”承认和“心里”相信是取自于申命记30:14(“这话…在你口里,也在你心里”)。保罗的观点究竟是什么呢?这是我们要探究的问题。

保罗用“在你心里”所表达的是你乐于承认耶稣是主,并且乐意接受他的复活为进入拯救主权的荣耀大门,我们知道这一点,是因为保罗在罗6:17说现在“从心里顺从”表明的,不是勉强、而是乐意。保罗明确地将从心中愿意接受和“作难或勉强”(林后9:7)地接受对立起来,后者正是魔鬼确定复活和耶稣的主权的方式——作难或勉强。

所以,回到林前12:3:“若不是被圣灵感动的,也没有能说‘耶稣是主’的。”保罗的意思是没有圣灵改变的工作,没有人可以喜乐并愉快地接受主耶稣是唯一的珍宝而说“耶稣是主”。魔鬼承认基督的能力和最后的胜利,但魔鬼恨恶这件事。唯独借着圣灵我们才可以爱上它,而这就是使我们成为基督徒的原因——不仅仅是相信那魔鬼相信的同样真的事实。

住在基督里

我最近一直在思考约翰二书的这句经文:“凡越过基督的教训不常守着的,就没有神;常守这教训的,就有父又有子。”(约贰1:9)这显然是极其重要的,因为没有神就会导致在神以外灭亡。

所以,我思想了“持守基督的教训”的意思,我的永生就靠这个,如果我不做,我没有神,如果我做了,我就同时有了“父和子”。因此,我应用我的“魔鬼原则”,在什么意义上魔鬼也可以“持守基督的教训”呢?嗯,牠在悟性上很有能力,牠有一个超自然的记忆力,当所有的教训颁布时,牠就在那里。所以,我假设牠可以在牠“记住”它们并“相信”它们是真的意义下“持守”基督的教训。所以这就意味着,当约翰说我们必须“持守”基督的教训,他的意思不仅仅是“记住它”和“相信它是事实”。

当魔鬼记住耶稣的教训和相信它是事实时,牠是恨恶它的。牠并不爱基督的教训,他并不珍爱它或宝贝它。但是在耶稣和约翰的心中,持守教训或持守耶稣的话,是从爱耶稣而来的。

耶稣回答他:“人若爱我,就必遵守我的道;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的,乃是差我来之父的道。”(约14:23~24)

应用“魔鬼原则”让我明白在生活中持守基督的教训是什么意思,那一定比魔鬼可以做到的更多。确实,是更多的!那就是紧紧抓住和珍爱还有遵守,因为它是在万有之上我们所爱的那一位的教训。

需要冲击的治疗

我自己的信念是,如果牧师能常问:你的信心如何跟魔鬼不一样呢?你“持守”耶稣的教训如何跟魔鬼不同呢?我们就能很好地服事到成千上万常上教会的挂名基督徒。

事实上每位信徒,不仅仅是挂名的,都应当被问到:我们的祷告如何和那种魔鬼会赞成或甚至表演的祷告不同呢?(在路22:31魔鬼也向神求)对撒旦来说,人类祷告求食物、衣服、健康、关系、财务成功和考试有好成绩等等都是没有问题的。

魔鬼对于那些祷告没有问题的原因是这些祷告中所表达的欲望是跟没有重生的人一样的,你不需要重生也会想要温饱和健康和成功,而且你不必重生就可以求神给你那些东西。

但是魔鬼从来不会祷告或帮助任何人这样祷告:“愿人都尊祢的名为圣”或“主啊,让祢的名被尊敬、高举、爱慕、崇拜”;魔鬼从来不会祷告或帮助任何人祷告:“扩张祢救恩的国度对抗黑暗的权势”,魔鬼也不会祷告:“我为我的罪感到不好意思,我恨恶它并且认罪,而且我奉耶稣的名求你赦免,父神!”

所以,我们最好应用这个释经学的“魔鬼原则”在信仰的操练上、在持守基督的教训的责任上,在祷告的责任上,还有其他许多的责任。

如果没有这样的冲击治疗,挂名的基督徒和世俗化的基督徒永远不会从他们是用魔鬼的方法相信、持守和祷告的事实当中清醒过来!


https://www.tgcchinese.org/article/do-you-pray-like-the-devil

耶穌為何咒詛無花果樹?  

 /麥謙

引言
  以色列有許多無花果樹,在該撒利亞腓立比就有一些,為甚麼耶穌咒詛無花果樹?又不是收穫的時候。因為耶穌見樹上只有葉子而無果子,所以咒詛他。原來無花果樹有個特性:有葉就有果。現在是春天,葉子小果子也小。到了夏天收穫的時候,葉子大果子也很大。

只有葉子而無果子,就好比虛有其表的基督徒,他爸爸是長老或執事,徒有知識而無生命的信徒,所以受主的咒詛。

事件的經過

  這事件只有馬太福音廿二章十八至廿二節和馬可福音十一章十二至十四節有記載,兩處經文大同小異,綜合兩段經文有下面五點:

  (一)第二天清早耶穌從伯大尼出來,他餓了,這一天是棕樹節的第二日,是禮拜一。他餓了,這裡可以看見耶穌人性的一面,他有肉體的需要和軟弱,並且也貧寒,缺乏供應。

  (二)「遠遠的看見一棵無花果樹,樹上有葉子,就往那裡去。」(馬可福音十一章13節)耶穌若不曉得無花果樹的特性,他不會走往無花果樹,因為不是收穫的時候。正因為他知道無花果樹的特性,所以看見樹葉而且遠遠的距離,看不大清楚,「就往那裡去。」寫得傳神而且合情合理。

  (三)只有葉子。耶穌走去樹下當然期望有果子來解決他肚子餓的需要,竟找不著,只有葉子。無花果樹與葡萄樹一樣,除了結果子之外,一無是處,葉子是生命的活力吸收陽光、水份和肥料,目的只有一個,要結果子。

  無花果樹代表了宗教上的領袖,擴大為以色列民族,看來好像很興旺,實質虛偽、裝作。他們拒絕基督,敵擋福音。

  (四)咒詛。咒詛是這事件的中心,主的咒詛就是審判,乃公義的,在這裡沒有寬恕和憐憫,不似慈愛的救贖主。是否衪一時的激動呢?不是的。

  在路加福音十二章六至九節不結實的無花果樹的比喻只有路加福音才有,補充了咒咀無花果樹的比喻。「一個人有一棵無花果樹,栽在葡萄園裡,他來到樹前找果子,卻找不著。」那人代表天父,葡萄園象徵神的國,無花果樹代表以色列人。「就對管園的說。」管園人就是耶穌。「看哪!我這三年來,到這無花果樹前找果子,竟找不著。」兩節經文重覆強調找不著果子。「把他砍了罷,何必白佔地土呢?!」

  三年是主開始工作已有三年了!猶太人不接待他,並且越來越硬心、瞎眼、嫉妒。管園的說,主啊!今年且留著,等我……」主耶穌懇求寬容再多一年,但不到一年他便受難。

  當猶太人要求彼拉多把耶穌釘十字架的時候,「彼拉多在眾人面前洗手,說,流這義人的血罪不在我,你們承當罷,眾人都回答說,他的血歸到我們和我們的子孫身上。」學者認為咒咀就在這時臨到他們。

(五)信與不信。綜合馬太、馬可、路加三卷福音書,因他們不相信,結局受咒詛滅亡,跟著這三段經文的下面都講及信心的能力。是正面的教訓,前面記載了負面的,是實地反面的教材。主耶穌曾叱責哥拉汎、伯賽大和迦百農,因為他在他們中行了許多異能,他們仍不悔改,不相信(馬太福音十一章20-24節),這些地方成為廢墟直至今日,在和暖的春風吹拂中,廢墟的石頭依舊作見證,主的話語仍然在春風之中對我們說話,但有誰從那些殘破的廢墟中,聽到主的聲音呢?還是拍下了「到此一遊」的照片,匆匆上車,有如過客的人生呢!

羅素的狂妄

  哲學家及數學家羅素(Bertrand Russel)在他所著《為甚麼我不是基督徒?》書中質疑耶穌咒詛無花果樹,又不是收無花果的時候,當然找不到果子,他質疑主的智慧;所以他尊重佛陀(Buddha)和蘇格拉底多過主耶穌。

【註】Why I Am Not A Christian p.23-24
【註】人的知識和智慧有限,羅素又怎會知道,無花果樹有葉子就有果子的特性呢?因為他是人子嘛,有限的人怎能質疑無限的神子呢?豈不是狂妄嗎? 

資料來源:  http://www.steering.org/164a/st16406.htm

延伸閱讀:

1.耶穌為何咒詛無花果樹?(康來昌)

「早晨回城的時候,他餓了,看見路旁有一棵無花果樹,就走到跟前;在樹上找不著甚麼,不過有葉子,就對樹說:『從今以後,你永不結果子!』那無花果樹就立刻枯乾了。」(馬太福音21章18-19節)馬可福音11章特別告訴我們,那不是收無花果樹的時候,但耶穌居然因為肚子餓就咒詛一顆無花果樹。

很多人有很多其他的解釋,但不用那麼複雜。非常簡單,耶穌的確犧牲一顆無花果樹,不是脾氣不好,而是為叫我們的信心得以成全,為叫我們學習如何過末世的生活:也就是,你當信服神!」(馬可福音11章22節)耶穌說:你要是有信心,你不僅可以行神蹟叫無花果樹死,你還可以把山丟到海裡,「我實在告訴你們,無論何人對這座山說:你挪開此地,投在海裡!他若心裡不疑惑,只 信他所說的必成,就必給他成了。所以我告訴你們,凡你們禱告祈求的,無論是什麼,只要信是得著的,就必得著。」(馬可福音11章23節)

意思是:按著我們天然的本性(According to your nature),有的時候我們要結這果子那果子,若不是時候,我們是結不出來的;但按著神無所不在的恩典(According to All mighty grace),超乎自然的恩典(supernatural grace)、隨時足夠的恩典,和我們超乎本性的信心(supernatural faith),祂什麼時候到你這裡,你什麼時候就可以且結出果子來。說得徹底一點就是:我們在世上有任何的艱難,只要對主有信心,力量都會夠用。

各位,要結出聖靈的果子,都不是靠著我們的本性,而是靠著主的恩典。若靠著自己,你隨時都會說:這不是我收無花果的時候,我們結不出來。神既隨時幫助我們,我們既隨時需要神的幫助、搭救、賜下恩典,讓我們就隨時跟主同工,結出果子來。

 ● 問:「聖經記載耶穌經過一棵無花果樹下,想採果子吃,卻找不到果子,因為此時不是收無花果的節。為什麼耶穌接著就咒詛那棵樹叫它死掉?這事是否有不合情理的地方?與耶穌一向的敎訓是否不一致呢?」

這事乍看起來的是叫人費解,相信很多人讀這段經文時都有摸不著頭腦的感覺。這事發生在耶穌在世上的最後一週,馬太福音21章和馬可福音11章都有記載,馬可的記載比較詳細,讓我們一起來看看馬可福音十一章12-14節:「他們從伯大尼出來,耶穌餓了,遠遠的看見一棵無花果樹,樹上有葉子,就往那裡去,或者在樹上可以找著什麼,到了樹下,竟找不著什麼,不過有葉子,因為不是收無花果的時候,耶穌就對樹說,從今以後永沒有人吃你的果子,他的門徒也聽見了。」我們再看20-23節:「早晨,他們從那裡經過,看見無花果樹連根都枯乾了,彼得想起耶穌的話來,就對他說,拉比,請看,你所咒詛的無花果樹,已經枯乾了。耶穌回答說,你們當信服神,我實在告訴你們,無論何人對這座山說:「你挪開此地投到海裡,他若心裡不疑惑,只信他所說的必成,就必給他成了。」

要明白這段經文,必須先明白無花果樹生長的季節與習慣。無花果樹在地中海一帶生長,其他氣候溫和的地方也可種植,樹頗高,有5到25呎,樹蔭可乘涼,葉子不小。在創世記三章7節,亞當夏娃犯罪之後,發現自己赤身露體,就拿無花果樹的葉子來蔽蓋身體;舊約裡特別是先知書常用無花果收成的好壞來代表神的祝福或咒詛。(例如耶利米書八章13節)。無花果樹主要的功用是供應果子,果子可生吃、乾吃、做餅,甚至有治皮膚病的功能(列王記下二十章7節)。顧名思義,無花果就是不用開花結果子的樹,無花果的生長季節也頗特別,它是先出果才出葉子的樹木;每年二月左右,樹就長出果芽,六月果子就成熟,二月到六月間,樹上應該有嫩果,而葉子是在四月間才出芽,六月才茂盛。

當耶穌經過無花果樹時,是猶太人過踰越節的時分。猶太人的日曆與陽曆不一樣,踰越節是尼散月14日,合起來大概是陽曆3,4月左右,亦即我們現今的復活節期間(準確日子每年不一樣)。這個時期的無花果樹應該有嫩果掛在樹上,卻還未到收成的季節,所以聖經準確地記載說「因為不是收無花果的時候」(13節),但葉子卻應該在此時出芽,一般的無花果樹若樹葉已長成,果子一定已成熟,因為果子是比葉子早發芽的,但這棵樹滿樹葉子,卻沒有果子,顯然有問題,若葉子都長滿了,還未有果子,這棵樹這季都不會再結果子的了。換言之,這是一棵無用的廢樹,難怪耶穌說:「從今以後沒有人吃你的果子!」(第14節)這是一個事實,是這棵無花果樹本身的問題,耶穌的話只是把事實說出來,沒有什麼不合情理的地方。從生長季節來看,那棵無花果樹是一株廢樹,再也不會結出果子了,耶穌看見它既是廢樹,在那裡白佔地土,就咒詛它,連樹根都馬上枯乾了,這是一個神蹟!耶穌的話一出就帶有能力,正如祂在創世記中說有就有,說立就立。有關咒詛無花果樹這事,我們要分辨清楚耶穌不是不由分寸地隨便咒詛一棵好樹,使它永遠不結果,而是咒詛一棵不結果、不正常的壞樹,使它死去,不再白佔地土。

那麼為什麼馬太馬可要記載這件似乎不大重要的事情呢?原來無花果樹有它代表的意義,與以色列的國運有關;無花果樹有它代表以色列,只有葉子卻無果的無花果樹,有如只有外表敬拜的禮儀卻沒有真誠信心的以色列國,猶太以色列本是神所揀選的民族,神使他們分別為聖,好在列邦面前耶和華的見證人。但他們卻屢次背叛,後來神差遣自己的獨生子降世,生為猶太人,希望拯救他們,沒想到他們竟然棄絕他,正如約翰壹書一章11節所說:「他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。」把耶穌釘在十字架上的就是猶太人的宗敎領袖,他們外表上謹守舊約律法,有敬虔的外貎,卻沒有敬虔的實質,正如看上去葉子茂盛的無花果樹,卻不能結實,只是白佔地土。耶穌對這棵樹的咒詛代表對以色列民的警告,若他們不結果子,神的審判就要臨到了。

歷史證明了猶太人絕棄絕福音,他們沒有結出果子來與悔改的心相稱,結果福音傳到外邦。今天我們中國人得聞福音,也要從這棵無花果樹不結果的事實上學功課,不要犯猶太人同樣的錯誤,要多結果子。

資料來源:  http://truthqa.org/page/l_book_read.cfm?item_id=2&progid=11


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耶穌為何咒詛無花果樹?康来昌

 ◎康來昌(牧師)

經文:馬可福音十一章12-14節

二十世紀著名無神論學者羅素寫過一篇文章,題目叫〈我為什麼不是基督徒〉,其中一個理由與這段經文有關。「第二天,他們從伯大尼出來,耶穌餓了。遠遠地看見一棵無花果樹,樹上有葉子,就往那裡去,或者在樹上可以找著什麼。到了樹下,竟找不著什麼,不過有葉子,因為不是收無花果的時候。耶穌就對樹說:『從今以後,永沒有人吃你的果子。』他的門徒也聽見了。」(馬可福音十一章12-14節)

羅素認為耶穌並不是什麼溫柔敦厚的榜樣,而是脾氣個性很不好的人,因為他肚子餓了就咒死無花果樹,所以沒什麼好信的。羅素的不信當然還有諸多藉口,但他特別提出了這件事,而耶穌此處的表現也確實令一些人「失望」。

耶穌咒詛無花果樹有失風度?
首先,耶穌餓了,就讓有些異端或有錯誤敬虔觀念的人無法接受。「敬虔」人士的想法是,耶穌既然是神,怎麼可能會餓?從古就有的一類異端則認為,耶穌沒有肉體、人性,大家看到的不過是幻影。這當然是亂講,耶穌是完全的神沒錯,但耶穌也是完全的人,凡事與他的弟兄相同,只是他沒有罪(希伯來書二章17節、四章15節)。

道成肉身的耶穌和我們有同樣的人性,所以他會餓、會渴、會哭、會哀傷,也有不知道的事……這都是真的,他不是在表演、做秀。餓了,就如他在撒瑪利亞的雅各井邊累了、渴了一樣(約翰福音四章6-7節),沒什麼稀奇。耶穌也的的確確死了,葬了,降在了陰間,第三天從死裡復活。

其次,耶穌在無花果樹下沒找到果子就咒詛樹看來實在「有失風度」。堂堂一位神的兒子,吃不到果子就利用自己的能力「報復」一棵樹,太「任性」了。而馬可(或聖靈)也是「多事」,居然又加上一句「因為不是收無花果的時候」。不講這話還好,講了更讓人為樹抱不平,不是收無花果的時候,硬要在樹上找果子吃,簡直「無理」至極。

有人說,以色列的無花果樹有葉就會有果,這棵樹連小果都沒有,所以該死。我不知道以色列的無花果樹這個時候該有什麼果子,聖經也沒講,但馬可福音很清楚地告訴我們:這不是收無花果的時候,也就是說,樹上不會有能作食物的果子。那麼耶穌咒詛這棵無花果樹,究竟是為什麼?答案在後面的經文。

環境艱難仍要信服神
彼得指出無花果樹已經枯乾,耶穌就對門徒說:「你們當信服神」(馬可福音十一章20-24節)。原來,耶穌犧牲了一棵無花果樹,為要教導神的兒女學習信心的功課。是的,神向我們要「果子」的時機可能不是最佳,按著自然、理性並非「收果子的時候」,但我們行事為人要憑信心,不憑眼見;不要讓環境和感覺影響我們的行動,要讓我們的信心去改變感覺和環境。

即便處境艱難,實在有不聖潔、不善良、不忍耐、令人難免貪心等等的藉口,但你要靠那加給你力量的主,結出聖靈的果子。你覺得按肉體、理性、環境無法結出聖靈的果子,然而他要你結,你就得結。你應當時刻做好準備,主任何時候來,你都要警醒回應他的要求。

耶穌行過約三十幾個神蹟,其他都是醫病趕鬼、變食變酒、平靜風海、讓死人復活等正面的神蹟,要不賜下新生,要不就是化腐朽為神奇。只有咒詛無花果樹是負面的,叫活的變成了死的。耶穌特別以此來提醒我們這些活著的——不管是以色列人還是教會,你若受盡恩典卻結不出果子,遲早會被咒詛,因而枯乾。有信心,死的可以變成活的;沒有信心,活的將變成死的。

為了強調信心的功效,耶穌很誇張地舉了投山入海的例子,說你若不疑惑,信就必成。有人因此就以為信心是一種自我欲望展現,只要足夠強烈,就能被神滿足。這不是耶穌所講的信心。

羅馬書十章17節說:「信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的」,原文是「信從聽來,聽由基督的話來」。信心不是自發的、源於人的,基督徒的信心是從神的應許、神的話而來的。神沒有應許,你就說一定能成,那是狂妄;就算不是狂妄,只是個願望,那也不叫信心。投山入海要在神的應許下實現,不是在人的願望中實現,耶穌這裡是用修辭手法強調憑應許、靠信心能行看似不可能的事,並非真的叫人把山弄到海裡去。

聖經在講到有信心的祈求時,前提都是建立在神的話語和應許之上的。「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神,主就必賜給他。只要憑著信心求,一點不疑惑。」(雅各書一章5-6節)——神應許人可以求智慧,憑信求就得著;神沒有應許信祂的人都活120歲,你雖然可以求,但神不一定成就。

神成全我們按祂旨意所求的
約翰說:「我們一切所求的,就從他得著,因為我們遵守他的命令,行他所喜悅的事。」(約翰壹書三章22節)你聽的是神的命令、行的是祂所喜悅的事,你的祈求就不會偏離祂的旨意,祂也必成全。你平時不遵祂的命令,不行祂喜悅的事,就算所求合理,祂若沒開「支票」給你,你也不一定得著。

約翰還說:「我們若照他的旨意求什麼,他就聽我們。」(約翰壹書五章14節)神聽你的禱告,因為你是照祂旨意求的。神的旨意盡在祂的律法和福音中,這旨意要我們在聖潔中愛神、愛人;要我們相信耶穌成全了一切律法的要求、承擔了一切律法的刑罰,把永生、神國、天上各樣屬靈的福氣都賜給了我們。我們若因信而求,就必得到。

「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?」(馬太福音七章11節)「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況天父,豈不更將聖靈給求他的人嗎?」(路加福音十一章13節)

耶穌沒說神會把人所求的東西都給人,乃說把好東西、把聖靈給所求的人。神給你的不一定是你求的,但一定是好的。

「你們站著禱告的時候,若想起有人得罪你們,就當饒恕他,好叫你們在天上的父,也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人,你們在天上的父,也不饒恕你們的過犯。」(馬可福音十一章25-26節)

耶穌在前面講了信心是行無花果樹上所行的事(馬太福音廿一章21節),是把山丟在海裡,都意指讓不可能的事發生。我們很難想像,他緊接著竟然講饒恕人。這恐怕是在說饒恕之難,不亞於不到時候收果子或投山入海。

饒恕之難不亞於投山入海
當有人得罪我們,要想結出饒恕的果子是非常困難的,靠肉體幾乎不可能。同樣的,你要愛人,對方可愛還好說,不可愛的話你也很難能愛他。我們饒恕人、愛人,至多因為那人饒恕;其他人得罪我們,我們是萬難饒恕更不可能去愛的。可主卻要求「你們站著禱告的時候,若想起有人得罪你們,就當饒恕他」——把那山一樣的仇恨丟在海裡。

仇恨丟不進海裡怎麼辦?你要因聖靈的提醒,思想神怎麼饒恕了你,然後靠著信心去結這不可能結出的果子,丟這不可能丟的山。當然,這不是說我們只要相信就能很順利地結果,基督徒活在世上要結出果子,要越來越像基督,要有「真理的仁義和聖潔」(以弗所書四章24節),並非輕易能做到的。我們可能會經過艱難的掙扎、痛苦的失敗,但只要我們堅信,在人不能,「在神凡事都能」(馬太福音十九章26節),「若不灰心,到了時候就要收成」(加拉太書六章9節)。

求主幫助我們,在基督耶穌裡相信神對我們的愛;也求聖靈把神的愛澆灌在我們裡面,讓我們因著神的話語和應許而有信心,願意「攻克己身,叫身服我」(哥林多前書九章27節)。

主提醒我們當「信服神」、「心裡不疑惑」,因為我們會動搖、會疑惑;主要我們「只信他所說的必成」,因為凡是神所應許的,「必給他成」;主體恤我們不能饒恕,就特別強調在禱告祈求時,這個大山一樣的攔阻,可以靠著信心消除,因為你知道神的應許——祂赦免了你,你就能赦免、饒恕得罪你的人。


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耶稣诅咒无花果树  作者:康来昌

 马太福音21:18-20,「早晨回城的时候,他饿了,看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不著什么,不过有叶子,就对树说:从今以后,你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了。门徒看见了,便希奇说:无花果树怎么立刻枯干了呢?」 

 
  这件事情叫很多基督徒觉得好丢脸。很多人,包括无神论罗素也说,他拒绝这个耶稣其中一个理由是这个,因为耶稣的脾气不大好,耶稣实在不是一个很美德的人,那无花果树只是没有果子,他就叫它死!注意,马可福音11:13说:「不是收无花果的时候」。 
 
  有很多人想为耶稣说话。但你怎么解释,那棵无花果树都死的很倒楣。各位,我们的主绝对不会做错事的,但是你想要来把圣经上的话扭曲掉,来让耶稣好下台,这是不必的。教会历史上的异端大概都有一个产生的原因,就是想要「救上帝」,想把圣经里那些看起来比较刺眼、难解的改掉。各位,请你记得:人不能救上帝的,只有上帝能救人的。你要学习顺服、信靠上帝的话。我们并不是强解圣经,我们是高举圣经的权威。 
 
  这应该是耶稣所有神迹里面唯一一个负面的。负面的也是在教导你学功课。学什么功课呢?就是21:21-22,你们要有信心,「你们若有信心,不疑惑,不但能行无花果树上所行的事,就是对这座山说:『你挪开此地,投在海里!』也必成就。你们祷告,无论求什么,只要信,就必得著。」马可福音11:23讲的更仔细,灵恩派弟兄姐妹最喜欢引用,「我实在告诉你们,无论何人对这座山说:你挪开此地,投在海里!他若心里不疑惑,只信他所说的必成,就必给他成了。」各位,信心不是一种强烈的欲望。你的欲望大,上帝就会实现。 
 
        什么是信心?更恰当的说法是,什么是信?罗马书10:17,「信道是从听道来的」。按原文直接翻,就是「信是从听来的」。信不是从我们心中的欲望产生的;信是根据上帝的话,建立在神的应许上。你对圣父、圣子、圣灵的恩惠、权柄,越强烈、越丰富、越正确的认识和体会,就有越好的信心。 
 
  哥林多后书1:20有讲,「神的应许,不论有多少,在基督里都是是的」,正统的讲法是,神的应许都集中在耶稣基督身上的,我们必须在基督里面得到,包括神应许给亚伯拉罕的土地和后裔,给大卫的国度。 
 
  「无论什么人对这座山说:『你挪开此地,投在海里!』也必成就」,可是为什么直到今天没有一个人做成这事呢?因为,三位一体的真神并没有对任何一个人作这样的应许。耶稣只是跟我们讲:「如果神这样应许山丢在海里,你只要信,山丢在海里必会成就。」重点不是我有这个欲望,神就会成全这个欲望;而是我的信心是建立在神的应许上。神的应许有没有在我们生活中这些细节的事上呢?我们并不知道。我们可不可以求呢?可以求。主若让你有什么很特别的啓示,我只能说,「在这个时代是非常少的,你要特别小心。也不要说,「主对我说什么什么」,那是假传圣旨,替天行道。 
 
  这段经文也是个警告,跟上面马太福音21:12-17耶稣洁净圣殿有关系。耶稣把殿的东西推倒了,警告他们:这个代表圣殿的以色列人再不被洁净,悔改成为一个祷告的殿的话,就要被毁灭。同样的,无花果树所代表的以色列人、神的教会、神的儿女、神的仆人,再伟大、再辉煌,看起来枝叶茂盛,但若一直不结圣灵的果子、连一颗圣灵的果子都没有的话,在神诸般的宽容忍耐中,终有一天要被神咒诅、枯干、弃掉、毁灭、砍掉、烧了。这是负面的。但正面的意思,耶稣要我们学习的,你什么时候有信心,什么时候就能结果子。 
   
  是的,按自然,按人性,按环境,按时候,上帝对我们任何要求,我们都结不出来,但是凭著信心就可以。这就是这个比喻的意思,你要有信心。我们不要替自己犯罪找藉口,不要说我没办法。我们是没办法,但是我们就信靠上帝,十字架道路是唯一的活路。华人基督徒聪明、能干,各方面都有能力,但是不太想走十字架的路,所以始终是枝叶茂盛,没有一粒果子的无花果树。求神怜悯我们,让我们是有信心的,愿意背十字架的,能结果子的。 

http://m.kyhs.net/sjjj/19091.html

如何理解诗篇中的咒诅?

“因为你打了我一切仇敌的腮骨,敲碎了恶人的牙齿。”(诗3:7)

 
到这里,我们要提出一个关于基督徒使用诗篇的常见顾虑:我们应当如诗篇作者一样喜乐地说出这样的话吗?这种对刑罚的渴求被称为咒诅,基督徒可以使用咒诅诗吗?难道新约不是呼召我们把另一边脸也转过去、爱我们的仇敌,并为那些恶意利用我们的人祷告吗?
 
我们必须记住,诗篇的咒诅诗并非我们可以自私地用来咒诅私仇的祷告,而是基督与教会对所有刚硬、未悔改的上帝仇敌的祷告。我们当然应当首先为他们的归正祷告,但对那些拒绝顺服神的人,审判理所当然要临到他们。“主说,伸冤在我,我必报应。”(罗12:19)注意在这个语境下,保罗禁止基督徒以恶报恶,然而这一警告本身就是一个咒诅,保罗引用箴言25:21-22说:“所以,你的仇敌若饿了,就给他吃。若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上”(罗12:20)我们应当记住教会那个伟大的祷告:“主耶稣啊,我愿你来!”(启22:20)这个祷告实际上是一个咒诅,因为主的到来必然带来对祂仇敌的审判。
 
诗篇中针对恶人审判的警告通常很严厉:“你曾斥责外邦,你曾灭绝恶人;你曾涂抹他们的名,直到永永远远。”(诗9:5)然而不论在旧约还是新约,悔改的呼召都临到一切恶人,这一呼召不一定在每首诗篇具体表明出来,但所有诗篇都暗示了这一呼召。例如,我们在诗篇 9:10 清楚听到:“耶和华啊,认识你名的人要倚靠你,因你没有离弃寻求你的人。”神是一切在信心中求告祂之人的拯救者。整卷诗篇中,我们都看到,我们应当为恶人的归正祷告;然而,不悔改的人必遭审判。
 
此外,基督徒还必须记住,基督每一个地上的仇敌身后,都站着属灵的邪恶权势。撒旦和牠的仆役力图摧毁我们(弗6:12),对于这样的仇敌,不存在过于严厉的咒诅。
 
……

我们已经在诗篇第3篇的讨论中对这种咒诅的一般性质做了探讨,但诗篇第69篇的咒诅之强烈,值得进一步说明。许多解经家都乐于宣称,新旧约在这一点上意见相左:新约中,复仇的渴望被爱与饶恕取代。然而如果我们仔细思想,就会发现这是一个完全不妥的答案。实际上,我们将再次看到,圣经中那些起初看起来令人吃惊或感到冒犯的部分,很可能正是我们特别需要的。
 
诗篇69篇不可能与新约信仰对立,因为新约经常引用这首诗篇,它里面有关于基督及其救赎工作的清楚预言。耶稣引用这首诗篇论到祂顺服神的旨意以至于死,说:“我为你的殿心里焦急,如同火烧。”(诗69:9;约2:17)此外,这首诗篇还预言了耶稣十字架的受难:“这事以后,耶稣知道各样的事已经成了,为要使经上的话应验,就说,我渴了。”(诗69:3;约19:28)诗篇同时预言了耶稣会遭遇的嘲讽与讥诮,尤其预言祂渴了人要拿醋给他喝。诗篇中的受苦者说:“辱骂伤破了我的心,我又满了忧愁。我指望有人体恤,却没有一个;我指望有人安慰,却找不着一个。他们拿苦胆给我当食物;我渴了,他们拿醋给我喝。”(诗69:20-21)马太福音中,我们读到指向这段经文的内容:“内中有一个人,赶紧跑去,拿海绒蘸满了醋,绑在苇子上,送给他喝。”(太27:48)基督的受苦应验并圣化了神的百姓历世历代所受的苦难。
 
保罗引用诗篇69篇教导我们基督如何生活,以及我们当如何生活。紧接着引用诗篇69篇之后,他彻底肯定了整本圣经对于我们的价值:“我们各人务要叫邻舍喜悦,使他得益处,建立德行。因为基督也不求自己的喜悦,如经上所记,辱骂你人的辱骂,都落在我身上。从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰,可以得着盼望。”(罗15:2-4)
 
有的人可能仍旧认为,不论这首诗篇其余部分对基督徒可能有何用途,但咒诅的部分对我们而言是绝对陌生的。然而新约却与这种观点背道而驰,新约引用咒诅诗来解释基督徒的经历。
 
使徒行传 1:20 引用并应用诗篇 69:25 来解释犹大的失丧:“因为诗篇上写着说,愿他的住处,变为荒场,无人在内居住。又说,愿别人得他的职分。”保罗在罗马书 11:9-10 引用诗篇 69:22-23 解释以色列中失丧的人:“大卫也说,愿他们的筵席变为网罗,变为机槛,变为绊脚石,作他们的报应。愿他们的眼睛昏蒙,不得看见。愿你时常弯下他们的腰。”(罗11:9-10)
 
论到这些咒诅,我们莫不要以为比神还有智慧。神在新约和旧约都向我们显明咒诅诗有其用途,我们总要记住,咒诅是用于那些顽固不化、不悔改、坚持作恶敌挡神的人,尤其用于那些明明知道神的圣约却故意藐视的人。在这里,生命册不是指向神的选民,而是指向神的约民。诗篇 69:28 中的“生命册”出自出埃及记  32:33:“耶和华对摩西说,谁得罪我,我就从我的册上涂抹谁的名。” 那些假先知的名字就从这册上抹去:“所以主耶和华如此说,因你们说的是虚假,见的是谎诈,我就与你们反对。这是主耶和华说的。我的手必攻击那见虚假异象,用谎诈占卜的先知,他们必不列在我百姓的会中,不录在以色列家的册上,也不进入以色列地。”(结13:8-9)与之相反,生命册或“记念册”上的人,是那些“敬畏耶和华,思念他名的人”(玛3:16;参启20:12-15, 21:27)。
 
针对神的仇敌的咒诅不仅是我们应当进行的祷告,甚至当是我们发出的第一个祷告。我们的主诚然教导我们首先为他们的归正祷告,诗篇69篇本身也将我们指向这个方向,至少是在暗示的意义上。结尾颂赞神听祷告和拯救的部分,我们读到:“寻求神的人,愿你们的心苏醒……爱他名的人,也要住在其中。”(32、36节)旧约也提到悔改:“恶人若回头离开所作的一切罪恶,谨守我一切的律例,行正直与合理的事,他必定存活,不致死亡。他所犯的一切罪过都不被记念。”(结18:21-22)我们应当祷告恶人能悔改并为之努力,但对那些在罪中刚硬的人(参来6:4-6;约一5:16),神已经应许了审判,为神已经应许的事祈祷,当然是正确的。保罗在新约发出这样的咒诅:“若有人不爱主,这人可诅可咒。”(林前16:22)我们必须一直牢记,如果我们缩减审判的必要性与公正性, 我们就是缩减基督在十字架上的作为。




摘自:《爱上诗篇》,罗伯特·戈弗雷(W. Robert Godfrey)/著,乔兰山以妲/译,改革宗翻译社。点击“阅读原文”,下载免费公版电子书。







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