提要
胡恩德先生
胡先生在培靈講道十三講中，他指出神是偉大的，全能的，人是軟弱的，一無所有的；如果人能夠清楚認識自己的軟弱，敗壞和一無所有，就能得到上帝豐盛的祝福。還有，這個時代，上帝需要那些分別為聖，寧願孤獨地事奉神的人，作神賜福的器皿。
一、認識偉大的神
胡恩德先
經文：創一1-13、26-31
聖經裏這一章書，給人產生了很多問題。但今天我不是要討論這些問題，而是要將這章書的重要教訓和目的提出來。
創世記一章一節的重要教訓，就是一切都是出於神，祂是萬物的本源，萬有的主宰。許多人不知自己為甚麼要信生，他想因為人有了罪，信主罪便得赦免，這條路線方向是不錯的。但還有一個更重要的目的，那就是神在萬物之上，為萬物之王。（林前十五28）聖經六十六卷都說明這個目的，但今天神在地上還未達到這個目的，神要一步步的去成就這救恩，「如今祂籍著基督的肉身受死，叫你們與自己和好」（西一22）。
今天信主的人，不應這樣久還是一切都為我。如果信了主多年，還一切都為我，實在太不長進了。人不是最大，神給人權柄不過是用來為祂作事。但今天的人，信主愈久，愈覺得自己偉大。當敵基督出來時，「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏，自稱是神」（帖後二4）。今天敵基督已醞釀出來，許多人已受到這種精神的蒙蔽。
十多年前，我初到星洲，那時本港還沒有斑馬線，但星洲已有斑馬線。有一天，我和友人上街，看見工人在畫斑馬線，友人說：「這裏人最大，連車輛也要讓人。」今天許多人在地球上畫滿了斑馬線，便對神說：「在這裏人是最大的。」
一個人如果認識神為大，許多事情便不會憑自己的意思去行了，便會殷勤讀聖經，尋求明白神的旨意。
猶太教徒很虔誠，每天很早便起來祈禱，忘食地讀聖經，他們知道，神加手在他們國家身上，不只二十個世紀了，所以要好好地讀聖經。但他們走的路線錯了，神愛他們，甚至將祂獨生子也賜給他們，但他們不信，把神的兒子拒絕了。
創世記一章一節告許我們，神為至大，就算我們信了主之後，仍然是很微小的。從遙遠的太空看過來，可以看見地球，仍然看不見我們，正如以賽亞所說：「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵」（賽四十15）。所以不可看自己為大，要看神為大。
就算今天我們能事奉主，也不看自己有何好處。在祂面前，我們本沒有甚麼地位。神看重我們，不是因我們能說話，能工作或能動作，乃是祂的愛心加在我們身上而已。
我們在主面前被看為大，純是神的恩典。一個嬰孩出生不過像隻小貓，而小貓一出生便會爬，我們出生時連爬也不會。有些人很討厭小孩子，有一次我在郵局裏，看見一婦人懷中的小孩大聲的啼哭，那裏的職員便露出很討厭的樣子，你我小時，也不過是討厭的東西吧了。
但母親說孩子是她的「心肝」，這不過是母親的愛心大，母親的愛心擴大了小孩子的價值吧了。
同樣的，今天我們在神面前蒙福，都是藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀（羅五2），這是神的愛心把我們擴大了。
就算我們傳道二十年，三十年，四十年，甚至五十年，舉行金禧來紀念，但這樣就可以看輕青年的傳道嗎？那真完全錯了。其實愈學傳道，愈覺得自己渺小，基督徒也該如此，信主愈久，愈見神的偉大，而自己實在微小。
聖經說：「耶和華本為善。」也可說「耶和華本為大。」而我們本為可怒之子（弗二3）。
創世記一章一節告訴我們，神為大，是絕對的大；神為主，是絕對的為主。我們如果真認識神為大，有敬拜主的心，是很自然的。
有一個基督徒，常與人一起唱時，唱過後，問他再唱那一首，他說仍唱這一首，唱完便祈禱，但他的祈禱很短，原來他是在崇拜，是讚美。他以為自己個人頌讚不夠，要人與祂一起來加重他的頌讚。這就是一個以神為大的人的表現。
男女相愛，應該是從心裏相愛，如果一方說：「我愛你不是重情感，乃是重理智的。」對方必定不滿意。
有一弟兄死了，有位姊妹哭得很傷心。當喪禮完畢，我去請教一位年老的教士，祂說女性的愛多是這樣，盡心盡力去愛。但我們的敬拜，是不是也是盡心盡力的呢？正如以弗所書說「真知道神」如果真知道神的偉大，就算我們伏在地上，甚至貼在地上，也覺得自己太高了。因為看見了神的公義，聖潔，偉大，崇高。如果我們能看自己是微塵，是原子，便會產生一個真正崇拜的心。
有一位婦人手拉著一個孩子，看見東方正在升起一個又圓又大的月亮，婦人便對孩子說：「這樣大的月亮，我們拜拜它吧。」我們對神的敬拜，是不是看見神為至大呢？
我家住近花墟球場，每當足球賽散場時，必有許多觀眾圍觀那些球員，是要看清楚他們的面貌嗎？不是的，乃是崇拜英雄的心。請問今天我們有沒有一個崇拜神的心呢？
今天我們從創世記一章一節看見神為大，真崇拜是由真認識而來，真認識是由聖靈的啟示，使我們認識神為至大。
創世記一章一節使我們看見神為大，不是人為大，所以我們應當在主前俯伏，敬拜。
英國的軍隊裏，有位基督徒，是一個下級的軍官。有另一位軍官要排擠他，他不服，初是暗鬥，後來竟是明爭，鬧到上司那裏去，但上司也不能解決，後來想起他是個基督徒，便對他說：「你可不可以為主的緣故讓讓他呢？」那基督徒的軍官即立正致禮說：「我肯。」起初他錯了，以自己為大。後來他認識主為大，能遵守聖經的話，用愛心退讓。這就是以主為大的心。
神在萬有之上，神為至大，神在我們身上施行一切的恩典，是要我們認識他為大，尊崇祂，敬拜祂。（蔣國仁記）
二、何等偉大的神
胡恩德先生
經文：創一5、26-28
昨天提到神為大，因祂是造天地，造萬物的神，我們也是祂造的。
昨天也提過信徒信了主，仍然以自己為中心，盼望在主裏得甚麼。如果要他事奉主，他要問，事奉主有甚麼好處？若要他放棄自己的計劃去跟隨主，他便問跟隨主會有甚麼好處。這是基督徒不長進的情形。
求神施恩，讓聖靈光照，叫我們從聖經裏看見神是一位怎樣的神，一方面也看見我們在主裏面是多麼的小──小到無有。
神藉耶穌基督的死，保守了我，重生了我，把我結束了，我實在微小──小過零。
有一位傳道人講了一個故事，說有一個人，他做了許多事情，常覺得有人在攔阻他，用手段來傷害他。有一天他看見這個人，但矇著面的，於是前去把他的面幕拉開，原來這並不是別人，正是他自己。今天攔阻教會的，攔阻自己的，不是別人，乃是自己。求主使我們看見神的偉大，自己就降低，謙卑的事奉主。
有一弟兄，被人對付壓低，有人叫他抬高自己。他的太太勸他不可，寧可被人壓低，不可把自己抬高。被人對付壓低，神有辦法。「你使人坐車軋我們的頭，我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」（詩六十六12）如果是為了主，遵主的話，雖然被人壓低，但神在我們身上彰顯為大。
保羅說：「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣，然而神的道，卻不被捆綁。」（提後二9）有個畫家畫保羅在獄中，手腳都被鎖鍊鎖著，但仍手執筆寫信。神的道實在不被捆綁。如果一心遵行主道，被人對付，以致卑微，這樣對自己也有益處的。
「起初神創造天地」。天地是祂造的，所以祂為大。比方人造電腦，電腦雖能幹，但它是人造的，所以不能大過人。
我們看見地球很大，我小時，從廣州到梧州，看見西江的水很大。但前幾年我從香港到星洲，船日夜在水中行走，這樣我覺得世界真大。不管地球有多大，但這地球，是神在轉動它，地球每小時轉動一千多哩；繞著太陽走，每小時也走六千哩，但神還是用不大的力來推動它。
地球雖大，但若果將地球放入太陽裏，要用一百三十萬個地球，才可把太陽裝滿。而太陽在星羣中，還有千千萬萬個星球比太陽大的呢。
聖經講到三層天，人只可到達第一層，你想宇宙有多大，科學家說，有些星球的光，要經過億萬年才可到達地球，光速一秒鐘走二十萬哩，億萬年才走到地球，可見宇宙多麼大啊！但聖經說，神的寶座在眾星之上。當我們看見神的創造，已可叫我們感到微小。
如果我們把眼睛離開這燈紅酒綠的地界，到郊外仰觀星辰，正如大衛所說：「人算甚麼，你竟顧念他。」他看見神的偉大，自然看見自己的微小，便有一個專誠的心，尊主為大。許多人想效法馬利亞說：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂。」但究竟我們是不是真的尊主為大。多少時候，以為人如何，神也是如何。正如有人以自己的心去測度神，自己講錢，以為別人也講錢；自己懷疑人，也以為人懷疑我。而且不只用自己的心去測度人，也用自己的心來測度神，以為人不能造的，連神也不能造。
願主叫我們看見祂為大，大過天地，若將神擺在心中，當你讀科學書時，愈讀便愈覺得神的偉大。
「神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」有一個七、八歲的小孩問媽媽說：「早十年我在那裏。」媽媽告訴他，那時還沒有他。可是我們的主卻不然，約翰福音八章五十八節：「耶穌說，我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。」英譯本是：「未有亞伯拉罕，我就是。」意即未有亞伯拉罕之先，我已存在，這「是」是現在式，表明不是過去，乃是一直到現在。不是舊的，也不是將來，一直都是現在，祂是絕對有，沒有一個時間沒有神。祂的生命，是自有永有，不變的，從亙古到永生，也不轉變。詩篇九十篇摩西說：「你世世代代作我們的居所，諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」摩西寫這詩時，大概是在帶領以色列人繞行曠野的時候。他們在勞苦中，是因為不信的緣故。出埃及時的壯丁，漸漸死光了。這第二代的人，才可進入迦南，連摩西也是死在曠野。在曠野無風景欣賞，不能進入這流奶與蜜之地，真是「轉眼成空，如飛而去。」
但神的能力不改變，人就算在壯年也是很軟弱的。
有一次我與一個賣菜種的人講福音，那時他約四十歲，可是過了兩天，看見報紙登載他在街上跌倒，頭撞在火爐上便死了。可見人雖在壯年，也很軟弱。
保羅對雅典的人說：「祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且豫先定準他們的年限，和所住的疆界」。不錯，今天你到過甚麼地方，就算你繞過地球，但走來走去也不過走回這個細小的香港，有人一生未睡過第二張床，可見我們是受限制。有人說，吃東西也要受限制，不是有錢便可以任意吃，不能，因為他不能吃水果，不能吃蔬菜，吃了會生病。可見我們是一無所有的。
當人穿了泳衣下水，無人看得出誰是富，誰是窮，誰有才學也是不易分的。穿上軍裝的人，誰是大學生，誰是小販，也無法辨認。何況我們在神的光照中，怎可以說自己為大。如果人被放在棺中，連老鼠，蚊蠅也可欺負他。文學家如何，科學家也如何！
神的偉大，在祂施行公義中也可以看見。神對亞當說：「你必汗流滿面，才得糊口，直到你歸了土。」神說這話，超過亞當，勝過亞當任何子孫。神的說話就是事實，成為不變的事實。如果不是神施恩典，人一直不能脫離神這權柄之定律。
當一輛汽車正風馳電掣般在馬路中，有人用手一指，那車便要停止。你若下車問，你有多大學問，多少錢薪水一個月。他不過兩三百元薪金一個月，或許不及你四分一，但你若這樣問，會被控「阻差（警察）辦公」，原來他不過用手一指，車輛便要停止，這是權柄。保羅說：「沒有權柄不是出於神的」（羅十三1）。
在國家元首之上還有神，神的權柄統管萬有，祂一用權柄，人便無法返回。神說：你們要歸回塵土。就沒有越得過這定限，除以諾以外。所以神實在偉大，在祂面前，人要謙卑才對。
創世記六至八章，說到洪水，也是神公義的審判。
神用洪水結束當時的世界。羅馬書五章說到神的洪恩。洪水即大水，高過世上最高的山，今天有人研究洪水的遺跡，便無可否認神這大的審判。
聖靈來，使人為罪自責。為罪自責的人很痛苦。所以河南省的弟兄常問：「你得救時，有沒有哭三日三夜。」即為罪自責，十分痛苦。何況將來在神審判臺前，誰能站得住呢？
神大過我們，我們還敢在神面前硬頸嗎？有人抵擋主的說話，將來在神面前，怎能站立得住呢？神為至大，人要謙卑，才可得到神的恩典。（蔣國仁記）
三、為萬有根源的神
胡恩德先生
經文：創一1-5、26-28
聖經告訴我們，對神要有深入的認識，必須有聖靈光照，啟示，才有特別的認識。
以弗所書和歌羅西書，屢屢提到這「知道」兩字，在中文裏面沒有一個「知」字能與原文吻合，故此只有譯作「滿心知道」或「真知道」。
保羅為以弗所教會禱告，求神使他們「真知道」祂，以弗所教會不是一個幼稚的教會，也不是馬虎的教會，保羅說他們「聽見真理的道……信了基督……就受了所應許的聖靈為印記。」可是他們清楚有聖靈居住在心裏。但保羅仍然求那賜人智慧和啟示的靈，使他們「真知道」神。「啟示」是由神掌握，揭去這遮蓋也是由神打開。
舊約時代也有些道理，神沒法給當時的人知道。直到新約，神才藉使徒叫我們能看見。
猶大書說到主的道是一次交付給聖徒的，神的真道在第一世紀時便交付了聖徒，不過要有啟示的靈，我們才有深入的認識。
頭腦認識與聖靈光照不同，光照認識的作用，是使我們與神的關係和好，遵行神的道。頭腦認識則不是這樣。裏面的，深入的認識，連最聰明的人也是得不著的。
英國的畢脫首相（Pitt），曾被神的僕人衛伯費勸去聽道，當時有聖靈作工，講者很有能力，聚會後，衛先生很關心的問首相感想如何？但首相回答說：「我不知道他在說甚麼？」可見若能對付罪惡，常常追求事主，不用太久就能「真知道」祂。讀聖經的時候，如果有聖靈光照，就格外深入，這是真認識。
神為至大，人人會說，但願主叫我們真認識祂為至大，好讓我們來敬畏祂，來尊崇祂，服從祂。
創世記第一章，說到神創造天地，創世記不是一本科學的書，目的不是寫科學；也不是故事書，如果是故事書，必定寫得奇形怪狀；也不是歷史書，因歷史書寫得詳盡。創世記寫得這麼簡單，其目的是要我們知道神為大。
其次的目的，是叫我們知道神為萬有的本源。或者有人在頭腦上已經知道，神是我們的本源。
今天有人要與神脫離關係，不認祂為萬有之主，只在事情解決不了的時候，才要神作他的友人，求一求祂，所以神要告訴我們，我們是祂造的。
在一章一節繼續講下去，你們呼吸的空氣，是我造的，照著你的光，也是我造的，蔬菜也是我造的，海洋陸地是我造的，甚至連你們也是我所造的。神這樣說，有甚麼意思？
比如有個寡婦養大了她獨生的兒子，每天都不在家，母親便很傷心的對他說，把怎樣養大他，父親怎樣早去世，他小時怎樣多病，怎樣來維持母子的生活，雖然未讀到會考班，也總算讀了不少書。母親這樣數說，是要兒子知道與母親的關係，然後勸導他過好的生活。
神追溯人的本源，也是要我們這些悖逆的，知道與神的關係，不要拒絕祂。所以創世記不只說到情，也說到理神，按理神在我們身上，有百分之一百主權。
有人說舊約只說神的公義，但創世記第一章，也講到情，溯源就是講情。但我們對待創造的主怎樣？「我的百姓為何說，我們脫離約束，再不歸向你了。」（耶利米二31）神向以色列人說話，也是講情。這幾句話，對全人類說，也是用得著的。祂又說：「處女豈能忘記妝飾呢？新婦豈能忘記她的美衣呢？我的百姓，卻忘記我無數的日子。」亦可以說到今天全世界的人都忘記無數的日子，因為愈久愈離開。
小孩子初離開家庭，有點思家，但漸漸的，愈久愈忘記家了。今天我們被罪惡擄去，愈久愈離開神，甚至編造了許多說話，說沒有神。好像小孩子離開家久了，便說自己沒有父親一樣。
我們忘記神，神卻不忘記我們。祂創造了我們，便一直沒有忘記我們，千方百計的叫人寫聖經，叫人用性命去保存聖經，就是我們不要忘記祂。有人說摩西講申命記太長氣，長到一百二十歲，他這樣長氣，也是想他們好好的進入迦南，服從神，不被神丟棄，不被神拔出。
被稱為講道家之王的英國司布真先生，有一次講道的時候，有位太太屢屢回頭看鐘，司布真便道：「太太不要看鐘，不要怕講的長，因為我是講永遠的事。」司布真講得長，但神講得更長，聖經六十六卷都是神所講的，恐怕今天還有人未看完。
為甚麼神講得這樣長？因為神的心情長，今天香港教會講道，一個鐘頭便說太長了，印度人真熱心，他們講道一講便幾個鐘頭。
神的心情很長，祂要人人都知道我們是祂所造的，是祂所養育的，是祂所帶領的，所以聖經從頭到尾，都是神的情書。
但講來講去，世人還不明白，神起初差遣先知代祂講，後來親自道成肉身來講，從古時講到現在。
新約頭一章的家譜，就寫上祂的名字，神要親自成為人，將祂的心情講給人知道。主耶穌在世上的時候，往各城各鄉去講，自己講還不夠，還分派門徒去講，這是祂將沒有忘記我們的心情表明出來，祂做先知，做祭司，親自在十字架上為祭物，神對我們所講的心情，主在十字架上所講的是最高峰的了。「祂如羊在剪毛的人手下無聲。」祂一直講到沒有聲音，你想，神的心情多麼長。
有一個人曾因犯罪坐牢，在牢中讀聖經認識主，後來做了傳道。他每次講見證時，仍不住的流淚。神道成了肉身來講話，是要人認識與祂的關係。
主裏面的生命就是光，是榮耀的生命。我們雖然忘記主，但主永不忘記我們，神的愛是真愛。
在創世記第三章也見到神的愛，神審判時，人就一個推諉一個，直推諉給蛇，從那時起，死亡便跟隨著人，死亡帶著痛苦、流離來給人，連女人懷孕也受痛苦。亞當帶著已死的靈魂，和快死的身體，離開伊甸園，但他也帶著神的愛。如果沒有神的愛跟隨他，以後就沒有先知來勸他們悔改歸神，也沒有耶穌基督降世來拯救人類了。神宣佈女人的後裔要降生，才宣佈人犯罪的刑罰，表明神要人在未聽到刑罰之先，便聽到神的愛。這愛一直跟隨亞當離開伊甸園。
「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子，即或有忘記的，我都不忘記你。」這是神藉先知向我們講的話。其實人人忘記主，主仍全心全意的記念我們。
神的愛沒有離開我們，神要每個人都歸回祂的愛裏。（蔣國仁記）
四、我們屬乎神
胡恩德先生
經文：創一1、26，詩九五1-7
今天要向各位題及的，「我們是屬祂的」，一切所有權有祂手中。究竟我們是屬乎祂，還是屬於自己。
比方我們對於金錢，是每分錢都當作不是屬於自己的嗎？抑或只看十分一才是屬主的呢？其餘的便是屬於自己的了。
再說到兒女也當作屬主的嗎？
有人似乎很屬主，但兒女事奉主，奉獻給主，他卻不願意作。有人要兒女先榮耀他，才讓兒女去完全屬主。這就是未認識到所有權的問題。
連日講到神是怎樣的神，因未認識神是萬有根源，不認識我是屬祂的，無論是身外物，身內物都是屬祂的。
「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，是地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一切都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先，萬有靠祂而立。」（西一16-18）神賜給我們生命，實在為祂自己而給我的。就算我們這樣看自己是屬主的，但不照這樣的原則去行，也是罪。因為這樣我們便奪了神所有的權柄。
我作學生時，一次校長來上課，有一同學側著身子坐，眼睛望別處。校長便嚴厲責備他。為甚麼？有人以為校長發脾氣。但照禮貌來說，他是一校之長，長者講話，應該注目望他才對。
今天我們對待天上至高至大的神來說，我們說是屬祂的，但沒有將自己放在祂手中，任祂支配。
當使用金錢時，有多少人想到主是否喜歡我這塊錢，是否因著減價就買呢？
馬利亞用三十兩銀子買了一瓶香膏，倒在主的身上，是表明她全心全意的愛主，所以主稱讚她。你是否也把錢用在主身上。
我所有的沒有一樣是屬自己的。聖經說我們不義，不只行不對，坐不對，說話不對，思想不對，主張不對，整個人都是不對。沒有想到主權在主手中，一切為主而追求，為主而捨棄。
有人在世界上真沒有自由，為何無自由？夏娃犯罪，是因為不站在本身的地位上，未有尊主為大，任憑己意，隨從那蛇，其實就是隨從魔鬼。魔鬼是隨從己意，拒絕神的旨意。其實我們一切難處，都因為不看自己是屬神的。
不用報紙說我們是罪人，也不用政府下通緝令，更不用別人說你不好，就算你一切都循規蹈矩，如果一切不認定自己是屬神的，離開的神的權柄，因此便有各樣的難處，和各樣的痛苦。
主釘痕的手，表明是愛的手，為我們而死。手中的孔，是愛的記號，為我們受釘。這雙愛的手，怎會難為我呢？魔鬼常常欺騙我們，牠說如果將自己交在神手中，就太沒有自由了。但主說信靠祂的，才得真自由。神的生命充滿我，我想的是遵行主道，所愛的是愛神，這樣我們怎會有難處呢？
今天政府發表了英文中學會考成績，一萬人參加考試，只五千人及格，其餘五千人加上他們的家長，就有過萬人受痛苦。如果你去到精神病院看看，那些痛苦到不知痛苦的人，就知道世界實在充滿痛苦。前些時有位培靈會委辦在醫院裏割症，當我去探望他時，他正從手術室出來，他雖然說話，但他說的話，聽來心酸。可見這世界是艱難痛苦的世界啊！
墳場裏有特別位的，有加上裝飾的，但如果進基督教墳場的人，都不帶手帕，那麼墳場的地，不知滲了多少眼淚，若那裏有棵老松樹，真不知見過多少眼淚。
最快樂是甚麼，慶祝大壽不是快樂，因為那時走路已不方便，腰酸背痛。最快樂是結婚嗎？但也有痛苦，因為這新家庭，會多了兩行眼淚。所以我們應該看看自己究竟是不是完全屬主，遵主的旨意去行。
從前有位主的僕人，每月都把家裏的東西審查一下，恐怕有些東西不應存放在家的。今天我們也應審查一下我們的一切，我一切的生活，究竟是不是完全屬主，全放在主手中，讓祂作主嗎？
你的一切行為雖好，但是你未將自己交在主手中，就是悖逆之子了。
多年前，我去福州，那時我身體不好，想去休息，便乘上當時最華麗的船。有一個頭等位的客人，不能規矩的坐在餐廳裏吃飯，卻把腳擱在椅子上。不錯，他有錢，買的是頭等艙，睡的是頭等房間，但他的生活不是頭等呢！生活與所處的地位不符合。
今天基督徒得救是得救了，也認識救主是屬他的，但他的生活不是一個得救的人的生活。我們是不是擺在主的計劃中。主耶穌講過一個比喻，天國好像家主。但我們是要祂作家主嗎？
許久之前，湖南宣道會有位執事，未信主前是抽鴉片的，但洗禮後，生活確改變了，真的全心全意，交在主手中，遵從主的話去做。
今天請問在座姊妹，結了婚的，或未結婚的，何人在你家裏作主呢？
如果我們為主作工，都未給主當家，也是草木禾楷的工作。讓主當家，是認識主，愛主的起碼條件。為甚麼別人覺得主甘甜，你自己不得主甘甜呢？是因未照主的旨意去行呀！
有些團契很想認識主的美麗，請人講道，想那人講主的美德，讓聽者均仰望主的美德。但有人無法講主的美德，若要他講說澳門松山的美麗，某酒店的華麗，他就口若懸河，滔滔不絕。
有位二十歲左右的女子，聽福音後，便信了主，她的家很富有，且是獨生女，父親不願她信主，若要信主，便要離開家庭。父親給她一週期限考慮。父親請了親戚來勸她。期限到了，女子果然挽著行李要走了。她父親問她，「真的要走嗎？」女不說話，走到鋼琴旁邊，一邊彈，一邊唱「一生跟從主」。唱完，便向父親辭別。當她還未走出家門，父親把她叫回，對她說：「你的主這樣好，比父母好，比財產好，連我也要相信了。」是的，這女子沒有講說主的美德，只把祂的美德表彰出來。父母不夠吸引，家庭的溫暖不夠吸引，主才夠吸引。今天，主對你的吸引如何？
有人讀書掩卷歎息，如果讀聖經能夠掩卷歎息，果真有心得了。
為甚麼我們沒有此認識，因為基督徒的程度低落，講不出耶穌基督的好處。我們講主的美德，不是言中有物。對主沒有密切交通，其原因就是沒有將自己交在主手中。
將自己交在主手中，不是不自由，不是吃苦。相反的，乃是更自由，更甘甜。
中古時候，有人為主坐牢十年才死，有人研究他為甚麼能過這樣寂寞痛苦的生活，發現他坐牢的地方，牆上畫了一個十字架，在十架的四端，寫著長闊高深四個字，原來他在監牢裏看見主的愛，主的愛成為他的享受，所以不需要到外面去找享受。
今天的基督徒在主裏找不到享受，所以要到外面去找享受。
有位初中學生，信了主，被父親關起來，只送飯，不送菜，過些日子，父親開門看看他，誰知他被關起來，還大大喜樂，充滿榮光的大喜樂。
為甚麼今天香港的基督徒，沒有這樣的享受，要去世界找享受？是因為未認識主是一切的根源，沒有將自由放在主手中，沒有遵行主的旨意，所以今天教會靈性枯乾，信徒大受痛苦，是因我們對神大逆不孝。
求主光照我們，願將自己真真正正交在主手中，全由主作主。（蔣國仁記）
五、分別出來歸於神
胡恩德先生
經文：創十二1-4、十五4-6、十七1-6、9-10
連日來從創世記第一章看見神是在眾人之上，我們又是屬祂的，我們的本源出於祂，祂與我們很有關係。但人受了魔鬼的迷惑，我們的始祖犯罪離開神，對神在我們身上的權柄不承認，我們屬祂的差不多也不承認。與創造的主脫離了關係。雖還有一點關係，但主要的關係已破壞了，我們離開神歸了魔鬼。聖經稱魔鬼為世界的神。
我在神愛的權柄下拖了出來，入到黑暗的權勢下，實在是自己踐踏自己，離開了生命的泉源，離開了有公義，有亮光，從神的亮光中，跌進黑暗裏，一切痛苦、困難、永遠地獄的刑罰，我們一出生，便在黑暗中了。
俗語說：「落水必濕頭」，人來到墮落的地方，一定有罪，很快便變成了罪。
創世記十一章說到人由最好的地位──由神的國裏跌到魔鬼的權下，所以沒有一個人能脫離憂患痛苦。罪惡發展很快，以致深入人的裏面，罪惡的毒素滲入到血液裏，就立即走遍全身。罪惡成了毒素，比普通毒素更厲害，連我們的靈魂都受了污穢。
有一次我在公共汽車上，聽見有人在討論肉體痛苦與精神痛苦問題，各有各的見解，其實兩樣都嚴重。有人享盡了衣食住行的舒適，但精神卻在極度痛苦中，以致不想做人。因為魔鬼將痛苦加在他身上。啟示錄第十四章說到「純一不雜」，人下到地獄裏，沒有憐憫，沒有幫助，沒有解決。神加手在我們身上則不同，仍可仰望神的憐憫。
聖經首十一章，說到人類被罪破壞了，蹂躪了，糟蹋了！
從洪水氾濫，就可以看見罪害了全世界，罪有很多樣，比公司裏貨式還多。
魔鬼不愚蠢，頭腦不簡單，牠從罪給我們像萬花筒般，各式各樣的痛苦。
人從吃而犯罪。有人說，吃有甚麼罪。今天吃到生病也不認罪的基督徒很多。以為我的錢不是偷來的，便可以任意使用。但我們可以用屬神的錢，用神的時間來荒宴醉酒嗎？
亞當吃禁果，不是吃了很多。他的罪不是因為吃了很多禁果，乃是因為違背出於神的命令，才是重要。
約翰一書說罪是肉體的情感，魔鬼叫耶穌用石頭變餅，就是口腹之慾，口腹之慾害了不少基督徒的靈性。
從創世記第三章，我們看見了吃的罪，帶起了很多其他的罪。
彼得後書，猶大書，都說到該隱的道路，亞當不服神的命令，不站穩在神愛底下，自己明明是屬神的，竟獨斷獨行。所以他的大兒子該隱，獻祭給神也離開了神的旨意，弟弟亞伯則不然，他遵照神的旨意，獻上羔羊。該隱不遵神的旨意，而用自己的方法，所以神有不接納。他生出妒忌，把弟弟殺了。神問他，弟弟在那裏，他竟不認賬說，我豈是看守弟弟嗎？所以又加入說謊的罪和當面抵擋神的罪。創世記第四章說該隱被神趕出去，過流離飄蕩的生活。
該隱在地上所得的不錯，他的子孫有很多大發明家。聖經雖然沒有說該隱子孫的罪，但他們離開神追求世界，不是將智慧交在主手中使用。是求自己的好處，求自己的舒暢。離開神的一切生活，雖在人看來是不錯，卻為神所厭惡。
今天許多人離開神，以人為大。甚至教會裏的人，不接納神的啟示，所以產生了自己的宗教，用自己的方法去享受。
罪使人離開神，愈久愈遠，到洪水氾濫時，連稱為神的兒子也墮落。六章所說神的兒子們是誰，有人以為是天使，但聖經說人既屬乎血氣，從血氣兩字就知道神的兒子是人，不是天使。亞當子孫裏有些還有信心，如以諾，挪亞，以挪士等。聖經特別提到「兒子」，大概是指「男子」，或因女子出嫁了，有父母作主，男子就不同，由自己完全作主，任意而行。任憑己意揀選人的女兒為妻。人的女子表示完全屬世界的女子。基督徒與不信的人結婚，是不應有的聯合。
第六章且說及世界滿了強暴，終日所思想的都是罪惡。今天，人類的思想也是壞的，壞的報紙，書刊，電影，像有毒的酵，使人的思想也犯了罪。挪亞時代還沒有電影，罪惡已傳得相當快，何況今天，壞的電影充斥著，罪豈不傳得更快。
神看見人類都滿了罪惡，就用洪水滅世。那時只有挪亞一家得倖免。以後的人應該樣樣都好了，但往後約二百年，全人類又再拒絕神，建造巴別塔，塔頂通天，用自己的方法去登天，不要神的方法。傳揚自己的名，不傳揚神的名。於是神再審判他們，變亂他們的口音。
如果我們是天使，看見人類再次敗壞，一定求神毀滅這個世界。但神不用毀滅的方法，而是用揀選的方法。
從約書亞記知道，那時人已發明偶像，人不要神，以偶像來代替神。神先將亞伯拉罕從偶像的國裏呼召出來，也把順從神的人呼召出來，成為大團體，與神親近，又將認識神的知識傳與世人。從先知書就可以看見，神的選召有一個計劃，因為全世界再敗壞了，神如果毀滅他們，好像宣告神的計劃失敗了。神要表明祂的計劃、旨意未被打破，神在失敗之人裏面，選召人出來。亞伯拉罕蒙召，就是這計劃的開始。在這充滿罪惡的世界裏，神選召人出來為祂作見證，這些人是神救世的據點。
魔鬼來到神面前，說約伯愛神是為了功利，好像說約伯是一個功利主義者。其中暗示說，神並沒有可愛之處，約伯愛神，是因為神對約伯好。
事實證明了，神有實際的公義良善，神本身是值得愛的，所以約伯受苦，也沒有丟棄神。
約伯是神見證的據點，魔鬼不能動。所以亞伯拉罕時代，人類已十分黑暗，神選召亞伯拉罕，他始終站在神一邊，神稱他為義，與他立約，表明他永遠屬神的。神要他離開家庭，他就離開，神要他走就走，要他停就停。神在罪惡氾濫的世界裏，要找人做祂的燈塔。風雨飄搖，或大浪震撼，仍站立不動，放出光芒，照著黑暗中的人。
神對以西結說：「他們聽或不聽，你只管將我的話，告訴他們。」（結二7）神選以西結來做祂的據點，今天神揀選我們也是一樣，尤其是主快再來了，許多信徒不抓緊神的啟示，甚至教會裏的人也替私慾辯論。
主耶穌說，被召的人多，選上的人少。今天香港充滿黑暗，變成了賭城。但神要找像亞伯拉罕似的人出來跟隨祂，為祂作拯救世人的據點。
亞伯拉罕的第一段時期，是被神呼召；第二段時期，是被神稱為義；第三段時期便是神與他立約了。但這些我們今天得救時就全有了，不必分為三段。
神叫亞伯拉罕去，是沒有目的地的。雖然神附有應許，但亞伯拉罕看重的不是應許，所看重的乃是神。
從吾珥到迦南，本來四個月便可走到，但亞伯拉罕在哈蘭停留過。或許當時有人問他去那裏，他說不知，聽的人說他是傻瓜。我們跟隨神，在地上似乎無目的，但在天上我們有一個帶領者。
我認識神是我的帶領者，是我們的本源。今天神要找認識他的人來做祂的見證據點，能專心查考聖經，清楚神的旨意來跟從神。
因信稱義的人，在神面前有義人的地位，在靈性上已受了割禮。受割禮，是與主同釘十字架，與主同死，同復活，活著不再是我，因我全屬主。
今天教會有許多人，硬要將神百姓的圍牆拆去，與世人混淆不清，失去了為神見證的地位，割禮是與世界割斷了之意。保羅說：「就我而論，世界已經在十字架上，就世界而論，我已經釘在十字架上。」
我們要與世界分開，世界說不對，但神啟示是對的話，我們便說是對的。有些教會以為與世界無界限才可以得人。其實得人是假，被世界得著是真。
創世記告訴我們是屬主的，主要找這樣的人做燈塔，來為祂作見證。（蔣國仁記）
六、分別成功在乎神的恩典
胡恩德先生
經文：創四十八10-20、四十九1-12
創世記第一至第十一章，是講到全人類失敗，再失敗，神就選出亞伯拉罕，從亞伯拉罕的後裔中，祂選出與神同心的人，成為神的燈台，為祂作見證。
與神同行，交通，是聖經主要的道理。
馬可福音記載，主耶穌選召門徒有兩方面的意義，一是常與祂同在，另一是差他們去傳福音。我們是照神的形像、樣式造的，人要找人作伴，神也要找人作伴，祂要與愛祂的人有密切的交通。
在大衛作王，戶篩是王的朋友，王為至尊，連子女也要稱他為陛下。今天神為造物主，我們與祂有愛的關係，有愛的交通，且歡喜常在祂面前。文言信有「父母親大人膝下」，這是承歡之意，父母要兒女常在祂的面前。今天我們既已得救，父神便要我們常在祂的面前。
姊姊去了求學，弟弟也要去，媽媽便說：「不知為甚麼事，人人都要走。」他們離開她雖然是去做好事，但心中仍然難過，因為父母要兒女常與他有交通。神也喜歡見我們的面，聽我們的聲音。
新郎（基督）對新婦（教會）說：「求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音。因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」（歌二14）新郎喜見新娘，神也喜歡見我們的面，聽我們的聲音。小孩講話聲音不正，但媽媽也很喜歡，只要他講，客人聽不懂，媽媽常常充當傳譯。
我們祈禱不用砌詞。有一次我在梧州，有人介紹一位姊妹，說她很會唱詩，全本宣道詩都會唱，但我聽她唱來全是自己的調子。你說神喜歡她的歌聲嗎？我告訴你，神一定喜歡。
菲列賓有位姊妹，常將她兒子的照片，放在手袋裏，有機會便給人看。聖經記載以諾與神同行，挪亞也與神同行，亞伯拉罕與神同行，還甚於把照片放在手袋裏。神喜歡人與祂同在。
神選人有一個原則，神揀選亞伯拉罕，但他的子孫是不是當然揀選呢？他的兒子以撒，當然是神揀選的，但以實瑪利，聖經沒有說同樣被神揀選。就算雙生子，也不全是神所揀選的。主耶穌說：「兩個人在推磨，取去一個，撇下一個；兩個人在床上，取去一個，撇下一個。」所以是不是被揀選，乃在乎有沒有接受神揀選的恩典。
雅各是被揀選的，但他的十二個兒子，連約瑟的兩個兒子，都是神所揀選的嗎？放下得救問題不談。十二個兒子中，長子沒有得到長子的名份，二、三兒子也斷絕了關係，第四個子猶大得福，但猶大的歷史很污穢，他蒙福有其它原因。此外，其他各兒子都沒有蒙揀選的證據。只有約瑟能遵行神的旨意，將哥哥的惡行告訴父親。所以這十二個兒子中，雅各最喜悅約瑟。可見神揀選之原則，不是因骨肉之親。今天教會裏的人，也不是人人都蒙揀選。
在這個悖逆的世代裏，神要找屬祂的人。我們得救後，是不是把所有都交在神手中，高舉主，將祂的榮耀彰顯出來？
初期教會，被神揀選較多；今天教會，很少人被主揀選。
亞伯拉罕被神呼召出來，單憑神的話去行，以神的話為實在。屬靈的人，是靠主的話來生活的，這人能為主作見證，走主的道路，他們是被主揀選的。
或許我們以為程度、力量，都夠不上被神揀選，但雅各是得神揀選的標準，他在出生時便不知不覺的，顯露了內裏的性情，他抓住哥哥的腳跟出生，他一生都很會抓住，真是一個「算計師爺。」他選先算倒了哥哥，也算倒父親將長子的福氣給他；繼而他又算倒舅父，但舅父也工於心計來算倒他。
後來他像全身連骨也更換了似的。當他為兩個孫兒祝福，他說：「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我，直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者。」他年青時只認識自己的聰明，晚年時回頭一看，認識神是牧者。不但如此，雅各祝福，與祈禱求福一樣。祈禱是向神說話，祝福是向人講話，將神的福氣帶給人。
我們求福，有多少次得著？祝福呢，也有多少次叫人得福？為甚麼我們祝福不成。
雅各求福的話，今日仍有人未盡了解，可見他認識神的福氣何等深，他晚年與主的關係又何等深切。
不但流便所得的應驗了，猶大果然是「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到。」細羅是指耶穌基督。
在耶穌未降生前，政權未曾離開過猶大支派。基督降臨後，主後七十年，政權才被毀滅，但最近已恢復了。
雅各祝福的話有基督，基督是在猶大支派出來的。可見雅各的晚年，與神關係何等深切。
在四十八章還有個原則，神看上謙卑，為孫兒祝福時，特意將手交叉祝福，立小的為大，表明原是不配的，不過是神的恩典。
如果香港有八人，十人肯真正的謙卑，則全香港的人都會蒙福。雅各立小為大，立大為小，不是自己的心意，乃是神的心意。因他那時與神有密切的交通，才能完全應驗。
雅各的改變，簡單的說，全是神的恩典，神的恩竟然臨到這麼大的罪人。但神的恩典臨到他的過程，是神先對付他，向他顯現。他逃避哥哥出走時，夢見天梯。不知雅各曾否想過，我帶著罪出走，遇見神，是神來責備我，報應我。怎料神全不說責備的話，不說追討罪的話，卻說恩典的話。當我們親近神，第一步聽見的，「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅三24）在這節經文之前說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」但未絕望，因神有恩典，耶穌有救贖。當你看見神的恩典，心就消化。
雅各在舅父家十四年，不但把舅父的女兒算過來，也把舅父的財產算過來，其實舅父是也工心計的。雅各的心眼開了，這才知道原來全是神的特恩。他所喜歡的拉結不生育，所不喜歡的利亞，卻連生四子，後來他知道這也完全出於神。
在三十二章，神將他的力量拿去，他無力了，神完全對付他，後來神再讓約瑟來造就他，才成為這樣屬靈的人。
今天我們要對付罪，專心跟隨主，認真追求接受神的救恩。
恩典已開始，但願我們好好地去追求，好好地去接受。（蔣國仁記。）
七、作軟弱卑微的人（一）
胡恩德先生
經文：撤上二1-2、路一46-55
這兩處經文，都是頌讚的話；哈拿歌頌神，以神為大；馬利亞也是尊主為大，願人人的心，都能和她倆一樣，尊主為大。
哈拿為何稱頌主？因她沒有生育兒女，心中愁苦，所以到聖殿禱告，她在神面前傾心吐意，神聽了她的呼求，果然賜她一個兒子。哈拿大大快樂，稱頌神，並且把兒子歸給神。
馬利亞未結婚，亦未想到生孩子的事情，但神的兒子卻藉她而生，這是她得到神格外的眷顧，意外的恩典。馬利亞得知神眷顧她，所以立即到以利沙伯家中，這兩位敬虔的婦女見面之後，就同聲稱頌神。
哈拿和馬利亞都覺得他們得到的乃是神意外的恩典，意外的福氣。
哈拿說：「祂從灰塵裏，抬舉貧寒人，從糞堆中提乏貧窮人，使他與王子同坐，得著榮耀的坐位。」最卑賤的人，神抬舉他。
馬利亞也說：「祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」
她們都是從心裏稱頌神，不是和普通人作詩，只憑幻想。她們乃是親身經驗過的，正如保羅所說：「心被恩感歌頌神。」所以編在聖經裏，成為我們的幫助。
神的靈感動以賽亞說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納的禧年。」貧窮的人，瞎眼的人，受壓制的人，都自己覺得無法，所以就得著神意外的恩典。（不過，不認識自己光景的人，有時也得到神施恩）。
耶穌基督來，也是因為世人困苦，被擄，受壓制。我們確實貧窮，一無所有，是被擄的，受壓制的，沒有自由。但難處在於人總是不覺得自己一無所有，不覺自己不自由，所以主的恩典不能豐豐富富的臨到這些人。
今天，我們都是蒙主特恩的人，曾經在主面前，對付過自己的心，不以地上的東西為寶貴，也不以這些東西為有價值，乃是看見那更大的福氣──天上的主。
有時有人看傳道人，以為他們沒有出色，貧窮，但不知道惟有傳道人能領受主更多的恩典。正如保羅說：「勞力的農夫，理當先得糧食。」（提後二6）
許多時候，做傳道人的，覺得忙碌，缺乏，許多難處，但反而隨處都有神的恩典。
許多年前，有位姊妹，已經大學畢業，家境很好，但願為主傳福音，做一位傳教士，雖然沒有報酬，但很樂意去做。主的恩臨到她，主的能力臨到她，她覺得很快樂。
耶穌基督已成了肉身，又將自己交出，釘在十字架上，在神面前做我們的中保。祂曾親自進入神豐富的恩典中，能將神的恩典給我們，而且恩上加恩的賞賜給我們。今天我們為何枯乾，軟弱，為主作見證是勉強的，就是因為我們裏面有了私慾，有了罪惡。因此，今天的教會，一受逼迫就跌倒，甚至無法翻身。也因為我們還未在主前覺得自己一無所有。
保羅說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢！」（羅七24）有許多人，追求聖靈，但得不到；追求盡力事奉主，也得不到，為甚麼？因我們看不見自己的敗壞，只看見別人的壞；不看見自己的可惡，只說別人可惡，追求得太膚淺，正如彼得所說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我永不跌倒。」若今天我們當中有人祈禱，說自己不好，自己可惡，為甚麼他能這樣祈禱，是因為他能看見主的大恩，看見自己的不配得。
有一位主所使用的人說，他小時曾因犯了一次罪過，被趕出校，他的罪暴露了，有人當面指責他，他三日不吃，只是祈禱認罪，主的特恩就臨到他身上了。
從前有神的僕人夫婦二人，去聽他們的學生講道，講完道，丈夫問太太，他講的道如何？太太說：「道理是有道理，但只有表面，沒有實際。」是的，生命的道，是不能摹倣的。聲音可摹倣，姿勢可摹倣，但能力是不能摹倣的，是內裏的，不是外表的。過了若干時，這講道的青年人，有過親愛的人喪亡後的經歷。這兩位夫婦再去聽他講道，就覺得不同了，覺得他遭遇過痛苦，仰望過主的。
有人覺得在教會裏，被人逼迫，受人對付，困難重重。但因未明白神的旨意，所以不敢隨便離開。受此折磨，實在不慣，愈要抵抗這些難處，愈覺得困難。但他看見十字架上的主，也是受人譏笑，辱駡，如果自己真的與主同釘十字架，就能靠主得安息。看清了這不是對付自己，也不是受逼迫，便能勝過氣憤，勝過心中不平。漸漸有人來找你為他祈禱，雖然你不是傳道人，但漸漸有人以為你是神的僕人，來求教你，向你領教。為甚麼？這是因為你確實與主同死，同復活，不是用自己的力量去追求。不是靠著筆，也不是靠著嘴。乃是將自己全交在主手中。正如保羅說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我，我為基督的緣故，就以軟弱，凌辱，急難，逼迫，困苦為可喜樂的，因為我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」
要在主裏蒙恩，沒有第二條路，除了入窄門，沒有半闊半窄的門。只有在主面前謙卑，認識自己是罪人。愈看見自己的罪多，得恩愈多。看自己無力，無愛心，無謙卑，甚麼都無，主的恩典就臨到他的身上了。
哈拿和馬利亞都想不到主的恩會臨到，她們所得的，全是意外的恩典。
我以前，以為做得好，就得救，但不行，要想做得完全，很辛苦。勉強想做好，第一天還可以，第二天便失敗了。後來明白主的恩典，主已經完成了，我們只需要接受。正如主耶穌對尼哥底母說：「叫一切信祂的，都得永生。」
哈拿從前以為不生育不好，一定要生育，想辦法也要生育，後來她明白過來，全放在主手中，生育不生育也不要緊了，於是神意外的恩便臨到她，意外地得到一個兒子。
主耶穌的山上寶訓，講完馬太福音五章和六章，便說到：「你們祈求，就給你們，尋找便尋見，叩門就給你們開門。」
我們看見稅吏的祈禱，和法利賽人的祈禱真有強烈的對比。稅吏看見自己的罪惡，只有捶胸，他說：「神啊，求你開恩可憐我這個罪人吧。」意思是說：「神啊！求你開恩接納，挽回我吧。」神的恩就臨到他。所以主耶穌說：「這人倒稱為義。」
求主使我們認識自己，得主光照，認識聖經的真理，看見自己一無所有。主耶穌降世，就是顯明我們自己一無所有。
主耶穌說：「虛心的人有福了。」「飢渴的人有福了。」「貧窮的人有福了。」
求主使我們盡量看見自己的無有。（蔣國仁記）
八、作軟弱卑微的人（二）
胡恩德先生
經文：路二8-12、腓二5-9、羅三10-12
今天教會，照名冊來說，有很多教友，但在神看來，裏面真有能力的基督徒有多少呢？能力在乎生命，這生命不是我們的生命，是從主領受的。完全順服主，相信主，那生命是豐盛的。
比如香港是一個賭城，有多種賭博，但有多少基督徒落在其中。除此香港也是一個享樂之地，正如提摩太三章後書所說：「那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義……愛宴樂，不愛神。」
今天基督徒很多，但真有力量，能為主作見證，遇患難仍能站得住的不多。基督徒普遍的軟弱、枯乾、是從他們的生活而來。愛宴樂的，自然沒有愛神的心；無愛神的心，定然不愛神。
有人以為我已做教會工作，怎說我不愛神呢？但做教會工作的，也不一定愛神。保羅說：「我若將所有的賙濟窮人，又捨身叫人焚燒，若沒有愛，仍然與我無益。」可見為主犧牲的，也不一定有愛。
耶穌基督吩咐約翰寫信給以弗所教會，說「他們能忍耐，又為主的名勞苦」，但仍責備他們「把起初的愛心丟棄了。」可見為主工作，不一定是為了愛主。
當然充滿愛心的人會愛主，但有多少人能用愛心去愛主呢？
我們愛某人，便覺得某人樣樣都好；你恨惡某人，便覺得他賊眉賊眼。我們愛主，是覺得主有很多好處。有人說，我愛神是用我的理智愛神。但請問若你的丈夫或太太對你說，我愛你是用理智愛你。你會有何感想？
愛心是情感。有人對神根本是沒有情感的，就說用理智去愛神。
有人正在駕駛汽車，飛馳在公路上，忽然停下來，為甚麼？是因為他想到主的愛，感動得利害，怕失事，寧可暫停。主的愛實在能令人到此地步。保羅說：「一人既替眾人死，眾人就都死了。並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」被主愛激勵，有如大水決堤。保羅被主的愛激動，不留自己，全獻給基督。但今天有沒有這樣的基督徒。
有人以為大笑是喜樂，但這不是喜樂，是狂笑而已。因為當我們覺得有趣，便會大笑，但不是喜樂而笑。
我以為真正的喜樂是結婚，所以結婚用一個喜字還不夠，要用雙喜。結婚既然是喜樂，但你有沒有看過新郎對著新娘大笑，狂笑？真正的喜樂是在心中的，主給我們的喜樂也是在心中的。主給我們真正的喜樂也是在心中的。
有人說，怕神經太緊張，所以找些合理的娛樂。但如果注重地上，愛宴樂的，不愛神是一定的。今天有多少基督徒真愛主，是要看有多少人看主為喜樂。
為什麼我們愛主的心這樣欠缺？是因為愛宴樂？在情慾氾濫的今天，能站穩的有幾人？為什麼軟弱無力？為什麼站不穩？這是因為未看見自己一無所有，力量是從專心仰望主而來的。
看自己無有，應在信主時便有，因為信主時看得不夠，所以我們現在要補課。
我們都是「偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」照原意譯法，是「沒有一個對的人。」不但沒有公義的行動，連生活的表現，也沒有公義。
我們沒有公義，行動不正，是因為我們裏面被魔鬼敗壞了。
有一新聞學家，研究一種脫殼蝦。牠脫殼之後，找回一粒砂在肚裏，使他平衡。於是他把蝦放在盆，只放一些鐵砂在裏面，蝦便把鐵砂放在體內，可是鐵砂太重，使這蝦一直側身游泳，不能平行游泳。牠側著身子游泳，還以為是正的，因為裏面有了錯誤。亞當犯罪之後，魔鬼把敗壞的性情放在我們裏面，我們做錯了，還以為自己是正的。若不是主開恩啟示，把聖經留下來，對神的愛，我們一定看錯了，因為我們裏面有了不義。
「沒有行善的，連一個也沒有」。行善與義有分別，義是對的意思，善是超過義的，是積極的。主耶穌說，別人要我走一里，我走二里。一里是義，多走一里是善。主說，沒有一個行善的，你承認嗎？
羅馬書三章十一節說：「沒有明白的」，我們裏面有了乖謬，所以不明白關乎神的事情。請問約翰福音三章十六節，我們完全明白嗎？頭一句明白嗎？「神愛世人，甚至……」「甚至」在英文譯法，是「神這麼愛世人。」或「如此愛世人」。我們在佈道時照講，但心中沒有感動。真愛神的人，就會將自己熔了似的，帶到神面前。如果真正明白的話，就會將金錢，兒女，婚姻，前途全放在神手中。
有人覺得他的兒女參加過夏令會之後，比以前聽話，比以前勤力，覺得很喜樂。但過了些時，他的兒女說要去做傳道，父母聽了就不喜悅，他會說，我是讓你去夏令會，是去學道，不是叫你去傳道。我們未將兒子給神，對神將祂的獨生子賜給我們，能明白嗎？
或有人問：「胡先生，你明白嗎？」我告訴你，連我也不明白。保羅說：「若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」（林前八2）
神又說：「沒有尋求神的」（羅三11）是因為我們心地不良，沒有決心。請問若不下決心讀聖經，能認識主嗎？能親近主嗎？聖經說「認識你獨一的真神，福氣便臨到你。」有人決心做生意；有人決心將樓頂過來；有人借錢，決心不還，但有人決心去尋求神嗎？聖經說，沒有尋求神的。
有小孩子失了母親，在路上大哭，有人說：「你不要哭，我給糖果吃。」小孩子說：「我不要糖果，我要媽媽。」那人說：「你不用哭，也不用要媽媽，我給你玩具。」小孩子說：「不，我不要玩具，我要我的媽媽？」他不管要媽媽有沒有好處，但他仍要媽媽。今天有沒有人對尋求神也是如此堅決。
「一切變為無用。」（羅三12）我們在神面前有什麼好處，神看過我們，說：「一切變為無用。」
若有人說我無用，口雖不說什麼，但心中已經請了好幾百個律師回來替自己辯護。我們認識自己無用，沒有良善，沒有明白，沒有尋求神，對別人的批評，毀謗不起反感，法利賽人的心沒有了，才真正為主所愛。神用了很多工作，才能使人看見自己無有。
「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二6-8）主耶穌做人頭一個記號，是「臥在馬槽裏。」何等謙卑！我們謙卑，是本份，但主謙卑，是出於自己。他說：「我心裏柔和謙卑。」是祂的美德，是祂來降世之前便有的。祂謙卑才能放下一切榮華，來到這世界，冷清清的臥在馬槽裏，連衣服也沒有，只給一塊布包著。
祂取了人的形像，來到人中間。是一個嬰孩，只有一個身體，什麼也不知，只會哭，手不會拿東西，腳不會走路，後來連生命也傾倒出來，連身體也擘開在十字架上。
祂正當年富力強的時候，為你，為我成了貧窮。祂本是榮耀，但成為無有。可是「你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。」（林前四8）
求主叫我們能謙卑，不自高，無倚無靠，仰望主，讓主的豐盛臨到我們。（蔣國仁記）
九、作軟弱卑微的人（三）
胡恩德先生
經文：但九26，士六12-16
已往兩天，我們已經看見聖經裏一個重要原則，神施恩給那些看自己一無所有的人。
基甸時，以色列人犯罪，神就將他們交在米甸人手裏。每到收割時，米甸人連畜牲也一同帶來吃以色列人的糧食，因此以色列人極其痛苦。
基甸遇見耶和華的使者，那時正躲在酒酢裏面打淨收割的糧食，可見他們的痛苦，實在無法翻身。但他們向主祈禱，謙卑認罪，主就拯救他們。
基甸對耶和華的使者說：「我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中，是至貧窮的，在我父家是至微小的。」微小的人，就是一無所有的人，主揀選他，藉他的手拯救以色列人脫離米甸人的手。他若有力量，能做事，人便將榮耀歸給人，神便得不到榮耀。
但以理九章廿六節說：「那受膏者必被剪除，一無所有。」祂在天上本是極其豐盛的，但祂來到世界上做貧窮的人。貧窮到只剩下一個身體，一條生命，有時還要宿在山上，正是「狐狸有洞，飛鳥有巢，人子沒有枕首之所。」祂在世界什麼都沒有，可是有天父與祂同在，祂與天父有親密的交通。成為祂的支持，祂的力量，祂的剛強，祂的喜樂。在世上雖然滿了苦難，但祂滿有心靈裏的豐盛，有神做祂的產業，與祂同在，使祂抬得起頭來。
此外還有十二個門徒與祂親近，可是當祂來到十字架的時候，便一無所有了。
「那受膏者必被剪除，一無所有。」祂在地上，起初還有幾件破衣，到後來也被兵丁分了，祂真是一無所有。
祂在被釘十字架之前，連剩下的一個身體，也被鞭打。先是在公會，由七十個長老和大祭司來審祂，雖然他們無法找到耶穌有什麼罪。但他們還是用拳頭打祂。他們有七十個人，一人打一下，也要被打七十下。會不會像父親打兒子似的輕輕的打呢？一定不會的，因為他們惱恨的心。如火燒，一定用力。我想主耶穌一定被打到不能呼吸。
他們用幾條皮扎成一條鞭子，鞭子尾部還綁上一個鐵凡，這樣用力打下去，一打一拉，皮肉都要裂開呀！主後三百多年，教會歷史上有一班基督徒，被皮鞭打到皮開見骨，耶穌會不會也是這樣呢？不但鞭打，他們還用荊棘編了一頂冠冕，戴在主的頭上，主所受的痛苦，真是再無人能受的了。
此時祂已經軟弱到無力了，還要負著一個沉重的十字架。主耶穌雖然遭受這重重的痛苦與凌辱，但祂沒有向人求憐。兵丁看見主實在無力背負此沉重十字架時，才勉強找一個人代祂背上山上。
然後釘住祂，祂雖盡力忍受，這剩下的一個身體──面貌憔悴，形容枯槁的身體，現在更難辨認了。詩篇二十二篇預言祂：「我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節。我心在我裏面，如蠟被溶化。我的精力枯乾，如同瓦片，我的舌頭貼在牙床上。」我們受過這樣的痛苦嗎！但神的受膏者竟然被人如此對待。受膏者必被剪除，一無所有。
耶穌基督好像罪人似的無人幫助，甚至神也離開祂，因為祂背負著世人的罪孽，神要審判祂。你想，罪人將來在永苦裏，恐怕無法可以形容。
主在客西馬尼園，自己也驚慌起來，三十三年之久，沒有一樣事情能叫他驚慌。平安之主，安息之主，為我們的罪，來到神面前，好像站在神的審判寶座前，靈裏也極大痛苦，主耶穌接受對付罪人的對付，也感到驚懼。正如希伯來書說「恐懼戰兢。」
主耶穌說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死。」在主前面有樂河之水，為什麼會憂傷。創世記六章也說到「神心裏憂傷。」這是神為罪人憂傷。耶穌基督，本是喜樂之主，但為你我走上這死蔭幽谷，憂傷到幾乎要死，你我也未曾有這樣憂傷。因為神的大審判要臨到主身上。
十字架後面，心靈幽暗，已表面化了，因為天地都黑暗了。歷史家告訴我們，那時天地黑暗，並不是日蝕，乃是神的忿怒臨到罪人。
主在十字架上，大聲說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」主耶穌是神所喜悅的兒子，從未離開過。這「離棄」等於「丟棄」，神丟棄祂。因為主在十字架不單代替我們的罪，也因我們成為罪人，所以神丟棄祂，可見罪惡之可憎。
祂頭上有個牌子，寫著「猶太人之王。」猶太人要彼拉多把這寫法更換。猶太人連這一詞句也不放過，主真是被人棄絕到極。
主本與神有親密交通，有神同在的福氣，何等寶貝，但為罪人的緣故，也沒有了。主不但身外物沒有了，連身內物也沒有了。真是一無所有。
神在耶穌基督身上成就了極大的救恩，是在耶穌基督成為一無所有之時。
神所重用的，救我們脫離罪惡的耶穌，也要落到微小的地步。今天神也喜歡用微小的人。
敵基督來，要領導世界上的人，反叛主。這人雖然未來，但已在醞釀中，他的精神已有了很大的影響，把人提到最大，要大過神。這精神也影響了今日的教會，所以連教會也有離道背教的事。
敵基督又名大罪人，牠也呼召人跟從牠。但主耶穌召集精兵，要能站立得穩，證明到底有神。做神見證的據點，見證真實有神。
挪亞時代，全世界的人都背棄神，但神藉他做一個據點。
今天神要找的人，是肯落在低微地步的人，一無所有的人，承認自己不配的人。
如我們肯做忠心的人，要站立得穩，就要在神面前謙卑，無有，如主耶穌的謙卑。盼望我們不但做一個得救的人。我們要說：「主啊，我在這裏，願將一切交在你手中，我什麼都無有，我已破碎了。」我們將自己交出給神吧，趁現今便交出，將自己全交在神手中。（蔣國仁記）
十、作聖潔獨行的人
胡恩德先生
經文：士十三1-7
士師記講到神的選民──以色列人常常遠離神。正如第一節所說：「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事。」士師記有六次記載他們犯罪得罪神，神便將他們交在仇敵手中，但他們呼求神，悔改認罪，神就興起特別的人來為他們打敗仇敵。
十三章至十六章所記載的士師叫參孫。參孫作士師，有很多與別人不同的地方。
這次以色列人受神責罰，比過去六次，格外嚴重。他們交在非利士人手中四十人，他們連打鐵的匠人也沒有。那時非利士人的士兵多如海沙，以色列人一看見便逃跑。非利士人還有巨人來挑戰，以色列人無人敢出戰。以色列人真是無法翻身的。
四十年之久，以色列人無悔改之意，照前天昨天所講的原則看，神不應為他們興起士師來拯救他們。但神體念他們，竟然興起參孫作一個特別的士師。過去的士師先打敗仇敵，而參孫是給非利士人相當的對付。
神興起這特別的士師，要讓以色列人認識神是真神，要彰顯祂，榮耀祂。其次是要讓以色列人知道，他們落在非利士人之手，不是偶像大過真神。
參孫是一個大力士，他獨行大事。他遇見獅子，便把獅子撕碎。非利士人派大兵來捉他，用繩捆綁他，但他一掙扎，繩子掙斷了，參孫拾起一塊未乾的驢腮骨，殺死了一千個非利士人。
有一次，參孫在迦薩，非利士人把城門緊閉，團團把他圍住，終夜在城門埋伏，想等天亮便殺他。但參孫睡到半夜，起來將城門的門，門框、門閂，一齊拆下來，扛在肩上，扛到希伯崙前的山頂上，放在那裏。非利士莫奈他何。
可是他後來失去了作拿細耳人的願，即「歸耶和華為聖」之願，便落在非利士人的手，挖了眼睛、被鎖著、推磨。非利士人來一個大大的慶祝，而且戲弄參孫，此時參孫漸漸恢復能力，抱住托房的兩根柱子，左手抱一根，右手抱一根，盡力屈身，房子倒塌，壓住首領和房內的眾人。這樣參孫死時所殺的人比活著所殺的人還多。
今天教會與當時以色列人有許多相似的地方。教會本有君尊的祭司的責任，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。換句話說，教會要見證主，給人認識真神。但今天教會失去了這個責任，好像當時的以色列人與外邦人混雜，學效外邦人，與外邦人聯合、通婚、追求世上的快樂，令主不喜悅。
外邦人對宗教的觀念，也接受到教會裏面，使教會軟弱，無力，失去見證。使人看見基督徒沒有什麼好處，不覺得神有什麼榮耀，因此，不能領人歸主。
但人失敗，神永不失敗。神抓住一個個的人，好像參孫似的，做獨行的見證人，有時幾個，有時十個在一處，但不是全教會，只有這個別的人，是合神心意的見證人。即如在士師時代，全國的人都背離神之時，神就找出了參孫，做獨行的見證人。
但以理書十一章三十一至三十五節，預言到主前一百六十年前的事。當時猶太人在利亞手下，有王來聖殿獻豬，污穢聖殿，且勾引違背聖約的人，歷史告訴我們，有很多人跟隨他們，不遵守神在舊約所定的律法，惟有智慧人，不肯隨同他們，寧願忠心地遵守聖經的教訓。
照啟示錄告訴我們，將來敵基督來，也要領導一班附從他的人，起來反抗神。在啟示錄十七章所記載那個大淫婦，就是預表背道的教會。所謂淫婦，就是對神不貞的人。今天已有這些影兒，保羅也說在敵基督顯現之前，必有離道叛教的事。許多人已不接納神在聖經裏的啟示，或只相信一部分，不相信全部都是神所默示。
今天神要找肯為祂作見證的人，相信全部聖經的人，行道的人，追求與世界分別的人。
這樣的人，好像參孫才有力量，熱心為主作見證，不願人將真理踐踏。今天主不是找有口才、有本事、有才幹的人，因為用人的方法，不能領人歸主。
今天為主作見證的人，要穿上神全副的軍裝，手握聖靈的寶劍。因為我們今天不是與屬血氣的爭戰，乃是與天空屬靈的惡魔爭戰。保羅說：「我說的話，講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」
我們的力量是從聖靈，禱告，憑信心而來。所以有人雖無口才，無才幹，被人輕看的，但聽他講幾句話，使你不能脫身，不能不信主。
慕迪講話的文法都有錯，讀書不多，無學問，不過是皮鞋店店員，但他領了萬千人認識基督。他有膽量向無神論者挑戰，使美國無神論分會，不得不關門，這不是口才，不是情感，乃是能力。耶穌基督講道有權柄，不似文士。今天教會失去能力，乃因用世界的方法，越用人智越沒有能力。
有一本書，叫「向神誠實」，曾風行一時，這書破壞人的信仰有餘，引人歸主則不足。這書說，今天世人的觀念轉變了，教會還用古老的方法，古老的語言來傳福音，是不行了。所以要起革命，用新方法，新信仰，這就是風行過一時的新神學主義，危機神學主義，他們說，不能傳舊道理。
保羅說：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人，卻為神的大能……我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」保羅沒有適應人的喜好，求人喜悅。一切出於世智的方法，正是今天教會失去見證的真正原因。
我們得人不是在乎削足就履，寧可全世界的人背道，只兩三個人相信，真理不能減價廉沽。在啟示錄十四章告訴我們，敵基督掌權時，只有兩個見證人，但他們大有能力。舉世滔滔，我們仍要作參孫，做一個獨行的見證神的人，憑神的力來作工。
我們什麼時候軟弱，就什麼時候剛強。我們在神面前願意做一個軟弱的人，讓神的能力臨到我們身上。
今天我們要脫離污俗，從世界裏的享樂出來，主是我們的元首，要向世界死，不要向世界妥協，知道信主的地位，完全歸神為聖，就有力量為神做獨行的見證人。
我們在世上是寄居的。主耶穌出生時的小床是別人的，騎著入耶路撒冷的驢駒也是借來的，甚至死後埋葬的墳墓也是別人的。那麼我們也寧願在世界一無所有。參孫失去「歸神為聖」就失敗，今天教會也是這樣，若失去「歸神為聖」也是失敗的。
主耶穌向神禱告「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」可見主耶穌是與世界分別的，所以我們若是主的門徒，也要與世界分別，歸主為聖，這樣才有能力，做一個獨行的人，為主做見證。（蔣國仁記）
十一、不放過我們的大愛（一）
胡恩德先生
經文：太一1-16
今天要講到神有恩惠，豐盛，一切榮耀，但這些要「有路」才可以臨到我們。「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的，居住在基督裏面，你們在祂裏面，也得了豐盛。」（西二9-10）神給我們，是在基督裏面給我們的，「藉著」就是「經由」之意。神將豐盛擺在基督裏面，得著基督就得著豐盛，靠基督就領受這一切豐盛。
今天所讀這一段族譜，神揀選亞伯拉罕與他的後裔。這族譜有很多不妥。神的豐盛本來要藉這民族來顯給各國看，但這族譜裏面滿了罪惡。
這裏有幾位王似乎算好，但本身仍有壞，如「大衛從烏利亞的妻子生所羅門」。將大衛的黑暗寫出來。所以神要將豐盛給以色列人，實在沒有道路。大衛以前諸王不好，亞伯拉罕的經歷也有不好，他們一代不如一代。「猶大從他瑪氏生法勒斯。」也是黑暗的罪惡。「撒門從喇合氏生波阿斯」。喇合是妓女，是外邦人，但她有信心，只是背景不好。然後說到大衛，他的子孫中也有壞的，只有希西家，約西亞有過復興，但仍未夠得上神的目標，神要無限量將豐盛給他們，仍是無路可通。
約雅斤、即耶哥尼雅，神曾責備他，這人必算為無子，他得罪神，神要絕他的後代。在被擄到巴比倫之後，他們無法翻身。雖然記載一大串名字，但都是平凡的人物，神所揀選之大衛家族，竟落到如此地步，怎能得神施恩，他們不能把神顯為大，讓外邦人認識真神。
此後他們更敗壞，雖期望一個人起來，重修牆垣，堵塞破口也不可得。
因此，神便要差祂的愛子，為馬利亞所生，生入大衛的家族內。主耶穌基督，有能力、有公義，有一切條件，神的豐盛可經由祂來到這民族，臨到這世界。
但耶穌基督怎樣將豐盛帶給人們？祂是藉「生」入這家族，也是生入世界的血統裏，做大衛的代表。
神要找人，來重修城牆，堵塞破口，大衛、希西家、約西亞、這些人不行，亞伯拉罕也不行，但現在找到了，那人就是藉馬利亞生入這家族的耶穌基督。他不單生入以色列人的譜系裏，也生入人類的譜系裏，所以與我們的關係，甚為密切。祂有我們的血，也有我們的骨與肉。不過，祂沒有我們的罪，絕對可以站在神的面前；神的豐盛，便可以由祂臨到我們。
但若我們與基督離開，就得不到這豐盛。
今天有人用火箭，帶東西到月球上，也放到金星上，於是地球上的物質，能去得很遠。不過，它不能遠過主耶穌帶去的身體。祂的身體，也是地球上的物質。但祂復活後，經已靈化。所以現今已有地球上的物質，到了神那裏，亦即是說，有了我們的血，骨和肉到了神那裏。
約瑟──雅各的第十一個兒子，在埃及作宰相，只法老王大過他，他父母快要因饑荒餓死了，後來也遷到埃及，法老王喜悅，這是因有約瑟在法老王面前，得寵，蒙恩，所以法老也因約瑟的緣故將埃及國的豐盛賞賜他的父家，即約瑟自己的家族裏。今神也是因主耶穌的緣故，將祂一切的豐盛經由主賞賜給人類的譜系裏。
原來耶穌做人雖然親切，不過是與人聯合而已，在血，骨與肉方面雖然相同，但我們的本性中有罪，以致聯合上也有限度，所以只是在人性上聯合，不能在本性上聯合。只能聯合幾十年，人便要回去，所以人還要下地獄去滅亡。
但感謝神，我們有罪人地位，祂來與我們發生了關係，祂在馬槽裏是與人聯合，在十字架上祂與罪聯合。如果我的舊人與祂同釘十字架，那麼我們聯合得更實在，祂死即我死。所以「我已經與祂同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。」
主耶穌釘在十字架死了，埋葬了，證明祂與罪聯合至死的地步，讓神從新給我們起頭。
主耶穌藉馬槽與人聯合，「大哉敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。」真奇妙，神與我們聯合。
祂還與罪聯合，使罪人在祂裏面得神的豐盛。祂與我聯合，不可分開，主抓住我們十分緊密，這是主的愛。如一個母親抱住她的孩子，火災，逃命，拚命抓住，死也不放。主愛極大，一與我們聯合，就緊緊抓住。不似我們奉獻，不久又收回。
「所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事。」（西三1）「祂又叫我們與基督耶穌，一同復活，一同坐在天上。」（弗二6）祂與我聯合在十字架上，死也不能叫祂離開我，復活更不離開我，祂的一切豐盛，都在我身上。正如讚美詩上說：「主愛不肯讓我走呀！」亞當出伊甸園，祂不讓他走，愛永遠跟隨亞當。亞當愈走愈遠，不知離神多遠，但主的愛仍不離開他。「一生一世，有恩典，慈愛隨著我。」
今天主與我們有此關係，祂與我們聯合就不分離，所以祂在十字架上得勝，我有份；他脫離罪的權勢，我也有份。
比如有人接受碩士學位，博士學位，不單是他的頭戴上碩士的四方帽子，或博士的四方帽子；也不單是他的頭得豐盛，得榮耀，連身體，四肢也得了豐盛榮耀，因為頭、四肢，身體都是聯合的。今天教會的元首得了無限的豐盛榮耀，我們這身體（教會）也是得了豐盛和榮耀。
你若承認自己一無所有，就有信心，有安息，能享受神無限的恩典。
「從祂豐滿的恩典裏，我們都領受了，而且恩上加恩。」（約一16）（蔣國仁記）
十二、不放過我們的大愛（二）
胡恩德先生
經文：來八10-12、太廿六27-28、羅八35-39
昨天我們講到主耶穌藉著馬槽與人性聯合；藉著十字架上的死，與罪聯合。許多承認救主的人，已永遠得著與祂同死，同復活。「我們若是與基督同死，就信與祂同活。」（羅六8）我們今天是否願意與主同生活，我們雖然違背主，但主從未辜負我們。
坡旅甲被殺時，已九十多歲，逼迫他的人，要他說褻瀆主的話。但他說：「我事奉主八十六年，祂從未辜負我。」其實，自有人類以來，主未曾辜負過任何人。
主不離開我，與我聯合，表示主有無限之愛心。正如希伯來書說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」（來十三5）又說：「主是幫助我的，我必不懼怕，人還能把我怎麼樣呢？」
主來到這卑微的世界，而且死在受咒詛的十字架上，使我們得免去永遠的刑罰。一生一世擔當我們的憂患，這樣的與我聯合，所以我們大有盼望。
剛才所讀希伯來書八章十至十二節，是說到神與我們立新約。主也親口說過：「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」
今天主與我們立了新約，是主與我們立的，是用血立的。舊約時代神要人守律法，守律法才有福氣，可是以色列人沒有一人守得住律法。但神已把那約廢掉，另立新約。只要我們接納，即相信主耶穌，神就應許給我們。
「我將我的律法放在他們裏面；寫在他們心上。我要作他的神，他們要作我的子民。」祂要除去我們石心，換上新心。信祂的人，不被定罪。這約是恩典的約，是藉神兒子的死，用祂的血來立的，永遠堅定。
主與我們所立之約，是有福之約，甜蜜之約。你以為這約是束縛嗎？比如誰視婚約為苦事，為失去自由的苦事。若接納主的約，覺得不自由，那是我們的舊性，但我們已有新的本性。
主以愛與我們立約，聖經稱祂為立約的使者。舊約時，約書亞曾經做了一件愚昧的事，他帶領以色列人入迦南，神要他滅絕一切迦南人。但基遍是個大城，派人來欺騙約書亞，要約書亞與他們立約，不殺他們，約書亞便指著神發誓，與他們立約。可是過了幾天，發覺他們所說是假的，但只能責備他們，也不敢毀約。
甚至五王來攻基遍，基遍求救於約書亞，約書亞也要派大軍去幫助他們，原因是已有條約在，約書亞要照道義行。何況我們的神，豈不照道義行嗎？
當我們有困難時，不可忘記有立約之主，祂是用血來立約，表示性命也給了我們，祂怎會丟棄我們？不理我們？
如果一個基督徒是正常的話，一定覺得心裏有個仇敵。正如保羅說：「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」基督徒或是初入教會，做了生意，竟容許罪惡迫你服從，你要「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」你若失敗痛苦，但知道主已與你立約，你就可安息了。信心是由多讀聖經，與及多聽道而來。所以保羅說：
「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？」（羅八35）
啟示錄廿二章，說到主救贖完成時，有新天新地，有新城耶路撒冷。凡靠耶穌基督的血洗淨的人，就可以進入去。裏面每件東西都是新的，都是寶貝、美麗。城裏有一道河，是生命河，明亮如水晶，還有生命樹，從羔羊的寶座流出來的。這條河流到那裏，神的恩典，福份，生命就流到那裏。
有主同在，連主的愛也流入到我們裏面。主愛如河流，直流入我裏面，永遠與我同在。
主愛加在我們身上，耶穌基督與門徒吃了最後的晚餐，講了一大篇道理，然後祈禱，祈禱的結尾是這樣的，「使你所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。」
父愛祂的獨生子，將一切交在祂手裏，我們信祂，神也這樣愛我，如果祂愛我們，我們有了失敗，祂怎會不幫助，事實上與主同死的人，已脫離了罪的權勢，「因為已死的人，已脫離了罪」。（羅六7）事實上，祂早已幫助我，不是我們遇見試探，才想方法來幫助我。我們得勝是憑著十字架，憑著主的約，主的愛。主愛最有歷史，不只在十字架上一下便算，祂的愛是無限量。
神的愛從創世以前便有，到基督來了便顯現給我們，不是因我們的情形而轉移。神說：「我以永遠的愛愛你。」永遠即以前愛，以後也愛。
亞力山大王，在歐洲的勢力很強大時，遇見一個士兵做錯了事，王審問他說：「你叫什麼名？」士兵回答說：「我名叫亞力山大。」王便不悅，「你不配叫亞力山大。」但神愛我們特意使我形象樣式都像祂。
前幾年，我看見有些尼泊爾軍隊，帶著家眷，手裏抱著兒子。我想，怎麼尼泊爾人也會愛兒子的嗎？
其實「生番」也愛他們的兒女，甚至雀鳥也是愛兒女的。那麼，我們便知神愛人也是如此。昨天我提到有首讚美詩說：「主愛不肯放我走。」何況還加上救贖關係？耶穌基督與教會有血的關係，正如亞當說：「她是我骨中的骨，肉中的肉。」主愛極大，不放我走，就是受酷刑，也肯為我死，祂怎肯放過我。以賽亞書說：「婦人焉能忘記她吃奶的孩子。」這是因有血肉的關係啊！
舊約大祭司，指定穿三件衣服，內袍是細麻衣，外袍是藍色的，還有一件以弗得。以弗得前面有胸牌，上面有金牌，鑲了十二塊寶石。在肩膊上，紅瑪瑙，刻著十二支派的名字，胸牌捆著不離縫。當大祭司在神前，即十二支派在神前。主耶穌基督是我們的大祭司，祂在神面前，我們各人如寶石刻在祂心裏。羅馬書五章說到神完備的救恩，使我們歸入基督裏。羅馬書八章也說到我們在基督裏。愛使我們接近。
祂還進到我們裏面，保羅說：「豈不知你們的身子，就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的。」（林前六19）
神的愛要與我們接近，貼近，歌羅西書說：「你們的生命與基督一同藏在神裏面。」主帶領我們入到至聖所，入到神裏面。「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。」（來十19）
原本約櫃上的榮耀，亞倫不敢摸。今天神開放天堂，讓我們進入，神的愛何等大。
靠著神的愛，在這些事上我們得勝有餘了。（羅八35）既然如此，何用灰心？
主與我們立約，主必幫助我。（蔣國仁記）
十三、公義的主
胡恩德先生
經文：太五21-30、王下九1-10
耶穌基督所講的是福音，到升天前還吩咐門徒到普天下去傳福音，這福音就是「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」這是馬可福音最後講的。
路加福音最後一章也記載主耶穌親自告訴門徒：「人要奉祂的名，傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起，直傳到萬邦。」神有無限之大愛，與無限豐盛恩惠的拯救，無論誰人只要心裏信靠主耶穌，認識自己是罪人，就可以得著。
「從耶路撒冷起，直傳到萬邦。」耶路撒冷是一個什麼地方？啟示錄十一章說是我們的主被殺的地方。是主在那裏被人踐踏，被人不愛惜，當他是蟲似的來審判祂的地方。
詩篇二十二篇是預言耶穌釘十字架的：「我是蟲，不是人，被眾人藐視，被百姓厭惡。」被人任意害祂。「彼拉多將祂交給他們，任意待祂。」他們對待耶穌不留情，用最慘，最利害，最難受的方法來害死祂。不是讓祂一下就死，乃是釘手釘腳，掛半天才死。是祂自己的人，將祂交給羅馬兵釘死。耶穌基督能不能容忍這些人。耶穌不但能容忍，而且在復活後，吩咐門徒從耶路撒冷起，就是受冤屈，受凌辱，極其黑暗的地方起。那些人用酷刑對待主，主卻用赦罪的福音對待他們。主耶穌的愛，不是人的愛，乃是神的愛。祂憐憫罪人，直到如今。不知多少反對主，敵擋主的人，都能得這赦罪的恩典。正如保羅說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的。」主的恩典極大，大強盜信靠主，果然得到赦罪。與主同釘十字架的大盜，是一個很好的保證。
我也曾說過，主的愛超過我們所講的。主耶穌是公義的主，祂給我們愛，但不是撇下公義不理。如果主不顧公義，就不用釘在十字架上了。祂釘十字架就是告訴我們祂是公義的。我們蒙了神的大恩，但神的公義仍然能存在，可見救恩極其偉大。十字架是滿足了神的公義，執行律法，祂親自受咒詛，將神無限的慈愛倒在我們身上。保羅說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明的義。」
有人說，舊約講神的公義，新約講神的慈愛，這說法是錯的，是人為著特殊原因來製造這樣的道理。其實舊約講神的愛大到無限，也和新約所講神的愛一樣。新約所說：「要愛人如己」，又說「要盡心，盡性，盡意，盡力愛主你的神，」是舊約先講的。
就算十誡吧，也是講及神的愛的。第二誡講神的愛，講神的愛長過講神的刑罰。十誡當中講到安息日，安息日是後事的影兒，形體是基督（西二16-17）。我們在基督裏面得安息，享受父神之救恩與及祂豐盛的憐憫。
還可以舉出許多例，舊約講到神的愛極大。同樣的，如果我們說新約只講神是慈愛的神，好像沒有了公義，那麼神變為溺愛的神，這樣講法是講歪了神。
約伯的三個朋友，稍微講歪了小小，神便指責他們，神要他們帶贖罪祭，請約伯為他們祈禱贖罪。
在山上寶訓，主講愛極大。叫我們愛仇敵，要像天父一樣。但第五章講得極嚴格，講及地獄。有人計過新約說地獄有十二次，其中有十一次是主親口講的。在這章裏，耶穌表明律法的尊嚴要維持。所以祂解析十誡中的二誡，就可以知道耶穌基督何等尊嚴。譬如說不可殺人，但主把惱怒與用重話駡人，也包括在殺人裏面，因為這些是由憎恨而起的。祂說不可姦淫，就提到眼睛，提到心中情緒，頭腦思想也在內，所以祂說的很厲害，祂又說，若你的右眼叫你跌倒，不如把它挖出來，意即殘缺進入永生，好過全身進入地獄。當然不是按字面挖了它，不過，這可以叫我們見到主的嚴格。正如祂說，若一文錢沒有還清，便不能從那裏出來似的嚴格。
所以我們看見神的愛上及諸天，又覆庇萬民。祂的愛很長，從亙古到永遠。但公義也是神的本性，亦是祂美德中的一個。所以祂的公義怎會不似慈愛之大。今天的基督徒不少認識主的救恩，但沒有看重祂的公義，沒有看到祂是我們的審判主。保羅在哥林多後書五章說過，我們既知道主是可畏的，所以勸人……但再過幾節經文，他又說，原來基督的愛激勵我們。可見保羅像癲狂的為主工作，為主而活，一方面是主的愛激勵他，另方面是他看見了主的公義，可畏的一方面。今天我們能述說主的慈愛，當能講論主的公義。我們歸向主也是一樣，我們接受主的慈愛，同時也認識主的公義。要雙方面都認識，如只認識單方面，我們便是跛腳基督徒。故主耶穌基督，不是不講神的公義。祂釘十字架，是為神的愛作見證，亦為神的公義作見證，表顯神的慈愛，亦表彰神的公義。
主將慈愛擺在我們面前，祂畫出這段時候，現在正是悅納的日子，正是拯救的時候。但是這段時間有一天會完畢，審判的日子就臨到，那審判的一段就全然講公義。何謂審判，審判就是定出公平，講及公義。但審判會有憐憫，正如雅各書說，審判會有恩典，有人進主的豐豐盛盛賞賜裏，但這是神按公正給他們的。
所以審判是極其嚴格的，瑪拉基書就是這樣說，祂來的日子，誰能當得起呢？祂如漂布人的鹼，如煉金人的火。但同時耶穌基督特為要施恩與人，充充滿滿有恩典有真理的。祂彰顯許多恩典，但祂的公義是不能掩藏的。
今天我或許講過千句說話，但將來要一句一句供出來，（太十二36）所以保羅覺得主是可畏的。
這段恩典時間無多，接受救恩，就趁著還帶著身體時接受。行主所喜悅的事，也趁著有此身體便去行。這段時間，何時停止，何時結束，沒有人知道。不過我們要想到主是嚴肅的，是審判的主，便及早預備。
「自從造天地以來，神的永能和神性，是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一20）神造了天地，祂的手在萬物中，思想在萬物中，心情也在萬物中。總而言之，在受造的宇宙中，我們看見神有嚴格在內，大家看見嗎？
神的鑑察是入微的，祂擺下定律，如星球的運行，不能差十分一秒，或百分一秒。其軌道是圓就圓，是長就長。定規了就不能更改。每粒原子雖小，但都有一定的工作，一定的數學。就是表明不是微小到神不理，或偉大到神不理。所以我們知道我們的神，是何等公義，聖潔，嚴肅，不可輕看祂。
聖靈來叫我們自己責備自己，有人會看自己的罪如電影般，一幕幕的，心裏痛苦難當，但那是審判台前的影像而已。當然基督徒信主的時候，已解決地獄的問題。但仍然在主前按公道，按公義，被主稱過我們。免得將來在主面前，心裏難過。基督台前雖與罪無關，但我們犯罪是怎樣？多少有了暗示，或善或惡受報，總記得在審判台前，一點不放鬆，一點不講情。要想主寬容，就要趁著現在正是悅納的時候，正是拯救的日子。
剛才為甚麼又讀到列王記下九章以利沙的事？都是提到這原則，神是愛，但神也是公義的。
大先知以利亞快被接升天的時候，對以利沙說：「在我未離開前，你要什麼？只管求？」這應許十分大，若是我們一定不會像以利沙所求的相同。因為以利沙求得很特別，他對以利亞說：願感動你的靈加倍感動我。主的靈在以利亞身上感動得很利害，他使死人復活，求火，火從天降；求雨雨就下來。以利沙求得很大膽，連以利亞也覺得難，但有希望，只要看見以利亞被接去就行，後來以利沙果然得著。
如何雙倍？有幾個講法，但我認為其中一個講法，確是真的。那就是以利沙表現神的愛格外大，大過以利亞。
試舉例：以色列王約蘭與猶大王約沙法商量，去打摩押王，大家同意也叫以東王一起去。這三國大軍走在曠野沒有水。他們求以利沙，但他們都是不配得神的恩典的，可是以利沙仍然解救他們，給他們一場大雨。這些不配蒙恩的人，是不應該得的，以利沙行了這個神蹟來顯明神有恩典，有慈愛。
還有一次，亞蘭又派軍隊來包圍約蘭王的京城撒瑪利亞，後來就飢荒。約蘭要殺以利沙，他說，我指住耶和華起誓，今日我還留以利沙的頭在他頸上，願神重重責我。可見他只怪以利沙，不怪自己的罪。當他們派人來殺以利沙，以利沙早知道。如果是你是我，一定叫約蘭受苦，那知以利沙竟說，「明日此時，在撒瑪利亞城門口，一升小麥賣一元，兩升大麥賣一元。」事情果然應驗。
不過神用最大的愛，來施恩與人，來叫人悔改，這是最後的一套，你還不悔改，就等於死。因為神的愛，神的恩，有一日會停止的。世人罪惡滿盈的時候，神的審判便馬上來。有一天神為審判之主，今天我們要歸從祂。我們得救後，要過公義的生活，因為父神是慈愛的，也是公義的。（蔣國仁記）
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