上个礼拜我对你们说这一堂是要讲希伯来书最难解的一段圣经之一，也就是第六章第四节到第六节的经文。现在我们大家一同打开希伯来书第六章，我先读第一到第三节，第四到第六节你们一同念，以后第七、第八节，我再念：
1所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、
2各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判各等教训。
3神若许我们，我们必如此行。
4论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分、
5并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，
6若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。
7就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；
8若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。
我们上个礼拜在这里讲到「我们要离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。」就单单这一节，我们用了很多很多的层次，从不同的方面来探讨为什么我们应当再长进。当我们得救的时候，神已经把本质的完全放在我们里面，所以我们一生一世信主几十年没有任何一天灵性比第一天更好。为什么这样讲呢？因为那起初的爱心原是超过每时每刻在作基督徒生活中间的路程中间所可能超越的，因为那就是神自己本质完全的爱放在我们里面。为什么以弗所教会过了这么久的时候耶稣基督从天上写信给他们说「你失落了起初的爱心」？换句话说，作基督徒几十年，连第一天都不如，这怎么样呢？是不是我们第一天就很完美了，以后就掉下去呢？原来，第一天领受了「本质的完全」，但是神要我们继续追求「份量的完全」，所以这个反合性的，进取性的，这个从质到量的，从本质到份量的；从被造的完全，到训练之后、试炼、试探之后的完全，乃是神要我们追求的完全。为这个缘故，当我们再看到我们竭力追求的时候，那你感觉到我们到底是靠「恩」或者是靠「功」呢？是靠「神的恩典」或者是靠「自己的功劳」呢？如果是靠上帝的恩典的话，为什么要竭力追求呢？如果是靠自己的功劳的话，怎么可以说是完全出于神的恩典呢？我们都解释了这些问题，所以这些名词的背后有一大堆思想上需要好好整理的神学思想，我相信你们听的有好几段是比注释书更详细的，我这样的话好像是夸口，我不怕你们买任何希伯来书注释，因为许多归纳性的查经是太简单了，太简单的把许多重要东西都删掉了。但是这种解经使你进到最深处，把所有最重要的东西都把它总原则把它处理起来了，那接下去我们今天就不多谈第二、第三节的事情，我们进到第四节到第六节的事情。
第四节到第六节是第三大警告。希伯来书全本书里面有五大警告，five great warnings，这是第三次的大警告，而这个警告所讲的话也就是要我们从一种战兢的心想像自己如果跌倒应当是怎样的可怕，来勉励自己不要像那种人。那，这样，这句话的意思也就是说，我们要先思想得救到底是不是永恒的问题。如果一个人得救可能不可能再跌倒，再灭亡离开救恩呢？如果可能的话，从前的得救是一个怎样的得救呢？如果得救之后是不可能灭亡的，那基督徒可以随便再犯罪，这样因为有了担保不会再灭亡就可以糊哩糊涂的过生活吗？所以这是很重要的神学的问题。
在这里希伯来书的作者从第五章到第六章一连贯下来告诉我们，不要作婴孩单单吃奶，我们要长大成人能够吃乾粮。我们不要永远在开端的地步，我们要进到完全的地步里面。而基督进到完全的地步不是因为他起先不完全，他乃是以到地上作人的步骤把我们怎样可以达到完全的秘诀用示范的方式自己行出来给我们可以看见。所以基督虽然有特别的地位，但是他没有利用特权。他是神的儿子，他照样受苦、顺从进到完全。所以我们就在这个榜样，这个模范的身上看见我们可以进到完全的可能是应当经过怎样的步骤。我们的神的爱就是如此，我们的神的原则就是如此，圣经的教训就是如此。所以我们进到完全的地步是要经过试炼，经过试探，经过许多的痛苦，而这与罪无关。我们不是因为犯罪受苦才进到完全，乃是因为遵行神的旨意，照著神的旨意受苦我们才进到完全的地步。
为这个缘故，有许多的基督徒他们试试看在祷告中要求一个捷迳，要求一个快跑顺利的道路，却避免了许许多多不可避免的应当有的苦难和磨练，那种祷告不是神的心意。今天有许多许多的教会正在跑捷迳；许多的讲台只讲简单容易行的道理；有许多教会的领袖也因为宠坏了他们所带领的羊群，所以使他们的羊群没有经过苦难，没有经过磨练，要尽快的达到所谓的「完全」，这是不可能的事情。
求主用基督成为全人类的教训的这个原则再一次光照我们。我已经对你们说了，如果用这些原则作为你教导。你子女的智慧的话，那你的后代就有福气了，因为我们研究圣经不单单是从其中领受对真理认识的享受，而是从其中吸取天上来的智慧；吸取人生命、人性中间需要的教育；吸取神所给我们智慧的道路和方向，好叫我们力行的时候，我们与我们的后裔，都从上帝的话得到无限的益处。阿们？感谢上帝。
那，现在接下来就提到，当我们进到完全的地步，在过程中间的时候，你不要忘记有一些人好像是在这条道路中间，结果他们被丢在九宵云外，他们被撇在非常落后的地方，因为他们曾经有一段的时间与我们一同团契，与我们一同蒙恩，与我们一同在一个属灵的环境，在属灵的气氛的中间领受过上帝的恩典。那么这些人后来怎么样呢？他们就离开我们去了，他们就永远跟不上了。不但如此，他们的结局就是焚烧。所以这个警告，这个很大，又很可怕的事情，所以在这里我们要思想的问题就是「到底这些在教会里面的人，他是不是真正都是真正重生得救的人呢？」在我们讲到「国度、教会、事奉」的信仰神学讲座里面，我们提到改教时期所应用的两个名词，一个叫作the visible church, 一个叫 invisible church，「看得见的教会」与「看不见的教会」。「看不见的教会」与「看得见的教会」是不是一样的呢？不是的。你们有参加这个讲座的请举手？你还记得我讲什么吗？不记得的请举手？你不记得有没有参加的请举手？
我想如果我给你考试，你们就会更尊重这些聚会，因为有许多时候对你讲的几句话是经过几十年的考虑才决定那样讲的。我相信神给我生命的时候，我这样带领聚会这是中国有史以来没有这样详细查经过的。每一个礼拜这样，没有的。而再把一些专题讲出来，那是把全本圣经总归纳，总结晶，把那些要领讲给你们听。这个invisible church 看不见的教会是大过看得见的教会。 看不见的教会是里面每一个会友都在神国度里面作子民的。看得见的教会有看不见的教会的这种作为其中的公民的「样式」，但是不一定有这种「实质」在里面。为这个缘故，这看不见的教会有一个，也就是基督的身体，也就是「使徒信经」里面所讲的，是圣而公的教会。这个「圣」字是表示这个教会的「本质」，「公」是表示这个教会的「范围」，大家说「“圣”字是表示这个教会的“本质”，“公”字是表示这个教会的“范围”。」圣而公的教会表示因为耶稣基督的宝血，圣灵的重生，我们已经成为圣徒，本质上是与神同样有圣洁的本性，效法我们的主耶稣基督永恒的模范的这种本质。而「公」的意思，是从万国、万族、万民、万方中间用宝血把他们买了回来，使他们归向上帝，所以这个叫作「圣而公的教会」。
那么改教家特别要分别这两件事，为什么呢？因为当时还有一个很重要的遗传，这个遗传是从优西比乌(Eusebius) 传下来，就是「教会之外没有救恩」，所以这个优西比乌、居普良(Cyprian,约200-258) 这些思想传到马丁路德(Martin Luther, 1483-1546) 的时代的时候就产生一种非常可怕的恐惧感，也产生一种非常莫明其妙的安稳感，也就是如果一个人在教会中间很自然的他就安稳了，但如果教会一不承认你，你很自然就感到很可怕，没有归属，没有你的身份，没有你自己在永恒中间的位分应当有的栖身之所。所以为这个缘故，当马丁路德被教会开除掉的时候，他在普通的观念中间，他的安稳感是失去的，他的恐怖感就从此产生，终身不掉的，因为在教会之外是没有救恩的。
为这个缘故，改教一定要从圣经的总原则找到一个人得救是凭著什么。是凭著他的行为吗？是凭著教皇的认可吗？是凭著有形教会的包含吗？是凭著众圣徒的承认吗？是凭著传统下面的规条给你的保证吗？是凭著赎罪券你已经付了钱吗？改教家说「这些绝对不是得救的记号」，而得救的记号是在哪里呢？是在神永恒的旨意里面。你看见没有？所以，这样，改教家就提到一个总原则性的，在圣经里面已经隐藏著，但是在一千五百年里面没有人注意到的事情，那就是什么呢？---- 神永恒的「拣选」跟「预定论」的问题。在这个问题只有奥古斯丁(St. Augustine,354-430) 的思想里面曾经有过一段很深入的思考，很深入的探讨和发挥圣经的思想。但是从奥古斯丁一直到马丁路德的时代没有多少人发挥这个思想。很可惜的，马丁路德本身是在奥古斯丁修道院的传统里面修道，在里面研究圣经的，但是他对这一方面的发挥还是不太清楚。所以神就兴起了加尔文(Calvin, 1509-1546) ，也就是归正神学真正的开始的这个人，reformed theology 的鼻祖，他就从以弗所书第一章、罗马书第八章、从彼得前书第一章看到了神的拣选、神的预定是在创造世界之先。
如果一个人的得救不是凭著他的行为；如果一个人的得救不是凭著他的功劳；如果一个人的得救不是凭著他的工作的话，那么你才真明白什么叫作「恩典神学」sola gratia，如果恩典神学你一了解了，你就不可能再为自己留下什么可夸的藉口。你再没有一样可以为自己留下可夸的这些资本。你只能把一切的荣耀都归给上帝，所以这个贯彻始终，从头到尾的一致性的「恩典神学」就把神的预定，永恒的旨意，在创世以前的拣选，在基督里面的恩典，全部连贯起来，成为我们得救永远的把握。这样，马丁路德「你不必怕，虽然教会不承认你，你还是得救的」，因为得救不在乎教会的承认；得救不在乎从过去的圣品人给你按手把那个手印留在你的头上你才得救；得救更不在乎用物质的水洗去你的罪，乃因为耶稣基督的宝血。所以，这样就把整个救赎观的严谨性重新解明出来。这样，赎罪券，功劳，圣徒功德库，马利亚的祷告，圣品人对我们的代求，神父的告解....，这些的东西完全突然间就失去真正合用的证实性了，因为在圣经中间的教导与当时的传统是完完全全不一样的。所以，这个叫作「归正精神」。
什么叫作「归正」呢？---- 回到圣经，阿们？回到圣经。那么要回到圣经，谁可以把人带回圣经呢？除非那些真正明白圣经最深奥的意义，而且能够有负责任的把六十六卷贯彻始终所有的大小的启示全部合并，整合的、深入的、完全的、正确的了解，这样，《基督教要义》(Institutes of Christian Religion) 那本书就成为这一个最重要的课题的真正的支持点了，为这个缘故，一五三六年以后，加尔文写的《Institutes of Christian Religion 》就变成整个基督教信仰的精神架构和思想、整个体系最可靠的、最可依赖的圣经的凭证。在《Institutes of Christian Religion 》这本书里面加尔文引用了圣经不是几本，他乃是引用六十六卷，而不是单单这里一点，那里一点，一共引用了差不多六千多次的圣经。
今天你看葛理翰(Billy Graham, 1918-)、宋尚节.... 多少的伟人，跟他一比你不能看到有任何一个人比他对圣经的熟练、全备的认识发挥尽致的那个能力，和对潜在能的思考的能力超过他。我相信他是one of the most consistency, most profound thinker of all times，他是最一致性，也是最深入思想的历世历代中间一个最伟大的，神圣经忠心的支持者。
现在我顺便讲几句话，请研究神学的人注意，因为有可能你读神学到博士班，你没有听过这几句话，我敢这样讲，因为我教神学差不多已经三十五年了。就是加尔文不用「系统神学」这个字。不但加尔文从来不用「系统神学」这个字，奥古斯丁也不愿意用这个字，巴特(Karl Barth, 1886-1968) 也不用这个字。你说「那有什么关系呢？我们都是读系统神学嘛！」为什么这三个人绝对不用这两个字systematic theology呢？因为你说「那个时候没有这个字嘛！这是后来才发明的嘛！」我告诉你，「系统神学」这个字本身已经表示了启蒙运动的某一种启发而来的，当然我今天不是教哲学，所以我不要得太深入，但是，是什么都把它「系统化」的本身是已经是太过偏重理性的事情了。今天为什么灵恩派起来反对许多理性的事情呢？因为他们认为理性的事情是有限制，那有限制不等于说是不重要，只不过你什么懂懂到最后，然后你要承认还是不懂，还是有限制。那连有限制都不要懂就以为超越了，那是自己「打肿脸充胖子」，这是很，很可怕的东西。A Christian should be rational, but we should not be rationalist. 基督徒应当是理性的，但是基督徒绝对不是「理性主义者」，跟我讲这两句话，「基督徒一定是理性的，但是基督不是理性主义者。」那么你说「这两者之间的差别在哪里呢？」差别就是理性的，表示我们尊重神创造我们的思想功能，好好发挥，好好使用，阿们？你说「我是不赞成理性的，理性是没有用」，那你作猪也差不多了，作牛也差不多了，因为那是没有理性的活物。理性是神给的，所以我们不可轻看它，但是，我们不可以成为「理性主义者」什么意思？我们不可以把理性代替上帝，那你明白了吗？「理性主义者」就是把理性绝对化，把理性取代了神的地位，所以这个叫作「理性主义者」。我们绝对不是「理性主义者」，但是我们是理性的。我们是用理性，却不把理性当作上帝的。我们尽量发挥理性功能却不把它当作上帝，为什么呢？因为我们知道，我们的理性有三个特点，第一个特点是受造性的特点。第二个特点是有限性的特点。第三个特点是玷污性的特点。our reasoning power first, created. 第二、limited 。第三polluted. created, limited, polluted，大家说created, limited, polluted。因为是受造的，所以它不是神。因为是有限的，所以它不是最完美的。因为是堕落的，所以绝对需要真理把我们的理性带回头。所以基督徒的信就是理性归回真理。这句话自从我讲了以后才有这样的书写出来，全世界没有一本书这样讲的，这是original。「信」是什么？理性归回，忠于真理，大家说「信是理性归回、忠于真理。 」faith is the return of the created reasoning to the revealed truth. 把受造的理性思想功能带回创造思想而启示真理的神所给我们的道里面的时候，理性归回忠于上帝的道，这个叫作「信仰」。你明白了吗？其实我有一次要在台北讲「理性、信仰与真理」，已经讲定了，后来，筹备的单位忘记了，就取消了那一次聚会，就没有了，我也不再讲了，那一本书已经印出来了，变成我的方法论里面最重要的一本书，对知识份子最大帮助的方法论和信仰关系的一本书，你们应当买了好好看，好好思想，因为这个题目照我知道的，没有一个西方的神学家讲到我们讲的那个程度。
我们继续讲下去，这样，基督徒应当是「理性的」，但是基督徒不是「理性主义者」，大家说「基督徒应当是理性的，基督徒不是理性主义者。」灵恩派的毛病是什么？他知道理性不完美了，所以他完全丢掉理性，用「感性」和「个人经历」代替神造我们应当思想真理奥秘的这个责任，这是很危险的。这是教会有的很大很大的仇敌，因为这样教会就把理性当作没有用，结果以为自己就超过有理性的人，就用「感性」代替「圣灵」，以为有感性功能了，就是「圣灵的工作」，这样鱼目混珠，结果圣灵也没有，要明白真理也没有，理性也不用，就变成一个只有呼呼叫，只有感情冲动，而不明白圣经的人，但是自以为是被圣灵大大的充满，然后就哭，就叫，就倒在地上，就大笑，这是圣灵吗？这是很可怕的自欺欺人的灵。求主怜悯我们。
我知道我在争战，我知道我在这个时代是最孤单的人之一，但我绝对不怕，因为神从一个人会吸引许多人一同快跑跟随他，这是圣经给我们看到的原则，「主啊，你吸引我」，接下去说什么？「我们」就快跑跟随你（参：雅歌：1章4 节）。你们来参加的人就是「我们」里面的一部份，啊？你不要应付我才来，你要为了你自己真的在神的旨意中间很严肃的这个运动需要很多真正追求的人，真正付代价的人，甚至明天考试今天还来，好叫你可以连贯的听明白这些很重要的时代的信息。过几年，如果我衰老了不能讲了，就没有这样的机会了。如果主许可，我把这些的时间分给你们，你们好好注意。
所以加尔文那个时候找到了总原则，是创世以前，永恒的神在他的拣选，他的预定论，他的全能，他的自主中间没有错误的拣选人归向他。而这些人归向他的时候，不是因为这些人自己本钱里面有信心的可能，乃是神把道放在他心里，然后在道里面隐藏著原有的信仰的种子，所以「信道是从听道来的」（参：罗马书：10 章17 节）。
今天的灵恩派运动是忽略道的一个运动，是一个轻看动的一个运动，是排除道的一个运动，这个运动是从神来的吗？你可以好好自己思想，你就知道这背后的危机和欺骗是何等大的事情。求主怜悯我们！所以这个总原则一定了以后，那么在改教时期就真正知道了，真正的教会是看不见的教会。真正的教会与「神国度的子民」是同等地位的。所以一个真教会的会友，也就是神国度里面真正的子民。但是我在讲座里面最后一堂我提到了，「神的国度大于教会」，你记得吗？因为教会是被救赎的人，但是基督的治理包括审判他没有救赎的人。所以这个「治理」就包括了没有救赎的人还要在他的统治的权柄之下受审判，所以万方、万国、万族、万民最后都要受基督的审判。这样，世界的国要变成我主和主基督的国度（参：启示录：11 章15 节），那个时候，那些人要口称耶稣为主，与我们不同的地方在哪里？我们称「主啊，你是我的救赎主。」他们说「主啊，你是我的审判主。」你明白吗？这样，无论什么膝头都要跪下来；无论哪一个口、舌头都要称耶稣为主。有人称耶稣为「救赎主」，有人称耶稣为「审判主」，他们在救恩上是没有份的。
当这些真正在神的国度里面加入无形教会的人，他们无形教会的会友，活在世界上的时候，都有有形的身体所需要加入有形的教会，那你听懂吗？好，我再讲一次，「无形教会的会友，活在世界上的时候，都有一个有形的身体，所以都需要加入一个有形的教会。」一、二、三、「无形教会的会友，活在世界上的时候，都有一个有形的身体，所以都应当加入一个有形的教会。」有的人自以为义到一个地步，「加入这个教会不大好，加入那个教会不大好，加入这个教会「有毛病」，加入那个教会，「有瑕疵」，这个牧师讲道不够好，那个执事太骄傲，这个诗班唱得走调.... 」，所以他看来看去没有一个教会配合我，没有一个教会配合我，不合我的味口，不合我的标准，所以他不加入教会。
有一个人就到葛理翰的面前，他说「葛理翰，我不要加入有形教会，因为有形教会就不合我的标准，我的理想太高了，所以我要找，找到一间很好的教会，完完美美的我才进去。」葛理翰说「啊？是吗？我盼望你可以快快找到，那你就可以作一个有形教会的会友，但是我有一点挂虑。」那个人说「你挂虑什么？」「我挂虑你找到那个教会以后，你一进去，那个教会就不完美了，因为你不完美。所以你一进去那个教会就变得不完美了。」所以今天我们在两难之间，我们的理念里面有很伟大的教会的标准，教会的理念，但是我们在有形教会中看到许多的缺点，你不要忘记，你看别人有缺点，别人看你也有缺点，所以我们要彼此相劝，存著敬畏基督的心彼此相劝，因为主是可畏的，所以我们要彼此相劝，我们也劝人（参：希伯来书：3 章13 节），这是圣经的教训。
那么，教会里面有缺点，不但有缺点，教会里面有非选民搀杂在其中，这是圣经清楚的教训。所以以色列人出埃及的时候有闲杂人在其中（参：出埃及记：12 章38 节），但是以色列人进迦南的时候，妓女喇合是外族的人变成得救的人。这里给我们看见什么？所谓有形的神的选民中间有一些非选民搀在其中，所谓的外邦人有神的选民要被拉进来。所以今天教会里有许多非真正的选民在其中的，我们怎么处理？今天教会之外有许多的选民没有进来，我们怎么寻找？耶稣基督说「你们要去，因为我还有另外一些羊，你要把他带回来，使他归回，一同成为一群」（参：约翰福音：10 章16 节）。你记得吗？「我还有另外的羊。」这样，你这个观念就变成教会「有形的宗派观念」，变成一个「无形的国度观念」的这种扩大视野的一种进到更完全的观念的这种进步了，这是很重要的事情。
一个人如果没有「国度」观念，只有「宗派」观念，那这个人很可能就变成把「有形教会」当作就是「上帝的国度」，结果就有许许多多错误的事奉影响他一生一世的长进。所以我们需要一个「国度观念」超越「宗派的藩篱」，大家说「我们应当有国度的观念超过宗派的限制，宗派的藩篱。」那这是很重要的一件事情。我再讲，基督徒应当是理性的，却不是「理性主义者」。照样，基督徒可以有宗派，却不是宗派主义者，大家说，「基督徒可以有宗派，但不是宗派主义者。」
我常对我的教会说，如果你爱这个教会过于爱上帝，你就一面爱教会你一面犯罪，因为上帝的教会是超过这有形的四面墙壁。超过我们有形的宗派的限制，求主给我们有一个国度的观念，超越我们看得见有形的宗派的四面的墙壁，好叫我们的事奉，在神的国里面成为馨香的祭得到上帝的悦纳。
我刚才提到了有三个人从来不用「系统神学」，一个是奥古斯丁，一个是加尔文，还有一个是巴特。那奥古斯丁用什么呢？奥古斯丁用《上帝的城》(The City of God) 这表示神统治的范围，上帝的城。世俗的城与上帝的城他做比较。要是我，我就直接用《神的国度与世界的国度》这是他的用词。到了加尔文的时候他用《基督教要义》(Institutes of Christian Religion)，这是基督教的教理，基督教的要义的问题。到了巴特的时候，他用Church Dogamtics, 《教会教义学》，为什么呢？因为本来他要用的是基督教，或者基督徒的教义学，后来他认为不应当，为什么呢？我们应当说这个教会的，信仰是全教会的，不是单单个人的，所以个人融化在整个基督的身体里面的时候，神交待给他的教会为圣徒而赐下的，要竭力争辩的那个教会是什么？这是我们共有的，这个叫作《教会教义学》。当然，巴特的教义学里面还有一些方法论的问题，今天没有机会跟你们谈，是与传统、正统的归正神学有出入的，我们今天没有详细的讲。但是「神学」这个字，三个人都不用。原来theology 这个字，在原先希腊文里面，原来的世界在基督以前是用在《神话学》的身上。当然，对我来说，用基督教的眼光，严谨的字义来说，theos 加上logos 就是「神」加上「道」，这是完全没有错的，所以用「神学」这两个字一点感到没有错。但是因为这个字在耶稣基督以前，在希腊的神话学里面就等于他们的神话的了解，叫作theology，所以这几个伟人他们都不用这个名词。怪不得你在读孔德(Auguste Comte, 1798-1857) 的哲学的时候，他把人类的历史分成三个阶段，第一个阶段是什么？Theologic Stage，第二个阶段是什么？Metaphysic Stage，第三个阶段是什么？Positive(Scientific) Stage 你们念过吗？啊？他把神学当作最远古人类不明白自然奥秘，不明白科学原理的时候，什么都归向上帝、上帝....，就是「神话学」的事情。所以他用的名词原不是基督教用的，原是外邦神话学用的，所以他用对了当时用的名词。而我们今天感觉到基督教的「神学」两个字怎么给他用了变成那个东西去呢？是不是看不起我们的神学？我们的神学等量齐观那些，不是！因为字根原是如此。
现在我跳回来今天要讲的。为这个缘故，在神永恒旨意中间所定的那些真正救赎，用宝血买回来的人，这些人是永远得救的。那现在就牵涉到一个很重要的问题---- 如果这样的话，有形教会里面有一些好像得救却不是真正得救的人吗？有吗？有！有没有一些人在教会里面好像得，却不得救的，有没有？没有？你们越来越不敢答了，是谦卑呢？或者隐藏呢？或者是谨慎呢？或者不懂呢？啊，你自己交待。我再讲一次，在教会里面，有形教会中有没有那些好像得救，却没有真正得救的人呢？有。那我再引伸一个问题，有没有可能一个人真正得救却感觉到自己还没有得救？有。就是你！有没有啊？有。有没有自以为得救，却从来没有真正得救的？有。有没有已经得救，也知道自己得救的人？有。有没有没有得救，也知道自己不得救的？有没有啊？你笑什么？我不明白你笑什么？那么，这四种人中间最好的是哪一种呢？第三种是最好的，你得救了，又知道自己得救。第二种是什么呢？得救了，可惜不知道自己得救。第四种是什么？不得救，也知道自己不得救。最坏的是没有得救，以为自己得救，那是最糟糕的。因为这种人不再追求了，这种人以为自己有了圣灵了，这种人以为自己得救了，这种人以为自己一定有把握了，所以什么道都不要听了，什么追求都不要了，最危险的就是这种人。
好，把这四种东西谈完了，我现在问你们几个问题，要你们个个开声跟你旁边的人讨论。基督徒可能不可能知道自己得救？非基督徒参加聚会受感动，在一些属灵的气氛里面领受一些同样的经历，感到自己已经得救，这种可能性有多少？为什么得救的人会可能感到自己不得救？为什么有这样的情形？那么，基督徒可能不可能感到自己得救？好，现在这几个问题，你们讨论一、两分钟好不好？每一个人都要讲话，不讲话的我就知道他要上台了。好，现在转过头去，跟旁边的人几个人一同讲话。楼上的也讲话，如果旁边的是你太太也跟她讲话。
讲完了不要讲别的，不要趁机会乱讲一场，讲完了没有啊？啊，你们好要很激烈哦，非常有兴趣，很兴奋一样的。好，有的人只有讲两句就不讲了，因为他不是在讨论，他是在讲结论。讨论没有结论，跟结论没有讨论不同在哪里呢？Disuss without conclusion will become confusionist. 结论不必讨论叫作「独断」，两个都不可以的。好，现在我们研究神的话结果要回到圣经。
好。有没有人得救而不知道自己得救？有。是不是你？你有没有这样过？人得救可能不可能知道呢？可能。有没有人不得救以为自己得救呢？有没有以为自己得救后来又以为不得救，明天又以为得救，所以每天得救、不得救自己跑来跑去，有没有？啊，可能就是你了。这种人苦不苦啊？---- 苦。从人的经历来说，这是感受、感觉支配了我们的知识。
从神的旨意来说，神没有做这样的事情。神永恒的旨意，他定了，神永恒的旨意，在步骤中间他一步一步带领我们，但是他内心他知道谁是得救的，谁是不得救的。好，现在讨论了以后，你再读这几节，那以后我再问一个大的问题。现在再读了，第四到第五节：
「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能的人。」
几句话？第四到第五节几句话？第一、蒙光照。第二、尝过天恩的味道。第三、于圣灵有分。第四、尝过善道的味道。第五、觉悟来世权能的人。这些人是不是只参加过一、两次聚会的人？这些人是不是在教会里面相当有过一段时间的人？这些人是不是经历了很多属灵的特殊经验的人？这些人是不是和基督徒在一起，也知道了基督教许多属灵的经历，甚至于感到圣灵在感动他？这些人是得救的人吗？是？不是？不是？是？是不是得救的人？是得救的人？如果是得救的人，接下去说「若是离开真道，那就永远没有懊悔的机会了。因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。」所以这个人永远不能再悔改了。他得救了，后来离开道理就永远灭亡了。这样，得救的人会灭亡吗？得救的人还会灭亡吗？不会？会？那你得救了吗？你得救了。你还有可能灭亡，对不对呢？对。那么，「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他，不至灭亡，反得什么---- 永生。那你得了永生没有？还没有？有？什么时候得的？得了永生，后来不见了，永死。那么不是永生，这个是「会死之生」，那个不是「永生」，那个是「暂生」、「暂时生」，对不对呢？那你什么时候得到永生的？你活出来的时候才是得到永生的？所以永生靠你一面活一面维持？不维持它就半生不死，就死了。你是什么时候得救的？你得救的时候得到的是什么生命？你的生命是不是会再失去？如果你不是那个时候得到永生，那是不是等死了才得到永生？所以死的时候就到「永生店」买一个棺材？因为棺材店叫「永生店」嘛！你死了进棺材就「永生」了嘛！那到底那「永生」是这个意思吗？
好，现在我照你基本的到现在所领受的普遍的观念，台湾教会的教导到现在，你相信不相信真正得救是永远得救？信的举手？好，我没有问你为什么信，我是照普遍的观念，照你们的领受，在台湾教训得到的归纳，你们相信得救的人，真正得救的人是永永远远得救的，再举手我看看？好，手放下来。那些说，大概不是吧，得救的人还会灭亡，你想可能会灭亡，否则有这么重的教训，这个儆戒做什么？你相信得救的人，真正得救的人还会再灭亡的请举手？可能，再举手？为什么更少？民主的少的就错了，多的就对了。
好，我要问，刚才举手说「真正得救的人是永远得救的」，你为什么这样相信？好，现在你跟你旁边的人再讨论，为什么你相信得救的人是永远得救，或者得救会变成不得救，现在开始再讨论。再两分钟的时间。
真正得救的人一定永远得救吗？（是。）为什么？因为得救了？真正得救了。真正得救了就不会再灭亡了，那可以随便乱来了。真正得救的人会不会再随便乱来？（不会。）你怎么知道？真正得救的人会不会有试探？（会。）会不会有软弱？（会。）会不会跌倒？（会。）会不会犯罪？（会。）你怎么知道？因为你常常跌倒，对不对？真正得救的人永远得救，你喜欢，因为你盼望你永远得救，对不对？真正得救的也会软弱，为什么？因为你常常软弱，对不对？如果这个答案是出于你的自私，得救以后永远得救对我更好，所以我赞成这样，你就不是圣经的学生。如果这个教训是因为你从圣经的真理归纳出来的，从神的话里面真正得到的答案的话，那么，你就可以安稳在上帝的面前。
神的旨意是永恒的，神没有临时发生他吓了一跳才想什么办法来做这个事情。在神面前没有这样的事情，所以如果神决定救人，他就在永恒中间决定。而他决定真正救的人，就是救他们永永远远中间与他一同在一起。所以他把永生赐给他们，那这些人是不是所有的人呢？不是。是吗？是信的人。是不是所有的人都会信呢？不是。为什么有一些人会信，有一些人不会信呢？因为有的人有听道的机会，领受了道，然后道就产生了信，因为信道从听道来的。是吗？所以这些人听道的机会是他自己得到的？或者碰巧得到的？或者神安排的？（神安排的。）连他那一天听那一篇道，后来决定悔改信主，那一天那一篇道的题目是他定的吗？不是，都是恩典。所以这个是在逻辑里面没有办法有一条脱掉的，完全天衣无缝，每一条连在一起的。这样，你才知道一切的恩典都是出于神的主权加上神的智慧，加上神甘心施恩给什么人在什么时代。
耶稣基督说「我已经把永生赐给你所赐给我的人」（参：约翰福音：17 章2 节）。听过这句话吗？我再讲一次，I have given eternal life to those you have given to me. 「你给我的人我已经把永生给他们，他们永不灭亡。」这是谁讲的话？耶稣讲的话。那么这些是谁呢？这些人是父赐给子的人，而这些人怎么会不灭亡呢？因为子把永生赐给他们。那，这些人有了永生以后，子说「他们永不灭亡，因为我要保守他们连一个也不失落」，你明白吗？所以这个「永远得救」的问题不是「一次举手永远得救」、「一次到台前永远担保」，没有这样便宜的保险公司。在这个「一次得救，永远得救」这「一次得救」这个字里面有毛病的，那真正重生得救的人是永不灭亡的人，这句话就比较对了。因为圣灵重生的时候是把永远的生命给那个人，那如果你把这个观念弄清楚之后，当然你还有一些的困难，其中在圣经里面有许多儆戒包括这一段的儆戒怎么解释？所以说「这一段是最难解的，希伯来书里面最难解的一段」。
那现在要思想了，照你整个观念和圣经的思想完全归纳变成这个总原则之后，你再看这一段，你看这一段所讲的人是曾经真正得救的人吗？好，彼得是不是得救的人？是。你敢说彼得不得救？我再说「彼得是不是真正得救的人？」是。当彼得三次否认主的时候，他是不是得救？是。是不是得救的人应当做的事？不是。他做了，你又说他是得救的，这样就使你以后否认主有理由了，因为从前有圣徒做过这件事。彼得否认主的时候是不是得救的人？（是。）你怎么知道他已经得救了？不要讲拣选，我是讲时间里面，你怎么知道他那个时候已经是得救了？
保罗逼迫基督徒的那个时候他是不是得救的人？不是，还没有。保罗后来是不是得救的人？（是。）那这个时候他是不是已经是得救的人？（不是。）彼得否认主的时候是不是已经是得救的人？是。怎么知道是？（王）裕一是不是？彼得否认主那个时候是不是得救了？还没有得救？啊？彼得要什么时候才得救？被圣灵充满才得救？怪不得灵恩派的人说你还没有得救？
如果一个得救的人跌倒了，软弱了，否认主的时候，王明道否认过主你知道吗？王明道曾经因为被几万瓦的灯整夜光照，结果把他弄得整个神智不清，糊涂之中就签了一个字，第二天报纸登出来，「王明道先生向共产党认罪悔改」。他一看到说「糟糕了！」他写什么呢？「我知道我从前是错的，我是帝国主义的走狗，我是跟外面那些反对中国的那些美国的那些帝国主义在一起来反对，来得罪人民的，我如今悔改。」他发现不对，为什么会签字呢？为什么我这样签字呢？所以他就在看了报纸以后（他一签了字共产党把他放走），他在路上看到这个大哭，就拔自己头发，「主啊！主啊！我是犹大，我是犹大」，他 捶自己的胸，「主啊，我是犹大，我死了，我灭亡了！」他就走回去，走到公安局的总部那里，他说「我收回我的签字，我不要出卖我的主，你们把我再放进监牢。」他真的收回，他们把他再放进监牢。他快要到公安局的时候，圣灵感动他，告诉他「你不是犹大，你软弱。」他就 捶胸，「我不是犹大，我是彼得！」你不要笑，如果你遇到这样的时局我不知道你会变成怎样的。我问你，犹大出卖主，彼得否认主，有没有不同？有。不同在哪里？都是一时软弱？那么彼得那个时候就灭亡了，后来再得救了。以后呢，怕犹太人装假，再灭亡了，以后再得救了。是这样吗？
当耶稣看彼得的时候，他就流泪痛哭，为什么？因为他的生命觉悟到他做了错事，他是有生命的人。犹大呢？耶稣说「你去吧！你要做的事，去吧！」当耶稣说「在今天晚上你们中间有一个人要卖我了，他们就回答耶稣什么话呢？」（是我吗？）不是，他不这样讲，「是我吗？」不是，他们就说「主啊，是我吗？」（参：约翰福音：13 章25 节）不是「是我吗？」「是我吗？」.... 这样，你们读经要谨慎啊！如果「是我吗？」「是我吗？」就是要找出哪一个人就对了。他说「主啊，是我吗？」然后，犹大呢？等大家讲完以后他说，「拉比，是我吗？」（参：马太福音：26章25 节）他不能讲「主」，因为他与基督从来没有「主」跟「仆人」的关系。他没有「主」跟「生命之主」和「生命被主管理」的那个关系。他就照著普通的规则，「拉比，是我吗？」如果你读经这样不谨慎，我替你担忧。
巴哈(Johann Sebastian Bach, 1685-1750)，一七二九年演唱了「圣马太受难曲」，演出这首歌的时候人家注意到，当他唱到那一段的时候，Lord is it me? Lord is it me? 一共十一次就停止了。他的音乐到十一次「主啊，是我吗？」「主啊，是我吗？」「主啊，是我吗？」就停止，忽然间停了到一段，后来犹大接下去是第十二次，没有关系。为什么只有十一次呢？因为巴哈读经的时候很谨慎，他知道讲「主啊，是我吗？」不是十二个人，是十一个人。
犹大跟彼得不同的地方，犹大出卖主是从来不悔改的。彼得软弱跌倒，是马上觉悟就回头的。所以，王明道不是犹大，王明道是彼得。你是犹大？是彼得？我不知道，你应当自己省察自己。但我问你，这一段你再读的时候比较像犹大或者比较像彼得？再读一次 「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理。」
这是像彼得或者像犹大？犹大。所以怎么解释这一段？现在来到最严肃的时刻了，当非真正重生的基督徒，在教会的环境混了一段相当长的年日的时候，他很可能经历了这五大事件。这是有形教会中间可能经历的，可能享受的，可能亲自尝过的五种属灵的环境。第一、就是他们曾经蒙了光照。什么叫作「光照」呢？「光照」不是「启示」；「启示」不是「光照」。「启示」是要把真理带到人间使人因为启示有对真理有真正有记录，有言语的，有把握的记录，叫作「启示」。
「光照」是圣灵继续启示工作之后的延续，the extention of work of Holy Spirit after His revelation. 所以这个「启示」叫作 revelatio 拉丁文，光照叫作 illuminatio 拉丁文；revelatio 就是revelation，illuminatio 就是illumination，启示就把真理赐下来了。光照不是赐下新的真理，是把已经启示下来的真理发出亮光照耀人，再用圣灵的光使人看清那个启示的到底是什么，这个叫作「光照」。「光照」不是「启示」；「启示」不是「光照」，「启示」是要把真理带到人间，使人里面因为启示有对真理真正记录的，有言语的，有把握的这个基础叫作「启示」。你明白吗？
你曾经不曾经在一些的聚会中间忽然间醒悟过来，「哦，原来这个道理是这个意思，我明白了，感谢主！」你曾经有「恍然大悟」的经验吗？有吗？那是圣灵光照的工作，不是给你启示。
我再提醒中国基督徒，请不要随便讲「上帝启示我」这句话，这是很不应当随便讲的话语。「启示」成为圣经，「启示」就成为神的话语的基础，「启示」太严肃了。那，已经有了启示，在新旧约完成之后就结束了，文字的启示没有了，个别的启示没有了，但是启示与智慧的灵继续光照人的工作是历世历代中间继续都存在的，所以「圣灵的光照」。
那我要问一个问题，「真正得救的人在教会里面参加聚会，圣灵光照他做什么？为什么不得救的人还要上帝的光照呢？为什么上帝要光照这种人呢？不早早给他分清界线，这是不得救的人给他一个印，黑色的，我们一看就知道这个不一样的，这个不是基督徒，这个是有形教会里面的闲杂份子，不是有形教会里面真正国度的子民，为什么神不这么做，为什么上帝要让一些没有真正得救的人在教会里面受光照？」所以，你说「我蒙受光照」，你不要骄傲，你不等于你是得救的人，因为不得救的人在教会中间还是蒙光照。
好，我再做一个简单的例子。在圣所里面，一边是饼和摆饼的陈设的桌子，另外一边是金灯台这什么意思呢？「神真理的供应和神的光的照耀是相辅相乘的。」你今天读经的时候如果在一个黑暗的房间里头，你没有办法读下去的。因为里面黑字白纸一个字也看不到，因为白的都变成黑的，所以你感到不能看的时候，灯忽然间熄灭了，你找到一个电筒来，你把这个电筒把它开起来，照著，你可以一个字一个字看清楚。因为光照，你可以明白里面的话语。明白吗？圣灵的光照就是使人明白真理；圣灵的光照就是要人明白上帝的道。所以第一个经历过了以后第二个经历就来了，他们就不但蒙了光照，又尝过天恩的滋味。什么叫作「尝过天恩的滋味」？因为他在天父儿女的环境中间生活。所以在蒙恩的人中间生活看见恩典怎么样临到他们，看见他们怎么样经历恩典，他们怎么样享受恩典，那恩典分享出来的时候，这恩典的滋味他们都知道了。
许多的非基督徒在基督徒的中间享受天恩；许多的非基督徒藉著基督徒的爱心，他们经历过天恩；许多的非基督徒参加基督徒的夏令会、夏令营的时候受过许多基督徒给他们的恩惠，给他们的供应、分享和牺牲。这些人尝过天恩的滋味，可能你就是一个常常尝天恩滋味的人，但这不等于他得救。为什么呢？为什么上帝把天恩的滋味，把天上的恩典赐给这些不真正得救又在教会里面的人？你只能从归正神学得到答案。
归正神学从起初就很严格的把「恩典」分成两部份。第一部份叫作「普遍恩惠」，第二部份叫作「救赎恩惠」，不是「特别恩惠」。我再讲一次，第一种恩惠叫作「普遍恩惠」，第二种恩惠叫作「救赎恩惠」，common grace and saving grace. 大家说「common grace and saving grace 」。普遍恩惠什么意思呢？就是每一个人都可能收到的，连反对上帝的人也正在享受上帝的恩典。这这个恩典不是给选民而已，乃是给一切生在世界上的人。「那光是真光照亮一切生在世界上的人」（参：约翰福音：1 章9 节）。今天基督徒从基督领受的光照乃是甚至对天上永恒的事，都明白的那种光照。而今天受耶稣基督光照的，非真正得救的基督徒，包括反对基督的人，其他的异教徒，甚至没有真正有重生得救经验的新派的神学家，他们都受了耶稣基督道德光辉的照耀。所以，「这光是真光照耀一切生在世界上的人」，every one，all，这一切就是「一切」。他们蒙受的光不是天上把我们领到天父的道路的那一条道路的光，乃是耶稣道德的光，耶稣圣洁的光，耶稣良善的光，耶稣公义的，耶稣爱心的光，耶稣舍己救人的光，但是他们不明白救赎与他们的关系是什么。所以这个叫作 common grace 普遍恩惠。 有关 common grace 的神学，历史上最伟大的著作是该柏尔(Abraham Kuyper 1837-1920)三大本，单单解释这个名词。我想我们中国人应当有一些人好好把我们教会历史伟大的遗产研究，不是简单背几节圣经随便传福音就叫作「爱主」了。希伯来人的经学家，回教徒的经学家比现在很多神学院毕业的更懂得他们的经，求主怜悯我们。
那么这个观念真正的根据哪里来的呢？是从圣经来的。为什么归正神学这么严谨于找到这些呢？因为他们在圣经里面看见有本质不同的同一个词句的不同范围都要交待清楚。「上帝降雨给恶人，也给善人；叫太阳光照给义人，也给坏人」（参：马太福音：5章45 节）有没有啊？这表示神有一种恩典是基督徒、非基督徒都共享的。有一些恩典是信的人，不信的人都可以有的。所以你不能说「为什么上帝要施恩给这些人？」因为圣经告诉我们，有一些恩典是赐给不信的人、反对的人、恶人、坏人，他们都领受上帝的恩，这个叫作「普遍之恩」。
那么，还有一种恩典是什么呢？---- 救赎之恩，saving grace，耶稣的宝血洗净。谁蒙受他宝血洗净呢？哪一种人呢？你说「信的就可以蒙受他宝血洗净。」怎么会信呢？因为听道。怎么会听道呢？因为有人传道。怎么会有人传道呢？因为上帝若不呼召人没有人能传道，若没有蒙差遣的，谁去传道呢？（参：罗马书：10 章15 节）所以到这个整个自由意志的总环追溯到最后的时候，神的旨意定一切其他自由意志的运行。保罗在腓立比书二章十三节说「我们立志行事，都是上帝在我们心里运行的。」他的意思不是说你做坏事都是上帝运行，因为「一切美善之恩赐，都是从众光之父那里来的」（参：雅各书：1 章17 节），从这个过滤你知道一切好的事源头是神，一切的罪是出于我们自己。我们的自己产生的情欲，情欲的败坏产生出罪，罪的果子产生出死，我们的私欲产生出罪，罪产生出死。我们的罪，我们的死是从「己」来的，但是一切美善的恩赐是从「父」来的。所以，这个救赎之恩是从神的宝座发出来的。
「摩西传律法给你们，救恩却从耶稣基督出来」（参：约翰福音：1 章17 节）。救赎之恩从神而来的，所以神不但给我们commmon grace ，更给我们什么？----saving grace。那这样，有形教会里面有一些人，他们不是真正得救，也不是在永恒中间被拣选的人，那么这些人在有形教会中间怎么样？他也尝了天恩的滋味，那么他有这些滋味经历了上帝的恩典，但是他们没有进到救赎之恩的范围里面。所以这个第二个名词你明白了。
我们刚才提到了saving grace 不是common grace，这些领受天恩滋味的人多得不得了。有时候你看见一个基督徒做好事，那个好事临到你身上的时候，你已经尝了天恩的滋味。今天在美国有很多很多大陆的，或者许多刚刚去美国还是孤单，很贫穷，很困苦，英文也不好的中国的子弟。基督徒爱心去接待他，因为爱心、爱心、爱心接待他，慢慢他产生了一种思想 ---- 「教会需要我嘛！」他从来没有想他需要上帝，他就开始想这是「教会需要我，如果没有我，教会空空洞洞，我让教会热闹起来，不也很好吗？」那么基督徒为了表示爱心，什么都不来计较，什么都牺牲，还以为感动他们，结果不是感动他尊重他，感动他尊重他自己。
「某某人，明天是礼拜天，我带你去聚会好吗？」「哦，明天我没有时间！」变成是要不要是他决定。变成他不再领受、感恩的地步，乃是在乎给你机会服事他。后来他发现不错，基督徒不错，基督徒很有爱心，讲完道还请我吃饭免费的。凡是第一次来的不必交钱。「啊，这样。」所以他每一个礼拜天不煮菜，但是如果到那边不是第一次来怎么办？每一个礼拜换一个礼拜堂就一定是第一次来的，那牧师一定去载他来的，结果尝了很多天恩的滋味，尝了天恩的滋味，因为他穷，因为他孤单，因为他人地生疏，环境陌生，不知道什么人是他的朋友，有一些有爱心的基督徒来把他带去，他就在天恩滋味的环境里面长大，在天恩滋味的环境里面慢慢被宠坏了。
你说这些人他们到底有没有尝过天恩的滋味？有。他们到底蒙受了光照吗？他们听道，「诶，不错诶，很好。我在共产国家里面没有听过这种爱心的，都是仇恨、报仇、自私，都是以牙还牙，以眼还眼，在这里看见有这样牺牲，这样伟大的基督徒，诶，原来基督教不错，怪不得美国这样强，因为基督教有伟大的爱心。」所以「光照」领受了，「天恩的滋味」领受了。等到他毕业了，找到工作了，钱多了，不需要那一顿饭的时候，你怎么打电话给他，他也不来了。他说「礼拜天是跟我家人去旅行的时候，不要吵我！」因为他尝过天恩的滋味。
今天有许多人把天恩把它降低到「廉价出售」(cheap sell)，我是很反对的。台湾有一个很有钱的人在三口市找到我，他说「唐牧师，把你录音带全部给我，我免费给你印千千万万份，我的钱牺牲给全世界认识你的道。」我说「我才不给你。」他很奇怪的，很多传道人到他面前就是要募捐，要摇尾巴的，突然间碰到一个这样硬的人。「你为什么不给我？」我说「我为什么要给你？」「我便宜给人家。」我说「我不要，我的录音带我要卖贵一点。」「我才不给你，我以后真的要卖，我要卖贵一点。」他说「为什么贵一点？」「因为好东西嘛！」你懂吗？好东西卖便宜是不对的。大家说「好东西卖便宜是不对的。」笑什么？基督徒最不懂这个东西，因为我们不贪财对不对？有份量的演讲一次值多少钱？不是钱可以代替的。我们把许多恩典弄到廉价到一文不值给人家踢来踢去。我有时候很想办一些基督教人生哲学讲座，卖最贵的票让那些所有大老板，从来没有享受人生智慧的来听，叫他花很多钱。那么你说「为什么给很多钱？」因为圣经上说「钱在哪里心就在哪里。」这条道理你没有用了，对不对呢？我说「免费」，好像没有人要，「来啊！来啊！来信耶稣啊，来啊！」弄到一文不值，我在印尼经过三十年的挣扎，后来，我的神学讲座讲最深的道理，结果我要他们交钱，买票，挂牌才可以进来。所以我讲「三位一体论」四千三百个人买票进来听。我们租很贵的礼堂嘛！我们要用钱的，不是借一个礼拜堂便宜、便宜，你也便宜，大家免费，不！我租全印尼最大的礼堂，最贵的礼堂，但是我叫他付钱，他要来嘛！他一付钱就很注意听，免费的就像你们这样，有时来有时不来。你懂吗？我如果叫你一个月交三千块，你就每次来了，因为太便宜了，但是我买机票不便宜的。很多人就尝天恩的滋味尝惯了，把上帝当作一文不值。我这个传道人跟很多传道人不一样的，我有很多构想根本没有人能够了解。我就勉强适合这个时代，但是下个时代不是这样。
有一次林望杰（今天在这里），他在香港，他们要叫他录音「长征进行曲」，我说「你不可以，基督徒不要去录那这个音。」「如果不录了他们就不请我了，就要花多少钱不再请我，然后我要损失多少。」我说「你值那些钱你去做，我是传道人不为自己争，但是你不是传道人你不必为这个让，你要坚持你的原则。」很多人尝天恩的滋味，结果呢？就把天恩的滋味当作是全没有价值。在印尼很多人不敢的，将军听我讲道，部长听我讲道，教授听我讲道很规矩的。等我有一天大礼拜堂建成功了，我欢迎你们去看，我要做一个第一流的东西给上帝。哪一个人专家，最有文化的，最有知识的人要谦卑跪在上帝面前。因为这是上帝的话，「上帝拣选软弱的，叫强壮的羞愧；上帝拣选愚昧的，叫智慧的羞愧」（参：哥林多前书：1 章2 ）。我们今天只懂得第一句，上帝拣选愚昧的，所以越笨的，「感谢主，天天愚昧、愚昧，不必读书，因为上帝拣选愚昧的。」神经病，「上帝拣选愚昧的」后面一句话说什么？----叫智慧人羞愧，你有没有做到？今天台北，台湾的哲学教授最有智慧的人有没有因为基督教他感到羞愧？如果还没有，你们基督教还不对的。我一个人单枪匹马在印尼，用印尼文弄到他们将军顺服上帝，他们最大的经济学家顺服上帝，因为我照圣经的原则去做，台湾的基督教还是在很低落的人中间，比较做好的就是在学生工作里面，有些知识份子信主，在整个社会中没有什么地位。所以你们基督徒总统还不大像样，一作上总统忘记基督教原则，求主怜悯我们。
不但有第三样，于圣灵有分，这个最难解的出来了。为什么有一些人于圣灵有分？如果他有分于圣灵，是不是表示他已经有了圣灵在他心中，圣灵住在他里面叫作「有分于圣灵」呢？不是！我告诉你，圣灵不是「可口可乐」，所以你不要说「圣灵充满，满满满.... 」，快快快，现在满满满.... 满了流出来了，圣灵不是液体。 什么叫作「有分于圣灵？」「有分于圣灵」就表示这些人曾经在圣灵的工作里面享受过一分。他们曾经经历过有分于圣灵在会场，在教会中间，在神儿女中间所做的工作他们曾经享受过，但是他们不是神的儿女。
受圣灵感动，受圣灵光照，受圣灵的责备，他们曾经经历过，这个叫作「有分于圣灵」。今天教会记念十周年记念一个蛋糕在那里，好了，你一块、他一块、分分....，好了，你说「有分于蛋糕，我有分于蛋糕。」那么，不要用这个观念来解释这节圣经「有分于圣灵」。圣灵是一个位格，圣灵是神的本体，圣灵是不能分割变成一分一分的叫「有分于圣灵」，所以「圣灵的工作做出来的时候，让他曾经经历过一分」，是这个意思。这些「有分于圣灵」的人，不等于是「有了圣灵」的人。他们亲自看过圣灵的工作，亲自看见圣灵动工，亲自受过圣灵的光照，亲自感受到圣灵的感动，是这个意思。
不但如此，第四样、他们明白善道的滋味。上帝的道很好，他知道，很伟大，上帝的道很伟大。我年轻的时候，我曾经有过一个感觉，是因为有一个人讲一句话我吓了一跳，我才感觉到这种人要怎样带他信主？有一天我们学校的校长，回到中国三个月，就请她的弟弟做代校长。这个弟弟是不信主的，这个校长是信主的，那时在那个学校里面一个礼拜讲道七次，教书除了三十多节，还再讲七次道，我那个时候大概是一个礼拜教书七十节，一七、十八岁的时候，那我讲道的时候，是拼死命，奋不顾身的在那里讲到满头大汗，没有一个房间是有冷气，连风扇都没有，我就在那种学校里面教书，那是几十年前的事情，十七岁，我现在六十一了，你自己算，算术好的就知道。那我教教教....，讲道的时候，讲完了再教书，教书完了再讲道，整个人就投入在真理和我要教的课程中间。六十个学生听我讲道，四十个流眼泪，这样学校一、两年里面复兴起来。他们把一个主日学交给我，几十个人在不到一年半的时候变成两百多人。这样，我到的地方都人数增加，我的聚会很少人数跌下去，一直增加，一直增加，我曾经最多的记录，第一天一千一百人，第九天一万六千人。在台湾从来没有看见过这样的情形，而且没有广告的，就是听的人再去带领人，再去带领人，太受感动了，所以他就把人带来，一下子复兴的火就烧....，那时候我才十七、八岁，胆子大得不得了。所以到我三十岁到台湾的时候，「哇！这么年轻。」我心里说「什么这么年轻，我二十几岁就对几万人讲了，你们台湾人太少了，只有几千人来听我讲道，怎么这么多人来听道，你们自己没有去看看那边的情形。」好了，我继续讲下去了，我讲道的时候，我讲约翰福音，我十七岁的时候，讲解约翰福音，讲讲讲....，讲完了，那个代校长，原来在后面听，等他的姐姐，那个老校长回来以后，问他说「你注意这些课程，这些老师们教得怎么样？」他说「很好，有一个唐崇荣的特别好，十七、八岁教得特别好，而且他也讲道讲得好。」「那你听了，你有没有感动？你感到要不要信主？」这个校长问她弟弟，她弟弟摇著扇子，「很好，讲得很好，我想来想去，这种道对他最好，年轻人有这种道才不会乱来的。」所以他知道基督教的道是善道，是好的，但是，对这个社会是好的，对别人是好的，对他是不需要的，你明白吗？
许多人听了基督教的道就用这种「客观」，好像是「隔岸观火」的眼光说「这个道对你们很好，你们年轻人就需要信耶稣，你说我呢？我不必。对你是很好的，对国家，对社会都是很好的，是很有道理，各种宗教都是好的。」明白善道的滋味，啊，我才知道原来人听了道以后，受了感动会变成这样的。为什么你要可怜我，年轻人需要这个道，这个道不单是对我，也是对你的。我不知道他为什么没有信，但是他以后老的时候，很可怜，很痛苦后来要人家为他祷告，不知道上帝给过他机会。
第五样、觉悟来世的权能。觉悟来世的权能当然是一件最深入的了解了，因为深入了解到一个地步，神的公义，神的审判，末日要在神面前交账的这些事情他觉悟了。今天很少牧师、传道讲道讲到他的会友明白这一条。很多基督徒几十年做了礼拜还是把上帝的道当作是可以玩弄，可以利用的。还有很多人来听道是要抄抄一些题目，抄抄一些内容，再去讲道可以有材料，这些我都知道。有一个牧师在印尼，每一次我的讲座一定来，但是不准他的会友来，而且自己会支持一些钱奉献，后来有一个人问他说「为什么你自己来没有带你的会友来？」他说「嘘！我是来“办货”的」，他说。「听唐牧师三天，我回到自己的教会可以用半年，我把那些东西....，我也是感激他，我也奉献了，但我的会友不必来，不然他们知道「货」从哪里来的，自己去办就麻烦了。」你不要笑，牧师、传道形形色色，弟兄姐妹形形色色、长老、执事、形形色色。我不是年轻人，我已经讲道两万八千次了，我跑了几十个国家，对一千六百万人讲过道了，我懂得你们在想什么，在讲什么。虽然如此，我告诉你，如果你到了一个地步，觉悟到来世的权能，表示你们对基督教的道理已经到了终极性的责任你都明白了，那很严重。如果有了这种末世权能的觉悟，然后又把基督教当作没有一回事，那你没有办法得救的，这是第五样。我相信犹大是这种人，犹大不是真正得救的人。耶稣也没有真正盼望犹大有一天会得救。
有一个神学院的院长说，「到耶稣最后一天被卖的时候还一直给他机会盼望他悔改」，我不知道他从哪里看到那一段？因为圣经早就说了，主拣选他的时候就知道了，主早就知道谁要出卖他。主早就知道他们中间有一个是魔鬼，早就知道他从起初就是要卖他，知道不知道？耶稣从来不盼望犹大要悔改。那么，如果这样问题就来了，为什么耶稣基督要拣选犹大？耶稣是选错人了吗？或者祷告的时候打瞌睡，后来名字念错。他昼夜祷告第二天才选，对不对？他整个晚上祷告祷告.... 第二天就选人，选的时候昨天念的一个错了。
或者是另外一个「犹」，另外一个「大」，同姓同名的？啊，犹大，啊抓错了，抓了另外一个人，是不是这样呢？为什么耶稣选犹大？耶稣选了他不是因为不知道他要变成坏蛋，不是说他后来变了，后来变成坏蛋，「从起初就知道他要卖耶稣」（参：约翰福音：6 章64 节），「从起初就知道他是贼，他常常偷里面的钱」（参：约翰福音：12 章16 节），这是最不诚实的财政，这是最有创造性的一个经济学家。很多人经济乱了，破产了，那斯达克股票掉下来了，什么股掉下来了，科技股掉下来了，台湾股都掉下来了，没有办法了，怎么办？犹大说「哪里有这个事，股卖掉了，钱没有了，哼！老师拿去卖，还有一个货可以卖。」没有这样厉害的经济学家，最 creative 的。这样厉害的人，他不会自杀的，先杀耶稣的，而且他心里想来想去，「把耶稣卖掉一定没有错，因为他是神嘛！所以卖来卖去会跑回来，他是神嘛！对不对？而且如果神被抓去钉十字架，神嘛，他会变成不痛的」，对不对？所以「主啊，我感谢你，你给我在你中有这几年时间，结果你成为我得财的原因，而你也不会受什么影响，因为你是神嘛！」这是「双赢」的状态。win-win position，听懂吗？
今天有一类这样的基督徒在教会里面，利用神给的恩典，利用神给的机会，全部想自己的东西。对所听的道，所受的感动，蒙的光照，来世权能的觉悟，结果呢？当作没有一回事，到后想来想去，「啊！宗教都是一样的嘛！传道人讲道那样紧张，当然传道人这样讲，不然讲什么？」他说「这个我都看惯了！」所以就把这个当作平常。你把上帝的道当作平常，你不郑重所听的道理，你离弃这些觉悟来世的道。把上帝圣灵的光照，于圣灵工作有分的这些东西当作平常，然后离弃真道，那怎么办呢？这五样经历都有了，但是他没有因为神的道产生正面应当有的回应，结果怎么样呢？这就是「把耶稣重钉十字架」。什么意思呢？你已经知道他的死是为了你，你已经尝过天恩的滋味，你已经觉悟到圣灵的感动和光照，你在圣灵的工作中有分了，然后你把他当作轻看，你等于把耶稣重钉十字架，你是明明的羞辱他。
这些人不是真正得救的人，圣经有没有记载有人得救，但是不知道自己得救的？有。约翰壹书5 章13 节，约翰说，「我记这些事给你们，是要你们知道你们有永生。」换一句话说，收信的人已经了有永生但是他们不知道有永生，明白吗？他们是得救而不知道自己得救的人，所以约翰写信告诉他，「你们有！你们要知道你们有，你们已经有了永生，但是你们不知道所以我写给你。你不要笨，你不要错，你不要受欺骗，你们是已经有永生的人。我写这个信是要你们知道你们有永生。」圣经里面记载有一些人，已经信上帝却感觉到自己大概没有永生的人。除了那一节圣经以外以赛亚书有写，「你们凡是敬畏耶和华却行在黑暗中的人，起来，依靠你的上帝，乌云有一天会散开，你们就得见日光」（参：以赛亚书：50章10 节）。约伯记有这样的话、以赛亚书有这样的话，就是有一种敬畏上帝的人，但是他在四周的环境的可怕的中间不知道自己的前途如何，没有得救的可能，怕，挂虑，没有办法，没有把握，神的话就给这些人有一个坚固的力量。如果你们中间有一些人常常挂虑自己是不是得救，但你是真正遵行神的道，领受耶稣的救赎，又是敬畏上帝的人，今天晚上求主给你力量。
我有一个很好的学生听我讲「预定论」讲道，听了六个月快要结束的那一次，他在考卷上写，「请为我祷告，我不知道我是不是预定得救的人。」是 One of my best student. 我把他叫来和他谈，原来有一种人越爱主越怕自己不够爱主，越亲近主越怕主不要他。这种人要坚固他，他是得救的人，但是他害怕。得救而认为自己不一定得救的人，好过没有得救而以为自己得救的人。
有没有人他是得救了，没有受洗的机会？有没有？有。有没有受了洗没有得救的？有。这些都圣经的例子，所以天主教说「受洗就等于得救」，这是不对的，这不是圣经的教训。因为十字架旁边的那个强盗，从来没有机会受洗，「主啊，耶稣啊，你得国降临的时候求你记念我。」耶稣说「我实实在在告诉你，今天你与我一同在乐园，但是你先下十字架受洗再回来。」有没有啊？没有！你不必下十字架，你没有机会受洗，你现在已经在十字架上了，你就是这样吧。你现在一面流血，一面有信仰，我告诉你，今天我在乐园与你同一个桌子（参：路加福音：23 章43 节）。你得救了，但是有一个受了洗，尝过天恩的滋味，已经于圣灵中有分，甚至听了许多的道，结果他没有得救的人，叫作什么？---- 行邪术的什么？---- 西门（参：使徒行传：8 章9 节）。啊，他听腓利讲道他马上受洗，奉耶稣的名受了洗，但是等到彼得约翰到撒玛利亚去的时候，按手他们领受圣灵。他「奇怪？腓利本人没有这一招，这一山还比一山高？」突然来了两个高山，彼得跟约翰有这样大的力量，哇！他就拿钱出来，钱拿出来以后，就给彼得说「够不够？我把这些钱给你，你把这一招给我。我以后传道他们就会承认我，我以后也要这样表演，这些钱给你，我们来讲价钱。」彼得心里想，「刚好岳母生病，太太菜钱不够，那家里有需要。主啊，你是耶和华以勒的上帝！感谢主，不要在这里讲，很多人听，我们到那边去，再加两百好不好？我就把这一招教你。」是吗？我告诉你，彼得非常严厉的声音对他说「你与你的钱一同灭亡吧！因为你以为这个恩赐是可以用钱买来的，你在这道上无分无关」（参：使徒行传：8 章20-21 节）。「在这道上无分无关」的人是得的人吗？受洗了没有？受洗了。所以教会有这种人。
有一次司布真(Charles Haddon Spurgeon, 1834 - 1892 ) 收到美国一个电报，「你肯不肯来美国讲道，一次给你这样多钱，这样多钱，如果同意快快回电。」司布真什么都不回答，只有发一封电报给他，就把那一节圣经的书目打下去，就是使徒行传第八章第几节，他们打开圣经一看，「你与你的钱一同灭亡吧！因为你与这道无分无关。」我对你讲过了，可能这里讲的，可能香港讲的，雅加达有最有钱的团体都是银行家、最高的经理、财主，信主了，他们要我一个月一次在他们中间讲道，每次给我信封大得不得了，我就告诉他，「不是你的钱可以请到我」，每一次退回去。他们就奇怪，别的传道拿去就「感谢主！」这个唐崇荣退回去，他不拿。我要告诉他，不是你的钱可以请我的，我如果来因为神感动我来，我最多给你一年三次，你应当每个礼拜听。他说「我们最爱听的是你」，我说「我最爱讲的不是你们。」传道人有骨头。我如果对有钱人每个月一次，我也应当对工人每个月一次，对那些做仆婢使女的每个月一次，这样才叫作「平均」。我怎么只可以注意一个阶层的人？不可能的！教会不是单单有钱人组成的，阿们？
在我的教会里面有最有钱的人，有最穷的。那些大学生穷得不得了，奉献的时候，一分美金。有的奉献是几百美金，有的奉献一分美金，一角的十分之一是不是一分？比那个还更少，有这两种人在我们教会里面，他们过了两年以后，很难请他。有一次请我讲圣诞节，我讲「死」。圣诞节他们奇怪，圣诞节树摆在那边，「死！你一定会死！」真的，两个礼拜以后有一个死掉了。好在那一天讲「死」，因为神清楚引导，我感到那一天要讲道。后来那一天讲完了以后他回去，结果真的发现他大病，两个礼拜以后死了，死前他接受了，他对人家说「好在我那一天听那一篇道，后来我才知道我会死，现在真的要死，我接受主了。感谢主，他有两百多家银行，那一天死了。
亲爱的弟兄姐妹们，神的话出来的时候，人感受权威，你要求他什么？---- 回应上帝的道。 有许多人已经领受神的恩典，感受上帝的恩，已经尝过滋味，圣灵中有了分，觉悟来世的权，但是他们把道放弃了！为什么呢？因为传道人先自己轻自己讲的道。如果教会领袖、传道人自己轻看自己的道，你盼望听众会尊重的话，那是不可能的事情。我们是尊贵到一个地步，我们所传的耶稣基督是连天使都要降服的，他是天上的君王。那么，这些人离弃真道以后怎么样呢？圣经说「就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人来用，就从上帝得福」，后来呢？「若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅」，结局就是什么？---- 就是焚烧。这些人没有真正得救，最他们灭亡，因为他们本来、从来未曾真正得救，他是那些鱼目混珠，在教会中间的闲杂人，有形教会中间的灭亡之子，他们装作像天使的样子，甚至作长老、作执事，甚至看起来好像很好的。
新约里面第一个上乐园的是强盗；这个强盗是认识「基督论」超过彼得的，因为耶稣没有死以前他就认识这是国度的君王，「你得国降临的时候，你记念我」（参：路加福音：23 章42 节）。耶稣死了复活升天以前，彼得还不明白「你复兴以色列国是这个时候吗？」（参：使徒行传：1 章6 节）强盗的「基督论」比大使徒更好的。我讲这些话是要提醒你，不要以为你在教会里面作长老，你是基督教学校，你是校园团契的，你是从小明白圣经一定比外邦人更懂。神要叫一个外邦人突然间悔改的时候，可能比许多牧师的孩子更明白圣经。
全基督教最伟大的神学家，加尔文是没有读过神学的，但今天许多神学毕业的，是最反对基督教的，马克思(Karl Marx, 1813-1883)、达尔文(Charles Darwin, 1809-1882)、尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900)、祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855)、费尔巴哈(Ludwing Feuerbach 1804-1872)、黑格尔(George Wilhelm Friedrich Hegel, 1770-1831).... 这些人都是念过神学的，但他念的时候以不信的心念，尝过天恩的滋味，他们觉悟来世的权能，把上帝的道离弃了。求主帮助我们，这个儆戒永远在我们身边提醒我们，使我们一生一世坚守神的道，忠于他的话语，直到见他的面。我们低头祷告：。。。。
http://www.pcchong.com/hebrews/Hebrews22.htm
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希伯来书查经-唐崇荣（第37讲）
第三十七讲
「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠上帝，各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判，各等教训。上帝若许我们，我们必如此行。」
晚安，我看表这个月是最多查经聚会的一个月对吗？感谢上帝。现在你们还是这五个国家里面人数最少的，还是最少的，台北老不长进。 昨天香港满得不得了，楼上楼下差不多一千人已经越来越多人了，台北要更加努力。你们得着好处，不要自己垄断它，应当分享与别人，叫别人与我们一同得到上帝真理的好处（参：哥林多前书9 章23节）。阿们？愿上帝赐福给我们。我们再唱第九十首的诗歌，「主活着」。「我事奉一复活主，他今在世活着」，我发现这首诗歌本里面比较有精神的诗歌并不太多，我刚才稍微翻一下，这本诗歌本里面有信仰表达精神的诗歌不太多，属灵培灵比较柔美的诗歌很多，我们唱诗第九十首。
主活着
1.我事奉一复活主，他今在世活着；我知道他确活着，
不管人怎么说；我见他手施怜悯，我闻他安慰声，
每次当我需求他，总必答应。
2.在我所处环境中，主爱常在我旁；虽然有时心烦恼，
但却不会绝望；我知救主引领我，冲破狂风怒潮，
不日我主必再来，大显荣耀。
3.欢乐！欢乐！众圣徒都当扬声歌唱；愿荣耀哈利路亚， 永归基督君王；他是寻者的盼望，又是求者力量，
无一人像他可爱，仁慈善良。
（副歌）
主活！主活！救主今天活着！
他与我谈，他伴我走，生命窄路同过。
主活！主活！赐人得救宏恩；
你问我怎知他活着，因他活在我心。
阿们。感谢主！大家说「主活在我心中，永远与我同在，感谢主，赞美主，哈利路亚。」
（唱诗：十字架永是我的荣耀）
「十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血」。
再唱：
「十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血。」
请坐。我不知道Niko 是在这里没有？Niko 已经来了没有？有吗？我不知道你们知道不知道我们印尼在这里的学生，还有在这里的一些 的侨胞从印尼来的，他们用这个礼拜堂有一个印尼文的聚会，知道的请举手？有几个人知道，你们中间有从印尼来的。那这个团契和这个教会怎么开始呢？我今天有一点见证，就是在大概几年以前，我不知 道是六年前或者是五年前，Niko 可能会知道，在一个讲座里面，就是在世界贸易中心，有一个人发一个问题，「在这里某某教会有一个印尼文的团契，里面一个传道人说，“如果你们不能讲方言，你们就 还没有圣灵”，我们应当怎样处理这个问题？」我念到这个问题在台上，我就讲出一句话来「这样就表示在台北需要一个好好传道的印尼文的团契。」我讲了那一句话，以后就召集了参加这个讲座的印尼的 侨生把他们聚集在一起一同谈话，以后我们就说「如果主许可在这里应当有一个印尼文的团契，是用归正福音来建立的团契」，以后感谢上帝，上帝在其中感动了一些人他们就组织了这个团契。
这个团契当然不是以灵恩为中心，乃是以基督的福音为中心；不是以个人的经历为中心，是以神的引导，神的话为中心，所以感谢上帝，不久以后我们就派人从印尼来这里开始传道了。后来过了一、两年以 后这个人回去了，没有人再过来，所以他回去以前他讲一句话，「现在印尼文团契已经解散了」，解散了他就坐飞机回印尼去了，告诉我这个事情。我说「啊？你把它解散掉了？」神的工作怎么可以解散掉 呢？辛辛苦苦起来的，怎么可以解散掉？所以我就在一个聚会里面说「我们中间有谁要去的？放下你的工作，放下你的读书，放下你的一切，回到台北去照顾那些人。」有一个年轻人就举手，「我回去！」 那这个时候他已经工作了，所以他回来。他一面进修神学课程，一面工作，他就放下他相当高的薪水的工作就回到这里来。那回到这里来的时候怎么样呢？ 那些人已经散了，所以他就一个一个的去找找找....，找到最后很多人都不回来了，最后找到两个曾经来过的人再回来。就从这两个人开始，再做、再做，以就产生了现在这个「死而复 活」的团契。这个弟兄叫作Niko，中文名字叫作王俊雄（音译），我要请他站起来一下。
唐：你今年几岁？
王：三十岁。
唐：看样子好象十六岁了，Niko，就是王弟兄他是住在泗水(Surabaja)的，后来他到台北来在台湾念大学，念哪一个大学，念什么 系，念毕业没有你告诉我们好不好？
王：我念铭传大学，读金融管理系。
唐：「金融管理系」，以后读了几年？
王：四年。
唐：你读毕业以后就回去了。后来呢？
王：后来有一段的时间，大概是一年的时间唐牧师支持我读道声神学院。
唐：他说他要事奉，我说「好」，我就给他一笔钱支持他在道声神学院读书。一年他就修了好多的学分，以后学了一年以后怎么办呢？
王：我就先回去到雅加达工作，因为我妈妈没有支持我当传道人，因为她说「如果你真的要当传道人你就自己负责你的生活费。」
唐：「如果你要做传道人，你自己负责你的生活费。」从前给你读书读大学的时候是妈妈帮忙的？
王：妈妈是第一年帮忙，其它都是我自己赚钱。
唐：如果你做传道她就不帮忙了？
王：是。
唐：为什么，因为上帝一定会帮忙你，对不对？
王：是。
唐：所以上帝比妈妈更大，她就不帮忙你了？
王：不是，因为她还没有信主。
唐：她还没有信主，她一定不同意你做传道人。
王：是，那时候因为我当会计主任，所以妈妈说你已经得到了很好的地位和工作，你为什么要放弃？
唐：所以后来他就凭自己依靠上帝的力量，我们就支持他念神学。他在雅加达念了归正学院一些的课程，以后就回到这里来。你回来的时候那些孩子已经跑掉了，都差不多走光了，所以你怎么样去找他们 ？
王：就是我每天是大概在台大宿舍里面、顶好超级市场、师大夜市，大家都知道，我一个一个找他，反正我看「诶，好象是讲印尼话」，我马上传福音给他。
唐：你去找他。有没有给人家赶过？
王：有，但是，我不怕，我知道人需要福音。
唐：你传的时候用多久的时候把他们召集回来？
王：大概是半年的时间。
唐：半年的时间。那你现在可以从王弟兄身上看怎样开始一个团契，怎样建立一个教会。那个时候是单枪匹马，是完全没有什么依靠。那个时候因为他还没有做好，所以我不要教会支持他，我用我个人的钱支持他。等到他真正做得有规模了，可以成为教会承认了，我们教会才支持他，是这样。
唐：那过多久时间第一次的聚会？你把发展的程序告诉我们。
王：就是那一天，我差不多半年的时间是我跟弟兄姐妹分享，就是我们应该要有异象和使命负责印尼来台湾的的大学生，目前他们在灵命上不是很稳定。因为我知道大部份台湾的教会方向是在灵恩派方面，所以 我知道是应当从小小的团契建自己立在教导方面。
唐：所以教导真理是基础。那么你过来到现在有多久了？
王：两年多。
唐：两年多的时间。那最多的时候有多少人来参加聚会？
王：八十多。
唐：所以一个一个带，一个一个带，所以从零后来到最多的时候八十，那他们读毕业又回到印尼去了，所以再减少了，有的人搬到别地方。现在有多少人聚会？
王：现在大概是四十到四十五个人。
唐：那还有没有可能再增加？
王：可能每一年我们面对一些问题，有时是他们已经毕业，有时是他们来台湾是半年的时间，或是三个月而已，只有学中文。就是我们利用很短的时间....。
唐：有没有可能那时候两、三年前因为印尼逼迫华侨，有很多人害怕跑到这里来，现在比较安定他们回去？
王：有可能。
唐：所以如果印尼团契在这里要兴旺，那边要乱，这边才会兴旺起来。后来上帝引导他，因为他的会友有的就跑到广州去，有没有这样的人？
王：没有，是先到台中，因为我在台中特别是逢甲大学和东海是很多印尼大学生。所以我那时候大概是两三个人去台中传福音，开始建立分堂。
唐：所以他就开始建立台中的一个分堂。他就开始了。所以不要等一百年才一个分堂，这个叫作「亚伯拉罕生孩子」一百岁才生一个，他一、两年就开始分堂了。那台中已经开始多久？
王：开始一年多了。这次台中已经开始租房子，两层楼。
唐：现在有多少人在台中？
王：大概二十人。
唐：当他做了一年多以后他就对我说，唐牧师，「总部不必要寄钱来了，我们自立了。」我知道很多差传到十年还没有自立。他自立，不但台北自立，台中他也教导他们什一奉献，叫他们自己奋斗 ，叫他们自己负责金钱，「因为你的钱在哪里，你的心就在那里。」很多基督徒心不在教会，因为钱在夜总会，心就不会在教会。如果钱在教会，心就在教会。那台中....，后来上帝感动 你们以后，怎么你们人数那么少可以自立呢？是用什么办法？到底是凭着什么？是不是里面有几个大富翁？
王：没有。大部份是百分之九十是学生的身份。
唐：那么用印尼来这里读书的费用是很大的，因为印尼的钱是很没有价值的。那他们怎么可能来负责你们的经费？
王：就是我教导他们怎么样利用他们的金钱，他们自己应当先负责在上帝面前，我觉得学生本来不是没有钱，我觉得学生是有钱的人，因为他们买手机，买大哥大，买那些是比奉献更多的。
唐：所以不应该买大哥大，应该先奉献，是这样吗？你的教导后来他们听了？
王：不是我先教导，是他要知道你所有的金钱是从上帝而来，所以是先负责在上帝面前。
唐：那如果他还没有信主，他怎么明白？很短的时间他怎么明白这些事？
王：我也不知道，是靠上帝的恩典他们，因为我从来没有讲道是关于奉献，但是他们明白，他们知道，看在我的事奉的榜样上。
唐：感谢上帝！我再告诉你，后来他跑到广州去传福音。他跑到广州去传福音，那一定要坐飞机啰？去那边是他们有一些基督徒请你去或者是你自己去？到底是怎么样？
王：因为那个时候是有一、两个人打电话给我说广州是需要听到归正的圣经方面，因为现在很多在广州是已经方向是在灵恩了。
唐：所以有的人感到很危险，应当有归正神学，所以打告诉给你。
王：对。我也不认识这个学生，所以我自己从台北跑到广州。因为是我慢慢传福音给他，帮助他怎么样来传福音，一个一个找他们。
唐：所以在广州后来有多少人委身这种工作？
王：四、五个人
唐：那现在在广州有多久？
王：差不多有八个月。
唐：那么他又要牧养这里，又要跑到台中，又要到广州那里去，人家说「分身乏术」，他是「分身有术」。所以打电话，「唐牧师，怎么办？」我说「有一个办法，你在台北讲道，向电话机讲道， 叫他们用电机听道。」他说「怎么可能？」我说「可能。」你叫他买一个耳机，再买一个Speaker，叫他们坐在那里听Speaker ，所以要买比较好的。他说「这个电话费很贵。」我说我说「比 飞机票更便宜，对不对？」他算来算去。对。后来用那个办法。那个办法后来行的通，行不通？
王：他们说，那个比较好，比听卡带好，说这个比较live。
唐：比较live，因为这个人活着，现在在讲话，所以那个远方筒在谈。
王：因为我常常开玩笑说，说虽然我没有跟你们在一起，但是我的灵跟你们在一起了。
唐：感谢上帝。现在广州有多少人？
王：广州现在是已经开始发展到二十个人，用学生的身份，我们开始从广州开始到北京，特别是针对北京大学跟清华大学。
唐：所以北京大学又需要了，就请他到北京去，你看嘛，就在这两年的事情。那么，后来你到北京去。
王：传福音给北京大学的大学生跟清华大学的。
唐：印尼的学生再来读书的？
王：是。大部份是他们学生的身份，所以是从零开始，因为他们也不知道怎么样来传福音，也不知道归正神学，所以我慢慢从零开始教导他们。
唐：在广州原来有没有灵恩派的团契？
王：有。
唐：他知道你来他是气死了是吗？
王：应该知道。
唐：他很气吗？
王：因为那个时候是我要办布道大会，他说“如果你真的要办布道大会，我们要报警给公安局”。
唐：所以灵恩派的人把他报警给公安局，要抓他们。那后来有没有报？
王：没有。我说，反正我提早已经知道了，反正如果是为上帝的真理坐牢我也甘愿。
唐：所以你报佳音，他报警？那北京也有一个是比较靠近灵恩派的，是吗？
王：北京是比较Ecumenical。
唐：Ecumenical 你们中文叫什么？就是「混合派」，「大公」？也不能说超宗派，就是诸宗派中间大家在一起，新派、旧派一同在一起的。
王：因为北京是比较危险的，他们说“反正基督徒都是一样，不要分浸信会，不要分归正教会....”。
唐：不要分福音派不福音派。
王：对，“反正基督徒都是一样的。”
唐：那你到北京去的时候，做多久的工作，后来才开始这个团契？
王：我大概是六个月到半年的时间。
唐：后来？
王：半年的时间现在已经开始发展到二十五个人。
唐：现在已经有二十五个人每个礼拜？
王：对。
唐：那你不在的时候，他们谁讲道呢？
王：就是用Phone Speaker。
唐：所以你现在对麦克风讲道很有经验了。
感谢上帝，这些都是你们很少想到的，对不对呢？你想想看，明天开始你做这个工作。好不好？你跑到基隆去找几个人，对他说，「我们要开始一个查经，那么下个礼拜开始，我用电话，你在 那边听，我就讲希伯来书第七章，好不好？」我们试试看，那么以后你去看他。
唐：这个费用不小诶，你又要我们从雅加达不必寄钱来，你怎样处理这个事情？
王：第一年我是第一次跟他们说是，目前是台北归正印尼团契来支持他们，大概是一次、两次，我看他们的属灵成熟跟他们的思想已经完全了解我们的归正工作的原则，所以他们已经开始负责飞机 票，台北到广州，而广州到北京是他们要自己负责。
唐：所以这里到广州是广州负责，广州到北京是北京负责。北京回来呢？
王：回来是到广州是北京负责。
唐：那么这边台北有没有负责？
王：台北是负责在香港的，因为我目前面对一些困难，所以一定要申请签证，大概要两、三个月在香港。所以在香港旅馆费，什么的这边负责。
唐：当他到香港去申请大陆的签证的时候里面有一条「印尼驻台湾宣教士」，所以他知道你是传道人，他给你什么困难？
王：他给我困难是他说是“你不能进去到大陆”。我说“为什么不能进去？”他说是没有理由，他说，“反正是没有理由。”我说「怎么说没有理由？你在整天在新闻里面说中国大陆是很自由的， 是信仰自由的国家，现在我没有犯错，没有做错误的事情，为什么你不给我签证？」他说「我没有办法。」我说「如果你没有办法，那是不合理的」我说。后来他说，「好，不然我给你最多是 四天而已。」
唐：从前是多久？
王：从前他给我是一个月。
唐：现在是四天，下一次变成三天怎么办？
王：但是他说「你可以申请在公安局」，所以我很勇敢的自己去公安局，在广州。
唐：广州公安局？
王：对，直接去公安局，我说我要延期我的签证。他说为什么？我说「因为是香港当局给我四天而已，所以我一定要延期，大概要一个礼拜。」他马上看我的护照，他说「好。」先放下你的护照， 大概是三天，三天后你到公安局来领。那时候我说「好，可以。」到最后都没有事。
唐：给你多少？
王：一个礼拜。
唐：感谢主。最后一件事，他今天刚回来，他前两天又再开始上海工作，你现在听他讲，上海怎么开始？
王：上海因为有一个同工以前是在印尼归正团契事奉。
唐：在这里的？
王：对，两年的时间，所以他知道归正的名字，跟我的精神方面在服事方面，所以他们知道，他们很了解。所以我打电话给他们，说「我有负担去上海，是不是你可以先在那里面预备？」他说「好 ，可以，没有关系。」他说「我已经预备好了。」我说「我从北京马上到上海，上海已经开始。」我已经大概是四到五个人，从零开始跟他们分享。
唐：你平常有没有做一些训练的工作？比如说有几个人已经委身，因为立定心志一定要做这个工作。那你怎么训练他？
王：那个训练，我说一个基督徒最重要的是知道他的身份，他的身份是非常的宝贵，非常的有价值。我说连一个传道人，一个牧师，一个执事，一个长老，一个基督徒忘记他的身份，他的价值就已 经失去了。所以我说你先知道你的身份，因为如果你承认你是基督徒，你要应该知道你的责任是去传福音。愿荣耀归给上帝。
唐：所以照你看上海有盼望吗？
王：有。
唐：上海有哪些印尼人？
王：上海有比较多生意人。
唐：做生意的？
王：是。也有很多知识分子在上海。
唐：感谢主，我想不久以后上海应当会更多人来参加聚会，而且他们经济也没有问题的。
许多人说「中国很穷，中国很难」，都因为没有好好照圣经原则做。许多基督徒「我哪里能够传福音？我不能！」就这一句话把你弄到一生一世不结果子。好，我现在把一个年轻人拉出来，你 就知道讲得国语是很印尼腔的国语，对不对？但他讲印尼文的时候就像狮子了。所以你不以为他就是这样，他用印尼文讲的时候，就像一头狮子一样了，是很勇敢的讲了。感谢上帝，我很盼望 年轻人像我从前的时候，一出来的时候那样拼死命，那样不顾自己，那样勇敢，那样牺牲，那样舍己传福音，因为教会的前途是决定在这种精神的上面。阿们？
如果你有这样的精神，就从对基督的信产生了一种对自我的肯定、自我的身份、自我的资质的严肃的自觉，然后真正力行出来的话，那基督教不应当是这样。我们应当是比过去三十倍，有六十 倍，有一百倍的收成才是的。愿上帝赐福！所以我感到他的工作我很放心了，唯一的困难就是他走了不知道找什么人代替他，我就很麻烦了。因为不是一个人能够在一区里面永远没有别人做传 道人，他不是单身，他是有妻子，有孩子。
唐：你太太今天有没有来？」
王：没有来。
唐：今天下午刚刚从广东回到台北，我说「好，你回来，晚上我们在聚会里见面再说。感谢上帝！那么你很累，你马上就跑过来，为什么呢？
王：因为我一定要听唐牧师的讲道。因为第一次是非常重要，我是说真的，不是要爱面子，不是。因为好象听唐牧师的讲道给我是很大的鼓励。
唐：感谢上帝，求主赐福给我们。好，谢谢你。
所以今天这一段时间是意外收获，对吗？他已经参加一年多了，我没有叫他上来一次，每个礼拜常常陪我来这里，我不叫他上来一次。今天我感到应当请他上来讲几句话，因为有一些东西是比智能更要紧的 ，比恩赐更要紧的，比才干更要紧的，比金钱更要紧的，比经验更要紧的是什么呢？是信仰所产生出来的坚定的意志和不肯死的心来为主工作。这是基督教内在精神最重要的元素。有很多人以为「我等到神 学毕业了，等到我以后做了牧师了，等到我有多少差传基金了我才能去事奉主，等到我有多少经验了我才能作见证」，这都是迷信。我就因为不迷信这些，所以从我十七岁街头巷尾传福音一张一张单张分， 给人家赶，继续再做，做到今天。所以你们中间，求主帮助我们不一定要照着西方神学训练的模式才能产生那种在组织中间能够被使用的传道人，乃是从圣经中间找到圣灵怎么引导人。当然神学是很要紧的 ，但如果神学帮助你变成更懒惰的话，那你就应当求主给你力量从这种错误的观念中间挣脱出来，好叫我们每一个人都站起来勇敢做大丈夫，作耶稣基督的见证。我们低头祷告：
「主啊，感谢你给我们有这一段的时间来思想你的工作在各地方是怎样开始的。我们感谢你，你怎样用你的仆人们，无论是年长的，无论是年轻的，你都能在他们身上显出你的作为，在我们软弱的上面，你 的恩典足够我们用。在我们软弱的事上，你也显出你的能力，我们把一切荣耀归给你。主啊，我们在你面前每一时代，每一地区都可以见证你圣灵是怎样透过人做工，荣耀你的名。我们如今把各地你的选民 他们的需要，他们所应当领受的，还没有机会领受的，再一次放在你的面前。求主兴起人，做你的工作；求主兴起工人来在你庄稼里面事奉；求主兴起来人收割你的禾场。主啊，你听我们的祷告，我们感谢 你，我们再一次把今天晚上的聚会交托给你，愿主你真理的圣灵引导我们，进入我们所要思考，我们所要传讲的圣经，奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」
我们大家一同打开希伯来书第六章，我先读第五章第十一到第十四节，你们读第六章第一到第三节，我再读第四节一直到第八节，但我们今天单单要专注于第六章前面三节的圣经。
「论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将上帝圣言小学的开端，另教导你们；并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。凡只能 吃奶的，都不熟练仁义的道理；因为他是婴孩。惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了。」
「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠上帝，各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判，各等教训。上帝若许我们，我们必如此行。」
「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了；因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。就 如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从上帝得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。」
我们今天读的圣经有这三段，第一段是上个礼拜已经讲解了，另外一段是全希伯来书最难解的一段圣经，将是下个礼拜我们要很谨慎要来讲解这段圣经。所以在这两段中间夹了一段我们应当有的责任是什么 ？而这个责任的榜样就在前两段基督的身上已经看出来了。因为基督借着苦难，学习顺从，以致于完全，大家再说一次「借着苦难，学习顺从，以致于完全」，就成了凡顺从的人永远得救的根源。那这样， 这个榜样来到我们身上的时候，这里就吩咐我们，这里就命令我们，我们应当怎么样？----「我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的步，不必再立根基就如那懊悔死行、信靠上帝，各样洗礼、按 手之礼、死人复活，以及永远审判，各等教训。上帝若许我们，我们必如此行。」
上帝允许我们的，我们都应当照着这样去做，我们再一次低头祷告：
「主啊，求你赐福我们以下的时间，正如你赐福我们以上的时间。愿主你已经启示，已经记载，已经传扬下来直到我们手中的圣经，成为主你借着把圣光照耀在我们心灵里面的话语，我们把一切荣耀都归给 你，因为你的灵启示，使徒先知写下这些教训成为教会的根基，你的同样的圣灵，还用这些的话来光照历世历代的圣徒走在你的旨意中间。我们感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的尊名祈求的。阿们。」
希伯来书的作者在最后一段提到「你们不应当作婴孩，你们应当长大成人」，这就是「领受生命」与领受「更丰盛的生命」之间不同的地方。耶稣基督说，「我来不是单单叫人得生命，而且叫人领受更丰盛 的生命」（参：约翰福音：10章10节）。而今天许多许多的教会不但不领受生命，只要生活稍微改造一些，就以为他有了上帝的形像，有了上帝的样式。基督教与所有宗教不同的地方，他们是建立在行 为，以人为中心，以己的功劳为蒙上帝喜悦的「人本主义」的精神上面，而基督教是建立在以神的恩典、神的宝座、神永恒的计划所施行出来的救赎，使人领受生命的「神本主义」的精神上面。这是神的话 与人的道不同的地方；这是神的救赎与人的宗教不同的地方。所以神的救赎乃是要建立有生命的一群，不是单单靠着人的生活、行为就可以蒙他的悦纳，进到神的国度里面，这是不可能的事情。为这个缘故 ，耶稣基督说「我来乃是要叫人得生命，而且得着更丰盛的生命」。如果我们像婴孩一样，我们能吃奶，我们是有生命的人，但是我们永远吃奶就是没有丰盛生命的人。但如果我们吃了奶，我们长大，我们 长进的过程中间，我们能吃干粮的话就显明我们的灵性是进到更成熟的地步。
亲爱的弟兄姐妹，今天有多少的教会是只能听容易领受，容易消化那些简单的道理，但没有办法领受那些更深入，更有价值意义来造就灵性的那些重要的真理。为这个缘故，当耶稣在地上的时候，他讲更深 一层话的时候，那些人说「这些话甚难听，谁能明白呢？」（参：约翰福音：6章60节）就一个一个离开他去了（参：约翰福音：6章66 节）。耶稣基督对他的门徒说「你们也去吗？」（参：约翰福音：6章67节）这句话原文也可以翻译成「你们也去吧！」但是彼得回答说「主啊，你有永生之道我们还归从谁呢？」（参：约翰福音： 6章68节）如果你把这些重要的圣经节把它全部串连起来，你发现「道」的重要性the significancy of the Word of God is so clear and so obvious.这是很显明的，这是非常清楚的记载，神的道的重要性是很重要的。
若不是我记错的话，有一个问题在台北问，他说「某某灵恩派的领导人，他的书里面有一句话，他说他对圣经最重要的发现是以赛亚书的一句话，那句话说什么呢？原来上帝的殿是万民祷告的殿，不是讲道 的殿（参：以赛亚书56章7节）。」啊！他发现了，所以今天教会之所以冷淡，因为太注重讲道，而忽略祷告。所以他们把整个改头换面，以「祷告」成为整个教会生活的中心，而把「听道」放在大门 之外，这样的教会就复兴起来，「你看所有注重祷告的教会都复兴起来了！」我乍看这个问题，感到这个人好象有所见地，有所创思一样的，但是我慎思明辨，好好思想，冷静思考神话语的总原则之后，我 感到这是完全错误的解释。因为那一段的圣经说「耶和华的殿是万民祷告的殿」，这一句话到底有没有一个意味就是反对教会不应当讲道呢？反对教会讲道的事奉呢？不是的。这一句话不是说「这样，教会 不应当做为讲道的地方，教会只能做为祷告的地方」，不是这个意思的。那一节的意思是什么呢？那一节的意思真正的重点就是要犹太人打破他们民族性 的狭窄----这个不是单单犹太人的地方，这是万民都要蒙上帝悦纳，万民向上帝祷告的殿。
那么殿是祷告的殿，殿是不是宣扬上帝的律法，宣扬上帝的话，教导人的殿呢？是不是呢？请问，耶稣基督是在殿教训人吗？是吗？圣经记载耶稣基督在殿里教训人（参：马太福音：21 章23节；马可福音：12章35节；路加福音：19章47节；21章37节；约翰福音：7章14节；28 节；8章20节；18章20节）。圣经记载，耶稣在殿里祷告吗？我问你啊，我相信，耶稣在殿里有祷告，但是圣经记载耶稣在殿里教训人的次数是远远多于耶稣在殿里祷告，几乎没 有太清楚的规定写下来耶稣在殿里祷告。
耶稣在殿祷告是不必反对的事情，殿是祷告的殿，所以耶稣在殿里祷告是圣经没有违背的，是一件很好的事情；但是耶稣在圣殿里教训人，是清楚记载下来的，甚至在耶稣在客西马尼园要被人抓去的时候， 他反问那些仇敌说「为什么你们在这里抓我呢？我岂不是天天在殿里教训人吗？」（参：马太福音：26章55节；马可福音：14章49 节）你还记得吗？「为什么你在这里抓住我呢？」所以从这里给我们看见，圣殿是讲道的地方，圣殿是教训的地方，圣殿是宣布律法的地方，圣殿是宣讲神的心意，用人能明白的语言把神的道传讲出来的地 方。为这个缘故，为什么有一个运动慢慢的把这个道和道的宣讲当作是不重要，甚至存有敌意和反对，好象不删除之就不能大快人心一样的感觉呢？这是很可怜的事情。
当多伦多祝福(Toronto Blessing)，你知道我讲的是什么吗？这个运动到了末期的时候，他们在讲台上讲了一句话，「感谢上帝，现在我们可以不必太多讲道了，我们在这里可以直接多看圣灵借着笑声对我们所做的工作，而不必太多用人的口传讲上帝的道。」我不知道这是基督教的教义呢？这是圣经的中心呢？这是神要我们走的一条路线 呢？或者这是撒但正在鱼目混珠，使上帝的道在上帝的家没有地位的一个灾祸呢？求主可怜我们。
亲爱的弟兄姐妹们，我们如果要长进，要借着什么长进呢？你说「藉着上帝一直听我讲话」长进，或者「我一定听上帝的话」来长进呢？我们是在真道上慢慢成熟，在真道上成长，在真道上同归于一（参： 以弗所书：4章13节），耶稣基督说「父啊，使他们因我所传给他们的道可以合而为一，因为你的名可以合而为一」（参：约翰福音：17 章11节）。这是我们能长进的，能合一，能归到神为我们教会所定的最后的目标的真正原因，就是神的真理，神的道，神的话，神的诫命，神所启示我我们他隐藏的奥秘。所以感谢上帝，所以真理的 长进是很重要的事情。为这个缘故，这里说「你们不要像那些婴孩」，一个没有长大的婴孩，他没有长大，没有吃干粮，他不能吃那难听的道理，不能领受难受的言语，他们就不能长进。不长进的结果就是 什么？----就不熟练仁义的道理，你还记得吗？我上个礼拜特别你给你提到了「仁义的道理」跟「恩爱的道理」是相对的。有许多的基督徒总是要听的是「恩典」、「恩典」、「上帝的爱」、「上帝的爱 」....，所以当你讲「神的恩」、「神的爱」的时候，他如饥如渴的听。当你讲神的「圣洁」、「神的公义」、「神的审判」、「神的威严」的时候，他马上无心听，无心领受，他就打瞌睡了。这就表示他 们不能把神仁义的道理，或者公义的原则抓住成为他们对神的本性和神的工作原则的明白相提、相近的平衡，这是很可怜的事情。
如果我们总是只听「神的恩」、「神的爱」的这一方面，我们不熟练神的公义、神的圣洁的原则，我们永远没有办法做一个成长的人。不但如此，我们个人也没有办法继续不断的长进，而且教会没有办法复 兴。所以教会复兴是根据于哪一些的人他们按照上帝该受的敬畏来惧怕他。「上帝公义的忿怒」是我们产生敬畏的动机；我们对神的敬畏是因为我们知道「神是可畏的」，因为神是可畏的，所以我们彼此相 劝（参：哥林多后书：5章11节）。「彼此相劝」是什么意思呢？我们看出我们需要修改的地方在哪里，我们看出我们的罪在哪里，我们看出我们的亏欠在哪里，所以我劝你「你要谨慎，你的毛病在这里 ，这里，这里....」；你劝我。「彼此相劝」的结果就彼此更正了；「彼此相劝」的结果就使我们彼此长进了；「彼此相劝」的结果我们就存着敬畏上帝的心好好使自己归回正途，使我们的灵性得到长进 了，这是很重要的事情。
今天基督教会不是「彼此相劝」，是什么？「彼此相骗」，不是彼此相劝，所以你来「平安！」我来「平安！」明明知道你错了还是「平安！」你知道我错了还是「平安！」这个不是「彼此相劝」，这个是 「彼此相骗」。今天的教会不是「彼此相爱」，是「彼此相害」，所以我看见你不好，不告诉你，让你继续不好下去，我不劝你。这样不劝人，不勇敢告诉人他的错在哪里，然后一同与他悔改，用爱心纠正 他的人，你不是爱他，你是害他。所以我告诉你，许多时候，我们外表「彼此相爱」是违背圣经的原则的时候，我们的实质里面就变成「彼此相害」。
许多时候我们外表没有照着神的真理原则彼此相劝的时候，我们好象彼此说「平安」的话，是「彼此相骗」，教会不当「彼此相骗」，应当「彼此相劝」（参：希伯来书：3 章13节）。大家说，「教会不当彼此相骗，应当彼此相劝」，不当「彼此相害」，应当「彼此相爱」。大家说「不当彼此相害，应当彼此相爱。」那彼此相爱真正爱要 怎样呢？真正建立要怎样呢？保罗说「用爱心说诚实话」（参：以弗所书：4章15节）你才能真正在爱里面彼此建立。
你要说诚实话，今天我们要养成一个习惯----喜欢听实话，不是喜欢听好话，大家说，「喜欢听实话，不是喜欢听好话。」我们已经养成一个很坏的习惯，只要人讲我们好话我们就高兴了；只要人称赞我 们，我们就满意了；只要人说我好话我就说他是好人。今天有许多的家庭破裂，就是因为一个幼稚的女子在甜言蜜语之下把自己前途断送给玩世不恭的男人，你明白吗？许多的女孩子，只要一个男人对她说 「你是我所见过的最美丽的女子。」她就三个晚上不能睡觉，她就天天想念，「什么时候再见到他，什么时候再听见这一句话，就就决定那一天清楚上帝的旨意嫁给他了。」你要知道他对你讲这句话以前， 已经对十万八千个女人讲过这句话了，你是十万八千０一个。而他讲的时候一定忘记他讲什么，他是「口头禅」，他是习惯讲的，这种你「只要听好话，不要听实话」的人很危险的。如果世上的人失败是因 为这样的原因，况且我们属灵的，在灵界里面的，在教会里面的，我们怎么可以彼此相骗呢？我们怎么可以彼此讲好话，「你们若彼此得荣耀，那你们就不是真正信我的人了」（参：约翰福音：5 章44节），如果你们一个人不受从人而来的荣耀（参：约翰福音：5章41节），那人才是真的，这是耶稣讲的，「你们若听见众人都说你是好 的，你就有灾祸了」（参：路加福音：6章26节），这是耶稣基督亲自讲的，人所认为尊贵的，在神面前应当是可憎恶的，这是价值观的对比，这是耶稣基督把天上的价值观念与地上的价值观念本质差异 所做的一个很重要的宣布。我有时候读这一类的经文，我被自己吓得不得了，然后一整天在想，「为什么基督讲这句话？」因为他绝对不同流合污，他绝对不跟世界的潮流一同随波逐流，他一定用他总原则 ，就是神所给他的，天上来的启示，天上来的旨意做为他的立场来教导我们，来启发我们，来建造我们，来建立我们属灵的生命。阿们？感谢上帝。我们也应当是如此。
亲爱的弟兄姐妹，所以你要学仁义的道理，你要明白神的公义、神的圣洁、神的威严、神的审判。请问如果你有一天有机会对陈水扁总统讲道，你讲哪一篇？如果你有机会对伟大的政治家讲道，你要讲哪一 篇？如果你有一天你站在江泽民面前，有机会对他讲几句话，你要讲哪一篇道理？你要讲约翰福音三章十六节吗？你不要笑，我问你啊。有人对我说「你知道吗？唐崇荣.... 」，我在哪里听这句话？在葛理翰中心(Billy Graham Center)，在明尼苏达州，他说「Do you know Stephen Tong,that Dr.Billy Graham has preach the Gospel in Kremlin.葛理翰(Billy Graham,1918-)已经在克里姆林宫里面讲了耶稣基督的福音。」我说「How can it be?怎么可能？怎么可能那个时候还是布里兹涅夫 (Leonid Ilyich Brezhnev,1906-82)还是那些反对基督教很厉害的人，怎么可能听他讲福音？」那个人对我说「很奇怪的，上帝许可他在苏联几个地方讲道，以后 请他进克里姆林宫寒暄一下，表示对世界宣布苏联那个时候是宗教自由的。」这都是做样子，对不对？做做样子骗世界的。「但是，忽然间XX党头子跟他喝茶的时候， 问他一句话，问他什么？Dr.Graham,what did you speak to my people?你这一次到苏联，你 到底对我们的百姓讲些什么？」葛理翰马上感到机会来到了，神把机会给我了，「我就告诉他耶稣为我们死....」，他就在那边传福音了。因为是你叫我讲的嘛，对不对？不是我在克里姆林宫讲福音，你 问我嘛，我就讲出来。他说，「一讲，他不要停，讲了十五分钟。」所以他对我说「你知道，葛培理在克里姆林宫真正传了福音了。」我说「Amen, praise the Lord!哈利路亚！感谢上帝。」
亲爱的弟兄姐妹，如果有一次的机会，你对政要讲道，你要讲什么？如果有一次机会你对总统讲道，你讲什么？今年有一次全雅加达举办一个一万两千人的全国祷告会，佛教徒也参加，孔教徒也参加，基督 教徒也参加，回教徒也参加，印度教徒也参加，那么各宗教的人都聚集在那里，其中回教徒占九千个，基督教徒大概有一千多人，孔教徒差不多将近一千人， 还有印度教徒有几百个人，还有天主教徒....等等。那么，他们派我做基督教的代表讲基督教的道理，所以那个时候，他们一直要安排总统一来了就出去，然后各教才讲道。但是感谢 上帝，总统进来以后，后来上帝不给他出去，让他在那里听，所以我想我有五分钟对总统讲道了，我就讲了。我祷告上帝，「宝血」要进去，「基督使人与神和平」要进去，那么「借着基督我们可以到上帝 面前」，这些重要的话要进去，感谢上帝，最后那几句话都已经讲进去。
我问你，如果我们有机会对政要讲一篇道，你到底要讲哪一句话？是不是约翰福音三章十六节呢？那一节没有提到十字架，那一节没有提到宝血，那一节提到什么呢？保罗在亚基帕王的面前，保罗在非利斯 大人的面前，他讲的是什么？----上帝的节制、公义、与将来的审判（参：使徒行传：24章25节）。所以这个是表示他抓住机会告 诉你这些有地位的人，有一天都要受神的审判，所以这个公义的道理圣经是很重要的。但是我们今天基督教已经变成另外一种文化了，专讲恩典，专讲慈爱，专讲神迹，唯恐病不能医好就没有办法传福音。 你要知道回教今天全世界每年几百万人挤在麦加，这个宗教是从来不传神迹的宗教。为什么我们今天变成这样没有信心的人？「如果病不好，没有人会信主，如果我们不行神迹，我们耶稣传不出去！」为什 么我们变成这样没有信仰的人呢？你看见别的宗教不用神迹，他们得了千千万万的人归向他们的宗教，你看见了没有呢？保罗说「讲节制，讲公义，讲上帝的审判。」你不要忘记，圣经告诉我们，我们祷告 的时候，我们不是求恩典，求慈爱而已，我们求上帝的国和他的什么？----义。现在我一点一点把它点出来你发现了，我们的偏差太大了。我们在地上敬虔度日，好好做人，儆醒祷告，祷告等候耶稣基督 再来，当他再来的时候，新天新地降临有什么居在其中？----有义居在其中（参：彼得后书：3章13节）。你说「是啊，我平常没有 注意到“义”这个字这么重要。」这未来的世界，现在的盼望，祷告的内容，在我们传讲的信息的中间，这些重要性现在在哪里呢？我们好象是一个谈无公义的宗教，谈一个只有爱的宗教，好象上帝欠人的 恩爱太多了，如果我没有再把它讲出来，人就不能信他了，所以只讲神的爱，免得人跑掉不听一样的。
亲爱的弟兄姐妹，神有一天要审判世界，所以保罗说，「我们为了敬畏上帝的缘故，所以我们彼此相劝」，「因为上帝是可畏的，所以我们劝你们。」每一次我讲到这节圣经，我差不多流眼泪，所以我每一 次讲道提到这一点的时候，我很感动，为什么传道？你要悔改，你要离开你的罪恶。为什么呢？因为知道我不这样讲，以后这些人要受审判怎么办呢？这些人都要站在上帝的面前。你最亲爱的人，你的同学 ，你的邻居，有一天都要进到永火的火湖里面，主是可畏的，那一天审判大日来到的时候，他没有办法逃脱的，你还不劝他吗？所以劝你，因为主是可畏的，所以劝你，Why we presuade you?Why we talk to you?Why we advise you?Why we preach gospel to ask you to repant?Becase God is God of reverend,God of righteousness. 他是可敬畏的，他是威严的，他是公义的上帝，所以我们讲给你听。不但你长大成人，你有仁义的果子，你明白仁义的道理，而且你心灵熟练，已经被训练到灵巧通达。我上个礼拜对你说 ，这像什么？----你内心深处有一个罗盘一样的，这是很重要，很重要的。今天当我们遇到混乱的时候，我们不知道怎么行。所以，这边是乱的时候，我们要问老师，问牧师，问长老，问传道，问题解答 ....，后来我发现，问题解答真正的动机是要「寻找附和」，我就感觉到很多人要利用我，「我要知道唐牧师的意见怎么样，所以问问他嘛！如果他答的是合我的意思，我就说“连唐牧师都同意，你要做什 么？”」所以如果一个人问问题不是真正纯洁的动机寻求真理，他越问越离开真理。
你知道这是一个很可怕的例子在圣经吗？耶稣说「我生下来，我是为要做犹太人的王。」「你是犹太人的王吗？」「我为此而生，特为真理作见证」（参：约翰福音：18 章37节）。那么当他问了这句话，原来彼拉多不是要答案，他问的问题是要表示他追问，表示他的权威，他不是要答案。当耶稣说「是，我生而为犹太人之王」的时候， 彼拉多讲什么呢？彼拉多问他说「真理是什么？」（参：约翰福音：18章38节）他问了以后，马上走掉，什么意思呢？他根本不要答案。所以如果你发问的动 机不是为了渴慕、谦卑、受教领受真理的答案的话，你越问问题，你就越离开上帝的真理，这是很可怕的矛盾性，这是很可怕的冲突性。许多人不注意这个事情，所以今天你发问题 ，为什么？「主啊，愿你的真理在我心中，成为我的舵，成为我的罗盘，成为我的指南针。愿你的真理的总原则在我的内心深处，给我一个根基性的了解，给我发向性 的定位，给我一个真正有智能性的顺从，好叫你的真理的总原则在我里面，我知道，我心灵通达，我被训练灵巧，我成为一个能够分辨好坏的人。」
今天有一个人打电话找我，再找我，因为他说「太吵了，」那么好了，我说「等我回到旅馆，回到旅馆你再打给我。」他打了二十多分钟的时间把他的困难全部讲出来，他说「我不知道要怎么样，你能不能 飞到我这个国家来两天，我负责你的机票，我负责你的旅馆，负责你一切的费用，我需要你来告诉我我应当怎么样。」我说「如果你要求我给你讲解一些事情，你应当飞到我那边，你怎么叫我飞到你那边去 ？不是机票问题，不是旅馆问题。」我年纪比他大，所以我很严厉的对他说「你应当飞来找我，你不应当叫我飞过去找你。」他怎么回答？「对不起唐牧师，政府已经禁止我出国了，我现在不能动了。现在 禁令在身，我不的不这样求你。」「好，若是这样的情形，我再考虑，但是最近的这些时间我不可能的，我已经一年两百多天不在家里，你还要叫我为你一个人的缘故要几天到你那里，不可能。我可能用电 话给你讲一些的原则。」我说「你为什么？」他说「我现在问题重到这个地步，这个牧师给答案，我不知道，和那个牧师完全冲突，每个牧师讲的都不一样，我想应当有一个属灵的长辈，很严谨的从圣经里 面给我找到一些原则，能给我一个答案，然后我就照着那答案去行罢。」我想这就是我要对你们讲的，需要有一个这样的罗盘，需要有这种方向性的、根基性 的、总原则性的，从敬畏神和神启示的道所得着的智能配合起来的一个总原则的教导，这是很重要的。那么，当希伯来书的作者提到这件事，讲完了以后，他就说「所以我们应当离开基 督道理的开端，竭力追求进到完全的地步，这是今天最重要的信息的主题We should be perfect depart from the starting point of the truth of Jesus Christ.
我们要离开基督道理的开端，这并不是表示我们离开「基督的道理」，不要解经解错了，这不是表示离开耶稣基督的道，不是。是离开那个「开端」，在道里面从开端进展到末端，是这个意思。你明白吗？ 所以在这个道里面不是离开道，是离开道理的开端，在进展的程序中，我们进到完全的地步，这是这一节圣经的意义，这也就是说成长的必要。这也就是说完全的程序，the procedure of being perfect,the procedure to the final perfection 是这个需要。这也就是我 们每一个基督徒得救以后还没有升上天以前真正的责任。我们得救的时候，我们有了starting point，我们有了一个开端。得救以后， 我们应当面向最完美的fishing point，那这一条路线乃是我们基督徒的生活。我们在归正神学里面看见有三个不同的步骤。第一个步骤 叫作「成圣的地位」。第二个步骤叫作「成圣的次序」。第三个步骤叫作「成圣的完美」。
第一个步骤就是「地位上的成圣」。第二个步骤叫作「进取性的成圣。」第三个步骤叫作「成全的成圣」。地位上的成圣叫作processional sanctifaction。那么程序的成圣，神学的名词叫作progressive sanctification。最后也就是accomplishment of the sanctification。这样，我们基督徒有这三个步骤的话，我们第一个步骤一定先有，否则没有资格进到第二个步骤。换句话说，如果你没 有「称义」的经历，你没有办法过义人的生活。先有义人的「地位」才有义人的「生活」。如果你没有圣徒的地位，你没有圣徒生活的可能，如果你从来没有基督道理的开端，得救重生的经验，你没有办法 过一个得胜的生活，所以，「称义」是继续不断成圣的开始。所以「得救」是「得胜」的基础，大家说「得救是得胜的基础。」「领受生命」是进到「更完美生命」的一个基本条件。为这个缘故，这里告诉 我们，「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。」
那请你注意，在这里讲「离开基督道理开端」的时候，完全没有提到我们那个真正起初有没有过的「责任」的问题，也就是我们到底是怎样蒙恩的？我们蒙恩的时候，是靠着神的主权和神恩典的施予呢？或 者靠者我们的自由意志和我们奋斗、努力的功劳、行为产生的结果呢？是哪一个呢？我们靠着神的主权和恩典施予我们，对不对呢？the sovereignty of God and the giving of the grace of God.这个就是改教运动的时候，马丁路德(Martin Luther,1483-1546)、加尔文(Calvin,1509-1546)一定要跟天主教争的原因。
那现在我把改教运动的五大精神的原则告诉你。归正神学把这个传统承继下来，成为我们今天真正要建立一个健全的教会不可没有的五个很大的原则。
第一个原则，在得救的事情上我们每一个人都是靠着一切一切神所启示的真理、启示的道来领受救恩的。所以一切我们的信仰，我们的救恩的经历，我们基督徒的事奉见证，是完全根据神所启示的道，这是 第一个原则。这个拉丁文叫作sola scriptura,英文就是only by the Scripture,only by the Bible.sola scriptura 你们可以跟着说，因为这是国际，或是在神学里面重要的名词，一同来说sola Scriptura，这个表示 only Scripture,only Bible.这是第一个原则。我们无论谈什么，不必强辩，回到圣经。阿们？我们不必靠口才，神的话怎么讲，我们正解圣经，把圣经总原则抓到了，圣经讲什么 ，这成为我们信仰的根基，阿们？sola Scriptura。
第二个原则是什么呢？是sola gratia,gratia 的意思就是翻译成英文的grace，所以only by the grace.大家说「only by the grace of God.」这sola gratia，不是用s，是sola gratia，如 果你用拼音的话，sola gratia，读的时候sola gratia。sola gratia 是改教运动第二个大的原则，完全是靠着恩典。 意思就是说，在我们领受救赎的事情上，不要夸功劳，不要靠行为，不要以为你有什么条件，有什么资格。我们是无条件被拣选，我们在神的面前一 切的义，如同污秽的人的衣服一样，是不能蒙悦纳的，所以保罗说，「我是一无可夸的，在我肉身中间毫无良善，是绝对不能蒙上帝悦纳的」（参：罗马书：7 章18节）。我按着法利赛人的义来说，我是逼迫上帝的（参：哥林多前书：15章9节），像这样的人有资格得救吗？没有可能的。他是逼迫基督的，他是监禁基督徒的，他是带着 文书去把基督徒抓住，捉拿他们下到监牢里面的人，他是看着司提反被石头打死的时候心中非常高兴的一个人，像这种落井下石，像这种幸灾乐祸的人，怎样可以说是有良心的人呢？所以我们得救是「本乎 恩」（参：以弗所书：2章8节），不是本乎行为，我们得救是本乎神的恩典，sola gratia，这是第二点。
这个改教精神的第三个原则是什么呢？是sola fide ，fide，大家跟着说，sola fide，这句话的意思是什么？就是 only by faith.因为fide，我想英国人也是口齿不伶俐，他变成faith 就是这样，他们讲英文也讲不准，所以你们讲英文讲不准也不必自卑感，因为英 国人讲拉丁文也是讲不准，所以fide 变成faith.你明白吗？
fide 这个字就是英文的faith，就是这个意思。faith 你说，Ibelieve it,I have faith，是信心。sola fide 就是only through faith.只是经过信仰，不要讲by faith.only by the grace of God,depend on the grace of God.Only through faith.只借着信心，所以「因信称义」的「因」字中文是翻译错的，因为希腊文的意思是「藉信称义」，借着信心我们称义，不是因着我的信心，是透过我对神的信心，我称义。而透过信心称义，信心的 本身就是不是使我称义的可能的基础，信心不过是什么？信心不过是像伸出来的手，就是乞丐求怜悯的手，然后上帝把恩典放在我的手上，我借着我的信，我领受了恩典，我有了东西吃，那么这只手会救我 吗？不会的。如果神没有把恩典赐下来，这个乞丐伸手伸到三天三夜他还是饿肚子的，为什么？因为这个手伸出来不过表示他接受，不过表示他需要，不过表示他依靠。所以不是因手得饱，是因恩典的食物 使他得饱，而借着这个手伸出来我领受恩典，明白了吗？这是改教运动的第三个原则，only through the faith of the believer that we come to Him,这是第三样。
改教运动的第四个原则是什么呢？就是sola Christos 我们唯独在耶稣基督里面。在这个地位里面，在这个基督的身份里面我们蒙受上 帝的悦纳。
所以因为基督的顺从，我们就把我们的顺从归顺在基督对父的顺从里面。因为基督在神面前蒙悦纳，我们蒙神悦纳是因为我们归顺在基督里面，所以神在悦纳基督的里面悦纳了我们每一个人。感谢上帝。所 以在基督里only in Christ.只有在基督里面我们才成为蒙恩的人。
最后一样，sole Deo gloria，only to glorify God 一切的一切是完全、单单、独一的原因，为了要荣耀上帝。sole Deo gloria 大家说。我再讲这五次，你们可以对照一下你们刚才有没有漏掉。第一、是sola Scriptura。第二、是sola gratia。第三、是sola fide 。第四、是sola Christos。第五、是sole Deo gloria。
跟着念好不好？
第一、sola Scriptura。第二、sola gratia。第三、sola fide。第四、sola Christos。第五、sole Deo gloria。only glorify God.
我们如果把这五条真正明白，吸收、觉悟，行出来的话，活在这五条里面，那你就是改教精神，归正神学里面一个很好的弟兄。感谢上帝，马丁路德一生一世做的是什么？就是要叫基督的教会回到这五大原 则里面，我们完全遵照圣经去行；我们完全领受的是恩典，我们不是靠功劳；我们完全凭着信心蒙上帝悦纳，除了信没有人得着上帝悦纳；我们完全在基督里面成为蒙恩的人；我们完全把荣耀归给上帝。阿 们？
好，那么我为什么讲到这里呢？如果在第三点提到only by faith,是在第二点先赐下恩典，my faith is to recevie grace,所以sola gratia meets sola fide 变成我的经验，你明白吗？也就是以弗所书二章在第八节里面提到的「我们得救是本乎恩，也因着信（或 是出乎神的恩典借着人的信心我们领受了救赎的这个经验）。」这个「本乎恩，因着信」就是这第二条跟第二条，对不对？sola gratia 跟sola fide。那这样的话，请问，「行为」的地位在哪里呢？基督徒的好行为的责任，这个角色在哪里？Where should be the role and significancy of Christian good works,Christian merit, christian good doings or fine conducts?我们的好行为，我们的善行，我们的道德难道没有价值吗？所以请你注意，这是改教运动 初期的时候奠定的伟大的、合符圣经精神的五大原则。而天主教那个时候刚好反过来，他们已经偏离圣经，邪恶到一个地步，把赎罪券卖钱，让人靠着那张，他们「感谢主！这是教会证明我的罪得到赦免的文 凭。」他们收起来，他靠这个得救的，这个怎么会救人？这张文凭怎么会救人？这张文凭没有宝血，这张文凭没有上帝赦罪的恩典，这一张是赎罪券，动 机是为了要建圣彼得大礼拜堂缺乏钱，就用这个办法来刮财，用这个办法来骗钱，这种邪恶的，近乎异端的教训怎么叫人得救？你明白吗？所以马丁路德恨之入骨，他对错误的教导，对违背 圣经的那些异端的教训是绝对誓不两立的，把九十五条他反对这些错误教训的这些条文钉在威登堡(Wittenberg)礼拜堂大门的面前，宣 布「异端应当要被钉，异端应当被丢弃，我们是靠着恩典」。
那么，当天主教受到这样的挑战的时候，他们是不是悔改呢？不是，他们不但不悔改，他们要马丁路德收回你所写的一些东西，否则你要被开除离开教会。我告诉你，当教会用地上的权威代替圣灵的同在的 时候，就是灭亡的日子快要到了。你明白吗？当一个牧师用「我在教会有地位，可以随便开除人来作威作福的时候，你看不见圣灵的能力在他身上。」当耶稣在地上的时候，没有宗教界的地位，没有社会性 的权柄，没有政治里面的阶层，他完全在人所认为最重要的层次和社会架构里面毫无地位。但是他第一次讲道的时候，人家说他讲话正像有权柄的人，不像他们的什么？---- 文士（参：马太福音：7章29节；马可福音：1章22节）。你就看见了这是很不同的地方。
我很盼望所有念神学的人，不一定要跟随西方，或者所有神学院的传统把你弄成，变成一个文诌诌、文学书生的这种形像，我要你回到圣经里面，效法耶稣基督，是依靠神的大能大力做工，像保罗所说的， 「我们争战不是凭着血气，我们乃是在圣灵，在上帝里面有能力，我们可以攻破仇敌的营垒」（参：哥林多后书：10章3-4节）。保罗不用地上的政治力量，不用地上的经济力量。耶稣基督差遣门徒到普 天下传福音的时候，没有对他们说，「哪，布道基金在这里，机票五千块给彼得，六千块给多马，到印度比较远嘛！到别的地方去的三千。到哪里的分好了，好，你们平平安安去，不要丢掉哦，那是美金哦 ！」耶稣基督没有布道基金，「不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠耶和华的灵方能成事」（参：撒迦利亚书：4章6节）。我的同工有很多，但是对 Niko 我有一个内心里面一点的偏爱，为什么呢？我看他有一个奋斗的精神，我看他有一个从零做起的勇气，很像我年轻的时候。当然，他有很多还需要更正，需要再成熟的地方，但是 感谢上帝，这个基础打好了，是很重要的。神要我们每一个事奉他的有这种靠信心得胜的勇气。
有人对我说，「在台北也是很多归正教会啊，叫作“改革宗教会”，有的做了几十年做不起来。」我知道，印尼也有，台湾也有，美国也有。为什么呢？因为从起初一直靠美金，一直靠外国，越多帮助，越 使你变成成半身不遂，扶不起来的人。越多的帮助使你越瘫痪下去。但是从起初置之死地而后生，你就奋勇起来了，感谢上帝。要紧的不是叶有多茂盛，乃是根有多干净。所以「春风吹又生」，为什么呢？ 因为你没有办法除根的时候，那么它一定会再生出来的。这种像根一样的下向扎，永远不要退却，永远不要妥协的心是非常非常重要的。
亲爱的弟兄姐妹们，天主教对马丁路德产生这样大的威胁的时候，马丁路德说「Here,here Istand on the Word of God,execpt what Ihave written opposing the Word of God and my conscious, Iwill never withdraw.」「我绝对不收回，我绝对不撤回我所写的东西，除非那些东西违背神的道，违背我的良心，我不 收回。」所以请你注意，你谈到归正神学的传统的时候那个思想功用是很强的，当你接触到路德神学的时候，良心功用是很强的，因为从起初路德从「良心」方面奠定了他事奉的一个重要的因素，除非违背 圣经，和违背我的良心，我不会收回的。这是很重要的一句话，here,here Istand on the word of God, 我今站在主的言语上，你唱过这首歌吗？「我今站在主的言语上，虽世界过去或灭亡，主的言语永远必长存，我今天站在主的言语上。」你会不会唱？会唱？会 的举手？好，试试看跟我唱好不好？不会的当作会就唱吧！用信心来唱，一、二、唱「我今站在主的言语上，虽世界过去或灭亡，主的言语永远必长存，我今天站在主的言语上。」
再唱！
「我今站在主的言语上，虽世界过去或灭亡，主的言语永远必长存，我今天站在主的言语上。」
谢谢，我们继续思想下去了。我今天特别把改教精神这五个原则提出来，因为在其中第二个精神我要提到到底这里有没有矛盾？因为这里说「我们要竭力」。你进到完全的地步，你要竭力，你要努力，你有 奋斗的，你有需要的，你要付代价。那么如果一切都是恩典，我们的「竭力」到底有没有关系呢？你明白我现在为什么拉到那里去了？You are only by grace,why my effort is here?我为什么要竭力？为什么我的努力变成里面一个重要的根据呢？我为什么要进我的力 量？亲爱的弟兄姐妹们，后来的天主教稍微更正他们的神学，后来很可惜的，路德会也稍微更正了他的神学，就一上一下慢慢就变成有一些彼此妥协的地方了。
亲爱的弟兄姐妹，归正神学reformed theology 到今天不愿意妥协。天主教教导人得救是「恩典加上行为」，马丁路德死了以后，路德 宗过了一、两百年以后，也感觉到需要注重行为问题。马丁路德对于行为在恩典的重要性上是绝对没有的，这方面一点不放松，但是过一、两百年以后呢？路德宗教的神学家并不这么强，所以马丁路德说， 「雅各书虽然它列在圣经里面，它的价值不能跟保罗的书信，罗马书相提并论，因为保罗的罗马书是金银宝石的著作，雅各书是草木禾楷的著作。」所以在马丁路德的眼光中间，马丁路德认为雅各书既然论 到「行为」，这就和福音是违背的，和福音的原则不对，所以这就没有多大价值了；而罗马书完全提到信心，所以罗马书才是真正有价值的，所以他就认为罗马书高于雅各书。当然路德宗以后的看法就认为 雅各书也是上帝启示的，罗马书也是上帝启示的，可能上帝借着雅各书的写下使我们平衡，免得太偏激于一方，你明白我的意思吗？所以这种可能性的猜想就产生一个平衡，而这个平衡的必要是根据「为了 免得偏重一方，所以又要有信仰，又要有行为」，是这样的吗？所以今天有一个很重要的神学课题等一下要教导给你们是许多神学院，甚至忽略教导这一方面，就是「雅各书的神学跟保罗罗马书的神学是一 致的，或者是冲突的？」
有时候我很婉惜当马丁路德批判雅各书的时候说「这是一本草木禾楷的著作」的时候，我感到很婉惜，而讲这一句话使许多尊重他的人就被他影响，一同轻看了雅各书是神话语的权威性。但是从动机方面来 看，我清清楚楚知道马丁路德一定要这么讲，因为神借着他把福音的重要性重新发扬光大起来的时候，他不可能把行为跟福音相提并论，不可能把恩典和行为相提并论，他一定要强调恩典到一个绝对的地步 ，否则的话就不是sola gratia，你明白了吗？那为什么行为的问题变成一个悬挂在那里，没有解决的问题呢？这就是今天一个很重要的 神学课题了，到底雅各讲的行为是不是重要？当然重要。那么，保罗讲的信心是不是重要？当然重要的。如果信心是重要的，我们靠信心得救，那行为的角色在哪里呢？如果我们是靠行为得救，那信心的角 色在哪里呢？我现在给你二分化，两本书，两种不同的看法去知道这些重要词句背后的真正意义不一样去了解它的平衡和它的和谐性。
请你注意，原来保罗所讲的「信心」跟雅各所讲的「信心」定义是完全不一样的。
第二样、保罗在罗马书所讲的「行为」与雅各书第二章里面所讲的「行为」定义是完全不一样的。
第三样、在保罗罗马书特别是第三章第四章、第八章提到的「称义」的问题，这「称义」这两个字和雅各书里面「称义」两个字定义也是不一样的。这个如果你没有突破的话，你就感到圣经里面有许多的矛 盾，所以今天下面这一段的时候，这一段的讲论是很重要的讲论。
请你注意，保罗讲「没有一个人可以靠着行为可以靠着得救」，大家说「没有一个人可以靠着行为可以得救。」那他表达这一句话真正的代表性的词句是什么？请你注意听「凡因遵行律法，不能借着遵行律 法而得救的人，而得称义的人，在基督里面都可以得称义了」（参：使徒行传：13章39节；罗马书：3章24节）。这一句话是什么 ？他所说的，请你注意，他所说的所谓的「行为」是指「遵行律法的功劳」，请你把这个定义写下来。保罗书信中间的「行为」，就是「那些遵行律法而以为自己有功劳可以得救的人的傲慢」，这种行为。 在这种是「自义」的行为，这种是「遵行了一些律法的规条就以为可以换取救恩的自傲」的这种行为。这就是「法利赛人的义」，耶稣说「你们的义若没有超过法利赛人的义」，怎么样？你们断不能进天国 （参：马太福音：5章20节）。
当我们谈仁义的道理，单单把这个题目讲一个讲座可能要讲两、三天。要熟练仁义的道理，我不是开玩笑的，许多许多我读经明白这些神学课题，要发挥出来，我感觉到这个时代要了解的事情太多了，我不 是和你开玩笑的，因为我每个礼拜飞这么远来，你知道我不是常常唱老调，不是和你讲那些你已经知道的事情，对不对呢？你经过查经一年多你才知道原来你还不知道的那么多，对不对？所以你过去以为你 了不起，做执事、做长老，你过去已经在教会里面信主几十年了，让我们从头谦卑下来，我们还不知道的事情太多了。
好，请你再听下面这句话。保罗说的「行为」乃是指那些自义、自傲、自夸的法利赛派的行为，就是那些以为已经行了律法一定可以蒙上帝悦纳的人，那些靠行为自夸的人的这种观念中间的行为。但是，当 雅各讲到「行为」这两个字的时候，一样不一样啊？词句一样不一样？用的字一样不一样？一样嘛！保罗讲「行为」，他也讲「行为」，他不是讲「行伟」，不是，他也「行为」，他也是一样的嘛！用的字 是一样的，对不对？但是里面的意义一样不一样？不一样。请你注意，雅各所讲的「行为」是指什么呢？是「把真信仰付诸实行，在生活中间实践出来的善行」，这个叫作「行为」。所以保罗讲行为的时候 ，是那些「自义、自傲的法利赛人的义，以为遵行律法就足够条件换取上帝救恩」的那种骄傲的行为。雅各不是，雅各所讲的行为，是指「那些因信重生得救以后的人，他把信心付诸实践，在生活中间表现 出来的善行」，那个叫作「生命的果子」的那个行为。所以你同样读「行为」的时候，你不要以为保罗讲的就是雅各讲的那个「行为」，雅各讲的「行为」就是保罗讲的「行为」，不是。他们的意义是不一 样的。好，现在明白了吗？明白了第一个名词两个人的用法不同定义。
我讲第二个名词，保罗所讲的「信心」是什么？保罗所讲的「信心」是「接受耶稣基督，不再依靠自己，那种投入主的恩、爱，领受主已经完成救赎的这种信仰」， 这个叫作「信心」the faith in Paul is acceptance of the grace and salvation in Jesus Christ.这是「接受已经成全的救赎，把我们的心打开来，让基督已经完成的救恩成为我们个人的产业，这种接纳，这个叫作信心。」那有关于这方 面，我相信历史上没有一个人像马丁路德这样奇妙的，因为他给信心一个定义是我想了很久才想明白的。什么叫作信心？他说「信心就是对接受的接受叫作信心」，「对接受的接受」，「接受所接受的」， 「接受接受」，「对接受接受」叫作信心。我起先读我不明白，What is faith?马丁路德说「Faith is acceptance of acceptance.」对接受的接受。那我要问「接受什么？」接受一个「接受」。谁被接受？我怎么被接受接受？原来他的意思是什么？---- 我这样坏的人，我这样犯罪的人，上帝接纳我，应该不应该？我应该不应该领受这个恩典？不应该。我配不配？你们回答嘛！你们配回答的。我应该不应该得救？我应该不应该蒙恩？我配不配让上帝的儿子 耶稣为我死？不配。上帝接受我，接受我这个罪人上天堂，上帝怎么接受我？哪里可能？不可能。
如果有一天一封信从白宫寄来，对你说「某某人，你下个礼拜到白宫来，我Bush 认你做孩子。」你大概一看的时候会，「啊，感谢主，哈利路亚！我的申请被接纳了，我要移民到美国去了。」但是你说「 我根本没有申请，我根本没有这样想，这怎么可能？Bush 怎么会让我做他的孩子。」对不对呢？所以你一定不是「哇！」你是「啊？」对不对？你一定先皱着眉头，莫明其妙喊一声「啊？」怎么可能？这 个有没有搞错，是不是寄给我的？地址没有错，我是的名字。好，你去查经台北同名同姓有几个，对不对呢？可能不是这个，诶，地址是我的，号码是我的，电话是我的， e-mail 是我的，这个没有错嘛！好，如果这样一定可能有另外一个Bush，因为每一个城市都有很多Bush，对不对呢？我作Bush 的孩子，可能是那个「丛草」里面的一个小孩子，但是上面写着是White House 来的，哪里的White House？Washton D.C.是啊，他就想「怎么可能？」好，我告诉你，所以信心是什么？马丁路德说「上帝竟然接受我这个罪人」，那我要不要接受？你说「不可能的，我不相信，不能的，弄错了，他一定 选别人，不会选我，我这样坏嘛！」马丁路德说「你接受吧！」你接受什么？你接受「上帝已经接受你了」，这个叫作「信心」。阿们？
哇！我感谢上帝。在整个基督教历史里面，没有一个人讲信心讲到这个地步，马丁路德真是有独到之处，真是有很特别的见地，The acceptance of acceptance.What does that mean by faith?Iaccept.Accept what? Accept the fact.What fact?The fact that God had already accept me as a sinner to be His son.我感谢上帝，这是一个事实，神已经接受我这个罪人作他的孩子这个事实。怎么办呢？我不能逃避，我就接受这个事实，这个叫作「信心」 。阿们？感谢上帝。
所以，保罗的所谓「信心」就是这个。但是雅各的信心不是这个。所以现在你看雅各。雅各的信心是什么？那些口里说，「我信，我信」，凭着三寸不烂之舌「我是信徒」，「我已经信了」，那些「以口认 信」，「以言称信」的人，那种信心。所以，严格说「保罗的信心是真信心，而雅各里面所提的信心是假信心。」为什么知道呢？你说「唐牧师你不要乱讲好不好？不要这样随便断章取义。」我告诉你，真 是这个意思，因为雅各说什么？「如果你真的信的话，那我告诉你，你说上帝只有一位，你以为这个叫作信吗？魔鬼也信！」（参：雅各书：2章 19节）对不对呢？雅各书说「你说上帝只有一位，魔鬼也是」，只是什么？----战兢。你明白吗？「我信上帝只有一位」，这个叫做monotheist faith.我再「国度、教会、事奉」的讲座里面谈得很清楚的，以色列对的最大贡献之一是monotheist faith system, 整个以色列宗教传下来给全世界最大的产业就是独神信仰的系统，而这个「独神信仰」的系统是真正的根基是比苏格拉底(Socrate,469-399 B.C.)还更早一千五百年。
苏格拉底是两千五百年以前的人，而亚伯拉罕是四千年以前的人，相信上帝是独一的是从什么时候开始？真正成为一个族系的系统就是亚伯拉罕，他相信上帝是独一的，独一的上帝，上帝是亚伯拉罕、以撒 、雅各的上帝。所以这个不但影响全世界，以后回教走这条路，基督教走这条路，我告诉你，连希腊的苏格拉底相信独一的上帝才是真上帝这是违背奥林帕斯 (Olympus)山上一切的神话系统的，连这个苏格拉底的信仰还是受亚伯拉罕的影响，所以我说The monotheist faith is the greatest contribution of Hebrew culture to the whole world.好，现在回到这里来， 所以你信上帝只有一位，你说「我这个叫作纯正的信仰，和亚伯拉罕一样，信上帝只有一位。」雅各说「你不要骄傲，不但你相信魔鬼也信，同工，你们同工。」「我 信上帝只有一位」，你说「难道只有这样？连鬼也信。」魔鬼说「我也信上帝只有一位」，那不同在哪里？魔鬼一面信一面战兢，为什么呢？因为这一位上帝的存在就是是它真正的威胁，因为这一位上帝的 存在是它受审判的根据；这位上帝的存在就是它以后要受刑罚，永永远远受刑罚真正的权威，所以它的信是与恩典无关的，你明白吗？牠的信是与救赎无关的，这种信不是真信，所以你不要说「我信」、「 我信」、「我信」....，「魔鬼也信」。雅各说「如果你信，行出来！」为什么呢？因为真信心要有真行为，有信心没有行为是什么？是死的（参：雅各书：2 章17节）。是什么东西是死的？有信心没有行为是死的，是什么东西死的？----「信」死的。所以那「死信」那「假信」。所以保罗所讲的信是「接受耶稣基督的救恩，因信称义 」那个真信，而雅各所讲的信是「战兢与恩典没有关系，没有办法化成行为」的，是死的信，是那个信。所以你不要把雅各的神学跟保罗的神学正面冲突，故意变成他们之间产生不平衡，不应该的，不需要 的。也不要说「因为雅各需要补满保罗的亏欠，所以保罗缺乏讲行为，需要雅各来讲」，不是这样的，因为两个人讲的完全不一样的。但是两个人完全没有冲突，等到你第三点结论以后，你就看出来。
第三样、保罗所讲的「称义」，是什么称义呢？我没有问你因什么称义。保罗讲的「称义」是什么称义？雅各讲的「称义」是什么称义？两个完全不一样。保罗所讲的称义，「在神面前不被算为罪人」，这 个是保罗讲的称义。not to be counted as a sinner any more by God,because you had been justified 上帝凭着他的公义，已经藉着基督为你死，承担了你应当受的审判，担当了你应当受的刑罚，然后，耶稣基督满足了上帝的义，所以就把这个义加在你的身上称义， 那是什么呢？保罗所讲的「称义」是「不再被算为罪人」，而领受了基督从神而来的义的这种地位」，这个叫作「称义」。雅各讲的不是这个，雅各讲的「称义」是什么？---- 人才看出你是真正得救的人，是人的称义。
所以雅各说「亚伯拉罕不是因行为称义吗？」（参：雅各书：2章21节）意思就是说「人就从亚伯拉罕的行为看见他是义人。」所以，这样，雅各讲的是「在人面前称义」，而保罗讲的是「在神面前称 义」。雅各讲的是「人就看见神的荣耀透过你讲出来」，而保罗讲的是「神就永远不把你当作罪人，而是把基督已经成全的义当作义袍给你穿上」，是这个意思。所以，这样看来，请问雅各跟保罗有没有冲 突啊？有没有冲突？没有。保罗说，「法利赛人，你不要以为你行律法就可以称义，行为不能称义。」请问，这件事雅各会反对吗？雅各不会反对的。雅各说「是。行为不能称义。」因为用行为去换救恩， 「不可以的，不可以的。」那么，你问，「那么行为是什么？」「行为是真正得救以后表现出来的。不是还没有得救有好行为去买救恩，是得救以后把行为表现出来的。」所以一个是「因」，一个是「果」 ，明白吗？好。所以雅各的信心，所讲的信心的定义不是保罗的定义。
那现在请你注意，为这个缘故，当天主教说「还需要加上行为才可以得救」的时候，又再一次违背圣经。你明白吗？当路德派有一些人「是的，如果没有行为，我们的得救没有办法表现出来」，又再违背圣 经了。sola gratia，大家说，「sola gratia 」。好，回到这一节圣经了。我没有计划说一定要把一节圣经讲到这么深的地步，但是我 感觉到这是对你们有很大的帮助，因为建立你们这个圣经认识的架构，好叫你们不容易再动摇了，你明白了吗？那这里讲什么呢？你得救了，离开基督道理的开端以后，怎么样呢？---- 竭力进到完全的地步，表示什么呢？你要靠你的行为了。要靠行为，要努力，你靠你的努力，为什么呢？你要竭力进到。这个「竭力」是神的恩典或者你自 己的责任呢？啊？责任了。所以得救是白白的，大家说，「得救是白白的。」得胜是付代价的，大家说「得胜是付代价的。」再讲一次，一、二、三「得救是白白的，得胜是黑黑的？」你不要睡觉啊！再一 次，一、二、三「得救是白白的，得胜是付代价的。」「得救是无条件的，得胜是要尽心竭力的。」大家说「得救是无条件的，得胜是要尽心竭力的。」
感谢上帝，你把这些都看穿了以后，你再读这一节圣经你就真的明白了。所以应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。阿们？竭力进到完全的地步。所以，要努力，要竭力。「主啊，都是恩典，都 是恩典，如果没有恩典，什么都没有用。所以，都是恩典。如果我不祷告，因为没有恩典。如果我不过圣洁的生活，因为你不赐恩典。如果我生活不得胜，因为你少恩典，因为 sola gratia,so no gratia no holy life.主啊，都是恩典嘛！所以如果我错，一定是因为你没有恩典。」不能的，这个很危险的。就因为马丁路德改教以后有人误 解sola gratia 的意思，一百年以后路德会的基督徒的生活比外邦人更不圣洁，因为「不是靠行为」，懂吗？既然不是靠行为你不要以 为你要过圣洁生活，错！不是靠行为，行为错也不要紧，反正靠恩典，你看糟糕不糟糕？你明白了吗？靠行为不能买救恩。但是救恩不能出卖给坏的行为，你明白吗？靠行为不能买救恩，但是得救的救恩不 能出卖给不好的行为。得救了以后一定要有好行为，大家说「得救以后一定要有好行为。」而这个好行为是一定要竭力进取的。
亲爱的弟兄姐妹们，神的家，神的道，神的真理你误解一点点，失之毫厘，差之千里！为什么最多讲圣灵的那些人生活最不圣洁？你明白我在讲什么吗？美国有多少 TVpreachers 生活乱七八糟。为什么最多讲灵恩的，常常最依靠自己呢？为什么？如果你讲「圣洁」不过是你口上的一种常用名词，而不是你真理的表达，你本质的一种记号的 话，你越讲你就越离开圣经。你要竭力进到完全的地步。
好，我把这一点已经讲了一个段落了，我最后要提到的是，到底「完全」是什么？我们怎样进到完全的地步，你说「我们已经谈过了，从被造到完全达到成全的完全」， 还记得吗？the origional created perfection growth into the perfect perfection after the trial and after the temptation，试炼是必须的，试探是必须的，因为上帝借着试炼使人进到真正的完全，原有的完全有没有？有。后 来的完全要比原有的完全更完全吗？更完全。如果更完全，表示不更完全的就不完全吗？这怎么解释？我问你，什么叫作「更完全」？有没有更完全？
从前有一个人卖鸡蛋，「新鲜鸡蛋，十粒二十块；新鲜鸡蛋，十粒二十块。」后来他说「哪里新鲜鸡蛋，十粒二十块？」他说「这个。」他说「这个呢？」「这个二十五块。」这个人就乱了，新鲜的才二十 块，那个是什么？他说「这个更新鲜。」啊？「新鲜鸡蛋，十粒二十块。这个更新鲜，所以二十五块。」「那个三十块，那个最新鲜」，他说。那么，当我讲这个是「新鲜鸡蛋」的时候，我就应当认为这个 就是新鲜的，当我讲这个是「更新鲜」的，其实暗示那个「不新鲜」，对不对？「这个是最新鲜的」，表示其它都不新鲜对不对？那么我们会不会进到更完全呢？有没有可能更完全？如果有人更完全的话， 那么，从前的完全，完全不完全啊？如果从前完全不完全呢？如果从前不是完全，为什么叫作「完全」呢？如果完全还有可能更完全吗？啊？你说「他很属灵」，他「更属灵」，他「最属灵」，他「最最最 属灵」，那么第一个「灵」是这个「零」啰？属零零零....。他说「是啊，十是一个零，一百是两个零，所以越来越属零就一大堆零。」
好，这里说要进到更完全的地步，到底这里讲的是什么？我问你，真正有没有照神心目中达到合他心意的完全？有？没有？有没有？这是圣经一个很大的主题， 我在美国东部北卡罗来纳州(North Carolina)一间最大的礼拜堂讲道，他们有几千个会友的，用英文讲道，因为不是在中国人的教会，是他们美国的教会请我讲道。第二堂 的时候，葛理翰(Billy Graham,1918-)的女儿在里面。那我那一天整个早上讲三次，我用英文直接讲的，我就讲Christian Perfection，基督徒的完全，讲完三堂以后，还没有讲完，后来第四堂那边没有时间了，我跑到Dayton 去，用英文再讲一篇「基督徒的 完全」第四堂，讲完了以后Bob Jones University 就写信到布道团要那四个录音带，他们研究我的思想，「他的完全观到底是怎么样？ 」因为在教会历史里面，约翰?卫斯理(John Wesley,1703-1791)的完全观跟归正神学的完全观，跟今天许多福音派的全观完全不一样 ，而我的看法是从奥古斯丁(St.Augustine,354-430)从圣经，从保罗的书信里面的总原则归纳出来的，所以我的很多的看法他们要注 意到底是怎样讲。而且把「完全」跟「苦难」连在一起是他们感到很有兴趣的事情。
好，现在我讲下去了。如果人在地上可以真正达到完全的话。那么，请问，哪一个人是曾经达到完全？啊？耶稣可能达到完全，你有没有可能达到完全？没有可能。因为你没有可能作耶稣，对不对？就是这 样简单啰。我问你，「到底有没有人真正达到完全？」你说有。谁？你说「耶稣」。好，为什么你说耶稣，你不敢说别人嘛，对不对？所以，反过来问你，除了耶稣以外，有没有人曾经达到完全过？（没有 。）你怎么知道？你问了，一个一个问了？你凭什么知道没有，答得这么肯定，答得这么直接，答得这么勇敢，答得这么天真？真的没有吗？没有。有？谁？你啊？有没有人达到过完全？没有。哇！现在越 大胆了，因为民主运动越来越多叫作民主运动，你看看，这个讲没有，那个讲「没有」。「没有！」你就声势壮大起来了。没有？好，我再问你，「圣父有没有要求人完全？」有？在哪里？创世记第十七章 ，上帝对亚伯拉罕说「我是全能的神，你要在我面前作完全人」（参：创世记：17章1节）。我问你，耶稣有没有叫人完全？有。在哪里？马太福音第五章，耶稣说「所以，你们要完全如同天上的父完全 一样」（参：马太福音：5章48节）。
好，我再问你，圣灵感动保罗，有没有提到完全的事情？有。罗马书十三章第八到第十节，所以这个「常以为亏欠的人，就是在爱里面的人，就完全了律法。」但是 ，我再问你，耶稣基督叫人要完全，上帝叫人要完全，到底历史上除了耶稣以外有谁曾经完全的？有没有？我现在问你嘛！你刚才很敢答，现在变成不敢答，这个是你的退步或者你的进步，你自己考虑看看 。有没有人在历史上过完全的生活？有没有？没有。你敢说没有。如果这样，你要回答更重的问题，那你向上帝负责任了，「如果没有人可能完全，上帝为什么要人完全？」上帝来一个这样残忍，这样苛刻 ，永远不可能达到目标的要求吗？这样的上帝会不会不够恩典呢？这样的上帝会不会故弄虚玄使人知难而退？如果完全是不可能达到的，为什么神要人完全？如果完全是不可能达到的，基督为什么又要人完 全？如果这个是神的苛刻，是神的威严，我告诉你，耶稣的要求比圣父的要求更强好多了，因为他说「你们要完全像你们天上的父」（参：马太福音：5 章48节），可能吗？这样讲下去，我就同意祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855)讲的一句话，「世界上没有一个基督徒。」祁克果说，「世界上唯一的基督徒已经死了，就是被钉十字架的那个耶稣。」你不要笑，这是太大的事情，这是历史上 永远解决不了的事情。「真正的完全，真正的基督徒只有一个就是耶稣其它的根本做不到。基督教是不是谈一个根本达不到的生活。基督教所讲的到底是不是谈一个根本不可能的达到到理思想，然后每一个 礼拜借着千千万万座礼拜堂讲一些骗人的道理。」
我不是跟你开玩笑的，神讲这种话，「你要完全。」「我是罪人哪，我是亚当生下来的后代，你叫我怎么完全？」亚伯拉罕完全没有？亚伯拉罕还说谎，把妻子讲成妹妹，差不多遭来许多人受上帝的杀身之 祸，他哪里完全？哪一个人完全？如果完全不可能达到，为什么上帝说「你要完全？」如果完全可能达到，谁达到过呢？没有人达到。怎么解决这个问题呢？
不但圣父，不但圣子，不但使徒受圣灵感动再提，希伯来书的作者又再老调重弹，「所以你们要竭力进到完全的地步。」我们怎么样解释这一段圣经？因为时间已经相当迟了，但是我还要再延长一段的时间 把几个很重要的原则告诉你们，基督教的完全，请你写下来，第一、是本质的完全，不是份量的完全。本质的完全不是份量的完全，the Christian percfection is the qualitative perfection,not the quantitative perfection。
当你作母亲的时候，你辛辛苦苦怀胎九个多月，如果你有这个经验你很明白我讲什么，到你最痛苦的一刻，竟然一个相当大的头从你的身体钻出来了，当你看着他的时候，「是你害我这个少女今天变成承受 这么大痛苦，那时候你恨他或者爱他？」你「爱恨交集」，你生完了痛得不得了，看见那孩子，是我骨中之骨，肉中之肉，你的心无限喜乐。请问，你看你的 baby 完全不完全？完全吗？你说「不够，少两个翅膀。」是吗？当baby 生出来完全不完全？回答。如果完全为什么还要读书？如果完全为什么要还打？为什么完全还要叫他学很多的 功课，读几十年书才叫他做工？因为他的完全是「本质的完全」，不是「份量的完全」，这是第一点。
今天要给你们学的神学课程很深的，今天你听了得到很多很大的原则性的帮助，the perfection in the quality。 你生的不是一只狗；你们生的不是一只猫；你生的是一个人，一个有可能上太空，有可能钻深海，有可能得诺贝尔奖金，有可能读书不及格的人，他是一个人 ，他具有人所有潜在能的本质，所以这一方面他是完全的。阿们？神把基督赐给你，借着圣灵重生你的时候，给你的本质是什么本质？---- 神的儿女的本质，有本质的完全。
第二样、在这件事情以后，我们领受了本质的完全，我们应当竭力保守第二样，「动机的完全」the perfection in motivation。 什么叫作动机的完全呢？我们一生一世领受了神的生命之后，我们没有别的要求，只有一样，只讨主的喜悦。感谢上帝！
凡从这里跌倒的，凡从这里有所堕落的都是不完全的，阿们？什么时候突然间除了只讨上帝的喜悦之外有别的动机你就不完全了。所以这一方面你要竭力追求进到完全的地步。完完全全纯洁的动机，完完全 全没有其它的野心，完完全全只讨基督的喜悦。
我有一个学生等到九年以后我见他的时候，他已经变成一个神学院的院长了，再过几年以后我再见他，他已经在美国拿了神学博士了。再过不久我再见他，他在一个很大的教会牧会了，那当我到那个城市去 布道的时候，那一天来飞机场接我的，十五个大教会的牧师都一同到飞机场接我。啊，十五个牧师一同来接我，「唐牧师，我们这一次全程联合布道大会，请你来，我们代表众教会来欢迎你。」当我要上汽 车的时候，那个牧师，就是我过去教过的学生，他说「唐牧师我跟你讲几句话好吗？」我说「好。」他把我带到一边去，他说「我注意看，从被你教的那一年到现在，差不多二十年，我一直注意你的工作， 神一直使用你。我现在求你回答我一个问题，你告诉我们这些年轻的人（其实他已经不年轻了，但是就表明我已经是年老了）你告诉我们这些年轻事奉的人，到底什么秘诀可以一生一世被上帝重用？」我说 「我也不知道，我也是战战兢兢求主保守直到死还可以被主用。」他说「我就是看你这一、二十年所以激发我想这个问题，因为我看一些人被神用几年以后就神不用了，看见有一些人就变节了。你告诉我， 什么秘诀？」我说「我没有秘诀，我是普通的人。但如果你要问我，我就给你一句话好吗？」因为其它的牧师在等了，我就要上车要走了，他要我马上回答，我说「只有一句话，你要保守一生一世只讨耶稣基督的喜悦。」他说「啊？就这样简单吗？」他以为秘诀就是一本「秘书」，哇！一大堆要诀放在里面，我说「不！就一句话「Only to please Jesus Christ.Nothing else.」「只有一句吗？」我说「我是普通人，我只懂这一句。那你去想吧。」后来那四天布道会完了 以后，这十多个牧师再送我到飞机场去，要上飞机的时候，他说「我要跟你讲几句话」，他再来了。我再跑到一个角落旁边去，他说「唐牧师，我一直四天想你那句话，现在你要走了，我不得不告诉你，我 同意你所讲的话，没有别的事情，就是这件事。」这个叫作「动机的完全」。今天什么时候你的动机有所搀杂你要求主赦免你，什么时候有一点点其它的撒但试探的种子进来你要除去，否则的话神不会用你 ，阿们？
第三样、基督徒的完全是什么完全呢？基督徒的完全是「反合性的完全」(paradoxical perfection)。什么叫作paradoxical perfection？就是当你越长进的时候，越感到自己不配。当你越完全的时候，越感到自己亏欠。这个就是你一生一世要竭力对付、竭力追求的完全。什么时候你感到自己已经完全，你就变成满有亏欠的人。 什么时候你已经尽你的力量还感到自己一直不够，不够，你就是完全人。所以完全的人永远不认为自己完全，以为自己已经完全的人，绝对绝对不完全。 这个叫作反合性的完全paradoxical perfection，明白吗？
你问一个人说「你很谦卑吗？」他说「当然，我全世界最谦卑的」，那你就知道他不谦卑。因为他正在骄傲他的谦卑，他就不谦卑。你问他「你很好吗？」「没有。」「你有很多学问吗？」「我什么都不懂 。」苏格拉底(Socrate,469-399B.C.)之所以伟大，因为他什么都不懂。你说「什么都不懂的会伟大吗？」他觉得他什么都不懂，所 以他比什么懂的更懂，这个叫作paradoxical，凡是一明白paradox ，你就从矛盾中间出来进到和谐，而这个和谐是本质的，这个和谐不 是现象的。这是第四样。
第五样、基督徒的完全是目标的完全。the perfection of our final gaol，我们终极性目标的完全。
「主啊，我不完全，但我有一个最高的目标是我永远不肯放松，不肯松懈，不肯妥协的就是“基督是我的标竿”」的这个完全。在基督的身上你看到了你完全的可能性，在基督的榜样里面你看见你应当怎么 样像他那样舍己。在基督一生的事奉中间你看到应当怎么样效法他一样的委身。你把基督做你的标竿，你永远不偏离他，那你的完全就继续不断走到这个 paradoxical possibility 里面。
最后一样，基督徒的完全是怎样的完全？基督徒的完全是「进取性的完全」(progresssive sanctifcation,progressive perfection)，进取性的完全，什么意思呢？「你到什么地步，你就照着什么地步进你的力」，这种完全。所以我刚才问你，「有没有人真完全呢？」 你不敢说，你只能说「没有」，「没有」，我告诉你，我很同情你的，但我也很佩服你，同情你因为你讲的是对的，我也很同情。我佩服你，你怎么敢讲就是了。但你一定要讲，因为我问你了，我问你「有 没有人完全？」你说「没有，没有人完全。」是没有人完全，但是这些在完全过程中间的虽然没有达到完全，他们已经是完全人了，为什么呢？progressive，你能求三岁的孩子写字像柳公权吗？不能的， 因为他三岁，是按他三岁写到多少，他已经完全，你明白吗？他有三岁孩子的完全。大家说「三岁孩子的完全。」你已经活了二、三十岁，写字不如三岁的，你就没有三岁的完全，不要说没有二、三十岁的 完全。所以神看完全不是看你的「份量」的达到，神看完全是看你「心志的奋斗」是什么，从那里看。感谢上帝！「你们要竭力进到完全的地步」，不应当成为我们灵命的重担，变成我们一个可怕的梦靥， 成为我们一个威胁性的理想，应当是成为我们鼓励前进心志上支持的力量，阿们？感谢上帝。
你的天父有一样事你一定要学，「他降雨给好人也降雨给坏人，他叫阳光照义人，也照恶人。你为什么只爱那些爱你的人呢？」（参：马太福音： 5章45-46节）从你心肠的狭窄就知道你的完全是何等的亏欠，从你的宽大的心到什么地步，就知道你完全的地步做了多少工夫。如果一个人知道自己从来没有偷看的，他发现别人偷看马上告校 长，这个人自己是很完全的，但是他在爱人的事情上不完全。那么，你说，「怎么样呢，要不告呢？」不！你先劝告他，你不是先告他，是劝告他，更正他，改变他，直到影响他到以后不偷看，那你才是更 完全的人，你明白我的意思吗？
如果一个人从来没有对太太不忠，忠于只有一个女人的，但是别人一犯罪，一犯奸淫，他马上大大批评，我不佩服这个人。我佩服的是一个自己守住圣洁，但是充满怜悯那些掉在罪恶中间的人的那种人。耶 稣基督绝对圣洁，但是对犯奸淫的人，耶稣基督不是恨他，是对他说「我也不定你的罪，去吧，你以后不要再犯罪了」（参：约翰福音：8章11 节）。你的天父用日头照好人，也照坏人，降雨给义人也给恶人，你也是如此。
亲爱的弟兄姐妹，最后一样。基督徒的完全，是从「质」，借着斗志，继续不断向「量」追求的完全。所以你是有方向的。「主啊，我既然有这个质，我感谢你，但是我要竭力进到完全的地步。」你这个奋 斗的意志要进到量的成全。虽然到你死以前，量没有达到，但是你的竭力追求，就是神给你定你已经进到完全人应当进到的心志的问题，他就满足了。
感谢上帝。我们哪一个人是没有亏欠的？我们哪一个人是完完全全的？我们哪一个人是绝对的？没有。一个都没有。但是感谢上帝，我们至少可以立志作完全人，我们可以竭力追求进到完全的地步。阿们？
我们大家再读第六章第一节：
「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。」
再一次
「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠上帝，各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判，各等教训。上帝若许我们，我们必如此行。」
上帝既然应许了我们，我们应当如此，竭力进到完全的地步。我们今天就讲到这个地方，我们低头祷告，站起来。
（唱诗：十字架永是我的荣耀）
「十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血」。
我们一同开声祷告，为今天领受的感谢主，为我们受的责备感谢主，为以后我们新的方向感谢主，为我们要追求进到更完全的地步的这个命令感谢主，为我们一切的软弱，求主给我们力量有完全人的心志， 要脱离一切基督徒道理的开端，要继续用这个本质进到神要我们得的份量，长成耶稣基督的身量，我们一同开声祷告：
「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你自己的爱，你实在向我们施恩，你实在对我们说话，你实在显出你的恩惠，你实在没有撇下我们，我们把一切荣耀归给你。求主怜悯我们，求主与我们同在， 求主捆绑撒但，求主加添我们的力量，我们感谢赞美你，在这些的年日，你给我们这样一个礼拜经过一个礼拜继续不断在你真理的道上有长进，我们把一切的荣耀都归给你。求主给我们所领受的真理，不但 反复思想，铭记在心，更实践在行为上，在生活中间荣耀你的名。主啊，你听我们的祷告，我们把一切荣耀归给你。我们感谢赞美，求主施恩，求主赐福，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
下个礼拜我们要讲最难解释的一段圣经，我们求主给我们有天上的智慧，有属天的能力，可以了解这些奥秘的，难听的话，使我们不再吸奶，我们要吃干粮。请你特别为我祷告，为我的身体健康祷告，为我 的心灵的力量祷告，为我思想的敏捷祷告，为我传讲没有错误祷告，求主的名得着荣耀，为我们每一个来的人祷告，请大家开声祷告：
「主啊，我们在你面前为着下一个礼拜的查经大会来祷告，求主施恩，求主你赐福，你与我们同在，你加添我们力量，你没有撇下我们，你捆绑撒但的作为，主啊，给我们下个礼拜看见你更大的恩典，看见 你更多的能力，看见你更丰盛的恩惠施行在我们中间，使我们领受的，我们得着的，可以成为我们一生一世的帮助，成为我们生命的一部份，成为我们生活实践的一部份，成为我们事奉的力量，成为我们见 证你的能力。主啊，你听我们的祷告，我们感谢赞美你，我们把一切荣耀归给你，我们在你面前这样祈求，愿主你施恩，愿主你赐福，是奉我们的主耶稣基督的得胜的尊名这样祈求祷告。阿们。」
大家说「感谢主！荣耀主！」阿们。请坐。
晚安，我看表这个月是最多查经聚会的一个月对吗？感谢上帝。现在你们还是这五个国家里面人数最少的，还是最少的，台北老不长进。 昨天香港满得不得了，楼上楼下差不多一千人已经越来越多人了，台北要更加努力。你们得着好处，不要自己垄断它，应当分享与别人，叫别人与我们一同得到上帝真理的好处（参：哥林多前书9 章23节）。阿们？愿上帝赐福给我们。我们再唱第九十首的诗歌，「主活着」。「我事奉一复活主，他今在世活着」，我发现这首诗歌本里面比较有精神的诗歌并不太多，我刚才稍微翻一下，这本诗歌本里面有信仰表达精神的诗歌不太多，属灵培灵比较柔美的诗歌很多，我们唱诗第九十首。
主活着
1.我事奉一复活主，他今在世活着；我知道他确活着，
不管人怎么说；我见他手施怜悯，我闻他安慰声，
每次当我需求他，总必答应。
2.在我所处环境中，主爱常在我旁；虽然有时心烦恼，
但却不会绝望；我知救主引领我，冲破狂风怒潮，
不日我主必再来，大显荣耀。
3.欢乐！欢乐！众圣徒都当扬声歌唱；愿荣耀哈利路亚， 永归基督君王；他是寻者的盼望，又是求者力量，
无一人像他可爱，仁慈善良。
（副歌）
主活！主活！救主今天活着！
他与我谈，他伴我走，生命窄路同过。
主活！主活！赐人得救宏恩；
你问我怎知他活着，因他活在我心。
阿们。感谢主！大家说「主活在我心中，永远与我同在，感谢主，赞美主，哈利路亚。」
（唱诗：十字架永是我的荣耀）
「十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血」。
再唱：
「十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血。」
请坐。我不知道Niko 是在这里没有？Niko 已经来了没有？有吗？我不知道你们知道不知道我们印尼在这里的学生，还有在这里的一些 的侨胞从印尼来的，他们用这个礼拜堂有一个印尼文的聚会，知道的请举手？有几个人知道，你们中间有从印尼来的。那这个团契和这个教会怎么开始呢？我今天有一点见证，就是在大概几年以前，我不知 道是六年前或者是五年前，Niko 可能会知道，在一个讲座里面，就是在世界贸易中心，有一个人发一个问题，「在这里某某教会有一个印尼文的团契，里面一个传道人说，“如果你们不能讲方言，你们就 还没有圣灵”，我们应当怎样处理这个问题？」我念到这个问题在台上，我就讲出一句话来「这样就表示在台北需要一个好好传道的印尼文的团契。」我讲了那一句话，以后就召集了参加这个讲座的印尼的 侨生把他们聚集在一起一同谈话，以后我们就说「如果主许可在这里应当有一个印尼文的团契，是用归正福音来建立的团契」，以后感谢上帝，上帝在其中感动了一些人他们就组织了这个团契。
这个团契当然不是以灵恩为中心，乃是以基督的福音为中心；不是以个人的经历为中心，是以神的引导，神的话为中心，所以感谢上帝，不久以后我们就派人从印尼来这里开始传道了。后来过了一、两年以 后这个人回去了，没有人再过来，所以他回去以前他讲一句话，「现在印尼文团契已经解散了」，解散了他就坐飞机回印尼去了，告诉我这个事情。我说「啊？你把它解散掉了？」神的工作怎么可以解散掉 呢？辛辛苦苦起来的，怎么可以解散掉？所以我就在一个聚会里面说「我们中间有谁要去的？放下你的工作，放下你的读书，放下你的一切，回到台北去照顾那些人。」有一个年轻人就举手，「我回去！」 那这个时候他已经工作了，所以他回来。他一面进修神学课程，一面工作，他就放下他相当高的薪水的工作就回到这里来。那回到这里来的时候怎么样呢？ 那些人已经散了，所以他就一个一个的去找找找....，找到最后很多人都不回来了，最后找到两个曾经来过的人再回来。就从这两个人开始，再做、再做，以就产生了现在这个「死而复 活」的团契。这个弟兄叫作Niko，中文名字叫作王俊雄（音译），我要请他站起来一下。
唐：你今年几岁？
王：三十岁。
唐：看样子好象十六岁了，Niko，就是王弟兄他是住在泗水(Surabaja)的，后来他到台北来在台湾念大学，念哪一个大学，念什么 系，念毕业没有你告诉我们好不好？
王：我念铭传大学，读金融管理系。
唐：「金融管理系」，以后读了几年？
王：四年。
唐：你读毕业以后就回去了。后来呢？
王：后来有一段的时间，大概是一年的时间唐牧师支持我读道声神学院。
唐：他说他要事奉，我说「好」，我就给他一笔钱支持他在道声神学院读书。一年他就修了好多的学分，以后学了一年以后怎么办呢？
王：我就先回去到雅加达工作，因为我妈妈没有支持我当传道人，因为她说「如果你真的要当传道人你就自己负责你的生活费。」
唐：「如果你要做传道人，你自己负责你的生活费。」从前给你读书读大学的时候是妈妈帮忙的？
王：妈妈是第一年帮忙，其它都是我自己赚钱。
唐：如果你做传道她就不帮忙了？
王：是。
唐：为什么，因为上帝一定会帮忙你，对不对？
王：是。
唐：所以上帝比妈妈更大，她就不帮忙你了？
王：不是，因为她还没有信主。
唐：她还没有信主，她一定不同意你做传道人。
王：是，那时候因为我当会计主任，所以妈妈说你已经得到了很好的地位和工作，你为什么要放弃？
唐：所以后来他就凭自己依靠上帝的力量，我们就支持他念神学。他在雅加达念了归正学院一些的课程，以后就回到这里来。你回来的时候那些孩子已经跑掉了，都差不多走光了，所以你怎么样去找他们 ？
王：就是我每天是大概在台大宿舍里面、顶好超级市场、师大夜市，大家都知道，我一个一个找他，反正我看「诶，好象是讲印尼话」，我马上传福音给他。
唐：你去找他。有没有给人家赶过？
王：有，但是，我不怕，我知道人需要福音。
唐：你传的时候用多久的时候把他们召集回来？
王：大概是半年的时间。
唐：半年的时间。那你现在可以从王弟兄身上看怎样开始一个团契，怎样建立一个教会。那个时候是单枪匹马，是完全没有什么依靠。那个时候因为他还没有做好，所以我不要教会支持他，我用我个人的钱支持他。等到他真正做得有规模了，可以成为教会承认了，我们教会才支持他，是这样。
唐：那过多久时间第一次的聚会？你把发展的程序告诉我们。
王：就是那一天，我差不多半年的时间是我跟弟兄姐妹分享，就是我们应该要有异象和使命负责印尼来台湾的的大学生，目前他们在灵命上不是很稳定。因为我知道大部份台湾的教会方向是在灵恩派方面，所以 我知道是应当从小小的团契建自己立在教导方面。
唐：所以教导真理是基础。那么你过来到现在有多久了？
王：两年多。
唐：两年多的时间。那最多的时候有多少人来参加聚会？
王：八十多。
唐：所以一个一个带，一个一个带，所以从零后来到最多的时候八十，那他们读毕业又回到印尼去了，所以再减少了，有的人搬到别地方。现在有多少人聚会？
王：现在大概是四十到四十五个人。
唐：那还有没有可能再增加？
王：可能每一年我们面对一些问题，有时是他们已经毕业，有时是他们来台湾是半年的时间，或是三个月而已，只有学中文。就是我们利用很短的时间....。
唐：有没有可能那时候两、三年前因为印尼逼迫华侨，有很多人害怕跑到这里来，现在比较安定他们回去？
王：有可能。
唐：所以如果印尼团契在这里要兴旺，那边要乱，这边才会兴旺起来。后来上帝引导他，因为他的会友有的就跑到广州去，有没有这样的人？
王：没有，是先到台中，因为我在台中特别是逢甲大学和东海是很多印尼大学生。所以我那时候大概是两三个人去台中传福音，开始建立分堂。
唐：所以他就开始建立台中的一个分堂。他就开始了。所以不要等一百年才一个分堂，这个叫作「亚伯拉罕生孩子」一百岁才生一个，他一、两年就开始分堂了。那台中已经开始多久？
王：开始一年多了。这次台中已经开始租房子，两层楼。
唐：现在有多少人在台中？
王：大概二十人。
唐：当他做了一年多以后他就对我说，唐牧师，「总部不必要寄钱来了，我们自立了。」我知道很多差传到十年还没有自立。他自立，不但台北自立，台中他也教导他们什一奉献，叫他们自己奋斗 ，叫他们自己负责金钱，「因为你的钱在哪里，你的心就在那里。」很多基督徒心不在教会，因为钱在夜总会，心就不会在教会。如果钱在教会，心就在教会。那台中....，后来上帝感动 你们以后，怎么你们人数那么少可以自立呢？是用什么办法？到底是凭着什么？是不是里面有几个大富翁？
王：没有。大部份是百分之九十是学生的身份。
唐：那么用印尼来这里读书的费用是很大的，因为印尼的钱是很没有价值的。那他们怎么可能来负责你们的经费？
王：就是我教导他们怎么样利用他们的金钱，他们自己应当先负责在上帝面前，我觉得学生本来不是没有钱，我觉得学生是有钱的人，因为他们买手机，买大哥大，买那些是比奉献更多的。
唐：所以不应该买大哥大，应该先奉献，是这样吗？你的教导后来他们听了？
王：不是我先教导，是他要知道你所有的金钱是从上帝而来，所以是先负责在上帝面前。
唐：那如果他还没有信主，他怎么明白？很短的时间他怎么明白这些事？
王：我也不知道，是靠上帝的恩典他们，因为我从来没有讲道是关于奉献，但是他们明白，他们知道，看在我的事奉的榜样上。
唐：感谢上帝！我再告诉你，后来他跑到广州去传福音。他跑到广州去传福音，那一定要坐飞机啰？去那边是他们有一些基督徒请你去或者是你自己去？到底是怎么样？
王：因为那个时候是有一、两个人打电话给我说广州是需要听到归正的圣经方面，因为现在很多在广州是已经方向是在灵恩了。
唐：所以有的人感到很危险，应当有归正神学，所以打告诉给你。
王：对。我也不认识这个学生，所以我自己从台北跑到广州。因为是我慢慢传福音给他，帮助他怎么样来传福音，一个一个找他们。
唐：所以在广州后来有多少人委身这种工作？
王：四、五个人
唐：那现在在广州有多久？
王：差不多有八个月。
唐：那么他又要牧养这里，又要跑到台中，又要到广州那里去，人家说「分身乏术」，他是「分身有术」。所以打电话，「唐牧师，怎么办？」我说「有一个办法，你在台北讲道，向电话机讲道， 叫他们用电机听道。」他说「怎么可能？」我说「可能。」你叫他买一个耳机，再买一个Speaker，叫他们坐在那里听Speaker ，所以要买比较好的。他说「这个电话费很贵。」我说我说「比 飞机票更便宜，对不对？」他算来算去。对。后来用那个办法。那个办法后来行的通，行不通？
王：他们说，那个比较好，比听卡带好，说这个比较live。
唐：比较live，因为这个人活着，现在在讲话，所以那个远方筒在谈。
王：因为我常常开玩笑说，说虽然我没有跟你们在一起，但是我的灵跟你们在一起了。
唐：感谢上帝。现在广州有多少人？
王：广州现在是已经开始发展到二十个人，用学生的身份，我们开始从广州开始到北京，特别是针对北京大学跟清华大学。
唐：所以北京大学又需要了，就请他到北京去，你看嘛，就在这两年的事情。那么，后来你到北京去。
王：传福音给北京大学的大学生跟清华大学的。
唐：印尼的学生再来读书的？
王：是。大部份是他们学生的身份，所以是从零开始，因为他们也不知道怎么样来传福音，也不知道归正神学，所以我慢慢从零开始教导他们。
唐：在广州原来有没有灵恩派的团契？
王：有。
唐：他知道你来他是气死了是吗？
王：应该知道。
唐：他很气吗？
王：因为那个时候是我要办布道大会，他说“如果你真的要办布道大会，我们要报警给公安局”。
唐：所以灵恩派的人把他报警给公安局，要抓他们。那后来有没有报？
王：没有。我说，反正我提早已经知道了，反正如果是为上帝的真理坐牢我也甘愿。
唐：所以你报佳音，他报警？那北京也有一个是比较靠近灵恩派的，是吗？
王：北京是比较Ecumenical。
唐：Ecumenical 你们中文叫什么？就是「混合派」，「大公」？也不能说超宗派，就是诸宗派中间大家在一起，新派、旧派一同在一起的。
王：因为北京是比较危险的，他们说“反正基督徒都是一样，不要分浸信会，不要分归正教会....”。
唐：不要分福音派不福音派。
王：对，“反正基督徒都是一样的。”
唐：那你到北京去的时候，做多久的工作，后来才开始这个团契？
王：我大概是六个月到半年的时间。
唐：后来？
王：半年的时间现在已经开始发展到二十五个人。
唐：现在已经有二十五个人每个礼拜？
王：对。
唐：那你不在的时候，他们谁讲道呢？
王：就是用Phone Speaker。
唐：所以你现在对麦克风讲道很有经验了。
感谢上帝，这些都是你们很少想到的，对不对呢？你想想看，明天开始你做这个工作。好不好？你跑到基隆去找几个人，对他说，「我们要开始一个查经，那么下个礼拜开始，我用电话，你在 那边听，我就讲希伯来书第七章，好不好？」我们试试看，那么以后你去看他。
唐：这个费用不小诶，你又要我们从雅加达不必寄钱来，你怎样处理这个事情？
王：第一年我是第一次跟他们说是，目前是台北归正印尼团契来支持他们，大概是一次、两次，我看他们的属灵成熟跟他们的思想已经完全了解我们的归正工作的原则，所以他们已经开始负责飞机 票，台北到广州，而广州到北京是他们要自己负责。
唐：所以这里到广州是广州负责，广州到北京是北京负责。北京回来呢？
王：回来是到广州是北京负责。
唐：那么这边台北有没有负责？
王：台北是负责在香港的，因为我目前面对一些困难，所以一定要申请签证，大概要两、三个月在香港。所以在香港旅馆费，什么的这边负责。
唐：当他到香港去申请大陆的签证的时候里面有一条「印尼驻台湾宣教士」，所以他知道你是传道人，他给你什么困难？
王：他给我困难是他说是“你不能进去到大陆”。我说“为什么不能进去？”他说是没有理由，他说，“反正是没有理由。”我说「怎么说没有理由？你在整天在新闻里面说中国大陆是很自由的， 是信仰自由的国家，现在我没有犯错，没有做错误的事情，为什么你不给我签证？」他说「我没有办法。」我说「如果你没有办法，那是不合理的」我说。后来他说，「好，不然我给你最多是 四天而已。」
唐：从前是多久？
王：从前他给我是一个月。
唐：现在是四天，下一次变成三天怎么办？
王：但是他说「你可以申请在公安局」，所以我很勇敢的自己去公安局，在广州。
唐：广州公安局？
王：对，直接去公安局，我说我要延期我的签证。他说为什么？我说「因为是香港当局给我四天而已，所以我一定要延期，大概要一个礼拜。」他马上看我的护照，他说「好。」先放下你的护照， 大概是三天，三天后你到公安局来领。那时候我说「好，可以。」到最后都没有事。
唐：给你多少？
王：一个礼拜。
唐：感谢主。最后一件事，他今天刚回来，他前两天又再开始上海工作，你现在听他讲，上海怎么开始？
王：上海因为有一个同工以前是在印尼归正团契事奉。
唐：在这里的？
王：对，两年的时间，所以他知道归正的名字，跟我的精神方面在服事方面，所以他们知道，他们很了解。所以我打电话给他们，说「我有负担去上海，是不是你可以先在那里面预备？」他说「好 ，可以，没有关系。」他说「我已经预备好了。」我说「我从北京马上到上海，上海已经开始。」我已经大概是四到五个人，从零开始跟他们分享。
唐：你平常有没有做一些训练的工作？比如说有几个人已经委身，因为立定心志一定要做这个工作。那你怎么训练他？
王：那个训练，我说一个基督徒最重要的是知道他的身份，他的身份是非常的宝贵，非常的有价值。我说连一个传道人，一个牧师，一个执事，一个长老，一个基督徒忘记他的身份，他的价值就已 经失去了。所以我说你先知道你的身份，因为如果你承认你是基督徒，你要应该知道你的责任是去传福音。愿荣耀归给上帝。
唐：所以照你看上海有盼望吗？
王：有。
唐：上海有哪些印尼人？
王：上海有比较多生意人。
唐：做生意的？
王：是。也有很多知识分子在上海。
唐：感谢主，我想不久以后上海应当会更多人来参加聚会，而且他们经济也没有问题的。
许多人说「中国很穷，中国很难」，都因为没有好好照圣经原则做。许多基督徒「我哪里能够传福音？我不能！」就这一句话把你弄到一生一世不结果子。好，我现在把一个年轻人拉出来，你 就知道讲得国语是很印尼腔的国语，对不对？但他讲印尼文的时候就像狮子了。所以你不以为他就是这样，他用印尼文讲的时候，就像一头狮子一样了，是很勇敢的讲了。感谢上帝，我很盼望 年轻人像我从前的时候，一出来的时候那样拼死命，那样不顾自己，那样勇敢，那样牺牲，那样舍己传福音，因为教会的前途是决定在这种精神的上面。阿们？
如果你有这样的精神，就从对基督的信产生了一种对自我的肯定、自我的身份、自我的资质的严肃的自觉，然后真正力行出来的话，那基督教不应当是这样。我们应当是比过去三十倍，有六十 倍，有一百倍的收成才是的。愿上帝赐福！所以我感到他的工作我很放心了，唯一的困难就是他走了不知道找什么人代替他，我就很麻烦了。因为不是一个人能够在一区里面永远没有别人做传 道人，他不是单身，他是有妻子，有孩子。
唐：你太太今天有没有来？」
王：没有来。
唐：今天下午刚刚从广东回到台北，我说「好，你回来，晚上我们在聚会里见面再说。感谢上帝！那么你很累，你马上就跑过来，为什么呢？
王：因为我一定要听唐牧师的讲道。因为第一次是非常重要，我是说真的，不是要爱面子，不是。因为好象听唐牧师的讲道给我是很大的鼓励。
唐：感谢上帝，求主赐福给我们。好，谢谢你。
所以今天这一段时间是意外收获，对吗？他已经参加一年多了，我没有叫他上来一次，每个礼拜常常陪我来这里，我不叫他上来一次。今天我感到应当请他上来讲几句话，因为有一些东西是比智能更要紧的 ，比恩赐更要紧的，比才干更要紧的，比金钱更要紧的，比经验更要紧的是什么呢？是信仰所产生出来的坚定的意志和不肯死的心来为主工作。这是基督教内在精神最重要的元素。有很多人以为「我等到神 学毕业了，等到我以后做了牧师了，等到我有多少差传基金了我才能去事奉主，等到我有多少经验了我才能作见证」，这都是迷信。我就因为不迷信这些，所以从我十七岁街头巷尾传福音一张一张单张分， 给人家赶，继续再做，做到今天。所以你们中间，求主帮助我们不一定要照着西方神学训练的模式才能产生那种在组织中间能够被使用的传道人，乃是从圣经中间找到圣灵怎么引导人。当然神学是很要紧的 ，但如果神学帮助你变成更懒惰的话，那你就应当求主给你力量从这种错误的观念中间挣脱出来，好叫我们每一个人都站起来勇敢做大丈夫，作耶稣基督的见证。我们低头祷告：
「主啊，感谢你给我们有这一段的时间来思想你的工作在各地方是怎样开始的。我们感谢你，你怎样用你的仆人们，无论是年长的，无论是年轻的，你都能在他们身上显出你的作为，在我们软弱的上面，你 的恩典足够我们用。在我们软弱的事上，你也显出你的能力，我们把一切荣耀归给你。主啊，我们在你面前每一时代，每一地区都可以见证你圣灵是怎样透过人做工，荣耀你的名。我们如今把各地你的选民 他们的需要，他们所应当领受的，还没有机会领受的，再一次放在你的面前。求主兴起人，做你的工作；求主兴起工人来在你庄稼里面事奉；求主兴起来人收割你的禾场。主啊，你听我们的祷告，我们感谢 你，我们再一次把今天晚上的聚会交托给你，愿主你真理的圣灵引导我们，进入我们所要思考，我们所要传讲的圣经，奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」
我们大家一同打开希伯来书第六章，我先读第五章第十一到第十四节，你们读第六章第一到第三节，我再读第四节一直到第八节，但我们今天单单要专注于第六章前面三节的圣经。
「论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将上帝圣言小学的开端，另教导你们；并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。凡只能 吃奶的，都不熟练仁义的道理；因为他是婴孩。惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了。」
「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠上帝，各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判，各等教训。上帝若许我们，我们必如此行。」
「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了；因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。就 如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从上帝得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。」
我们今天读的圣经有这三段，第一段是上个礼拜已经讲解了，另外一段是全希伯来书最难解的一段圣经，将是下个礼拜我们要很谨慎要来讲解这段圣经。所以在这两段中间夹了一段我们应当有的责任是什么 ？而这个责任的榜样就在前两段基督的身上已经看出来了。因为基督借着苦难，学习顺从，以致于完全，大家再说一次「借着苦难，学习顺从，以致于完全」，就成了凡顺从的人永远得救的根源。那这样， 这个榜样来到我们身上的时候，这里就吩咐我们，这里就命令我们，我们应当怎么样？----「我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的步，不必再立根基就如那懊悔死行、信靠上帝，各样洗礼、按 手之礼、死人复活，以及永远审判，各等教训。上帝若许我们，我们必如此行。」
上帝允许我们的，我们都应当照着这样去做，我们再一次低头祷告：
「主啊，求你赐福我们以下的时间，正如你赐福我们以上的时间。愿主你已经启示，已经记载，已经传扬下来直到我们手中的圣经，成为主你借着把圣光照耀在我们心灵里面的话语，我们把一切荣耀都归给 你，因为你的灵启示，使徒先知写下这些教训成为教会的根基，你的同样的圣灵，还用这些的话来光照历世历代的圣徒走在你的旨意中间。我们感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的尊名祈求的。阿们。」
希伯来书的作者在最后一段提到「你们不应当作婴孩，你们应当长大成人」，这就是「领受生命」与领受「更丰盛的生命」之间不同的地方。耶稣基督说，「我来不是单单叫人得生命，而且叫人领受更丰盛 的生命」（参：约翰福音：10章10节）。而今天许多许多的教会不但不领受生命，只要生活稍微改造一些，就以为他有了上帝的形像，有了上帝的样式。基督教与所有宗教不同的地方，他们是建立在行 为，以人为中心，以己的功劳为蒙上帝喜悦的「人本主义」的精神上面，而基督教是建立在以神的恩典、神的宝座、神永恒的计划所施行出来的救赎，使人领受生命的「神本主义」的精神上面。这是神的话 与人的道不同的地方；这是神的救赎与人的宗教不同的地方。所以神的救赎乃是要建立有生命的一群，不是单单靠着人的生活、行为就可以蒙他的悦纳，进到神的国度里面，这是不可能的事情。为这个缘故 ，耶稣基督说「我来乃是要叫人得生命，而且得着更丰盛的生命」。如果我们像婴孩一样，我们能吃奶，我们是有生命的人，但是我们永远吃奶就是没有丰盛生命的人。但如果我们吃了奶，我们长大，我们 长进的过程中间，我们能吃干粮的话就显明我们的灵性是进到更成熟的地步。
亲爱的弟兄姐妹，今天有多少的教会是只能听容易领受，容易消化那些简单的道理，但没有办法领受那些更深入，更有价值意义来造就灵性的那些重要的真理。为这个缘故，当耶稣在地上的时候，他讲更深 一层话的时候，那些人说「这些话甚难听，谁能明白呢？」（参：约翰福音：6章60节）就一个一个离开他去了（参：约翰福音：6章66 节）。耶稣基督对他的门徒说「你们也去吗？」（参：约翰福音：6章67节）这句话原文也可以翻译成「你们也去吧！」但是彼得回答说「主啊，你有永生之道我们还归从谁呢？」（参：约翰福音： 6章68节）如果你把这些重要的圣经节把它全部串连起来，你发现「道」的重要性the significancy of the Word of God is so clear and so obvious.这是很显明的，这是非常清楚的记载，神的道的重要性是很重要的。
若不是我记错的话，有一个问题在台北问，他说「某某灵恩派的领导人，他的书里面有一句话，他说他对圣经最重要的发现是以赛亚书的一句话，那句话说什么呢？原来上帝的殿是万民祷告的殿，不是讲道 的殿（参：以赛亚书56章7节）。」啊！他发现了，所以今天教会之所以冷淡，因为太注重讲道，而忽略祷告。所以他们把整个改头换面，以「祷告」成为整个教会生活的中心，而把「听道」放在大门 之外，这样的教会就复兴起来，「你看所有注重祷告的教会都复兴起来了！」我乍看这个问题，感到这个人好象有所见地，有所创思一样的，但是我慎思明辨，好好思想，冷静思考神话语的总原则之后，我 感到这是完全错误的解释。因为那一段的圣经说「耶和华的殿是万民祷告的殿」，这一句话到底有没有一个意味就是反对教会不应当讲道呢？反对教会讲道的事奉呢？不是的。这一句话不是说「这样，教会 不应当做为讲道的地方，教会只能做为祷告的地方」，不是这个意思的。那一节的意思是什么呢？那一节的意思真正的重点就是要犹太人打破他们民族性 的狭窄----这个不是单单犹太人的地方，这是万民都要蒙上帝悦纳，万民向上帝祷告的殿。
那么殿是祷告的殿，殿是不是宣扬上帝的律法，宣扬上帝的话，教导人的殿呢？是不是呢？请问，耶稣基督是在殿教训人吗？是吗？圣经记载耶稣基督在殿里教训人（参：马太福音：21 章23节；马可福音：12章35节；路加福音：19章47节；21章37节；约翰福音：7章14节；28 节；8章20节；18章20节）。圣经记载，耶稣在殿里祷告吗？我问你啊，我相信，耶稣在殿里有祷告，但是圣经记载耶稣在殿里教训人的次数是远远多于耶稣在殿里祷告，几乎没 有太清楚的规定写下来耶稣在殿里祷告。
耶稣在殿祷告是不必反对的事情，殿是祷告的殿，所以耶稣在殿里祷告是圣经没有违背的，是一件很好的事情；但是耶稣在圣殿里教训人，是清楚记载下来的，甚至在耶稣在客西马尼园要被人抓去的时候， 他反问那些仇敌说「为什么你们在这里抓我呢？我岂不是天天在殿里教训人吗？」（参：马太福音：26章55节；马可福音：14章49 节）你还记得吗？「为什么你在这里抓住我呢？」所以从这里给我们看见，圣殿是讲道的地方，圣殿是教训的地方，圣殿是宣布律法的地方，圣殿是宣讲神的心意，用人能明白的语言把神的道传讲出来的地 方。为这个缘故，为什么有一个运动慢慢的把这个道和道的宣讲当作是不重要，甚至存有敌意和反对，好象不删除之就不能大快人心一样的感觉呢？这是很可怜的事情。
当多伦多祝福(Toronto Blessing)，你知道我讲的是什么吗？这个运动到了末期的时候，他们在讲台上讲了一句话，「感谢上帝，现在我们可以不必太多讲道了，我们在这里可以直接多看圣灵借着笑声对我们所做的工作，而不必太多用人的口传讲上帝的道。」我不知道这是基督教的教义呢？这是圣经的中心呢？这是神要我们走的一条路线 呢？或者这是撒但正在鱼目混珠，使上帝的道在上帝的家没有地位的一个灾祸呢？求主可怜我们。
亲爱的弟兄姐妹们，我们如果要长进，要借着什么长进呢？你说「藉着上帝一直听我讲话」长进，或者「我一定听上帝的话」来长进呢？我们是在真道上慢慢成熟，在真道上成长，在真道上同归于一（参： 以弗所书：4章13节），耶稣基督说「父啊，使他们因我所传给他们的道可以合而为一，因为你的名可以合而为一」（参：约翰福音：17 章11节）。这是我们能长进的，能合一，能归到神为我们教会所定的最后的目标的真正原因，就是神的真理，神的道，神的话，神的诫命，神所启示我我们他隐藏的奥秘。所以感谢上帝，所以真理的 长进是很重要的事情。为这个缘故，这里说「你们不要像那些婴孩」，一个没有长大的婴孩，他没有长大，没有吃干粮，他不能吃那难听的道理，不能领受难受的言语，他们就不能长进。不长进的结果就是 什么？----就不熟练仁义的道理，你还记得吗？我上个礼拜特别你给你提到了「仁义的道理」跟「恩爱的道理」是相对的。有许多的基督徒总是要听的是「恩典」、「恩典」、「上帝的爱」、「上帝的爱 」....，所以当你讲「神的恩」、「神的爱」的时候，他如饥如渴的听。当你讲神的「圣洁」、「神的公义」、「神的审判」、「神的威严」的时候，他马上无心听，无心领受，他就打瞌睡了。这就表示他 们不能把神仁义的道理，或者公义的原则抓住成为他们对神的本性和神的工作原则的明白相提、相近的平衡，这是很可怜的事情。
如果我们总是只听「神的恩」、「神的爱」的这一方面，我们不熟练神的公义、神的圣洁的原则，我们永远没有办法做一个成长的人。不但如此，我们个人也没有办法继续不断的长进，而且教会没有办法复 兴。所以教会复兴是根据于哪一些的人他们按照上帝该受的敬畏来惧怕他。「上帝公义的忿怒」是我们产生敬畏的动机；我们对神的敬畏是因为我们知道「神是可畏的」，因为神是可畏的，所以我们彼此相 劝（参：哥林多后书：5章11节）。「彼此相劝」是什么意思呢？我们看出我们需要修改的地方在哪里，我们看出我们的罪在哪里，我们看出我们的亏欠在哪里，所以我劝你「你要谨慎，你的毛病在这里 ，这里，这里....」；你劝我。「彼此相劝」的结果就彼此更正了；「彼此相劝」的结果就使我们彼此长进了；「彼此相劝」的结果我们就存着敬畏上帝的心好好使自己归回正途，使我们的灵性得到长进 了，这是很重要的事情。
今天基督教会不是「彼此相劝」，是什么？「彼此相骗」，不是彼此相劝，所以你来「平安！」我来「平安！」明明知道你错了还是「平安！」你知道我错了还是「平安！」这个不是「彼此相劝」，这个是 「彼此相骗」。今天的教会不是「彼此相爱」，是「彼此相害」，所以我看见你不好，不告诉你，让你继续不好下去，我不劝你。这样不劝人，不勇敢告诉人他的错在哪里，然后一同与他悔改，用爱心纠正 他的人，你不是爱他，你是害他。所以我告诉你，许多时候，我们外表「彼此相爱」是违背圣经的原则的时候，我们的实质里面就变成「彼此相害」。
许多时候我们外表没有照着神的真理原则彼此相劝的时候，我们好象彼此说「平安」的话，是「彼此相骗」，教会不当「彼此相骗」，应当「彼此相劝」（参：希伯来书：3 章13节）。大家说，「教会不当彼此相骗，应当彼此相劝」，不当「彼此相害」，应当「彼此相爱」。大家说「不当彼此相害，应当彼此相爱。」那彼此相爱真正爱要 怎样呢？真正建立要怎样呢？保罗说「用爱心说诚实话」（参：以弗所书：4章15节）你才能真正在爱里面彼此建立。
你要说诚实话，今天我们要养成一个习惯----喜欢听实话，不是喜欢听好话，大家说，「喜欢听实话，不是喜欢听好话。」我们已经养成一个很坏的习惯，只要人讲我们好话我们就高兴了；只要人称赞我 们，我们就满意了；只要人说我好话我就说他是好人。今天有许多的家庭破裂，就是因为一个幼稚的女子在甜言蜜语之下把自己前途断送给玩世不恭的男人，你明白吗？许多的女孩子，只要一个男人对她说 「你是我所见过的最美丽的女子。」她就三个晚上不能睡觉，她就天天想念，「什么时候再见到他，什么时候再听见这一句话，就就决定那一天清楚上帝的旨意嫁给他了。」你要知道他对你讲这句话以前， 已经对十万八千个女人讲过这句话了，你是十万八千０一个。而他讲的时候一定忘记他讲什么，他是「口头禅」，他是习惯讲的，这种你「只要听好话，不要听实话」的人很危险的。如果世上的人失败是因 为这样的原因，况且我们属灵的，在灵界里面的，在教会里面的，我们怎么可以彼此相骗呢？我们怎么可以彼此讲好话，「你们若彼此得荣耀，那你们就不是真正信我的人了」（参：约翰福音：5 章44节），如果你们一个人不受从人而来的荣耀（参：约翰福音：5章41节），那人才是真的，这是耶稣讲的，「你们若听见众人都说你是好 的，你就有灾祸了」（参：路加福音：6章26节），这是耶稣基督亲自讲的，人所认为尊贵的，在神面前应当是可憎恶的，这是价值观的对比，这是耶稣基督把天上的价值观念与地上的价值观念本质差异 所做的一个很重要的宣布。我有时候读这一类的经文，我被自己吓得不得了，然后一整天在想，「为什么基督讲这句话？」因为他绝对不同流合污，他绝对不跟世界的潮流一同随波逐流，他一定用他总原则 ，就是神所给他的，天上来的启示，天上来的旨意做为他的立场来教导我们，来启发我们，来建造我们，来建立我们属灵的生命。阿们？感谢上帝。我们也应当是如此。
亲爱的弟兄姐妹，所以你要学仁义的道理，你要明白神的公义、神的圣洁、神的威严、神的审判。请问如果你有一天有机会对陈水扁总统讲道，你讲哪一篇？如果你有机会对伟大的政治家讲道，你要讲哪一 篇？如果你有一天你站在江泽民面前，有机会对他讲几句话，你要讲哪一篇道理？你要讲约翰福音三章十六节吗？你不要笑，我问你啊。有人对我说「你知道吗？唐崇荣.... 」，我在哪里听这句话？在葛理翰中心(Billy Graham Center)，在明尼苏达州，他说「Do you know Stephen Tong,that Dr.Billy Graham has preach the Gospel in Kremlin.葛理翰(Billy Graham,1918-)已经在克里姆林宫里面讲了耶稣基督的福音。」我说「How can it be?怎么可能？怎么可能那个时候还是布里兹涅夫 (Leonid Ilyich Brezhnev,1906-82)还是那些反对基督教很厉害的人，怎么可能听他讲福音？」那个人对我说「很奇怪的，上帝许可他在苏联几个地方讲道，以后 请他进克里姆林宫寒暄一下，表示对世界宣布苏联那个时候是宗教自由的。」这都是做样子，对不对？做做样子骗世界的。「但是，忽然间XX党头子跟他喝茶的时候， 问他一句话，问他什么？Dr.Graham,what did you speak to my people?你这一次到苏联，你 到底对我们的百姓讲些什么？」葛理翰马上感到机会来到了，神把机会给我了，「我就告诉他耶稣为我们死....」，他就在那边传福音了。因为是你叫我讲的嘛，对不对？不是我在克里姆林宫讲福音，你 问我嘛，我就讲出来。他说，「一讲，他不要停，讲了十五分钟。」所以他对我说「你知道，葛培理在克里姆林宫真正传了福音了。」我说「Amen, praise the Lord!哈利路亚！感谢上帝。」
亲爱的弟兄姐妹，如果有一次的机会，你对政要讲道，你要讲什么？如果有一次机会你对总统讲道，你讲什么？今年有一次全雅加达举办一个一万两千人的全国祷告会，佛教徒也参加，孔教徒也参加，基督 教徒也参加，回教徒也参加，印度教徒也参加，那么各宗教的人都聚集在那里，其中回教徒占九千个，基督教徒大概有一千多人，孔教徒差不多将近一千人， 还有印度教徒有几百个人，还有天主教徒....等等。那么，他们派我做基督教的代表讲基督教的道理，所以那个时候，他们一直要安排总统一来了就出去，然后各教才讲道。但是感谢 上帝，总统进来以后，后来上帝不给他出去，让他在那里听，所以我想我有五分钟对总统讲道了，我就讲了。我祷告上帝，「宝血」要进去，「基督使人与神和平」要进去，那么「借着基督我们可以到上帝 面前」，这些重要的话要进去，感谢上帝，最后那几句话都已经讲进去。
我问你，如果我们有机会对政要讲一篇道，你到底要讲哪一句话？是不是约翰福音三章十六节呢？那一节没有提到十字架，那一节没有提到宝血，那一节提到什么呢？保罗在亚基帕王的面前，保罗在非利斯 大人的面前，他讲的是什么？----上帝的节制、公义、与将来的审判（参：使徒行传：24章25节）。所以这个是表示他抓住机会告 诉你这些有地位的人，有一天都要受神的审判，所以这个公义的道理圣经是很重要的。但是我们今天基督教已经变成另外一种文化了，专讲恩典，专讲慈爱，专讲神迹，唯恐病不能医好就没有办法传福音。 你要知道回教今天全世界每年几百万人挤在麦加，这个宗教是从来不传神迹的宗教。为什么我们今天变成这样没有信心的人？「如果病不好，没有人会信主，如果我们不行神迹，我们耶稣传不出去！」为什 么我们变成这样没有信仰的人呢？你看见别的宗教不用神迹，他们得了千千万万的人归向他们的宗教，你看见了没有呢？保罗说「讲节制，讲公义，讲上帝的审判。」你不要忘记，圣经告诉我们，我们祷告 的时候，我们不是求恩典，求慈爱而已，我们求上帝的国和他的什么？----义。现在我一点一点把它点出来你发现了，我们的偏差太大了。我们在地上敬虔度日，好好做人，儆醒祷告，祷告等候耶稣基督 再来，当他再来的时候，新天新地降临有什么居在其中？----有义居在其中（参：彼得后书：3章13节）。你说「是啊，我平常没有 注意到“义”这个字这么重要。」这未来的世界，现在的盼望，祷告的内容，在我们传讲的信息的中间，这些重要性现在在哪里呢？我们好象是一个谈无公义的宗教，谈一个只有爱的宗教，好象上帝欠人的 恩爱太多了，如果我没有再把它讲出来，人就不能信他了，所以只讲神的爱，免得人跑掉不听一样的。
亲爱的弟兄姐妹，神有一天要审判世界，所以保罗说，「我们为了敬畏上帝的缘故，所以我们彼此相劝」，「因为上帝是可畏的，所以我们劝你们。」每一次我讲到这节圣经，我差不多流眼泪，所以我每一 次讲道提到这一点的时候，我很感动，为什么传道？你要悔改，你要离开你的罪恶。为什么呢？因为知道我不这样讲，以后这些人要受审判怎么办呢？这些人都要站在上帝的面前。你最亲爱的人，你的同学 ，你的邻居，有一天都要进到永火的火湖里面，主是可畏的，那一天审判大日来到的时候，他没有办法逃脱的，你还不劝他吗？所以劝你，因为主是可畏的，所以劝你，Why we presuade you?Why we talk to you?Why we advise you?Why we preach gospel to ask you to repant?Becase God is God of reverend,God of righteousness. 他是可敬畏的，他是威严的，他是公义的上帝，所以我们讲给你听。不但你长大成人，你有仁义的果子，你明白仁义的道理，而且你心灵熟练，已经被训练到灵巧通达。我上个礼拜对你说 ，这像什么？----你内心深处有一个罗盘一样的，这是很重要，很重要的。今天当我们遇到混乱的时候，我们不知道怎么行。所以，这边是乱的时候，我们要问老师，问牧师，问长老，问传道，问题解答 ....，后来我发现，问题解答真正的动机是要「寻找附和」，我就感觉到很多人要利用我，「我要知道唐牧师的意见怎么样，所以问问他嘛！如果他答的是合我的意思，我就说“连唐牧师都同意，你要做什 么？”」所以如果一个人问问题不是真正纯洁的动机寻求真理，他越问越离开真理。
你知道这是一个很可怕的例子在圣经吗？耶稣说「我生下来，我是为要做犹太人的王。」「你是犹太人的王吗？」「我为此而生，特为真理作见证」（参：约翰福音：18 章37节）。那么当他问了这句话，原来彼拉多不是要答案，他问的问题是要表示他追问，表示他的权威，他不是要答案。当耶稣说「是，我生而为犹太人之王」的时候， 彼拉多讲什么呢？彼拉多问他说「真理是什么？」（参：约翰福音：18章38节）他问了以后，马上走掉，什么意思呢？他根本不要答案。所以如果你发问的动 机不是为了渴慕、谦卑、受教领受真理的答案的话，你越问问题，你就越离开上帝的真理，这是很可怕的矛盾性，这是很可怕的冲突性。许多人不注意这个事情，所以今天你发问题 ，为什么？「主啊，愿你的真理在我心中，成为我的舵，成为我的罗盘，成为我的指南针。愿你的真理的总原则在我的内心深处，给我一个根基性的了解，给我发向性 的定位，给我一个真正有智能性的顺从，好叫你的真理的总原则在我里面，我知道，我心灵通达，我被训练灵巧，我成为一个能够分辨好坏的人。」
今天有一个人打电话找我，再找我，因为他说「太吵了，」那么好了，我说「等我回到旅馆，回到旅馆你再打给我。」他打了二十多分钟的时间把他的困难全部讲出来，他说「我不知道要怎么样，你能不能 飞到我这个国家来两天，我负责你的机票，我负责你的旅馆，负责你一切的费用，我需要你来告诉我我应当怎么样。」我说「如果你要求我给你讲解一些事情，你应当飞到我那边，你怎么叫我飞到你那边去 ？不是机票问题，不是旅馆问题。」我年纪比他大，所以我很严厉的对他说「你应当飞来找我，你不应当叫我飞过去找你。」他怎么回答？「对不起唐牧师，政府已经禁止我出国了，我现在不能动了。现在 禁令在身，我不的不这样求你。」「好，若是这样的情形，我再考虑，但是最近的这些时间我不可能的，我已经一年两百多天不在家里，你还要叫我为你一个人的缘故要几天到你那里，不可能。我可能用电 话给你讲一些的原则。」我说「你为什么？」他说「我现在问题重到这个地步，这个牧师给答案，我不知道，和那个牧师完全冲突，每个牧师讲的都不一样，我想应当有一个属灵的长辈，很严谨的从圣经里 面给我找到一些原则，能给我一个答案，然后我就照着那答案去行罢。」我想这就是我要对你们讲的，需要有一个这样的罗盘，需要有这种方向性的、根基性 的、总原则性的，从敬畏神和神启示的道所得着的智能配合起来的一个总原则的教导，这是很重要的。那么，当希伯来书的作者提到这件事，讲完了以后，他就说「所以我们应当离开基 督道理的开端，竭力追求进到完全的地步，这是今天最重要的信息的主题We should be perfect depart from the starting point of the truth of Jesus Christ.
我们要离开基督道理的开端，这并不是表示我们离开「基督的道理」，不要解经解错了，这不是表示离开耶稣基督的道，不是。是离开那个「开端」，在道里面从开端进展到末端，是这个意思。你明白吗？ 所以在这个道里面不是离开道，是离开道理的开端，在进展的程序中，我们进到完全的地步，这是这一节圣经的意义，这也就是说成长的必要。这也就是说完全的程序，the procedure of being perfect,the procedure to the final perfection 是这个需要。这也就是我 们每一个基督徒得救以后还没有升上天以前真正的责任。我们得救的时候，我们有了starting point，我们有了一个开端。得救以后， 我们应当面向最完美的fishing point，那这一条路线乃是我们基督徒的生活。我们在归正神学里面看见有三个不同的步骤。第一个步骤 叫作「成圣的地位」。第二个步骤叫作「成圣的次序」。第三个步骤叫作「成圣的完美」。
第一个步骤就是「地位上的成圣」。第二个步骤叫作「进取性的成圣。」第三个步骤叫作「成全的成圣」。地位上的成圣叫作processional sanctifaction。那么程序的成圣，神学的名词叫作progressive sanctification。最后也就是accomplishment of the sanctification。这样，我们基督徒有这三个步骤的话，我们第一个步骤一定先有，否则没有资格进到第二个步骤。换句话说，如果你没 有「称义」的经历，你没有办法过义人的生活。先有义人的「地位」才有义人的「生活」。如果你没有圣徒的地位，你没有圣徒生活的可能，如果你从来没有基督道理的开端，得救重生的经验，你没有办法 过一个得胜的生活，所以，「称义」是继续不断成圣的开始。所以「得救」是「得胜」的基础，大家说「得救是得胜的基础。」「领受生命」是进到「更完美生命」的一个基本条件。为这个缘故，这里告诉 我们，「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。」
那请你注意，在这里讲「离开基督道理开端」的时候，完全没有提到我们那个真正起初有没有过的「责任」的问题，也就是我们到底是怎样蒙恩的？我们蒙恩的时候，是靠着神的主权和神恩典的施予呢？或 者靠者我们的自由意志和我们奋斗、努力的功劳、行为产生的结果呢？是哪一个呢？我们靠着神的主权和恩典施予我们，对不对呢？the sovereignty of God and the giving of the grace of God.这个就是改教运动的时候，马丁路德(Martin Luther,1483-1546)、加尔文(Calvin,1509-1546)一定要跟天主教争的原因。
那现在我把改教运动的五大精神的原则告诉你。归正神学把这个传统承继下来，成为我们今天真正要建立一个健全的教会不可没有的五个很大的原则。
第一个原则，在得救的事情上我们每一个人都是靠着一切一切神所启示的真理、启示的道来领受救恩的。所以一切我们的信仰，我们的救恩的经历，我们基督徒的事奉见证，是完全根据神所启示的道，这是 第一个原则。这个拉丁文叫作sola scriptura,英文就是only by the Scripture,only by the Bible.sola scriptura 你们可以跟着说，因为这是国际，或是在神学里面重要的名词，一同来说sola Scriptura，这个表示 only Scripture,only Bible.这是第一个原则。我们无论谈什么，不必强辩，回到圣经。阿们？我们不必靠口才，神的话怎么讲，我们正解圣经，把圣经总原则抓到了，圣经讲什么 ，这成为我们信仰的根基，阿们？sola Scriptura。
第二个原则是什么呢？是sola gratia,gratia 的意思就是翻译成英文的grace，所以only by the grace.大家说「only by the grace of God.」这sola gratia，不是用s，是sola gratia，如 果你用拼音的话，sola gratia，读的时候sola gratia。sola gratia 是改教运动第二个大的原则，完全是靠着恩典。 意思就是说，在我们领受救赎的事情上，不要夸功劳，不要靠行为，不要以为你有什么条件，有什么资格。我们是无条件被拣选，我们在神的面前一 切的义，如同污秽的人的衣服一样，是不能蒙悦纳的，所以保罗说，「我是一无可夸的，在我肉身中间毫无良善，是绝对不能蒙上帝悦纳的」（参：罗马书：7 章18节）。我按着法利赛人的义来说，我是逼迫上帝的（参：哥林多前书：15章9节），像这样的人有资格得救吗？没有可能的。他是逼迫基督的，他是监禁基督徒的，他是带着 文书去把基督徒抓住，捉拿他们下到监牢里面的人，他是看着司提反被石头打死的时候心中非常高兴的一个人，像这种落井下石，像这种幸灾乐祸的人，怎样可以说是有良心的人呢？所以我们得救是「本乎 恩」（参：以弗所书：2章8节），不是本乎行为，我们得救是本乎神的恩典，sola gratia，这是第二点。
这个改教精神的第三个原则是什么呢？是sola fide ，fide，大家跟着说，sola fide，这句话的意思是什么？就是 only by faith.因为fide，我想英国人也是口齿不伶俐，他变成faith 就是这样，他们讲英文也讲不准，所以你们讲英文讲不准也不必自卑感，因为英 国人讲拉丁文也是讲不准，所以fide 变成faith.你明白吗？
fide 这个字就是英文的faith，就是这个意思。faith 你说，Ibelieve it,I have faith，是信心。sola fide 就是only through faith.只是经过信仰，不要讲by faith.only by the grace of God,depend on the grace of God.Only through faith.只借着信心，所以「因信称义」的「因」字中文是翻译错的，因为希腊文的意思是「藉信称义」，借着信心我们称义，不是因着我的信心，是透过我对神的信心，我称义。而透过信心称义，信心的 本身就是不是使我称义的可能的基础，信心不过是什么？信心不过是像伸出来的手，就是乞丐求怜悯的手，然后上帝把恩典放在我的手上，我借着我的信，我领受了恩典，我有了东西吃，那么这只手会救我 吗？不会的。如果神没有把恩典赐下来，这个乞丐伸手伸到三天三夜他还是饿肚子的，为什么？因为这个手伸出来不过表示他接受，不过表示他需要，不过表示他依靠。所以不是因手得饱，是因恩典的食物 使他得饱，而借着这个手伸出来我领受恩典，明白了吗？这是改教运动的第三个原则，only through the faith of the believer that we come to Him,这是第三样。
改教运动的第四个原则是什么呢？就是sola Christos 我们唯独在耶稣基督里面。在这个地位里面，在这个基督的身份里面我们蒙受上 帝的悦纳。
所以因为基督的顺从，我们就把我们的顺从归顺在基督对父的顺从里面。因为基督在神面前蒙悦纳，我们蒙神悦纳是因为我们归顺在基督里面，所以神在悦纳基督的里面悦纳了我们每一个人。感谢上帝。所 以在基督里only in Christ.只有在基督里面我们才成为蒙恩的人。
最后一样，sole Deo gloria，only to glorify God 一切的一切是完全、单单、独一的原因，为了要荣耀上帝。sole Deo gloria 大家说。我再讲这五次，你们可以对照一下你们刚才有没有漏掉。第一、是sola Scriptura。第二、是sola gratia。第三、是sola fide 。第四、是sola Christos。第五、是sole Deo gloria。
跟着念好不好？
第一、sola Scriptura。第二、sola gratia。第三、sola fide。第四、sola Christos。第五、sole Deo gloria。only glorify God.
我们如果把这五条真正明白，吸收、觉悟，行出来的话，活在这五条里面，那你就是改教精神，归正神学里面一个很好的弟兄。感谢上帝，马丁路德一生一世做的是什么？就是要叫基督的教会回到这五大原 则里面，我们完全遵照圣经去行；我们完全领受的是恩典，我们不是靠功劳；我们完全凭着信心蒙上帝悦纳，除了信没有人得着上帝悦纳；我们完全在基督里面成为蒙恩的人；我们完全把荣耀归给上帝。阿 们？
好，那么我为什么讲到这里呢？如果在第三点提到only by faith,是在第二点先赐下恩典，my faith is to recevie grace,所以sola gratia meets sola fide 变成我的经验，你明白吗？也就是以弗所书二章在第八节里面提到的「我们得救是本乎恩，也因着信（或 是出乎神的恩典借着人的信心我们领受了救赎的这个经验）。」这个「本乎恩，因着信」就是这第二条跟第二条，对不对？sola gratia 跟sola fide。那这样的话，请问，「行为」的地位在哪里呢？基督徒的好行为的责任，这个角色在哪里？Where should be the role and significancy of Christian good works,Christian merit, christian good doings or fine conducts?我们的好行为，我们的善行，我们的道德难道没有价值吗？所以请你注意，这是改教运动 初期的时候奠定的伟大的、合符圣经精神的五大原则。而天主教那个时候刚好反过来，他们已经偏离圣经，邪恶到一个地步，把赎罪券卖钱，让人靠着那张，他们「感谢主！这是教会证明我的罪得到赦免的文 凭。」他们收起来，他靠这个得救的，这个怎么会救人？这张文凭怎么会救人？这张文凭没有宝血，这张文凭没有上帝赦罪的恩典，这一张是赎罪券，动 机是为了要建圣彼得大礼拜堂缺乏钱，就用这个办法来刮财，用这个办法来骗钱，这种邪恶的，近乎异端的教训怎么叫人得救？你明白吗？所以马丁路德恨之入骨，他对错误的教导，对违背 圣经的那些异端的教训是绝对誓不两立的，把九十五条他反对这些错误教训的这些条文钉在威登堡(Wittenberg)礼拜堂大门的面前，宣 布「异端应当要被钉，异端应当被丢弃，我们是靠着恩典」。
那么，当天主教受到这样的挑战的时候，他们是不是悔改呢？不是，他们不但不悔改，他们要马丁路德收回你所写的一些东西，否则你要被开除离开教会。我告诉你，当教会用地上的权威代替圣灵的同在的 时候，就是灭亡的日子快要到了。你明白吗？当一个牧师用「我在教会有地位，可以随便开除人来作威作福的时候，你看不见圣灵的能力在他身上。」当耶稣在地上的时候，没有宗教界的地位，没有社会性 的权柄，没有政治里面的阶层，他完全在人所认为最重要的层次和社会架构里面毫无地位。但是他第一次讲道的时候，人家说他讲话正像有权柄的人，不像他们的什么？---- 文士（参：马太福音：7章29节；马可福音：1章22节）。你就看见了这是很不同的地方。
我很盼望所有念神学的人，不一定要跟随西方，或者所有神学院的传统把你弄成，变成一个文诌诌、文学书生的这种形像，我要你回到圣经里面，效法耶稣基督，是依靠神的大能大力做工，像保罗所说的， 「我们争战不是凭着血气，我们乃是在圣灵，在上帝里面有能力，我们可以攻破仇敌的营垒」（参：哥林多后书：10章3-4节）。保罗不用地上的政治力量，不用地上的经济力量。耶稣基督差遣门徒到普 天下传福音的时候，没有对他们说，「哪，布道基金在这里，机票五千块给彼得，六千块给多马，到印度比较远嘛！到别的地方去的三千。到哪里的分好了，好，你们平平安安去，不要丢掉哦，那是美金哦 ！」耶稣基督没有布道基金，「不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠耶和华的灵方能成事」（参：撒迦利亚书：4章6节）。我的同工有很多，但是对 Niko 我有一个内心里面一点的偏爱，为什么呢？我看他有一个奋斗的精神，我看他有一个从零做起的勇气，很像我年轻的时候。当然，他有很多还需要更正，需要再成熟的地方，但是 感谢上帝，这个基础打好了，是很重要的。神要我们每一个事奉他的有这种靠信心得胜的勇气。
有人对我说，「在台北也是很多归正教会啊，叫作“改革宗教会”，有的做了几十年做不起来。」我知道，印尼也有，台湾也有，美国也有。为什么呢？因为从起初一直靠美金，一直靠外国，越多帮助，越 使你变成成半身不遂，扶不起来的人。越多的帮助使你越瘫痪下去。但是从起初置之死地而后生，你就奋勇起来了，感谢上帝。要紧的不是叶有多茂盛，乃是根有多干净。所以「春风吹又生」，为什么呢？ 因为你没有办法除根的时候，那么它一定会再生出来的。这种像根一样的下向扎，永远不要退却，永远不要妥协的心是非常非常重要的。
亲爱的弟兄姐妹们，天主教对马丁路德产生这样大的威胁的时候，马丁路德说「Here,here Istand on the Word of God,execpt what Ihave written opposing the Word of God and my conscious, Iwill never withdraw.」「我绝对不收回，我绝对不撤回我所写的东西，除非那些东西违背神的道，违背我的良心，我不 收回。」所以请你注意，你谈到归正神学的传统的时候那个思想功用是很强的，当你接触到路德神学的时候，良心功用是很强的，因为从起初路德从「良心」方面奠定了他事奉的一个重要的因素，除非违背 圣经，和违背我的良心，我不会收回的。这是很重要的一句话，here,here Istand on the word of God, 我今站在主的言语上，你唱过这首歌吗？「我今站在主的言语上，虽世界过去或灭亡，主的言语永远必长存，我今天站在主的言语上。」你会不会唱？会唱？会 的举手？好，试试看跟我唱好不好？不会的当作会就唱吧！用信心来唱，一、二、唱「我今站在主的言语上，虽世界过去或灭亡，主的言语永远必长存，我今天站在主的言语上。」
再唱！
「我今站在主的言语上，虽世界过去或灭亡，主的言语永远必长存，我今天站在主的言语上。」
谢谢，我们继续思想下去了。我今天特别把改教精神这五个原则提出来，因为在其中第二个精神我要提到到底这里有没有矛盾？因为这里说「我们要竭力」。你进到完全的地步，你要竭力，你要努力，你有 奋斗的，你有需要的，你要付代价。那么如果一切都是恩典，我们的「竭力」到底有没有关系呢？你明白我现在为什么拉到那里去了？You are only by grace,why my effort is here?我为什么要竭力？为什么我的努力变成里面一个重要的根据呢？我为什么要进我的力 量？亲爱的弟兄姐妹们，后来的天主教稍微更正他们的神学，后来很可惜的，路德会也稍微更正了他的神学，就一上一下慢慢就变成有一些彼此妥协的地方了。
亲爱的弟兄姐妹，归正神学reformed theology 到今天不愿意妥协。天主教教导人得救是「恩典加上行为」，马丁路德死了以后，路德 宗过了一、两百年以后，也感觉到需要注重行为问题。马丁路德对于行为在恩典的重要性上是绝对没有的，这方面一点不放松，但是过一、两百年以后呢？路德宗教的神学家并不这么强，所以马丁路德说， 「雅各书虽然它列在圣经里面，它的价值不能跟保罗的书信，罗马书相提并论，因为保罗的罗马书是金银宝石的著作，雅各书是草木禾楷的著作。」所以在马丁路德的眼光中间，马丁路德认为雅各书既然论 到「行为」，这就和福音是违背的，和福音的原则不对，所以这就没有多大价值了；而罗马书完全提到信心，所以罗马书才是真正有价值的，所以他就认为罗马书高于雅各书。当然路德宗以后的看法就认为 雅各书也是上帝启示的，罗马书也是上帝启示的，可能上帝借着雅各书的写下使我们平衡，免得太偏激于一方，你明白我的意思吗？所以这种可能性的猜想就产生一个平衡，而这个平衡的必要是根据「为了 免得偏重一方，所以又要有信仰，又要有行为」，是这样的吗？所以今天有一个很重要的神学课题等一下要教导给你们是许多神学院，甚至忽略教导这一方面，就是「雅各书的神学跟保罗罗马书的神学是一 致的，或者是冲突的？」
有时候我很婉惜当马丁路德批判雅各书的时候说「这是一本草木禾楷的著作」的时候，我感到很婉惜，而讲这一句话使许多尊重他的人就被他影响，一同轻看了雅各书是神话语的权威性。但是从动机方面来 看，我清清楚楚知道马丁路德一定要这么讲，因为神借着他把福音的重要性重新发扬光大起来的时候，他不可能把行为跟福音相提并论，不可能把恩典和行为相提并论，他一定要强调恩典到一个绝对的地步 ，否则的话就不是sola gratia，你明白了吗？那为什么行为的问题变成一个悬挂在那里，没有解决的问题呢？这就是今天一个很重要的 神学课题了，到底雅各讲的行为是不是重要？当然重要。那么，保罗讲的信心是不是重要？当然重要的。如果信心是重要的，我们靠信心得救，那行为的角色在哪里呢？如果我们是靠行为得救，那信心的角 色在哪里呢？我现在给你二分化，两本书，两种不同的看法去知道这些重要词句背后的真正意义不一样去了解它的平衡和它的和谐性。
请你注意，原来保罗所讲的「信心」跟雅各所讲的「信心」定义是完全不一样的。
第二样、保罗在罗马书所讲的「行为」与雅各书第二章里面所讲的「行为」定义是完全不一样的。
第三样、在保罗罗马书特别是第三章第四章、第八章提到的「称义」的问题，这「称义」这两个字和雅各书里面「称义」两个字定义也是不一样的。这个如果你没有突破的话，你就感到圣经里面有许多的矛 盾，所以今天下面这一段的时候，这一段的讲论是很重要的讲论。
请你注意，保罗讲「没有一个人可以靠着行为可以靠着得救」，大家说「没有一个人可以靠着行为可以得救。」那他表达这一句话真正的代表性的词句是什么？请你注意听「凡因遵行律法，不能借着遵行律 法而得救的人，而得称义的人，在基督里面都可以得称义了」（参：使徒行传：13章39节；罗马书：3章24节）。这一句话是什么 ？他所说的，请你注意，他所说的所谓的「行为」是指「遵行律法的功劳」，请你把这个定义写下来。保罗书信中间的「行为」，就是「那些遵行律法而以为自己有功劳可以得救的人的傲慢」，这种行为。 在这种是「自义」的行为，这种是「遵行了一些律法的规条就以为可以换取救恩的自傲」的这种行为。这就是「法利赛人的义」，耶稣说「你们的义若没有超过法利赛人的义」，怎么样？你们断不能进天国 （参：马太福音：5章20节）。
当我们谈仁义的道理，单单把这个题目讲一个讲座可能要讲两、三天。要熟练仁义的道理，我不是开玩笑的，许多许多我读经明白这些神学课题，要发挥出来，我感觉到这个时代要了解的事情太多了，我不 是和你开玩笑的，因为我每个礼拜飞这么远来，你知道我不是常常唱老调，不是和你讲那些你已经知道的事情，对不对呢？你经过查经一年多你才知道原来你还不知道的那么多，对不对？所以你过去以为你 了不起，做执事、做长老，你过去已经在教会里面信主几十年了，让我们从头谦卑下来，我们还不知道的事情太多了。
好，请你再听下面这句话。保罗说的「行为」乃是指那些自义、自傲、自夸的法利赛派的行为，就是那些以为已经行了律法一定可以蒙上帝悦纳的人，那些靠行为自夸的人的这种观念中间的行为。但是，当 雅各讲到「行为」这两个字的时候，一样不一样啊？词句一样不一样？用的字一样不一样？一样嘛！保罗讲「行为」，他也讲「行为」，他不是讲「行伟」，不是，他也「行为」，他也是一样的嘛！用的字 是一样的，对不对？但是里面的意义一样不一样？不一样。请你注意，雅各所讲的「行为」是指什么呢？是「把真信仰付诸实行，在生活中间实践出来的善行」，这个叫作「行为」。所以保罗讲行为的时候 ，是那些「自义、自傲的法利赛人的义，以为遵行律法就足够条件换取上帝救恩」的那种骄傲的行为。雅各不是，雅各所讲的行为，是指「那些因信重生得救以后的人，他把信心付诸实践，在生活中间表现 出来的善行」，那个叫作「生命的果子」的那个行为。所以你同样读「行为」的时候，你不要以为保罗讲的就是雅各讲的那个「行为」，雅各讲的「行为」就是保罗讲的「行为」，不是。他们的意义是不一 样的。好，现在明白了吗？明白了第一个名词两个人的用法不同定义。
我讲第二个名词，保罗所讲的「信心」是什么？保罗所讲的「信心」是「接受耶稣基督，不再依靠自己，那种投入主的恩、爱，领受主已经完成救赎的这种信仰」， 这个叫作「信心」the faith in Paul is acceptance of the grace and salvation in Jesus Christ.这是「接受已经成全的救赎，把我们的心打开来，让基督已经完成的救恩成为我们个人的产业，这种接纳，这个叫作信心。」那有关于这方 面，我相信历史上没有一个人像马丁路德这样奇妙的，因为他给信心一个定义是我想了很久才想明白的。什么叫作信心？他说「信心就是对接受的接受叫作信心」，「对接受的接受」，「接受所接受的」， 「接受接受」，「对接受接受」叫作信心。我起先读我不明白，What is faith?马丁路德说「Faith is acceptance of acceptance.」对接受的接受。那我要问「接受什么？」接受一个「接受」。谁被接受？我怎么被接受接受？原来他的意思是什么？---- 我这样坏的人，我这样犯罪的人，上帝接纳我，应该不应该？我应该不应该领受这个恩典？不应该。我配不配？你们回答嘛！你们配回答的。我应该不应该得救？我应该不应该蒙恩？我配不配让上帝的儿子 耶稣为我死？不配。上帝接受我，接受我这个罪人上天堂，上帝怎么接受我？哪里可能？不可能。
如果有一天一封信从白宫寄来，对你说「某某人，你下个礼拜到白宫来，我Bush 认你做孩子。」你大概一看的时候会，「啊，感谢主，哈利路亚！我的申请被接纳了，我要移民到美国去了。」但是你说「 我根本没有申请，我根本没有这样想，这怎么可能？Bush 怎么会让我做他的孩子。」对不对呢？所以你一定不是「哇！」你是「啊？」对不对？你一定先皱着眉头，莫明其妙喊一声「啊？」怎么可能？这 个有没有搞错，是不是寄给我的？地址没有错，我是的名字。好，你去查经台北同名同姓有几个，对不对呢？可能不是这个，诶，地址是我的，号码是我的，电话是我的， e-mail 是我的，这个没有错嘛！好，如果这样一定可能有另外一个Bush，因为每一个城市都有很多Bush，对不对呢？我作Bush 的孩子，可能是那个「丛草」里面的一个小孩子，但是上面写着是White House 来的，哪里的White House？Washton D.C.是啊，他就想「怎么可能？」好，我告诉你，所以信心是什么？马丁路德说「上帝竟然接受我这个罪人」，那我要不要接受？你说「不可能的，我不相信，不能的，弄错了，他一定 选别人，不会选我，我这样坏嘛！」马丁路德说「你接受吧！」你接受什么？你接受「上帝已经接受你了」，这个叫作「信心」。阿们？
哇！我感谢上帝。在整个基督教历史里面，没有一个人讲信心讲到这个地步，马丁路德真是有独到之处，真是有很特别的见地，The acceptance of acceptance.What does that mean by faith?Iaccept.Accept what? Accept the fact.What fact?The fact that God had already accept me as a sinner to be His son.我感谢上帝，这是一个事实，神已经接受我这个罪人作他的孩子这个事实。怎么办呢？我不能逃避，我就接受这个事实，这个叫作「信心」 。阿们？感谢上帝。
所以，保罗的所谓「信心」就是这个。但是雅各的信心不是这个。所以现在你看雅各。雅各的信心是什么？那些口里说，「我信，我信」，凭着三寸不烂之舌「我是信徒」，「我已经信了」，那些「以口认 信」，「以言称信」的人，那种信心。所以，严格说「保罗的信心是真信心，而雅各里面所提的信心是假信心。」为什么知道呢？你说「唐牧师你不要乱讲好不好？不要这样随便断章取义。」我告诉你，真 是这个意思，因为雅各说什么？「如果你真的信的话，那我告诉你，你说上帝只有一位，你以为这个叫作信吗？魔鬼也信！」（参：雅各书：2章 19节）对不对呢？雅各书说「你说上帝只有一位，魔鬼也是」，只是什么？----战兢。你明白吗？「我信上帝只有一位」，这个叫做monotheist faith.我再「国度、教会、事奉」的讲座里面谈得很清楚的，以色列对的最大贡献之一是monotheist faith system, 整个以色列宗教传下来给全世界最大的产业就是独神信仰的系统，而这个「独神信仰」的系统是真正的根基是比苏格拉底(Socrate,469-399 B.C.)还更早一千五百年。
苏格拉底是两千五百年以前的人，而亚伯拉罕是四千年以前的人，相信上帝是独一的是从什么时候开始？真正成为一个族系的系统就是亚伯拉罕，他相信上帝是独一的，独一的上帝，上帝是亚伯拉罕、以撒 、雅各的上帝。所以这个不但影响全世界，以后回教走这条路，基督教走这条路，我告诉你，连希腊的苏格拉底相信独一的上帝才是真上帝这是违背奥林帕斯 (Olympus)山上一切的神话系统的，连这个苏格拉底的信仰还是受亚伯拉罕的影响，所以我说The monotheist faith is the greatest contribution of Hebrew culture to the whole world.好，现在回到这里来， 所以你信上帝只有一位，你说「我这个叫作纯正的信仰，和亚伯拉罕一样，信上帝只有一位。」雅各说「你不要骄傲，不但你相信魔鬼也信，同工，你们同工。」「我 信上帝只有一位」，你说「难道只有这样？连鬼也信。」魔鬼说「我也信上帝只有一位」，那不同在哪里？魔鬼一面信一面战兢，为什么呢？因为这一位上帝的存在就是是它真正的威胁，因为这一位上帝的 存在是它受审判的根据；这位上帝的存在就是它以后要受刑罚，永永远远受刑罚真正的权威，所以它的信是与恩典无关的，你明白吗？牠的信是与救赎无关的，这种信不是真信，所以你不要说「我信」、「 我信」、「我信」....，「魔鬼也信」。雅各说「如果你信，行出来！」为什么呢？因为真信心要有真行为，有信心没有行为是什么？是死的（参：雅各书：2 章17节）。是什么东西是死的？有信心没有行为是死的，是什么东西死的？----「信」死的。所以那「死信」那「假信」。所以保罗所讲的信是「接受耶稣基督的救恩，因信称义 」那个真信，而雅各所讲的信是「战兢与恩典没有关系，没有办法化成行为」的，是死的信，是那个信。所以你不要把雅各的神学跟保罗的神学正面冲突，故意变成他们之间产生不平衡，不应该的，不需要 的。也不要说「因为雅各需要补满保罗的亏欠，所以保罗缺乏讲行为，需要雅各来讲」，不是这样的，因为两个人讲的完全不一样的。但是两个人完全没有冲突，等到你第三点结论以后，你就看出来。
第三样、保罗所讲的「称义」，是什么称义呢？我没有问你因什么称义。保罗讲的「称义」是什么称义？雅各讲的「称义」是什么称义？两个完全不一样。保罗所讲的称义，「在神面前不被算为罪人」，这 个是保罗讲的称义。not to be counted as a sinner any more by God,because you had been justified 上帝凭着他的公义，已经藉着基督为你死，承担了你应当受的审判，担当了你应当受的刑罚，然后，耶稣基督满足了上帝的义，所以就把这个义加在你的身上称义， 那是什么呢？保罗所讲的「称义」是「不再被算为罪人」，而领受了基督从神而来的义的这种地位」，这个叫作「称义」。雅各讲的不是这个，雅各讲的「称义」是什么？---- 人才看出你是真正得救的人，是人的称义。
所以雅各说「亚伯拉罕不是因行为称义吗？」（参：雅各书：2章21节）意思就是说「人就从亚伯拉罕的行为看见他是义人。」所以，这样，雅各讲的是「在人面前称义」，而保罗讲的是「在神面前称 义」。雅各讲的是「人就看见神的荣耀透过你讲出来」，而保罗讲的是「神就永远不把你当作罪人，而是把基督已经成全的义当作义袍给你穿上」，是这个意思。所以，这样看来，请问雅各跟保罗有没有冲 突啊？有没有冲突？没有。保罗说，「法利赛人，你不要以为你行律法就可以称义，行为不能称义。」请问，这件事雅各会反对吗？雅各不会反对的。雅各说「是。行为不能称义。」因为用行为去换救恩， 「不可以的，不可以的。」那么，你问，「那么行为是什么？」「行为是真正得救以后表现出来的。不是还没有得救有好行为去买救恩，是得救以后把行为表现出来的。」所以一个是「因」，一个是「果」 ，明白吗？好。所以雅各的信心，所讲的信心的定义不是保罗的定义。
那现在请你注意，为这个缘故，当天主教说「还需要加上行为才可以得救」的时候，又再一次违背圣经。你明白吗？当路德派有一些人「是的，如果没有行为，我们的得救没有办法表现出来」，又再违背圣 经了。sola gratia，大家说，「sola gratia 」。好，回到这一节圣经了。我没有计划说一定要把一节圣经讲到这么深的地步，但是我 感觉到这是对你们有很大的帮助，因为建立你们这个圣经认识的架构，好叫你们不容易再动摇了，你明白了吗？那这里讲什么呢？你得救了，离开基督道理的开端以后，怎么样呢？---- 竭力进到完全的地步，表示什么呢？你要靠你的行为了。要靠行为，要努力，你靠你的努力，为什么呢？你要竭力进到。这个「竭力」是神的恩典或者你自 己的责任呢？啊？责任了。所以得救是白白的，大家说，「得救是白白的。」得胜是付代价的，大家说「得胜是付代价的。」再讲一次，一、二、三「得救是白白的，得胜是黑黑的？」你不要睡觉啊！再一 次，一、二、三「得救是白白的，得胜是付代价的。」「得救是无条件的，得胜是要尽心竭力的。」大家说「得救是无条件的，得胜是要尽心竭力的。」
感谢上帝，你把这些都看穿了以后，你再读这一节圣经你就真的明白了。所以应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。阿们？竭力进到完全的地步。所以，要努力，要竭力。「主啊，都是恩典，都 是恩典，如果没有恩典，什么都没有用。所以，都是恩典。如果我不祷告，因为没有恩典。如果我不过圣洁的生活，因为你不赐恩典。如果我生活不得胜，因为你少恩典，因为 sola gratia,so no gratia no holy life.主啊，都是恩典嘛！所以如果我错，一定是因为你没有恩典。」不能的，这个很危险的。就因为马丁路德改教以后有人误 解sola gratia 的意思，一百年以后路德会的基督徒的生活比外邦人更不圣洁，因为「不是靠行为」，懂吗？既然不是靠行为你不要以 为你要过圣洁生活，错！不是靠行为，行为错也不要紧，反正靠恩典，你看糟糕不糟糕？你明白了吗？靠行为不能买救恩。但是救恩不能出卖给坏的行为，你明白吗？靠行为不能买救恩，但是得救的救恩不 能出卖给不好的行为。得救了以后一定要有好行为，大家说「得救以后一定要有好行为。」而这个好行为是一定要竭力进取的。
亲爱的弟兄姐妹们，神的家，神的道，神的真理你误解一点点，失之毫厘，差之千里！为什么最多讲圣灵的那些人生活最不圣洁？你明白我在讲什么吗？美国有多少 TVpreachers 生活乱七八糟。为什么最多讲灵恩的，常常最依靠自己呢？为什么？如果你讲「圣洁」不过是你口上的一种常用名词，而不是你真理的表达，你本质的一种记号的 话，你越讲你就越离开圣经。你要竭力进到完全的地步。
好，我把这一点已经讲了一个段落了，我最后要提到的是，到底「完全」是什么？我们怎样进到完全的地步，你说「我们已经谈过了，从被造到完全达到成全的完全」， 还记得吗？the origional created perfection growth into the perfect perfection after the trial and after the temptation，试炼是必须的，试探是必须的，因为上帝借着试炼使人进到真正的完全，原有的完全有没有？有。后 来的完全要比原有的完全更完全吗？更完全。如果更完全，表示不更完全的就不完全吗？这怎么解释？我问你，什么叫作「更完全」？有没有更完全？
从前有一个人卖鸡蛋，「新鲜鸡蛋，十粒二十块；新鲜鸡蛋，十粒二十块。」后来他说「哪里新鲜鸡蛋，十粒二十块？」他说「这个。」他说「这个呢？」「这个二十五块。」这个人就乱了，新鲜的才二十 块，那个是什么？他说「这个更新鲜。」啊？「新鲜鸡蛋，十粒二十块。这个更新鲜，所以二十五块。」「那个三十块，那个最新鲜」，他说。那么，当我讲这个是「新鲜鸡蛋」的时候，我就应当认为这个 就是新鲜的，当我讲这个是「更新鲜」的，其实暗示那个「不新鲜」，对不对？「这个是最新鲜的」，表示其它都不新鲜对不对？那么我们会不会进到更完全呢？有没有可能更完全？如果有人更完全的话， 那么，从前的完全，完全不完全啊？如果从前完全不完全呢？如果从前不是完全，为什么叫作「完全」呢？如果完全还有可能更完全吗？啊？你说「他很属灵」，他「更属灵」，他「最属灵」，他「最最最 属灵」，那么第一个「灵」是这个「零」啰？属零零零....。他说「是啊，十是一个零，一百是两个零，所以越来越属零就一大堆零。」
好，这里说要进到更完全的地步，到底这里讲的是什么？我问你，真正有没有照神心目中达到合他心意的完全？有？没有？有没有？这是圣经一个很大的主题， 我在美国东部北卡罗来纳州(North Carolina)一间最大的礼拜堂讲道，他们有几千个会友的，用英文讲道，因为不是在中国人的教会，是他们美国的教会请我讲道。第二堂 的时候，葛理翰(Billy Graham,1918-)的女儿在里面。那我那一天整个早上讲三次，我用英文直接讲的，我就讲Christian Perfection，基督徒的完全，讲完三堂以后，还没有讲完，后来第四堂那边没有时间了，我跑到Dayton 去，用英文再讲一篇「基督徒的 完全」第四堂，讲完了以后Bob Jones University 就写信到布道团要那四个录音带，他们研究我的思想，「他的完全观到底是怎么样？ 」因为在教会历史里面，约翰?卫斯理(John Wesley,1703-1791)的完全观跟归正神学的完全观，跟今天许多福音派的全观完全不一样 ，而我的看法是从奥古斯丁(St.Augustine,354-430)从圣经，从保罗的书信里面的总原则归纳出来的，所以我的很多的看法他们要注 意到底是怎样讲。而且把「完全」跟「苦难」连在一起是他们感到很有兴趣的事情。
好，现在我讲下去了。如果人在地上可以真正达到完全的话。那么，请问，哪一个人是曾经达到完全？啊？耶稣可能达到完全，你有没有可能达到完全？没有可能。因为你没有可能作耶稣，对不对？就是这 样简单啰。我问你，「到底有没有人真正达到完全？」你说有。谁？你说「耶稣」。好，为什么你说耶稣，你不敢说别人嘛，对不对？所以，反过来问你，除了耶稣以外，有没有人曾经达到完全过？（没有 。）你怎么知道？你问了，一个一个问了？你凭什么知道没有，答得这么肯定，答得这么直接，答得这么勇敢，答得这么天真？真的没有吗？没有。有？谁？你啊？有没有人达到过完全？没有。哇！现在越 大胆了，因为民主运动越来越多叫作民主运动，你看看，这个讲没有，那个讲「没有」。「没有！」你就声势壮大起来了。没有？好，我再问你，「圣父有没有要求人完全？」有？在哪里？创世记第十七章 ，上帝对亚伯拉罕说「我是全能的神，你要在我面前作完全人」（参：创世记：17章1节）。我问你，耶稣有没有叫人完全？有。在哪里？马太福音第五章，耶稣说「所以，你们要完全如同天上的父完全 一样」（参：马太福音：5章48节）。
好，我再问你，圣灵感动保罗，有没有提到完全的事情？有。罗马书十三章第八到第十节，所以这个「常以为亏欠的人，就是在爱里面的人，就完全了律法。」但是 ，我再问你，耶稣基督叫人要完全，上帝叫人要完全，到底历史上除了耶稣以外有谁曾经完全的？有没有？我现在问你嘛！你刚才很敢答，现在变成不敢答，这个是你的退步或者你的进步，你自己考虑看看 。有没有人在历史上过完全的生活？有没有？没有。你敢说没有。如果这样，你要回答更重的问题，那你向上帝负责任了，「如果没有人可能完全，上帝为什么要人完全？」上帝来一个这样残忍，这样苛刻 ，永远不可能达到目标的要求吗？这样的上帝会不会不够恩典呢？这样的上帝会不会故弄虚玄使人知难而退？如果完全是不可能达到的，为什么神要人完全？如果完全是不可能达到的，基督为什么又要人完 全？如果这个是神的苛刻，是神的威严，我告诉你，耶稣的要求比圣父的要求更强好多了，因为他说「你们要完全像你们天上的父」（参：马太福音：5 章48节），可能吗？这样讲下去，我就同意祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855)讲的一句话，「世界上没有一个基督徒。」祁克果说，「世界上唯一的基督徒已经死了，就是被钉十字架的那个耶稣。」你不要笑，这是太大的事情，这是历史上 永远解决不了的事情。「真正的完全，真正的基督徒只有一个就是耶稣其它的根本做不到。基督教是不是谈一个根本达不到的生活。基督教所讲的到底是不是谈一个根本不可能的达到到理思想，然后每一个 礼拜借着千千万万座礼拜堂讲一些骗人的道理。」
我不是跟你开玩笑的，神讲这种话，「你要完全。」「我是罪人哪，我是亚当生下来的后代，你叫我怎么完全？」亚伯拉罕完全没有？亚伯拉罕还说谎，把妻子讲成妹妹，差不多遭来许多人受上帝的杀身之 祸，他哪里完全？哪一个人完全？如果完全不可能达到，为什么上帝说「你要完全？」如果完全可能达到，谁达到过呢？没有人达到。怎么解决这个问题呢？
不但圣父，不但圣子，不但使徒受圣灵感动再提，希伯来书的作者又再老调重弹，「所以你们要竭力进到完全的地步。」我们怎么样解释这一段圣经？因为时间已经相当迟了，但是我还要再延长一段的时间 把几个很重要的原则告诉你们，基督教的完全，请你写下来，第一、是本质的完全，不是份量的完全。本质的完全不是份量的完全，the Christian percfection is the qualitative perfection,not the quantitative perfection。
当你作母亲的时候，你辛辛苦苦怀胎九个多月，如果你有这个经验你很明白我讲什么，到你最痛苦的一刻，竟然一个相当大的头从你的身体钻出来了，当你看着他的时候，「是你害我这个少女今天变成承受 这么大痛苦，那时候你恨他或者爱他？」你「爱恨交集」，你生完了痛得不得了，看见那孩子，是我骨中之骨，肉中之肉，你的心无限喜乐。请问，你看你的 baby 完全不完全？完全吗？你说「不够，少两个翅膀。」是吗？当baby 生出来完全不完全？回答。如果完全为什么还要读书？如果完全为什么要还打？为什么完全还要叫他学很多的 功课，读几十年书才叫他做工？因为他的完全是「本质的完全」，不是「份量的完全」，这是第一点。
今天要给你们学的神学课程很深的，今天你听了得到很多很大的原则性的帮助，the perfection in the quality。 你生的不是一只狗；你们生的不是一只猫；你生的是一个人，一个有可能上太空，有可能钻深海，有可能得诺贝尔奖金，有可能读书不及格的人，他是一个人 ，他具有人所有潜在能的本质，所以这一方面他是完全的。阿们？神把基督赐给你，借着圣灵重生你的时候，给你的本质是什么本质？---- 神的儿女的本质，有本质的完全。
第二样、在这件事情以后，我们领受了本质的完全，我们应当竭力保守第二样，「动机的完全」the perfection in motivation。 什么叫作动机的完全呢？我们一生一世领受了神的生命之后，我们没有别的要求，只有一样，只讨主的喜悦。感谢上帝！
凡从这里跌倒的，凡从这里有所堕落的都是不完全的，阿们？什么时候突然间除了只讨上帝的喜悦之外有别的动机你就不完全了。所以这一方面你要竭力追求进到完全的地步。完完全全纯洁的动机，完完全 全没有其它的野心，完完全全只讨基督的喜悦。
我有一个学生等到九年以后我见他的时候，他已经变成一个神学院的院长了，再过几年以后我再见他，他已经在美国拿了神学博士了。再过不久我再见他，他在一个很大的教会牧会了，那当我到那个城市去 布道的时候，那一天来飞机场接我的，十五个大教会的牧师都一同到飞机场接我。啊，十五个牧师一同来接我，「唐牧师，我们这一次全程联合布道大会，请你来，我们代表众教会来欢迎你。」当我要上汽 车的时候，那个牧师，就是我过去教过的学生，他说「唐牧师我跟你讲几句话好吗？」我说「好。」他把我带到一边去，他说「我注意看，从被你教的那一年到现在，差不多二十年，我一直注意你的工作， 神一直使用你。我现在求你回答我一个问题，你告诉我们这些年轻的人（其实他已经不年轻了，但是就表明我已经是年老了）你告诉我们这些年轻事奉的人，到底什么秘诀可以一生一世被上帝重用？」我说 「我也不知道，我也是战战兢兢求主保守直到死还可以被主用。」他说「我就是看你这一、二十年所以激发我想这个问题，因为我看一些人被神用几年以后就神不用了，看见有一些人就变节了。你告诉我， 什么秘诀？」我说「我没有秘诀，我是普通的人。但如果你要问我，我就给你一句话好吗？」因为其它的牧师在等了，我就要上车要走了，他要我马上回答，我说「只有一句话，你要保守一生一世只讨耶稣基督的喜悦。」他说「啊？就这样简单吗？」他以为秘诀就是一本「秘书」，哇！一大堆要诀放在里面，我说「不！就一句话「Only to please Jesus Christ.Nothing else.」「只有一句吗？」我说「我是普通人，我只懂这一句。那你去想吧。」后来那四天布道会完了 以后，这十多个牧师再送我到飞机场去，要上飞机的时候，他说「我要跟你讲几句话」，他再来了。我再跑到一个角落旁边去，他说「唐牧师，我一直四天想你那句话，现在你要走了，我不得不告诉你，我 同意你所讲的话，没有别的事情，就是这件事。」这个叫作「动机的完全」。今天什么时候你的动机有所搀杂你要求主赦免你，什么时候有一点点其它的撒但试探的种子进来你要除去，否则的话神不会用你 ，阿们？
第三样、基督徒的完全是什么完全呢？基督徒的完全是「反合性的完全」(paradoxical perfection)。什么叫作paradoxical perfection？就是当你越长进的时候，越感到自己不配。当你越完全的时候，越感到自己亏欠。这个就是你一生一世要竭力对付、竭力追求的完全。什么时候你感到自己已经完全，你就变成满有亏欠的人。 什么时候你已经尽你的力量还感到自己一直不够，不够，你就是完全人。所以完全的人永远不认为自己完全，以为自己已经完全的人，绝对绝对不完全。 这个叫作反合性的完全paradoxical perfection，明白吗？
你问一个人说「你很谦卑吗？」他说「当然，我全世界最谦卑的」，那你就知道他不谦卑。因为他正在骄傲他的谦卑，他就不谦卑。你问他「你很好吗？」「没有。」「你有很多学问吗？」「我什么都不懂 。」苏格拉底(Socrate,469-399B.C.)之所以伟大，因为他什么都不懂。你说「什么都不懂的会伟大吗？」他觉得他什么都不懂，所 以他比什么懂的更懂，这个叫作paradoxical，凡是一明白paradox ，你就从矛盾中间出来进到和谐，而这个和谐是本质的，这个和谐不 是现象的。这是第四样。
第五样、基督徒的完全是目标的完全。the perfection of our final gaol，我们终极性目标的完全。
「主啊，我不完全，但我有一个最高的目标是我永远不肯放松，不肯松懈，不肯妥协的就是“基督是我的标竿”」的这个完全。在基督的身上你看到了你完全的可能性，在基督的榜样里面你看见你应当怎么 样像他那样舍己。在基督一生的事奉中间你看到应当怎么样效法他一样的委身。你把基督做你的标竿，你永远不偏离他，那你的完全就继续不断走到这个 paradoxical possibility 里面。
最后一样，基督徒的完全是怎样的完全？基督徒的完全是「进取性的完全」(progresssive sanctifcation,progressive perfection)，进取性的完全，什么意思呢？「你到什么地步，你就照着什么地步进你的力」，这种完全。所以我刚才问你，「有没有人真完全呢？」 你不敢说，你只能说「没有」，「没有」，我告诉你，我很同情你的，但我也很佩服你，同情你因为你讲的是对的，我也很同情。我佩服你，你怎么敢讲就是了。但你一定要讲，因为我问你了，我问你「有 没有人完全？」你说「没有，没有人完全。」是没有人完全，但是这些在完全过程中间的虽然没有达到完全，他们已经是完全人了，为什么呢？progressive，你能求三岁的孩子写字像柳公权吗？不能的， 因为他三岁，是按他三岁写到多少，他已经完全，你明白吗？他有三岁孩子的完全。大家说「三岁孩子的完全。」你已经活了二、三十岁，写字不如三岁的，你就没有三岁的完全，不要说没有二、三十岁的 完全。所以神看完全不是看你的「份量」的达到，神看完全是看你「心志的奋斗」是什么，从那里看。感谢上帝！「你们要竭力进到完全的地步」，不应当成为我们灵命的重担，变成我们一个可怕的梦靥， 成为我们一个威胁性的理想，应当是成为我们鼓励前进心志上支持的力量，阿们？感谢上帝。
你的天父有一样事你一定要学，「他降雨给好人也降雨给坏人，他叫阳光照义人，也照恶人。你为什么只爱那些爱你的人呢？」（参：马太福音： 5章45-46节）从你心肠的狭窄就知道你的完全是何等的亏欠，从你的宽大的心到什么地步，就知道你完全的地步做了多少工夫。如果一个人知道自己从来没有偷看的，他发现别人偷看马上告校 长，这个人自己是很完全的，但是他在爱人的事情上不完全。那么，你说，「怎么样呢，要不告呢？」不！你先劝告他，你不是先告他，是劝告他，更正他，改变他，直到影响他到以后不偷看，那你才是更 完全的人，你明白我的意思吗？
如果一个人从来没有对太太不忠，忠于只有一个女人的，但是别人一犯罪，一犯奸淫，他马上大大批评，我不佩服这个人。我佩服的是一个自己守住圣洁，但是充满怜悯那些掉在罪恶中间的人的那种人。耶 稣基督绝对圣洁，但是对犯奸淫的人，耶稣基督不是恨他，是对他说「我也不定你的罪，去吧，你以后不要再犯罪了」（参：约翰福音：8章11 节）。你的天父用日头照好人，也照坏人，降雨给义人也给恶人，你也是如此。
亲爱的弟兄姐妹，最后一样。基督徒的完全，是从「质」，借着斗志，继续不断向「量」追求的完全。所以你是有方向的。「主啊，我既然有这个质，我感谢你，但是我要竭力进到完全的地步。」你这个奋 斗的意志要进到量的成全。虽然到你死以前，量没有达到，但是你的竭力追求，就是神给你定你已经进到完全人应当进到的心志的问题，他就满足了。
感谢上帝。我们哪一个人是没有亏欠的？我们哪一个人是完完全全的？我们哪一个人是绝对的？没有。一个都没有。但是感谢上帝，我们至少可以立志作完全人，我们可以竭力追求进到完全的地步。阿们？
我们大家再读第六章第一节：
「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。」
再一次
「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠上帝，各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判，各等教训。上帝若许我们，我们必如此行。」
上帝既然应许了我们，我们应当如此，竭力进到完全的地步。我们今天就讲到这个地方，我们低头祷告，站起来。
（唱诗：十字架永是我的荣耀）
「十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血」。
我们一同开声祷告，为今天领受的感谢主，为我们受的责备感谢主，为以后我们新的方向感谢主，为我们要追求进到更完全的地步的这个命令感谢主，为我们一切的软弱，求主给我们力量有完全人的心志， 要脱离一切基督徒道理的开端，要继续用这个本质进到神要我们得的份量，长成耶稣基督的身量，我们一同开声祷告：
「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你自己的爱，你实在向我们施恩，你实在对我们说话，你实在显出你的恩惠，你实在没有撇下我们，我们把一切荣耀归给你。求主怜悯我们，求主与我们同在， 求主捆绑撒但，求主加添我们的力量，我们感谢赞美你，在这些的年日，你给我们这样一个礼拜经过一个礼拜继续不断在你真理的道上有长进，我们把一切的荣耀都归给你。求主给我们所领受的真理，不但 反复思想，铭记在心，更实践在行为上，在生活中间荣耀你的名。主啊，你听我们的祷告，我们把一切荣耀归给你。我们感谢赞美，求主施恩，求主赐福，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
下个礼拜我们要讲最难解释的一段圣经，我们求主给我们有天上的智慧，有属天的能力，可以了解这些奥秘的，难听的话，使我们不再吸奶，我们要吃干粮。请你特别为我祷告，为我的身体健康祷告，为我 的心灵的力量祷告，为我思想的敏捷祷告，为我传讲没有错误祷告，求主的名得着荣耀，为我们每一个来的人祷告，请大家开声祷告：
「主啊，我们在你面前为着下一个礼拜的查经大会来祷告，求主施恩，求主你赐福，你与我们同在，你加添我们力量，你没有撇下我们，你捆绑撒但的作为，主啊，给我们下个礼拜看见你更大的恩典，看见 你更多的能力，看见你更丰盛的恩惠施行在我们中间，使我们领受的，我们得着的，可以成为我们一生一世的帮助，成为我们生命的一部份，成为我们生活实践的一部份，成为我们事奉的力量，成为我们见 证你的能力。主啊，你听我们的祷告，我们感谢赞美你，我们把一切荣耀归给你，我们在你面前这样祈求，愿主你施恩，愿主你赐福，是奉我们的主耶稣基督的得胜的尊名这样祈求祷告。阿们。」
大家说「感谢主！荣耀主！」阿们。请坐。
唐崇荣：青年人，是什么让你的生活支离破碎？
唐崇荣：青年人，是什么让你的生活支离破碎？
作者：唐崇荣 来源：建造幸福家庭
人被造到底有目的或是无目的？如果有，那目的是什么？我们了解，人不能凭自己的本性来了解人活着的目的，几千年来，文明进步到这种地步，而人对自己为何活在这世界，却没有绝对把握，这就是今天世代仍在混乱中的一个原因。目的与价值既有相对的关系，我们就要先找到人活着的目的，才能了解灵魂的价值。
我们发现一个人有了目的时，他就不会浪费他的力量和时光，就像一个人的金钱有固定的目的与价值时，他就不会随便花费。今天有多少青年人浪费他们的智力、精神、金钱、时间，去做那些不合于他们生活目的的事，因为他们还没有发现人的目的究竟为何。
被造的目的源自创造者
现在一起来思想，人可不可能找到他被造的目的？这是不可能的！当我们看米开朗基罗的图画时，会发现这幅画的作者，必是注重力量和人性严肃的人。在他的画中，很少有微笑的脸孔，只有奋斗力的表现。但是我们看达文西的画，就会发现一种轻轻的、神秘的微笑，这种微笑几乎在每一幅画中都显示出来。这两种画之不同，就看出创造者的生命。米开朗基罗是个痛苦的人，所以将力表明在他的生命中；而达文西的艺术，是将智慧表现在他的微笑之中，所以达文西的艺术，是智慧的表现；米开朗基罗则为生命力之表现。
所以一部书，其中最感人的地方，就是作者生命的表现。一个人生命的表现，是可以藉着创造力表明出来的。但当人创造一件东西时，会发现一个隔阂，就是一个人创造的本能会和他创造的心意有一点距离。换句话说，就是人所表达的，往往受工具、智能、时间所限制。
由人创作与作品之间所受种种的限制，来看人与神之间的关系，就会发现更奇妙的一件事，那就是上帝造人是照着自己的形像和样式造的。
神有两种：一是造人的神：上帝造人，是造人之神。二是人所创造的神。不是神造人，就是人造神。神造的人和人造的神究竟有何不同？神造的人是活的，人造的神是死的。所以神所造的人，比人所造的神还伟大。我们常常看到人站在创造神的地位，然后敬拜自己所造者，这是人的愚昧，由此也会产生很大的矛盾。
圣经告诉我们，神创造人，是使人与神有相同的形像，所以上帝所造的人，原先是完满、圣洁、公义、良善的，但自从人犯了罪以后，人就变成不完全，有缺欠；不圣洁，有罪恶；不公义，有自私；不良善，有邪恶了。
但上帝造人到底有什么目的呢？圣经里提到神造人有四个目的：
1、人被造为要管理宇宙
对世界来说，人被造，为要管理宇宙。圣经说上帝要人管理天上的、地上的、地底下的活物。这样看来，神创造的中心是人，人被造成为天上、地上、地底下一切活物的中心。对物质世界来说，人是创造的中心。但人的地位到底为何？人是在神之下，物之上，所以人应驾乎物质，不应走唯物论的道路，不应使自己在物质的牵制之下，为物质而服务。
不但如此，人的生命在一切生命中是至高的，因有上帝的灵气吹在里头，所以人在上帝之下，物质之上，做着代表替神管理物质的事，人有这尊贵的地位，是告诉我们这地位不是由物质而来，而是由神而来。
唯物？唯心？到底怎样？有人赞成唯心，以心灵为一切！有人赞成唯物，以物质为一切，弄得头昏脑胀，不知人到底在什么地方？圣经告诉我们，人有属灵的部分，上帝造人时，将祂的灵放在人的心里。但也同时带有物质的身体，所以我虽是万物之灵，却跟狗一样，狗要吃，我也要吃；猫要睡，我也要睡，除了这些，人还要穿衣服。在人与物质、动物之间的享受方面，人虽优越，但需要的实在比牠们更多。
不但如此，人所以驾乎万物之上，是因人有永远的灵魂，而这永远的灵魂放在人里头，使人不但有理性，且有德性。若人单有这些悟性而没有灵性，则人和禽兽一样；单有理性而没有德性，也和禽兽一样。圣经将人更高的地位、人的价值告诉我们，换句话说，人不但有悟性、理性、德性，人还有灵性。这是人与万物间最大之区别，因人有灵性，才能管理万物。
我想，上帝按祂的形像造人的第一方面，就是有灵的位格，这是何等尊贵的事。上帝造人，人虽小，但很尊贵，因他有上帝的形像。这小小的人，能将道德、智慧显明出来。我可征服大山，但大山不能征服我，我虽几十公斤，却有上帝的形像，是何等尊贵与荣耀。
上帝造人时，将人造成有灵的活人，可以管制万物，这尊贵、荣耀的地位是人的地位，也就是神造人的目的。今天我们达到这目的没有？没有！今天人要征服大山、大海、月亮、太空，但人为什么征服不了自己里面犯罪的灵？当我们严肃地思想上帝造人的目的时，我们想一想，我们究竟征服了什么？我们上了高山，登月亮，却不能征服犯罪的良心。
人管制了一切，却管制不了自己，当人管不了自己时，他就是有管制一切的权柄也永不会满足，这就是人赚得全世界，失去自己的痛苦，所以海明威在得到金钱、地位、声誉之后还是自杀了。
2.人被造为要表彰神的荣美
上帝造人的目的，为要在德性上表彰祂的荣美，把神的圣洁、慈爱、公义表彰出来。上帝照祂自己的形像和样式造人，是什么意思？是说人的灵不但有管制的权柄，灵的权能还有一种，就是上帝之德。以弗所书第四章24节告诉我们，人在基督里就成为新造的人，是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。人之所以为人，因为人知廉耻，知信义，讲究爱，知道爱与欲。
但今天的世界，是讲爱最多但对爱知道得最模糊的。年轻人就懂得讲“我爱你”，但多少人把爱和欲混在一起，分不清楚。真正的德性，是能把那属肉欲的爱和真正升华高处的爱分别出来的，虽然爱中有欲，但欲不等于爱，这种的分法是上帝给我们的本能。
青年人，今天的世界是邪恶淫乱的世界，人心诡诈，充满各种污秽、罪恶的思想。圣经上说：“人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心灵。”上帝将那灯放在我们里面，为要我们过圣洁的生活。
今天多少青年人看道德的书，是在找知识，找犯罪的理由，使他们在犯罪时不受责备。当今天人离弃良心，过离开良心的生活时，德性已被人破坏。弗洛伊德（Sigmund Freud，1856—1939）的心理学已侵犯了道德范围，把一切解释成人与物质、人与动物没有分别，认为良心的功用已不是先天的，也不是神赋予的。这样说来，今天世界正走在没有道德，没有教育的罪恶道路之中。但今天若有人对罪有敏锐的感觉，这个人是有福气的，青年人千万不要跟人走罪恶的道路，若是回到神的面前，过着你被造目的去生活，受圣灵的指挥，这样你在年老时，会得到很大安慰。
3.人被造为要享受神的恩爱
许多青年人谈恋爱前，有许多嗜好，但谈恋爱时，什么嗜好都不要了，最大的嗜好就是爱人。当你跟一位最惬意的朋友谈话时，会发现世界上没有一样东西会拦阻你，除了那爱的交通。同样，上帝造人，将人造成有容量的，这容量使人与上帝之间有交通，这是人的价值和被造的目的。
若人没有发现第三样的目的，他一定会变态，这变态不是世界方面的，也不是心理、生理方面的，而是灵里面的变态。我借用了这个新名词，但为何要这样说呢？人的变态有两方面的因素：第一方面，这是心理学告诉我们的——失去了身份。第二方面的因素，是因没有交往。
上帝造人时，不是把人造在绝对的状态中，而是在相对的状态中。在我们生命中需要一个“他”，而与这个“他”的关系更密切时，就变成了你。哲学家所讨论的上帝是用“它”（It），用讨论粉笔的方法来讨论上帝，可以吗？真正的信仰是超过理性的，却不是没有理性的。保罗知道自己犯罪时，说：“祢是谁？”但他逼迫耶稣时，说逼迫“祂”。大卫在诗篇23篇说到“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。祂使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为祢与我同在。”从“祂”转到“祢”，这种宗教经验，就像祈克果告诉我们，人生分三个阶段：①美学阶段，②伦理阶段，③宗教阶段。人与神的关系是不求证明，而求交通的；不求理性的诠释，而求生命的经历。
4、人被造为要遵行神的旨意
神造人的目的，是要人遵行祂的旨意。换句话说，人被造是有计划的，人被造，是有上帝的旨意在他中间。青年人，上帝对你有一个美好的旨意和计划；而撒但所做的工作就是从你身上将上帝的旨意撕碎，牠说：“你不必遵行神的旨意，没有神，你可以任意生活、犯罪。”撒但使你的生活支离破碎。
请问那些心里没有神的人，你生活的目的是为什么？如果不是耶稣的血洗净我的罪、救赎我，我今天不会站在这里。我从前接受唯物论、无神论、进化论的思想，我以自己决定自己的命运，如果不是耶稣基督的怜悯，我就像其他青年人一样害人，但我在最危险时，祂拯救了我！
青年人，你的灵魂在哪里？
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作者：唐崇荣 来源：建造幸福家庭
人被造到底有目的或是无目的？如果有，那目的是什么？我们了解，人不能凭自己的本性来了解人活着的目的，几千年来，文明进步到这种地步，而人对自己为何活在这世界，却没有绝对把握，这就是今天世代仍在混乱中的一个原因。目的与价值既有相对的关系，我们就要先找到人活着的目的，才能了解灵魂的价值。
我们发现一个人有了目的时，他就不会浪费他的力量和时光，就像一个人的金钱有固定的目的与价值时，他就不会随便花费。今天有多少青年人浪费他们的智力、精神、金钱、时间，去做那些不合于他们生活目的的事，因为他们还没有发现人的目的究竟为何。
被造的目的源自创造者
现在一起来思想，人可不可能找到他被造的目的？这是不可能的！当我们看米开朗基罗的图画时，会发现这幅画的作者，必是注重力量和人性严肃的人。在他的画中，很少有微笑的脸孔，只有奋斗力的表现。但是我们看达文西的画，就会发现一种轻轻的、神秘的微笑，这种微笑几乎在每一幅画中都显示出来。这两种画之不同，就看出创造者的生命。米开朗基罗是个痛苦的人，所以将力表明在他的生命中；而达文西的艺术，是将智慧表现在他的微笑之中，所以达文西的艺术，是智慧的表现；米开朗基罗则为生命力之表现。
所以一部书，其中最感人的地方，就是作者生命的表现。一个人生命的表现，是可以藉着创造力表明出来的。但当人创造一件东西时，会发现一个隔阂，就是一个人创造的本能会和他创造的心意有一点距离。换句话说，就是人所表达的，往往受工具、智能、时间所限制。
由人创作与作品之间所受种种的限制，来看人与神之间的关系，就会发现更奇妙的一件事，那就是上帝造人是照着自己的形像和样式造的。
神有两种：一是造人的神：上帝造人，是造人之神。二是人所创造的神。不是神造人，就是人造神。神造的人和人造的神究竟有何不同？神造的人是活的，人造的神是死的。所以神所造的人，比人所造的神还伟大。我们常常看到人站在创造神的地位，然后敬拜自己所造者，这是人的愚昧，由此也会产生很大的矛盾。
圣经告诉我们，神创造人，是使人与神有相同的形像，所以上帝所造的人，原先是完满、圣洁、公义、良善的，但自从人犯了罪以后，人就变成不完全，有缺欠；不圣洁，有罪恶；不公义，有自私；不良善，有邪恶了。
但上帝造人到底有什么目的呢？圣经里提到神造人有四个目的：
1、人被造为要管理宇宙
对世界来说，人被造，为要管理宇宙。圣经说上帝要人管理天上的、地上的、地底下的活物。这样看来，神创造的中心是人，人被造成为天上、地上、地底下一切活物的中心。对物质世界来说，人是创造的中心。但人的地位到底为何？人是在神之下，物之上，所以人应驾乎物质，不应走唯物论的道路，不应使自己在物质的牵制之下，为物质而服务。
不但如此，人的生命在一切生命中是至高的，因有上帝的灵气吹在里头，所以人在上帝之下，物质之上，做着代表替神管理物质的事，人有这尊贵的地位，是告诉我们这地位不是由物质而来，而是由神而来。
唯物？唯心？到底怎样？有人赞成唯心，以心灵为一切！有人赞成唯物，以物质为一切，弄得头昏脑胀，不知人到底在什么地方？圣经告诉我们，人有属灵的部分，上帝造人时，将祂的灵放在人的心里。但也同时带有物质的身体，所以我虽是万物之灵，却跟狗一样，狗要吃，我也要吃；猫要睡，我也要睡，除了这些，人还要穿衣服。在人与物质、动物之间的享受方面，人虽优越，但需要的实在比牠们更多。
不但如此，人所以驾乎万物之上，是因人有永远的灵魂，而这永远的灵魂放在人里头，使人不但有理性，且有德性。若人单有这些悟性而没有灵性，则人和禽兽一样；单有理性而没有德性，也和禽兽一样。圣经将人更高的地位、人的价值告诉我们，换句话说，人不但有悟性、理性、德性，人还有灵性。这是人与万物间最大之区别，因人有灵性，才能管理万物。
我想，上帝按祂的形像造人的第一方面，就是有灵的位格，这是何等尊贵的事。上帝造人，人虽小，但很尊贵，因他有上帝的形像。这小小的人，能将道德、智慧显明出来。我可征服大山，但大山不能征服我，我虽几十公斤，却有上帝的形像，是何等尊贵与荣耀。
上帝造人时，将人造成有灵的活人，可以管制万物，这尊贵、荣耀的地位是人的地位，也就是神造人的目的。今天我们达到这目的没有？没有！今天人要征服大山、大海、月亮、太空，但人为什么征服不了自己里面犯罪的灵？当我们严肃地思想上帝造人的目的时，我们想一想，我们究竟征服了什么？我们上了高山，登月亮，却不能征服犯罪的良心。
人管制了一切，却管制不了自己，当人管不了自己时，他就是有管制一切的权柄也永不会满足，这就是人赚得全世界，失去自己的痛苦，所以海明威在得到金钱、地位、声誉之后还是自杀了。
2.人被造为要表彰神的荣美
上帝造人的目的，为要在德性上表彰祂的荣美，把神的圣洁、慈爱、公义表彰出来。上帝照祂自己的形像和样式造人，是什么意思？是说人的灵不但有管制的权柄，灵的权能还有一种，就是上帝之德。以弗所书第四章24节告诉我们，人在基督里就成为新造的人，是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。人之所以为人，因为人知廉耻，知信义，讲究爱，知道爱与欲。
但今天的世界，是讲爱最多但对爱知道得最模糊的。年轻人就懂得讲“我爱你”，但多少人把爱和欲混在一起，分不清楚。真正的德性，是能把那属肉欲的爱和真正升华高处的爱分别出来的，虽然爱中有欲，但欲不等于爱，这种的分法是上帝给我们的本能。
青年人，今天的世界是邪恶淫乱的世界，人心诡诈，充满各种污秽、罪恶的思想。圣经上说：“人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心灵。”上帝将那灯放在我们里面，为要我们过圣洁的生活。
今天多少青年人看道德的书，是在找知识，找犯罪的理由，使他们在犯罪时不受责备。当今天人离弃良心，过离开良心的生活时，德性已被人破坏。弗洛伊德（Sigmund Freud，1856—1939）的心理学已侵犯了道德范围，把一切解释成人与物质、人与动物没有分别，认为良心的功用已不是先天的，也不是神赋予的。这样说来，今天世界正走在没有道德，没有教育的罪恶道路之中。但今天若有人对罪有敏锐的感觉，这个人是有福气的，青年人千万不要跟人走罪恶的道路，若是回到神的面前，过着你被造目的去生活，受圣灵的指挥，这样你在年老时，会得到很大安慰。
3.人被造为要享受神的恩爱
许多青年人谈恋爱前，有许多嗜好，但谈恋爱时，什么嗜好都不要了，最大的嗜好就是爱人。当你跟一位最惬意的朋友谈话时，会发现世界上没有一样东西会拦阻你，除了那爱的交通。同样，上帝造人，将人造成有容量的，这容量使人与上帝之间有交通，这是人的价值和被造的目的。
若人没有发现第三样的目的，他一定会变态，这变态不是世界方面的，也不是心理、生理方面的，而是灵里面的变态。我借用了这个新名词，但为何要这样说呢？人的变态有两方面的因素：第一方面，这是心理学告诉我们的——失去了身份。第二方面的因素，是因没有交往。
上帝造人时，不是把人造在绝对的状态中，而是在相对的状态中。在我们生命中需要一个“他”，而与这个“他”的关系更密切时，就变成了你。哲学家所讨论的上帝是用“它”（It），用讨论粉笔的方法来讨论上帝，可以吗？真正的信仰是超过理性的，却不是没有理性的。保罗知道自己犯罪时，说：“祢是谁？”但他逼迫耶稣时，说逼迫“祂”。大卫在诗篇23篇说到“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。祂使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为祢与我同在。”从“祂”转到“祢”，这种宗教经验，就像祈克果告诉我们，人生分三个阶段：①美学阶段，②伦理阶段，③宗教阶段。人与神的关系是不求证明，而求交通的；不求理性的诠释，而求生命的经历。
4、人被造为要遵行神的旨意
神造人的目的，是要人遵行祂的旨意。换句话说，人被造是有计划的，人被造，是有上帝的旨意在他中间。青年人，上帝对你有一个美好的旨意和计划；而撒但所做的工作就是从你身上将上帝的旨意撕碎，牠说：“你不必遵行神的旨意，没有神，你可以任意生活、犯罪。”撒但使你的生活支离破碎。
请问那些心里没有神的人，你生活的目的是为什么？如果不是耶稣的血洗净我的罪、救赎我，我今天不会站在这里。我从前接受唯物论、无神论、进化论的思想，我以自己决定自己的命运，如果不是耶稣基督的怜悯，我就像其他青年人一样害人，但我在最危险时，祂拯救了我！
青年人，你的灵魂在哪里？
节选自《灵魂的价值》，略有删节
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唐崇荣牧师第四十二讲 仅仅得救的罗得
唐崇荣牧师第四十二讲 仅仅得救的罗得
创世纪第十九章30－38节
我们一同打开创世纪第十九章，创世纪第十九章我们要从第30节开始来读，翻到了一同开声来读，1，2，3：
“罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿，从琐珥上去住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。大女儿对小女儿说：“我们的父亲老了，地上又无人按著世上的常规进到我们这里。来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。”于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。第二天，大女儿对小女儿说：“我昨夜与父亲同寝，今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。”于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖；小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。”
我们读经就到这个地方。我们上个礼拜思想到神刑罚所多玛、蛾摩拉，神讲出的话他就没有收回任何一句，神定的旨意是没有人可以更改它，因为神的定意跟他永恒的本质是有关系的。当神所定的意念已经执行出来的时候，没有人可以改变也没有人可以上诉，因为他的权柄是最大的，他的权威是最高的。
那为什么神做这样的决定呢？神的救赎是创世以前就已经预定的，神的审判的原则是他永世中间本性所具有的，但是神执行审判的决定是他看人犯罪以后才行出来的。神知人可能犯罪，所以创造之前他已经为人预备了救恩。神知道他要审判人，因为这是神公义永恒的本性。上帝执行刑罚的行动，是在人真正犯罪以后他在历史中间彰显出来的。这样创世以前的预定，就使我们的主在历史中间赐下基督成为道成肉身的救主。永世中间审判的主权跟他的本性，就在历史中间人真正犯罪以后他才把它执行出来。这些东西都是神自己决定的，神的知识跟神的行动之间是没有分别的，因为神是智慧的源头，神是主权的原主，所以我们如果否定神有这样的权柄做这样的事，我们就是否定他是主。
当上帝看见所多玛、蛾摩拉的罪已经进入他的耳中的时候，他就到地上来要亲自查看。这个是使人知道他的知道不是没有理由的。如果上帝没有亲自到地上来查看难道他的知道是错的吗？正像上帝要试验亚伯拉罕看看他是不是真正爱上帝，难道表示上帝如果不试验上帝就不可能知道亚伯拉罕到底爱不爱上帝吗？又像基督道成肉身住在人的中间体会体恤我们一切的痛苦，难道如果基督没有道成肉身他就不知道我们在世为人的困难吗？这些的假设都是多余的。
那你说如果这些的假设都是多余的，会不会上帝下来观看，上帝试验亚伯拉罕，基督道成肉身对人性共同的了解，都是多余的呢？不是的。所以这就是一个圣经的难题。上帝既然是全知是万能的，为什么他还需要道成肉身才能知道人的困难呢？根本不是如此。神到地上的观察，神对亚伯拉罕的试验，基督到地上道成肉身，这个不过是我们要知道他要知道，他体恤他爱我们。
在诗篇139篇前面的两节跟后面的两节相对照之下，你就可以了解这些的矛盾其实隐藏着一个贯彻始终的原理。诗人说你鉴察我，他还没有讲这句话以前他说，我坐下、我起来，上帝早就知他，早就查看，早就知他的一切了。为什么在最后两节他说，主啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念；看我里面有什么恶行没有；引导我走永生的道路。他知道上帝已经鉴察、已经了解、已经明白他内心一切所藏的东西了。但是神知不够，神要你知他知的，所以他需要再一次的过程使你明白。
我有一个经验我画图画画完了给小孩子的时候，他们就丢掉了。但是我叫他坐到我旁边来，我画一只飞机给他看的时候，那么跟他画完他拿去感觉是不一样的。因为他亲眼看我画第一画、第二画、第五画、第六画、一架飞机跑出来，他莫名其妙。所以他就保存我画的那一张纸，有的到高中毕业还拿给我看。为什么？因为他在整个过程当中。他在整个程序中间亲自看见，他知道你是怎么做的，就变成触动他，刺激他，鼓励他前进爱画的一个动机。
所以神知道的一切，他使我们再知道他所知的一切，他就有一些这些的行动告诉我们。所以上帝说我要下来观看所多玛、蛾摩拉他们的罪是不是像传到我耳中的这样的情形。这句话是告诉我们神是观察人行动的上帝，他是鉴察人的心肠肺腑、言语行为的上帝。所以我们没有一个人可以逃避神无所不在的本性。
上帝把这些要做的事情，又不是自己隐藏，他乐意启示给他所爱的人。所以上一段圣经告诉我们，上帝说我岂可向亚伯拉罕隐瞒我所要做的事呢？所以他说我岂可向亚伯拉罕隐瞒我心中所定的事情呢？这样的话在圣经一共只有出现两次，就是有一些人跟上帝的关系亲近到一个地步，上帝舍不得这么爱他的人不知道他所决定的事情。所以圣经说上帝把亚伯拉罕称为朋友。
如果人家说你是李光耀的朋友，你感到多么光耀。不但他光耀，你也光耀了。但是做李光耀的朋友有什么特别了不起呢？再过十年以后可能他也不在，可能你也不在了。所以人说你是上帝的朋友，那你是无尚光荣了。旧约里面只有一个人上帝称他为朋友，这叫做亚伯拉罕。在新约里面只有一次，上帝称人为朋友。就是耶稣在受难的那一个晚上，我把你们当做朋友。然后他说人为朋友舍命、爱没有比这个更大的。上帝不隐瞒所以把他要做的事启示给亚伯拉罕，这是第一次。第二次上帝把要做的事告诉以利亚，这是第二次。这就是人与神之间的关系密切到一个地步，神就把他的心打开来了。
我们某一个人都有自己的秘密是不要告诉人的，但是当我们最爱的人我们一定把我们的心打开什么都告诉他了。神的启示跟神的爱是有关系的。神爱亚伯拉罕，神就把要毁灭所多玛、蛾摩拉的事情告诉他。亚伯拉罕是一个义人，是不是只要是义人就可以明白上帝心中所定的事情吗？不是。为什么呢？因为罗得也是义人。罗得也是义人不是旧约讲的，是新约填上去的，因为旧约里面没有称过罗得是义人，但是新约圣经的彼得书信里面讲，义人罗得住在所多玛，他为所多玛的罪恶很大义心伤痛。所以罗得是一个义人。
为什么亚伯拉罕是义人听见上帝启示的真理，罗得是义人没有听见上帝启示的真理呢？这里告诉我们不因为你是义人，你就明白上帝的启示。同样基督徒，同样作礼拜，同样听上帝的道，同样敬畏上帝，同样因信称义，有的人对神的心意特别了解，有的人作基督徒终究学道却不明白。这是保罗所讲的有一些的妇女，整年都听道从来不明白上帝的旨意，因为她们的心没有向上帝打开来，神也不愿意把他的心意启示给这样的人。
所以在这一段的圣经给我们看见，一个叫做亚伯拉罕的人，一个叫做罗得的人，同样是义人他们选住的地方是不一样的。亚伯拉罕所选的住的地方是被动的，不是他自己要选的。罗得所住的地方是他主动的，是他看清楚一些的地理，是他看行事，土地肥沃不，然后他才决定住在那个地方。结果呢？人定的、人选的、不是最好的，是神选的，神许可的，神赐福的，才是最好的。
为什么说罗得选的是他自己定的呢？为什么说亚伯拉罕住的地方不是他自己要的呢？因为当罗得跟亚伯拉罕他的仆人争战的时候，亚伯拉罕有伟大的、长辈的宽厚，跟他无私的心，给罗得一个选择。你我不可相争，你的牧人跟我的牧人也不可相争。看哪全地都在你面前，如果你向左我就向右，如果你选平原我就到山上。长辈的伟大在乎宽敞的心，谦让的态度。我们年轻人看到这个机会来了，是你这个老傻瓜自己不要的，所以我就抓住机会把你排挤掉。
我告诉你，我们年纪越大越发现很多年轻人没有良心的。为什么呢？因为他总以为他的利益是最重要的，他的眼光是最独到的。所以许多的年轻人为自己的自私忘记礼仪，忘记应当有的宽宏的心，忘记应当对老前辈的尊重。他在心里想我要告诉你，不必你们老人家的体恤我也会成就大事。他忘记他是一个父亲死了，是他的伯父亚伯拉罕把他养大的。过去的功劳前功尽弃，前面的利益就是我自己的私心作祟。所以他说我要选平原，我要选肥沃之地，我要选最先进的大城市，我要选住在纽约、香港、新加坡，因为这是最高的科技，这是网络时代，你们老人家不懂的，你住到荒岛去吧。反正你已经在世不久了，前途是没有你的份的。所以他就把平原肥沃之地就这样侵占了，亚伯拉罕就退到山上去度晚年了。
老人家谦让，你想这是他吃亏吗？我告诉你，许多时候应当争的不争是不对的，应当让的不让也不对的；但是我告诉你，不当争的你让就是你的智慧，应当让的你争是你的自私。当你退一步海阔天空的时候，当你小事忍耐你就成就大谋的时候，那种智慧是平常人看不见的。亚伯拉罕在这件事情上，他实在是大有智慧大有心量的人。但是他没有一面让一面心里不甘愿，一面让一面怀恨在心。所以当罗得遇到灾难的时候，亚伯拉罕一听这个消息马上挺身而出，奋战到底把他的侄儿抢救而出。神开启他的心意告诉亚伯拉罕我要毁灭所多玛的时候，所多玛要被灭，亚伯拉罕没有说啊，活该，你这个坏蛋，现在轮到你受苦了。他说主啊，如果有10个人你还要毁灭这个城市吗？在人的想像中间至少所多玛有一些好人，而他心里面真正挂心的就是背叛他，对他不好的侄儿跟他一家的命运。所以亚伯拉罕是一个很伟大很有灵性的人。他有仇不报，他以德报怨，总是用伟大的人格、伟大的前辈的榜样来光照下一代的人。
当他知道上帝有10个义人就不毁灭所多玛的时候，他想这一次应该过关了。但是神的标准不是这样的，上帝说我从天上看下来，有没有义人，有没有明白真理，有没有行善的人，三个问题答案都是一样，连一个都没有。就像亚伯拉罕所说的，审判全地的主岂不行公义呢？所以当上帝会所多玛的时候，他差派了两个天使到所多玛去救罗得一家的人离开灾难。
请你注意，这两个人去不是在亚伯拉罕讨价还价以后，上帝才派他们去的，上帝早就派他们了。所以跟人的祷告是没有关系的。许多时候我们很会祷告的人，以为因为我们祷告我们改变上帝。灵恩派有一首诗歌，动摇动摇，我们祷告祷告就用祷告动摇了上帝的手。你想像那个上帝懒惰的不得了，动都不动，忘记他在做什么了。我们祷告好像对他说，不要睡觉，快快做工，不要懒惰了，不好意思。他说，啊，我老人家忘记了，谢谢你提醒我。从来没有这样的事情。因为连你能恳切祷告都是上帝赐下施恩教人恳求的灵给你，你才能祷告。你祷告不会祷告错，会正确的照着神的心意祷告，都是神的灵感动你给你智慧，才会祷告。因为在你还没有开口以前，神对你所需要的一切他都已经知道了。
这样讲起来祷告有意思吗？祷告还必要吗？祷告不是根本是一个玩笑吗？不是的。因为祷告是神儿女的特权，调整你的意志跟神的旨意合在一起，合而为一的一种美丽的一个结果。神要你祷告，神帮助你祷告，神给你力量祷告，这样表明你与神之间有一个父子之间的密契。所以上帝拒绝亚伯拉罕讨价还价的祷告，我们祷告达到了我们能得着的东西的时候绝对不是我们本身祷告的功劳。这是我们从圣经的总原则里面看得很清楚的一件事情。
那么罗得离开所多玛的时候，就表明上帝没有让义人与恶人一同灭亡。亚伯拉罕对审判的主的原则是非常有正确的思想观念。全地的主，审判世界的主，他一定是公义的。你是主，你是公义的主，你一定用你的主权，你的公义来审判你所造的大地。这个神论是很清楚的，这个神性论也是很清楚的，这个神的审判论也是很清楚的。亚伯拉罕对神的信仰是建立在一个非常明白神的本性的整个的神学架构里面的。
罗得出来以后，天使对他说你要跑，快快跑，你不可停止，你也不可转头向后看，你直到山上去，因为你没有到以前，我的愤怒我没有办法降下来，等你到那个地方。我告诉你，上帝的预告，上帝的警戒，对他的反应就使人显明他自己的灵性到什么地步。所以罗得有两个已经许配的女婿，他们把上帝的警戒当中开玩笑，今天正像有许多的人当他听到最奇妙、最严肃的问题的时候他嬉皮笑脸一样的可恶。天使救罗得出来的时候，这两个未来的女婿就没有份了。就罗得、罗得的妻子跟他两个女儿给天使拉出来了。
但是罗得这个时候不要听天使的话，他相信灾难要来了，他相信救恩在主的里面，他相信天使的话是对的，但是他不要跑太远，他不要跑上山，因为他已经住惯平原了。信主是可以的，不必太属灵。作礼拜是可以的，不必太长的讲道。学学圣经受洗有会员证就好了，还要明白什么神学讲座，什么夜校课程，这个都是太迷信、太啰唆的事情。跑到平原一个地方躲避风险就够了，得救了为什么还要更丰盛的生命，还要跑到山上去受苦呢？罗得说求你让我在平原里面跑，不要逼我上山。天使说这件事我答应你，他们就出来了。
一出来，到了一个地方的时候，大火就降下来了。但是圣经说罗得的妻子回头一看的时候，她就离开变成一根盐柱。现在我问你为什么罗得的妻子会向后看呢？因为神的命令在前面，她的产业在后面。当我们跑天路的时候，我们常常有上帝在前面呼召我去的方向，跟我后面我曾经有过的产业的成就之间的矛盾。
许多年轻人知道神呼召他，但是他放不下他在世界上所有的成就，他一生一世没有办法遵行上帝的旨意。有许多很有才干的人不能成全神要他成全的使命，因为前后之间的拉来拉去的关系，使他没有办法决定。新约耶稣基督讲一句话语，凡手扶着犁头向后看的人都不配做我的门徒。我们是不是只有向前走，忘记背后努力面前呢？
罗得的妻子转过头她就失去生命，她就变成一根使人惧怕的盐柱。这一天就是罗得很悲哀的一天，因为他建立了一个很美满的家庭，他有了好的太太，他有了两个女儿，他也在那个地方找了两个女婿，他生意成功，他土地肥沃，还有许多的丰收，他有丰富的产业，他置产在拿给世俗的地方，他可以跟世俗的人在一起生活，他有相对的地位权柄在他们中间。这还不是上帝的赐福吗？但是神咒诅的地你偏爱它，你是自取羞辱。你轻看神的应许，你用自己建立的产业将是你的累赘。当神的时间到了，当神的审判执行出来的时候，你为自己所得的一切都要失去，你为神的旨意放下的一切都要被保留。这是奉献的属灵的道理。因为我们为神的旨意放下的，神都为我们保留起来。我们为自己的情欲所得着的，撒但都用假的投资把我们全部拿去。
所以当罗得跑到安全的地方的时候，他得救了没有？他得救了。他跟着罪人灭亡吗？没有。他现在还保守他美满的家庭吗？没有了。他的妻子跟他灵性不一样的，他的妻子听上帝的话只听见一半，她要逃走，但是她要保护她的产业，知道上帝的旨意，但她自己的心意比上帝的旨意更要紧。所以结果她完全失去一切，连自己的生命也丧失了。
今天你到圣地去，有一个像盐柱一样的东西，旅游的人告诉你那就是罗得的妻子。我不知道那到底真到什么地步，旅游业的人很会做故事的，因为他们就像罗得的妻子一样，为了得到钱财不是注意真理的。
罗得到了安全的地方的时候，没有妻子，只有两个女儿，没有产业。他得救了吗？他仅仅得救。亚伯拉罕得救了吗？亚伯拉罕丰丰富富的得救。所以贫穷的是丰富，丰富的是贫穷。一个自私的人到头来是一贫如洗，一个谦让的人到头来神给他丰丰富富。圣经常常把这种很讽刺性的真理告诉我们，所以耶稣基督说，凡世人所敬重的事情，在上帝的眼中都是可憎恶的事情。保罗在哥林多後书告诉我们，我们贫穷，我们在基督里成为富足；而基督本来是富足，为我们成为贫穷。他为了愿意使我们从贫穷成为富足，他就自己主动从富足变成贫穷。感谢上帝！圣经的教训是千古不变的道理。当我们注意听的时候，我们尊重神的话的时候，就终身得着益处了。
当罗得到了一个地方的时候，他看见这么可怕的刑罚来到了，是他起先怎么预料也没有办法明白的事情。所以圣经说他惧怕住在锁珥，他就带着两个女儿到山上跑过去了。这句话告诉我们什么呢？你不愿意明白上帝的旨意，你只有拖延你自己的时间，你在增加你的惧怕，到最后你还要照着上帝的旨意去行。圣地从起初就说跑到山上去，他就偏偏想在平原跑跑就可以了，虽然他相信上帝的刑罚一定来到，但是他没有想到刑罚来到这么快，而且这么可怕。求主可怜我们。
有很多人对我说新加坡是一个没有地震的地方，因为离开许多的地震带跟许多的断层带跟震源都是很远的，还有前几天有一个人对我说雅加达也是很少地震的。这几百年来雅加达受地震的灾害是很少的。但是礼拜四我回到印尼的时候，我太太对我说，你知道昨天什么事吗？我说我不知道。她说我告诉你，你就知道了。昨天晚上半夜的时候，雅加达发生了7.1级的大地震，而且美国的统计是7.9级的大地震。你知道6级跟7级不是差1级是差10倍。7级跟8级是差另外十倍。所以8级的大地震是等于6级的一百倍。美国宣布的一定比印尼的更准确的。那个等于是7.9级的地震，这是很可怕的地震。但是有两件事还比较好的，不是上下震动式的那种地震。第二种地震震源是在地下200多公里的地方。
我听了吓了一跳，7点多的地震，这么可怕，后来第二天我们就问了。我的一个朋友住在最贵的公寓里面，墙壁都裂开了，最贵最贵最贵的地方，他住在60多层的上面。摇的时候，好像圣诞树遇到风一样的，吓死了。我相信从上个礼拜四开始，很多不同的房产价钱都下落了。
前天我在建筑工地一整天，从早上8点到晚上11点，跟很多的公司讨论很多的事情。他们说那个最贵最贵的公寓，原来是用第二等的公司建的，不是用最好的公司建的。所以花钱少赚钱多，这个叫做经济专家。但是我们知道这个世界是一个震动的世界，世界是有天灾人祸的世界，无论你多少有钱你没有办法逃避有一天突然而来的灾难。我们可以把灾难当作是很小的事情，但是当真正来到的时候，你就知道那不简单了。
我一听见我太太说昨天有这么大的地震，我就快快回家里看看，我预备放在博物馆的古董有没有震破了。感谢上帝，有一个歪了一半，但是还没有掉下来。其他的好好的，好像震完了又镇定下来了。如果我收藏的这几十年，一秒钟里面全部震破了，你也没有办法救它一件。
我告诉你，罗得吓死了，他从来没有想到神的审判这么厉害。他是义人，他敬畏上帝，他好好教导他的孩子，他好好过圣洁的生活，但是他没有想到这个世界受审判的时候可怕到他没有想像的地步。所以圣经说罗得惧怕住在锁珥的地方，所以他就离开那个地方。什么意思呢？到头来，走了40年圈子，还是要回到上帝的旨意里面。
他带着两个女儿到一个山上去，现在没有地皮，没有产业，没有工人，没有房子，没有田地，只留下一个老人家跟两个女儿，三条命。那怎么活呢？圣经说他们就住在山洞里。所以富翁富翁有一天你变成山洞人你知道吗？你夸你的财产有一天都离开你懂吗？只有耶和华所赐的产业并不加上愁苦。凡是用你的罪恶所争来的东西都成为你的捆绑。许多人所发的财不是他的产业，是他的咒诅。许多人发的财不是他的赐福，是他家庭以后刀剑想杀的目的。
罗得现在什么都没有了，他把两个女儿带到山洞里面，他也不知道要住多久，这里有什么工作做，洞里面有几条蛇，他都不知道，勉强活下去了。他万万没有想到的，就在这个山洞里面，发生了历史上最乱伦的事情，最可怕的没有道德的性生活就在那里产生。圣经把那个事情记载下来。
我们就问一个问题，为什么圣经记载很脏的事情，是不是一个叫做脏经呢？我们的观念圣经应该记载圣洁的、神圣的、圣洁的很伟大的事情才对。但是圣经给我们看到亚当的堕落，亚伯拉罕的说谎，罗得的乱伦，雅各的多妻，大卫的借刀杀人，把人的遗孀娶为自己的妻子。而这些人不是普通人，他们都是圣经里面的伟人。如果圣经记载这些事情，难怪香港中文大学那些不懂圣经的人都说圣经是第三流的文学，比第三级的电影差不多一样的。所以他们说这个圣经应当从人类的文学中间除掉它。
我们现在要解决这个问题。圣洁的圣经为什么记载这么肮脏的事情？我的答案是什么呢？就因为圣经把人性这些最败坏的事情，非常准确非常完整的记载下来，才证明圣经是很纯洁的圣经。当你看见镜子里面把你的肮脏影射出来的时候，你会不会把镜子打破它，你把我的肮脏照出来了。我告诉你，我们很多事情都应当很诚实的，但是我告诉你，有一件事情你不必诚实。你看镜子的时候，你根本不是存心要看镜子，你是要看镜子里面的你自己。如果你真的是很真心实意是看镜子，请问你镜子有几点肮脏你完全数不出来。因为你根本没有心要看镜子，你是要借着镜子看自己，所以你存心不灵。你看镜子的时候就是醉翁之意不在酒，你看镜之心不在镜，你透过镜子看你自己。所以现在我的结论是什么？只有最干净的镜子才能把你的肮脏照清楚，而这个最干净的镜子就是这一本圣经。
圣经如果是圣经，圣经如果是神话语反照人性的一个忠实见证，那么圣经的本身一定是最纯洁的，它才有能力把我们的肮脏污秽照清楚出来。圣经是神自己的话语，圣经是人性的一面镜子，圣经是历史的见证，圣经就把人性的败坏全盘托出来了。把圣经比喻做镜子，这是圣经自己讲的。所以雅各书说，人听了道如同人站在镜子面前看见自己的面貌，他知道自己有什么错，有什么肮脏，他应当洗净自己，不是恨恶镜子。借着镜子忠实的反照他要洁净自己他才对得起自己。这里圣经用镜子告诉我们，圣经的功用就是反照人性的败坏。
这一段的圣经告诉我们，人性曾经有这样大的败坏。罗得是不是主动跟他两个女儿发生性关系呢？绝对不是的。是两个女儿主动把自己的爸爸陷在一个醉酒没有办法清醒的地步，两个女儿强奸父亲。你不要以为现在你要犯法，用迷幻药给人喝了以后，然后脱光她的衣服，然后随你意思去犯奸淫，你以为这是很聪明的事情。这是很现代化的事情。现在很多的男人要侵犯女儿所用的办法。我告诉你，4000年以前就有这样的事情。
这件事是女人先做的，不是男人先做的。所以我们常常Lady first，很多罪是Lady first。亚当犯罪是夏娃先吃才叫他吃的。我一方面要很尊重女人，但是我要注意当女人用她女人当特权，她以为可以随便乱来的时候，你要谨慎要对付她。有时候在路上乱开车的人，人家说那是女子原谅她吧。我说不原谅她，我应该告诉她说你不可以这样开。
我有一个朋友，他每次碰到乱开车的，他就跟他开的一样快，开到前面，把他拦阻掉。让那个人吓了一跳不知道要怎么样，然后才放开他，告诉他不是单单你可以叫人吓了一跳，人也可以叫你吓了一跳。
多数都是强大的男人强奸弱小的女人，多数都是比较老的强奸年轻漂亮的女孩子，但是圣经记载了两个年轻的女人强奸她们的父亲。严格的说起来，这两个女人动机绝对不是情欲的放肆，因为她们不是要继续不断满足性的要求。一个人只做一次，她作一次只有一个目的，因为她已经成熟了，她已经是女人了，她已经可以做母亲了，但是她们这一份的人权永远没有办法得到，因为她们住在太远的山边，没有人来到她们这里。
我不知道我们可以不可以用很多的理由替她们解围，但是我不肯这么做，因为圣经记载这是神眼中看为憎恶的事情，所以神就咒诅她们所生的后一代。在这里一个很矛盾的事情我们一定要面对的，所有不伦不类的性交产生的孩子都是上帝造的，所以当这些乱伦生下的孩子长大起来的时候，你还要用上帝爱世人的眼光来对待他们。神还很可能赐福给他们比别的孩子更蒙恩的地步，但是这些都不是我们赞成乱伦我们赞成犯奸淫的原因。
喇合是一个妓女，她的性行为是神不喜欢的事情，但是上帝使她成为基督的先祖。她不但不是以色列人，她不但不是从埃及出来的被释放的人，她乃是一个在耶利哥城的妓女。但是她是上帝创造的人，她的孩子可能是上帝赐福的人，神在公义中间还有他的慈爱，这件事情我们很难了解的。
而从摩押跟亚扪生下的后代，上帝咒诅他们，他们要十代以后才可以进圣殿里面。但是神的公义中间还保留这慈爱，所以后来从摩押的子孙中间上帝也兴起一个人叫做路得的，她嫁给波阿斯又成为耶稣基督的先祖。大卫借刀杀人把拔示巴娶过来的时候，他是犯了唯一在他生命中间上帝最不喜悦的事情。他不但借刀杀人，他娶了人的遗孀，把她当作自己的妻子，神审判他，让她所怀的孕后来死了。然后神再眷顾她，给她生了所罗门王，而耶稣基督就从所罗门这一方面继续传下去。因为约瑟就是从这里下来的。那玛利亚是领受的圣灵感孕，童贞女生子。所以从这个人的族系里面来看，上帝曾经用了四个女人，一个是他玛，一个是路得，一个是喇合，还有一个就是拔示巴。在他的旨意中间有份。我们把这两个分开来。
当罗得的两个女儿跟父亲发生关系的时候，她们做了最不应该做的事情。我现在问的问题是什么？这两个女孩子为什么会想出这样的办法来呢？或者我们说不是两个，是大女儿有这样的思想呢？因为罗得做生意的时候，就不得不在犯罪的人中间买一个房子，安置他的家。他住在罪人中间。他虽然自己好好保守自己义人家庭的义的道德的生活，但是他没有办法抗拒四周围的恶习，四周围的罪恶进入他的脑中。
正像今天许多的基督徒，我们就潜移默化，慢慢慢慢就受了世界的试探，受了世界邪恶淫乱的风气，玷污了我们的思想玷污了我们的心。当罗得正在努力做工的时候，他的女儿去开Internet。当罗得正在谈生意的时候，他的女儿跟她的朋友看色情影碟，当罗得一面读圣经一面求主保守他的时候，撒但一面诱惑他的女儿给她们听一些不好的事情。罗得在主动的教导里，有把握说我的两个女儿结婚以前还是处女，但是我们的教导不但是主动的一方面，还有另外一方面我们没有办法控制的，魔鬼比你的主动更主动。虽然家庭教育是最重要的，但是社会教育，学校教育给我们的孩子带来怎样的怀的影响，我们到底有没有好好去想过呢？
今天有许多的基督徒自己过圣洁的生活，过敬畏上帝的生活，但是他们没有办法控制他们的孩子交朋友的生活，他没有办法抗拒撒但在他下一代心灵中间撒下的种子。罗得从来不敢想象，有一天他的女儿会脱光他的衣服跟他发生关系。罗得从来不敢想象，他变成他女儿的丈夫。如果罗得跟他女儿发生关系，那么他的女儿是他的女儿，他女儿的孩子也是他的孩子。他的女儿的孩子应该是他的孙子，孙子变成孩子，孩子变成孙子，怎么样呢？这是耶和华眼中看为憎恶的事情，这些事情竟然发生了。
你以为你是长辈你一定能够控制你的孩子吗？不是的，你的女孩子懂了一些用酒灌醉你，来控制你，那个时候你是没有办法控制她的。今天我们为我们的孩子前面几年会变成怎么样，会做什么事，会犯什么罪我们心中先有一些的预算。
请还没有结婚的人注意听这些的话语，当你结婚的年龄到的时候，你一定要结婚不是为了解决你性欲的需要。如果婚姻不过是为了解决性欲的需要，你跟动物是没有分别的。婚姻是在神面前立约，怎样建立一个敬畏上帝的家庭，怎样靠上帝得着敬虔的后代，怎样有机会代表神来教导真理给世人的这个工作，怎样把神所赐给你的产业，用敬畏上帝的心，圣洁的态度，献为祭物，让上帝赐福给他。一个预备结婚的人，他是预备成为神的仆人。父亲代表神的公义，母亲代表神慈爱，父母的教养代表神的教育，父母的生活代表神的榜样，然后用我们的口传讲神的道，用我们的生活彰显神的爱，用我们工作的精神彰显神要我们奋斗应当有的经历，使我们的孩子看见我们如同看见创造他们的主。使我们的孩子听见我们的话，如同听见神给他们的教训，这样你的生活，你的生命，你的家庭，就成为教会一个最小的组成的单位。成为上帝国度的一个缩影。你用这样的心志预备婚姻，预备建立家庭，你才是正当的。
罗得不是如此，他的太太可以把上帝的话当作开玩笑，他未来的女婿可以讥笑天使所做的警告，他的女儿可以从外邦人的生活的败坏中间，吸取他们的经验，把这个施行在他们的家中。所以罗得是一个真正失败而得救的基督徒的一个写照。他在外邦人的中间所要得的是他们的写照，是要跟他们一同领受世界的福分，结果罗得没有带过一个人归主，但是他的女儿把不信主的人的坏习惯带到主的家里面来。
到底是神的光透过我们照到黑暗的世界，或者世界污流透过他们对我们儿女的影响流到上帝的家里面来呢？今天在这个世界上，有多少人受你的影响？相反地，今天在你家里你的孩子有多少受世界的影响？
撒但的投资从来不吃亏，他让罗得发财，当你发财的时候，你就走他的路线了。你一面说，主啊，我虽然跟他去，但是我还是尊主为大，我还是敬畏你，我还是行义人的路。撒但说，我不管你，你要敬拜上帝你有自由，但是你先接受我给你的财富的投资吧。撒但从来没有做过失败的生意，当下一大堆的投资，使你发财，使你富有，使你先成功的时候，你不要忘记，以后他要的不是这些钱财的回来他要你的命，他要你的家，他要你的子女永远属于他。撒但不怕教会人数众多，你放下你正统的教义，你放下圣洁的生活，你放下你从使徒先知们所领受所有的教义，他要你全部放弃。然后我给你教会兴旺，给你很多的会友，我给你丰富成功，给你投资使你满足，然后不要你记得那些东西多重要。
今天许多极端的灵恩派他们的教会兴旺起来，那是撒但的投资。因为他们的牧师不注重教义的问题，他们的师母穿的像婊子的衣服一样的，他们不注重圣洁的生活，不注重正统的教义，不注重使徒传下来的教训，他们接受撒但的投资。我给你丰盛，给你教会变成大，给你看起来很成功，全部很佩服你。等到有一天，他投资要领受果效的时间到来的时候，突然间使你垮下去。你得到五万个会友好不好？结果让五十万个人轻看基督教的时候，你就没有办法爬起来了。
亚伯拉罕宁可贫穷，亚伯拉罕宁可住在山上，亚伯拉罕宁可没有土地的肥沃，但是他不走向所多玛、蛾摩拉。他愿意遵行上帝的旨意，他不要与世界，与世界上的情欲一同灭亡。同样的遇见上帝，同样的作义人，同样持守信仰，持守圣洁的生活，但是你的家不能跟你走，你把儿女带到外面去，让世界的败坏影响他们，这样的记载，这样的教训还不够吗？
今天我们读经读到哪里去了？今天我们作基督徒作到怎么样的基督徒？我们不要读圣经，我们不听上帝的话，我们不接受里面的教训，我们轻看上帝的警戒，我们要到什么时候？求主可怜我们，今天晚上用他的爱，用他的真理，用他的灵，用他圣洁永恒的旨意，把我们挽回过来。
你愿意吗？我们低头祷告。
创世纪第十九章30－38节
我们一同打开创世纪第十九章，创世纪第十九章我们要从第30节开始来读，翻到了一同开声来读，1，2，3：
“罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿，从琐珥上去住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。大女儿对小女儿说：“我们的父亲老了，地上又无人按著世上的常规进到我们这里。来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。”于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。第二天，大女儿对小女儿说：“我昨夜与父亲同寝，今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。”于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖；小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。”
我们读经就到这个地方。我们上个礼拜思想到神刑罚所多玛、蛾摩拉，神讲出的话他就没有收回任何一句，神定的旨意是没有人可以更改它，因为神的定意跟他永恒的本质是有关系的。当神所定的意念已经执行出来的时候，没有人可以改变也没有人可以上诉，因为他的权柄是最大的，他的权威是最高的。
那为什么神做这样的决定呢？神的救赎是创世以前就已经预定的，神的审判的原则是他永世中间本性所具有的，但是神执行审判的决定是他看人犯罪以后才行出来的。神知人可能犯罪，所以创造之前他已经为人预备了救恩。神知道他要审判人，因为这是神公义永恒的本性。上帝执行刑罚的行动，是在人真正犯罪以后他在历史中间彰显出来的。这样创世以前的预定，就使我们的主在历史中间赐下基督成为道成肉身的救主。永世中间审判的主权跟他的本性，就在历史中间人真正犯罪以后他才把它执行出来。这些东西都是神自己决定的，神的知识跟神的行动之间是没有分别的，因为神是智慧的源头，神是主权的原主，所以我们如果否定神有这样的权柄做这样的事，我们就是否定他是主。
当上帝看见所多玛、蛾摩拉的罪已经进入他的耳中的时候，他就到地上来要亲自查看。这个是使人知道他的知道不是没有理由的。如果上帝没有亲自到地上来查看难道他的知道是错的吗？正像上帝要试验亚伯拉罕看看他是不是真正爱上帝，难道表示上帝如果不试验上帝就不可能知道亚伯拉罕到底爱不爱上帝吗？又像基督道成肉身住在人的中间体会体恤我们一切的痛苦，难道如果基督没有道成肉身他就不知道我们在世为人的困难吗？这些的假设都是多余的。
那你说如果这些的假设都是多余的，会不会上帝下来观看，上帝试验亚伯拉罕，基督道成肉身对人性共同的了解，都是多余的呢？不是的。所以这就是一个圣经的难题。上帝既然是全知是万能的，为什么他还需要道成肉身才能知道人的困难呢？根本不是如此。神到地上的观察，神对亚伯拉罕的试验，基督到地上道成肉身，这个不过是我们要知道他要知道，他体恤他爱我们。
在诗篇139篇前面的两节跟后面的两节相对照之下，你就可以了解这些的矛盾其实隐藏着一个贯彻始终的原理。诗人说你鉴察我，他还没有讲这句话以前他说，我坐下、我起来，上帝早就知他，早就查看，早就知他的一切了。为什么在最后两节他说，主啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念；看我里面有什么恶行没有；引导我走永生的道路。他知道上帝已经鉴察、已经了解、已经明白他内心一切所藏的东西了。但是神知不够，神要你知他知的，所以他需要再一次的过程使你明白。
我有一个经验我画图画画完了给小孩子的时候，他们就丢掉了。但是我叫他坐到我旁边来，我画一只飞机给他看的时候，那么跟他画完他拿去感觉是不一样的。因为他亲眼看我画第一画、第二画、第五画、第六画、一架飞机跑出来，他莫名其妙。所以他就保存我画的那一张纸，有的到高中毕业还拿给我看。为什么？因为他在整个过程当中。他在整个程序中间亲自看见，他知道你是怎么做的，就变成触动他，刺激他，鼓励他前进爱画的一个动机。
所以神知道的一切，他使我们再知道他所知的一切，他就有一些这些的行动告诉我们。所以上帝说我要下来观看所多玛、蛾摩拉他们的罪是不是像传到我耳中的这样的情形。这句话是告诉我们神是观察人行动的上帝，他是鉴察人的心肠肺腑、言语行为的上帝。所以我们没有一个人可以逃避神无所不在的本性。
上帝把这些要做的事情，又不是自己隐藏，他乐意启示给他所爱的人。所以上一段圣经告诉我们，上帝说我岂可向亚伯拉罕隐瞒我所要做的事呢？所以他说我岂可向亚伯拉罕隐瞒我心中所定的事情呢？这样的话在圣经一共只有出现两次，就是有一些人跟上帝的关系亲近到一个地步，上帝舍不得这么爱他的人不知道他所决定的事情。所以圣经说上帝把亚伯拉罕称为朋友。
如果人家说你是李光耀的朋友，你感到多么光耀。不但他光耀，你也光耀了。但是做李光耀的朋友有什么特别了不起呢？再过十年以后可能他也不在，可能你也不在了。所以人说你是上帝的朋友，那你是无尚光荣了。旧约里面只有一个人上帝称他为朋友，这叫做亚伯拉罕。在新约里面只有一次，上帝称人为朋友。就是耶稣在受难的那一个晚上，我把你们当做朋友。然后他说人为朋友舍命、爱没有比这个更大的。上帝不隐瞒所以把他要做的事启示给亚伯拉罕，这是第一次。第二次上帝把要做的事告诉以利亚，这是第二次。这就是人与神之间的关系密切到一个地步，神就把他的心打开来了。
我们某一个人都有自己的秘密是不要告诉人的，但是当我们最爱的人我们一定把我们的心打开什么都告诉他了。神的启示跟神的爱是有关系的。神爱亚伯拉罕，神就把要毁灭所多玛、蛾摩拉的事情告诉他。亚伯拉罕是一个义人，是不是只要是义人就可以明白上帝心中所定的事情吗？不是。为什么呢？因为罗得也是义人。罗得也是义人不是旧约讲的，是新约填上去的，因为旧约里面没有称过罗得是义人，但是新约圣经的彼得书信里面讲，义人罗得住在所多玛，他为所多玛的罪恶很大义心伤痛。所以罗得是一个义人。
为什么亚伯拉罕是义人听见上帝启示的真理，罗得是义人没有听见上帝启示的真理呢？这里告诉我们不因为你是义人，你就明白上帝的启示。同样基督徒，同样作礼拜，同样听上帝的道，同样敬畏上帝，同样因信称义，有的人对神的心意特别了解，有的人作基督徒终究学道却不明白。这是保罗所讲的有一些的妇女，整年都听道从来不明白上帝的旨意，因为她们的心没有向上帝打开来，神也不愿意把他的心意启示给这样的人。
所以在这一段的圣经给我们看见，一个叫做亚伯拉罕的人，一个叫做罗得的人，同样是义人他们选住的地方是不一样的。亚伯拉罕所选的住的地方是被动的，不是他自己要选的。罗得所住的地方是他主动的，是他看清楚一些的地理，是他看行事，土地肥沃不，然后他才决定住在那个地方。结果呢？人定的、人选的、不是最好的，是神选的，神许可的，神赐福的，才是最好的。
为什么说罗得选的是他自己定的呢？为什么说亚伯拉罕住的地方不是他自己要的呢？因为当罗得跟亚伯拉罕他的仆人争战的时候，亚伯拉罕有伟大的、长辈的宽厚，跟他无私的心，给罗得一个选择。你我不可相争，你的牧人跟我的牧人也不可相争。看哪全地都在你面前，如果你向左我就向右，如果你选平原我就到山上。长辈的伟大在乎宽敞的心，谦让的态度。我们年轻人看到这个机会来了，是你这个老傻瓜自己不要的，所以我就抓住机会把你排挤掉。
我告诉你，我们年纪越大越发现很多年轻人没有良心的。为什么呢？因为他总以为他的利益是最重要的，他的眼光是最独到的。所以许多的年轻人为自己的自私忘记礼仪，忘记应当有的宽宏的心，忘记应当对老前辈的尊重。他在心里想我要告诉你，不必你们老人家的体恤我也会成就大事。他忘记他是一个父亲死了，是他的伯父亚伯拉罕把他养大的。过去的功劳前功尽弃，前面的利益就是我自己的私心作祟。所以他说我要选平原，我要选肥沃之地，我要选最先进的大城市，我要选住在纽约、香港、新加坡，因为这是最高的科技，这是网络时代，你们老人家不懂的，你住到荒岛去吧。反正你已经在世不久了，前途是没有你的份的。所以他就把平原肥沃之地就这样侵占了，亚伯拉罕就退到山上去度晚年了。
老人家谦让，你想这是他吃亏吗？我告诉你，许多时候应当争的不争是不对的，应当让的不让也不对的；但是我告诉你，不当争的你让就是你的智慧，应当让的你争是你的自私。当你退一步海阔天空的时候，当你小事忍耐你就成就大谋的时候，那种智慧是平常人看不见的。亚伯拉罕在这件事情上，他实在是大有智慧大有心量的人。但是他没有一面让一面心里不甘愿，一面让一面怀恨在心。所以当罗得遇到灾难的时候，亚伯拉罕一听这个消息马上挺身而出，奋战到底把他的侄儿抢救而出。神开启他的心意告诉亚伯拉罕我要毁灭所多玛的时候，所多玛要被灭，亚伯拉罕没有说啊，活该，你这个坏蛋，现在轮到你受苦了。他说主啊，如果有10个人你还要毁灭这个城市吗？在人的想像中间至少所多玛有一些好人，而他心里面真正挂心的就是背叛他，对他不好的侄儿跟他一家的命运。所以亚伯拉罕是一个很伟大很有灵性的人。他有仇不报，他以德报怨，总是用伟大的人格、伟大的前辈的榜样来光照下一代的人。
当他知道上帝有10个义人就不毁灭所多玛的时候，他想这一次应该过关了。但是神的标准不是这样的，上帝说我从天上看下来，有没有义人，有没有明白真理，有没有行善的人，三个问题答案都是一样，连一个都没有。就像亚伯拉罕所说的，审判全地的主岂不行公义呢？所以当上帝会所多玛的时候，他差派了两个天使到所多玛去救罗得一家的人离开灾难。
请你注意，这两个人去不是在亚伯拉罕讨价还价以后，上帝才派他们去的，上帝早就派他们了。所以跟人的祷告是没有关系的。许多时候我们很会祷告的人，以为因为我们祷告我们改变上帝。灵恩派有一首诗歌，动摇动摇，我们祷告祷告就用祷告动摇了上帝的手。你想像那个上帝懒惰的不得了，动都不动，忘记他在做什么了。我们祷告好像对他说，不要睡觉，快快做工，不要懒惰了，不好意思。他说，啊，我老人家忘记了，谢谢你提醒我。从来没有这样的事情。因为连你能恳切祷告都是上帝赐下施恩教人恳求的灵给你，你才能祷告。你祷告不会祷告错，会正确的照着神的心意祷告，都是神的灵感动你给你智慧，才会祷告。因为在你还没有开口以前，神对你所需要的一切他都已经知道了。
这样讲起来祷告有意思吗？祷告还必要吗？祷告不是根本是一个玩笑吗？不是的。因为祷告是神儿女的特权，调整你的意志跟神的旨意合在一起，合而为一的一种美丽的一个结果。神要你祷告，神帮助你祷告，神给你力量祷告，这样表明你与神之间有一个父子之间的密契。所以上帝拒绝亚伯拉罕讨价还价的祷告，我们祷告达到了我们能得着的东西的时候绝对不是我们本身祷告的功劳。这是我们从圣经的总原则里面看得很清楚的一件事情。
那么罗得离开所多玛的时候，就表明上帝没有让义人与恶人一同灭亡。亚伯拉罕对审判的主的原则是非常有正确的思想观念。全地的主，审判世界的主，他一定是公义的。你是主，你是公义的主，你一定用你的主权，你的公义来审判你所造的大地。这个神论是很清楚的，这个神性论也是很清楚的，这个神的审判论也是很清楚的。亚伯拉罕对神的信仰是建立在一个非常明白神的本性的整个的神学架构里面的。
罗得出来以后，天使对他说你要跑，快快跑，你不可停止，你也不可转头向后看，你直到山上去，因为你没有到以前，我的愤怒我没有办法降下来，等你到那个地方。我告诉你，上帝的预告，上帝的警戒，对他的反应就使人显明他自己的灵性到什么地步。所以罗得有两个已经许配的女婿，他们把上帝的警戒当中开玩笑，今天正像有许多的人当他听到最奇妙、最严肃的问题的时候他嬉皮笑脸一样的可恶。天使救罗得出来的时候，这两个未来的女婿就没有份了。就罗得、罗得的妻子跟他两个女儿给天使拉出来了。
但是罗得这个时候不要听天使的话，他相信灾难要来了，他相信救恩在主的里面，他相信天使的话是对的，但是他不要跑太远，他不要跑上山，因为他已经住惯平原了。信主是可以的，不必太属灵。作礼拜是可以的，不必太长的讲道。学学圣经受洗有会员证就好了，还要明白什么神学讲座，什么夜校课程，这个都是太迷信、太啰唆的事情。跑到平原一个地方躲避风险就够了，得救了为什么还要更丰盛的生命，还要跑到山上去受苦呢？罗得说求你让我在平原里面跑，不要逼我上山。天使说这件事我答应你，他们就出来了。
一出来，到了一个地方的时候，大火就降下来了。但是圣经说罗得的妻子回头一看的时候，她就离开变成一根盐柱。现在我问你为什么罗得的妻子会向后看呢？因为神的命令在前面，她的产业在后面。当我们跑天路的时候，我们常常有上帝在前面呼召我去的方向，跟我后面我曾经有过的产业的成就之间的矛盾。
许多年轻人知道神呼召他，但是他放不下他在世界上所有的成就，他一生一世没有办法遵行上帝的旨意。有许多很有才干的人不能成全神要他成全的使命，因为前后之间的拉来拉去的关系，使他没有办法决定。新约耶稣基督讲一句话语，凡手扶着犁头向后看的人都不配做我的门徒。我们是不是只有向前走，忘记背后努力面前呢？
罗得的妻子转过头她就失去生命，她就变成一根使人惧怕的盐柱。这一天就是罗得很悲哀的一天，因为他建立了一个很美满的家庭，他有了好的太太，他有了两个女儿，他也在那个地方找了两个女婿，他生意成功，他土地肥沃，还有许多的丰收，他有丰富的产业，他置产在拿给世俗的地方，他可以跟世俗的人在一起生活，他有相对的地位权柄在他们中间。这还不是上帝的赐福吗？但是神咒诅的地你偏爱它，你是自取羞辱。你轻看神的应许，你用自己建立的产业将是你的累赘。当神的时间到了，当神的审判执行出来的时候，你为自己所得的一切都要失去，你为神的旨意放下的一切都要被保留。这是奉献的属灵的道理。因为我们为神的旨意放下的，神都为我们保留起来。我们为自己的情欲所得着的，撒但都用假的投资把我们全部拿去。
所以当罗得跑到安全的地方的时候，他得救了没有？他得救了。他跟着罪人灭亡吗？没有。他现在还保守他美满的家庭吗？没有了。他的妻子跟他灵性不一样的，他的妻子听上帝的话只听见一半，她要逃走，但是她要保护她的产业，知道上帝的旨意，但她自己的心意比上帝的旨意更要紧。所以结果她完全失去一切，连自己的生命也丧失了。
今天你到圣地去，有一个像盐柱一样的东西，旅游的人告诉你那就是罗得的妻子。我不知道那到底真到什么地步，旅游业的人很会做故事的，因为他们就像罗得的妻子一样，为了得到钱财不是注意真理的。
罗得到了安全的地方的时候，没有妻子，只有两个女儿，没有产业。他得救了吗？他仅仅得救。亚伯拉罕得救了吗？亚伯拉罕丰丰富富的得救。所以贫穷的是丰富，丰富的是贫穷。一个自私的人到头来是一贫如洗，一个谦让的人到头来神给他丰丰富富。圣经常常把这种很讽刺性的真理告诉我们，所以耶稣基督说，凡世人所敬重的事情，在上帝的眼中都是可憎恶的事情。保罗在哥林多後书告诉我们，我们贫穷，我们在基督里成为富足；而基督本来是富足，为我们成为贫穷。他为了愿意使我们从贫穷成为富足，他就自己主动从富足变成贫穷。感谢上帝！圣经的教训是千古不变的道理。当我们注意听的时候，我们尊重神的话的时候，就终身得着益处了。
当罗得到了一个地方的时候，他看见这么可怕的刑罚来到了，是他起先怎么预料也没有办法明白的事情。所以圣经说他惧怕住在锁珥，他就带着两个女儿到山上跑过去了。这句话告诉我们什么呢？你不愿意明白上帝的旨意，你只有拖延你自己的时间，你在增加你的惧怕，到最后你还要照着上帝的旨意去行。圣地从起初就说跑到山上去，他就偏偏想在平原跑跑就可以了，虽然他相信上帝的刑罚一定来到，但是他没有想到刑罚来到这么快，而且这么可怕。求主可怜我们。
有很多人对我说新加坡是一个没有地震的地方，因为离开许多的地震带跟许多的断层带跟震源都是很远的，还有前几天有一个人对我说雅加达也是很少地震的。这几百年来雅加达受地震的灾害是很少的。但是礼拜四我回到印尼的时候，我太太对我说，你知道昨天什么事吗？我说我不知道。她说我告诉你，你就知道了。昨天晚上半夜的时候，雅加达发生了7.1级的大地震，而且美国的统计是7.9级的大地震。你知道6级跟7级不是差1级是差10倍。7级跟8级是差另外十倍。所以8级的大地震是等于6级的一百倍。美国宣布的一定比印尼的更准确的。那个等于是7.9级的地震，这是很可怕的地震。但是有两件事还比较好的，不是上下震动式的那种地震。第二种地震震源是在地下200多公里的地方。
我听了吓了一跳，7点多的地震，这么可怕，后来第二天我们就问了。我的一个朋友住在最贵的公寓里面，墙壁都裂开了，最贵最贵最贵的地方，他住在60多层的上面。摇的时候，好像圣诞树遇到风一样的，吓死了。我相信从上个礼拜四开始，很多不同的房产价钱都下落了。
前天我在建筑工地一整天，从早上8点到晚上11点，跟很多的公司讨论很多的事情。他们说那个最贵最贵的公寓，原来是用第二等的公司建的，不是用最好的公司建的。所以花钱少赚钱多，这个叫做经济专家。但是我们知道这个世界是一个震动的世界，世界是有天灾人祸的世界，无论你多少有钱你没有办法逃避有一天突然而来的灾难。我们可以把灾难当作是很小的事情，但是当真正来到的时候，你就知道那不简单了。
我一听见我太太说昨天有这么大的地震，我就快快回家里看看，我预备放在博物馆的古董有没有震破了。感谢上帝，有一个歪了一半，但是还没有掉下来。其他的好好的，好像震完了又镇定下来了。如果我收藏的这几十年，一秒钟里面全部震破了，你也没有办法救它一件。
我告诉你，罗得吓死了，他从来没有想到神的审判这么厉害。他是义人，他敬畏上帝，他好好教导他的孩子，他好好过圣洁的生活，但是他没有想到这个世界受审判的时候可怕到他没有想像的地步。所以圣经说罗得惧怕住在锁珥的地方，所以他就离开那个地方。什么意思呢？到头来，走了40年圈子，还是要回到上帝的旨意里面。
他带着两个女儿到一个山上去，现在没有地皮，没有产业，没有工人，没有房子，没有田地，只留下一个老人家跟两个女儿，三条命。那怎么活呢？圣经说他们就住在山洞里。所以富翁富翁有一天你变成山洞人你知道吗？你夸你的财产有一天都离开你懂吗？只有耶和华所赐的产业并不加上愁苦。凡是用你的罪恶所争来的东西都成为你的捆绑。许多人所发的财不是他的产业，是他的咒诅。许多人发的财不是他的赐福，是他家庭以后刀剑想杀的目的。
罗得现在什么都没有了，他把两个女儿带到山洞里面，他也不知道要住多久，这里有什么工作做，洞里面有几条蛇，他都不知道，勉强活下去了。他万万没有想到的，就在这个山洞里面，发生了历史上最乱伦的事情，最可怕的没有道德的性生活就在那里产生。圣经把那个事情记载下来。
我们就问一个问题，为什么圣经记载很脏的事情，是不是一个叫做脏经呢？我们的观念圣经应该记载圣洁的、神圣的、圣洁的很伟大的事情才对。但是圣经给我们看到亚当的堕落，亚伯拉罕的说谎，罗得的乱伦，雅各的多妻，大卫的借刀杀人，把人的遗孀娶为自己的妻子。而这些人不是普通人，他们都是圣经里面的伟人。如果圣经记载这些事情，难怪香港中文大学那些不懂圣经的人都说圣经是第三流的文学，比第三级的电影差不多一样的。所以他们说这个圣经应当从人类的文学中间除掉它。
我们现在要解决这个问题。圣洁的圣经为什么记载这么肮脏的事情？我的答案是什么呢？就因为圣经把人性这些最败坏的事情，非常准确非常完整的记载下来，才证明圣经是很纯洁的圣经。当你看见镜子里面把你的肮脏影射出来的时候，你会不会把镜子打破它，你把我的肮脏照出来了。我告诉你，我们很多事情都应当很诚实的，但是我告诉你，有一件事情你不必诚实。你看镜子的时候，你根本不是存心要看镜子，你是要看镜子里面的你自己。如果你真的是很真心实意是看镜子，请问你镜子有几点肮脏你完全数不出来。因为你根本没有心要看镜子，你是要借着镜子看自己，所以你存心不灵。你看镜子的时候就是醉翁之意不在酒，你看镜之心不在镜，你透过镜子看你自己。所以现在我的结论是什么？只有最干净的镜子才能把你的肮脏照清楚，而这个最干净的镜子就是这一本圣经。
圣经如果是圣经，圣经如果是神话语反照人性的一个忠实见证，那么圣经的本身一定是最纯洁的，它才有能力把我们的肮脏污秽照清楚出来。圣经是神自己的话语，圣经是人性的一面镜子，圣经是历史的见证，圣经就把人性的败坏全盘托出来了。把圣经比喻做镜子，这是圣经自己讲的。所以雅各书说，人听了道如同人站在镜子面前看见自己的面貌，他知道自己有什么错，有什么肮脏，他应当洗净自己，不是恨恶镜子。借着镜子忠实的反照他要洁净自己他才对得起自己。这里圣经用镜子告诉我们，圣经的功用就是反照人性的败坏。
这一段的圣经告诉我们，人性曾经有这样大的败坏。罗得是不是主动跟他两个女儿发生性关系呢？绝对不是的。是两个女儿主动把自己的爸爸陷在一个醉酒没有办法清醒的地步，两个女儿强奸父亲。你不要以为现在你要犯法，用迷幻药给人喝了以后，然后脱光她的衣服，然后随你意思去犯奸淫，你以为这是很聪明的事情。这是很现代化的事情。现在很多的男人要侵犯女儿所用的办法。我告诉你，4000年以前就有这样的事情。
这件事是女人先做的，不是男人先做的。所以我们常常Lady first，很多罪是Lady first。亚当犯罪是夏娃先吃才叫他吃的。我一方面要很尊重女人，但是我要注意当女人用她女人当特权，她以为可以随便乱来的时候，你要谨慎要对付她。有时候在路上乱开车的人，人家说那是女子原谅她吧。我说不原谅她，我应该告诉她说你不可以这样开。
我有一个朋友，他每次碰到乱开车的，他就跟他开的一样快，开到前面，把他拦阻掉。让那个人吓了一跳不知道要怎么样，然后才放开他，告诉他不是单单你可以叫人吓了一跳，人也可以叫你吓了一跳。
多数都是强大的男人强奸弱小的女人，多数都是比较老的强奸年轻漂亮的女孩子，但是圣经记载了两个年轻的女人强奸她们的父亲。严格的说起来，这两个女人动机绝对不是情欲的放肆，因为她们不是要继续不断满足性的要求。一个人只做一次，她作一次只有一个目的，因为她已经成熟了，她已经是女人了，她已经可以做母亲了，但是她们这一份的人权永远没有办法得到，因为她们住在太远的山边，没有人来到她们这里。
我不知道我们可以不可以用很多的理由替她们解围，但是我不肯这么做，因为圣经记载这是神眼中看为憎恶的事情，所以神就咒诅她们所生的后一代。在这里一个很矛盾的事情我们一定要面对的，所有不伦不类的性交产生的孩子都是上帝造的，所以当这些乱伦生下的孩子长大起来的时候，你还要用上帝爱世人的眼光来对待他们。神还很可能赐福给他们比别的孩子更蒙恩的地步，但是这些都不是我们赞成乱伦我们赞成犯奸淫的原因。
喇合是一个妓女，她的性行为是神不喜欢的事情，但是上帝使她成为基督的先祖。她不但不是以色列人，她不但不是从埃及出来的被释放的人，她乃是一个在耶利哥城的妓女。但是她是上帝创造的人，她的孩子可能是上帝赐福的人，神在公义中间还有他的慈爱，这件事情我们很难了解的。
而从摩押跟亚扪生下的后代，上帝咒诅他们，他们要十代以后才可以进圣殿里面。但是神的公义中间还保留这慈爱，所以后来从摩押的子孙中间上帝也兴起一个人叫做路得的，她嫁给波阿斯又成为耶稣基督的先祖。大卫借刀杀人把拔示巴娶过来的时候，他是犯了唯一在他生命中间上帝最不喜悦的事情。他不但借刀杀人，他娶了人的遗孀，把她当作自己的妻子，神审判他，让她所怀的孕后来死了。然后神再眷顾她，给她生了所罗门王，而耶稣基督就从所罗门这一方面继续传下去。因为约瑟就是从这里下来的。那玛利亚是领受的圣灵感孕，童贞女生子。所以从这个人的族系里面来看，上帝曾经用了四个女人，一个是他玛，一个是路得，一个是喇合，还有一个就是拔示巴。在他的旨意中间有份。我们把这两个分开来。
当罗得的两个女儿跟父亲发生关系的时候，她们做了最不应该做的事情。我现在问的问题是什么？这两个女孩子为什么会想出这样的办法来呢？或者我们说不是两个，是大女儿有这样的思想呢？因为罗得做生意的时候，就不得不在犯罪的人中间买一个房子，安置他的家。他住在罪人中间。他虽然自己好好保守自己义人家庭的义的道德的生活，但是他没有办法抗拒四周围的恶习，四周围的罪恶进入他的脑中。
正像今天许多的基督徒，我们就潜移默化，慢慢慢慢就受了世界的试探，受了世界邪恶淫乱的风气，玷污了我们的思想玷污了我们的心。当罗得正在努力做工的时候，他的女儿去开Internet。当罗得正在谈生意的时候，他的女儿跟她的朋友看色情影碟，当罗得一面读圣经一面求主保守他的时候，撒但一面诱惑他的女儿给她们听一些不好的事情。罗得在主动的教导里，有把握说我的两个女儿结婚以前还是处女，但是我们的教导不但是主动的一方面，还有另外一方面我们没有办法控制的，魔鬼比你的主动更主动。虽然家庭教育是最重要的，但是社会教育，学校教育给我们的孩子带来怎样的怀的影响，我们到底有没有好好去想过呢？
今天有许多的基督徒自己过圣洁的生活，过敬畏上帝的生活，但是他们没有办法控制他们的孩子交朋友的生活，他没有办法抗拒撒但在他下一代心灵中间撒下的种子。罗得从来不敢想象，有一天他的女儿会脱光他的衣服跟他发生关系。罗得从来不敢想象，他变成他女儿的丈夫。如果罗得跟他女儿发生关系，那么他的女儿是他的女儿，他女儿的孩子也是他的孩子。他的女儿的孩子应该是他的孙子，孙子变成孩子，孩子变成孙子，怎么样呢？这是耶和华眼中看为憎恶的事情，这些事情竟然发生了。
你以为你是长辈你一定能够控制你的孩子吗？不是的，你的女孩子懂了一些用酒灌醉你，来控制你，那个时候你是没有办法控制她的。今天我们为我们的孩子前面几年会变成怎么样，会做什么事，会犯什么罪我们心中先有一些的预算。
请还没有结婚的人注意听这些的话语，当你结婚的年龄到的时候，你一定要结婚不是为了解决你性欲的需要。如果婚姻不过是为了解决性欲的需要，你跟动物是没有分别的。婚姻是在神面前立约，怎样建立一个敬畏上帝的家庭，怎样靠上帝得着敬虔的后代，怎样有机会代表神来教导真理给世人的这个工作，怎样把神所赐给你的产业，用敬畏上帝的心，圣洁的态度，献为祭物，让上帝赐福给他。一个预备结婚的人，他是预备成为神的仆人。父亲代表神的公义，母亲代表神慈爱，父母的教养代表神的教育，父母的生活代表神的榜样，然后用我们的口传讲神的道，用我们的生活彰显神的爱，用我们工作的精神彰显神要我们奋斗应当有的经历，使我们的孩子看见我们如同看见创造他们的主。使我们的孩子听见我们的话，如同听见神给他们的教训，这样你的生活，你的生命，你的家庭，就成为教会一个最小的组成的单位。成为上帝国度的一个缩影。你用这样的心志预备婚姻，预备建立家庭，你才是正当的。
罗得不是如此，他的太太可以把上帝的话当作开玩笑，他未来的女婿可以讥笑天使所做的警告，他的女儿可以从外邦人的生活的败坏中间，吸取他们的经验，把这个施行在他们的家中。所以罗得是一个真正失败而得救的基督徒的一个写照。他在外邦人的中间所要得的是他们的写照，是要跟他们一同领受世界的福分，结果罗得没有带过一个人归主，但是他的女儿把不信主的人的坏习惯带到主的家里面来。
到底是神的光透过我们照到黑暗的世界，或者世界污流透过他们对我们儿女的影响流到上帝的家里面来呢？今天在这个世界上，有多少人受你的影响？相反地，今天在你家里你的孩子有多少受世界的影响？
撒但的投资从来不吃亏，他让罗得发财，当你发财的时候，你就走他的路线了。你一面说，主啊，我虽然跟他去，但是我还是尊主为大，我还是敬畏你，我还是行义人的路。撒但说，我不管你，你要敬拜上帝你有自由，但是你先接受我给你的财富的投资吧。撒但从来没有做过失败的生意，当下一大堆的投资，使你发财，使你富有，使你先成功的时候，你不要忘记，以后他要的不是这些钱财的回来他要你的命，他要你的家，他要你的子女永远属于他。撒但不怕教会人数众多，你放下你正统的教义，你放下圣洁的生活，你放下你从使徒先知们所领受所有的教义，他要你全部放弃。然后我给你教会兴旺，给你很多的会友，我给你丰富成功，给你投资使你满足，然后不要你记得那些东西多重要。
今天许多极端的灵恩派他们的教会兴旺起来，那是撒但的投资。因为他们的牧师不注重教义的问题，他们的师母穿的像婊子的衣服一样的，他们不注重圣洁的生活，不注重正统的教义，不注重使徒传下来的教训，他们接受撒但的投资。我给你丰盛，给你教会变成大，给你看起来很成功，全部很佩服你。等到有一天，他投资要领受果效的时间到来的时候，突然间使你垮下去。你得到五万个会友好不好？结果让五十万个人轻看基督教的时候，你就没有办法爬起来了。
亚伯拉罕宁可贫穷，亚伯拉罕宁可住在山上，亚伯拉罕宁可没有土地的肥沃，但是他不走向所多玛、蛾摩拉。他愿意遵行上帝的旨意，他不要与世界，与世界上的情欲一同灭亡。同样的遇见上帝，同样的作义人，同样持守信仰，持守圣洁的生活，但是你的家不能跟你走，你把儿女带到外面去，让世界的败坏影响他们，这样的记载，这样的教训还不够吗？
今天我们读经读到哪里去了？今天我们作基督徒作到怎么样的基督徒？我们不要读圣经，我们不听上帝的话，我们不接受里面的教训，我们轻看上帝的警戒，我们要到什么时候？求主可怜我们，今天晚上用他的爱，用他的真理，用他的灵，用他圣洁永恒的旨意，把我们挽回过来。
你愿意吗？我们低头祷告。
万民受审判（司布真）
万民受审判
司布真
“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。”（太25:31－33）
三天之内祂就要被钉十字架，然而祂讲论的是“当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候。”祂身边是一小群的门徒，他们当中一个人将要出卖祂，另外一个要不认祂，其余的都要弃绝祂。然而凭信心祂看到，在祂再来的时候天上的随从要来服事祂：“同着众天使。”耶稣劳苦做工，疲倦，筋疲力尽，因着人的心硬和即将临到耶路撒冷的毁灭，内心悲伤，祂坐在橄榄上的山坡上。但是祂的思绪跨越世代，对祂的听众讲论祂作为人类的王，全世界的审判主回来的那一天，祂要“坐在祂荣耀的宝座上”。白色大宝座要设立在高天之上，完全纯净，充满光芒，如明亮的镜子光明清澈，在它面前每一个人都要看到他自己和他的罪被显明出来，在那宝座上要坐着“人子”。在这为王的审判主身后，是众圣天使，要一排一排，数之不尽，满有荣耀，集体守卫着君王，在那审判的大日立在他们坐在宝座上的主的殿里，按着祂的命令，把所有被祂定为有罪的人从祂面前除去。
全人类都要聚集在他们的审判主面前：“众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂，地上的万族都要因祂哀哭。”一开始各种各样的人都要被集中成为一大群；但是这数之不尽的人群要快快被分成两群人：“祂要把他们分别出来”。在那可怕的日子君王要作分别人的。祂怎样分别，没有人知道，除了这分别“好象牧羊的分别绵羊、山羊一般”。 没有一只山羊被留在绵羊中，也没有一只绵羊被留在山羊里。这分别是非常细致，直对个人的：“把他们分别出来”。他们不是被分别成为一国一国，甚至一家一家的人；而是每一个人都要被分到他／她的本位上，在绵羊或山羊中间。
“把绵羊安置在右边，山羊在左边。”那时只有两群人，一群在审判主的右边，另外一群在左边。主耶稣基督“显现要审判活人死人”，不是出死入生的活人，就是仍死在罪恶过犯中的死人。在那一日，我们所有人的名字不是在羔羊的生命册上，就是在审判主的死亡册上。
（转自古旧福音，节选自司布真《马太福音通俗注释》）
信心（钟马田）
“有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐”——彼得后书一5-6
「有了信心又要加上——」(彼后一5)亦可译作「又要补上」、「又要增补」等等。希腊文译作「加上」的字原来与戏剧有关，指配上乐团演奏、合唱，使演出能臻圆满。不管是加上、补上、增补，意思都是使它得到圆满，亦即是说，我们要有完备的信心。
我们要在信心上面加些什么?使徒列出一系列的项目给我们。他说：我们首先要「加上德行」，这个词语的含义有异于日常惯用的意思。它含有能量、道德力量、劲力的意思。使徒所针对的是没精打彩、纪律散漫的基督徒生活。他劈头便说：「你们现在有信心了，你们已信从真理了，你跟我们一样享有宝贵的信心，」那么他们还该作什么?使徒告诉他们不要再懒洋洋。换言之，在你的信心之上加上道德的力量——要抖擞精神，不要拖着脚步过基督徒生活，要昂首阔步、朝气蓬勃的往前走，不要作一个半死不活的基督徒，仿佛随时昏倒一样。使徒说，不要慢条斯理，为你的信心加上勇敢、力量——要加上德行。
我们要在信心上面加些什么?使徒列出一系列的项目给我们。他说：我们首先要「加上德行」，这个词语的含义有异于日常惯用的意思。它含有能量、道德力量、劲力的意思。使徒所针对的是没精打彩、纪律散漫的基督徒生活。他劈头便说：「你们现在有信心了，你们已信从真理了，你跟我们一样享有宝贵的信心，」那么他们还该作什么?使徒告诉他们不要再懒洋洋。换言之，在你的信心之上加上道德的力量——要抖擞精神，不要拖着脚步过基督徒生活，要昂首阔步、朝气蓬勃的往前走，不要作一个半死不活的基督徒，仿佛随时昏倒一样。使徒说，不要慢条斯理，为你的信心加上勇敢、力量——要加上德行。
钟马田
（选自《灵性低潮》）
箴10：19多言多语难免有过．禁止嘴唇是有智慧。
马太亨利圣经注释：（第2312页）
V。19
口中话多的人，常常说错误的话。克制、节制的人，是智慧的人；他知道自己的和平在哪里。
@传道书5：2
你在 神面前不可冒失开口、也不可心急发言．因为 神在天上、你在地下、所以你的言语要寡少。
马太福音6：7
你们祷告、不可像外邦人、用许多重复话．他们以为话多了必蒙垂听。
V。19
口中话多的人，常常说错误的话。克制、节制的人，是智慧的人；他知道自己的和平在哪里。
@传道书5：2
你在 神面前不可冒失开口、也不可心急发言．因为 神在天上、你在地下、所以你的言语要寡少。
马太福音6：7
你们祷告、不可像外邦人、用许多重复话．他们以为话多了必蒙垂听。
不冷不热（马太亨利）
马太亨利圣经注释：（第3660页）
V。14-22
老底嘉教会，是亚西亚七教会中最后一个、也是最差的一个教会。我们的主耶稣在这里自称为“那为阿们的”；这表明了他旨意和应许的坚稳、不可动摇、不可改变。如果说信仰有任何价值的话，那么，信仰的价值胜过任何其它一切。基督期望我们，应当是热忱恳切的。有多少自称相信基督福音的人，又不冷又不热；他们常常在极其重要、极其必要的事情上平淡冷漠、无所谓，而在一些无关紧要的地方，却吹毛求疵、激烈争吵！基督警告，对这些人将有严厉的惩罚。他们给基督徒的信仰，带来很不好的见证；好像这个信仰，是不圣洁的；让别人以为，这信仰并不能给人带来真正的满足，否则，他们不会像老底嘉教会这样的人，到世界去寻求欢愉。这些老底嘉的人，之所以会如此不冷不热、在信仰中不始终如一，是因为，他们在心里自欺欺人。这些人对自己的看法，和基督对他们的看法，是多么不同！我们应当何等谨慎、绝不可欺骗我们自己的灵魂！在地狱中有许多人，他们本来以为自己是肯定能进入天国的。让我们乞求神，使我们不要成为老底嘉这样的不冷不热、自欺欺人的人。当自称相信基督之人开始变得形式主义、开始随从肉体血气的时候，他们的心也开始变得骄傲。他们的光景何其悲惨。当他们以为自己是富足的时候，他们实际上却是彻底的赤贫。他们看不见自己的真实光景，看不见自己的道路，看不见脚前的危险；然而，他们却以为自己能看见。他们没有公义的衣服，也没有成圣：他们沉溺在罪中、在羞耻之中；他们的衣衫褴褛使他们污秽而羞愧。他们赤身露体，没有居所和避风港湾，因为他们没有神；人的灵魂，只有在神那里，才能找到安歇与安全。基督在这里把良善的建议告诉这些有罪的百姓。那些愿意聆听、遵从这些建议的人有福了；而其他的人则要在罪中灭亡。基督告诉他们，在哪里、
怎样才能得到那真正的财富。为要得到那财富，他们要撇下一切东西；不过他们所撇下的，与得到的相比，根本不算什么；那只是要腾出空间，来装真正的财宝。你们要离弃罪、骄傲、自信；这样，那来自基督的隐藏的财宝才会充满在你的灵魂里。他们必须要从基督那里得白衣；这是基督为他们所赎买、并提供给他们的；基督的义成就了神的公义审判，并赐给他们圣洁、成圣的白衣。他们要遵从与神的话语和圣灵，这样，他们的眼睛才会被打开，才能看见前面的道路和结局。我们要按着神的话语省察自己，要恳切地祷告祈求圣灵的教导，祈求神除去我们的骄傲、偏见、属世的败坏欲望。罪人应当接受神话语的责备和神杖的惩罚，因为，这是神对他们灵魂的爱的记号。基督站在门外敲门；他在我们环境中的意旨安排，他话语的警告和教导，他的灵在人心中的影响，这些，都是基督在敲门的声音。今天，基督仍然恩典地以他的话语、他的灵，在敲拍着每一个罪人的心门。那些向基督打开心门的人，必会享受到基督的同在；基督会把恩典、恩赐、安慰带到人的灵魂之中。最后，是对得胜的信从基督之人的极大鼓励。基督自己就曾经历过试探和苦难；他胜过了那一切，是真正伟大的征服者。那些在患难中与基督一同得胜的人，也必会在天国中、在基督的荣耀中与他同在。这些话语、这些建议，任何人都要仔细、小心地聆听；这是对所有教会的警告和劝勉，也是关乎到所有人灵魂的重要之事。
V。14-22
老底嘉教会，是亚西亚七教会中最后一个、也是最差的一个教会。我们的主耶稣在这里自称为“那为阿们的”；这表明了他旨意和应许的坚稳、不可动摇、不可改变。如果说信仰有任何价值的话，那么，信仰的价值胜过任何其它一切。基督期望我们，应当是热忱恳切的。有多少自称相信基督福音的人，又不冷又不热；他们常常在极其重要、极其必要的事情上平淡冷漠、无所谓，而在一些无关紧要的地方，却吹毛求疵、激烈争吵！基督警告，对这些人将有严厉的惩罚。他们给基督徒的信仰，带来很不好的见证；好像这个信仰，是不圣洁的；让别人以为，这信仰并不能给人带来真正的满足，否则，他们不会像老底嘉教会这样的人，到世界去寻求欢愉。这些老底嘉的人，之所以会如此不冷不热、在信仰中不始终如一，是因为，他们在心里自欺欺人。这些人对自己的看法，和基督对他们的看法，是多么不同！我们应当何等谨慎、绝不可欺骗我们自己的灵魂！在地狱中有许多人，他们本来以为自己是肯定能进入天国的。让我们乞求神，使我们不要成为老底嘉这样的不冷不热、自欺欺人的人。当自称相信基督之人开始变得形式主义、开始随从肉体血气的时候，他们的心也开始变得骄傲。他们的光景何其悲惨。当他们以为自己是富足的时候，他们实际上却是彻底的赤贫。他们看不见自己的真实光景，看不见自己的道路，看不见脚前的危险；然而，他们却以为自己能看见。他们没有公义的衣服，也没有成圣：他们沉溺在罪中、在羞耻之中；他们的衣衫褴褛使他们污秽而羞愧。他们赤身露体，没有居所和避风港湾，因为他们没有神；人的灵魂，只有在神那里，才能找到安歇与安全。基督在这里把良善的建议告诉这些有罪的百姓。那些愿意聆听、遵从这些建议的人有福了；而其他的人则要在罪中灭亡。基督告诉他们，在哪里、
怎样才能得到那真正的财富。为要得到那财富，他们要撇下一切东西；不过他们所撇下的，与得到的相比，根本不算什么；那只是要腾出空间，来装真正的财宝。你们要离弃罪、骄傲、自信；这样，那来自基督的隐藏的财宝才会充满在你的灵魂里。他们必须要从基督那里得白衣；这是基督为他们所赎买、并提供给他们的；基督的义成就了神的公义审判，并赐给他们圣洁、成圣的白衣。他们要遵从与神的话语和圣灵，这样，他们的眼睛才会被打开，才能看见前面的道路和结局。我们要按着神的话语省察自己，要恳切地祷告祈求圣灵的教导，祈求神除去我们的骄傲、偏见、属世的败坏欲望。罪人应当接受神话语的责备和神杖的惩罚，因为，这是神对他们灵魂的爱的记号。基督站在门外敲门；他在我们环境中的意旨安排，他话语的警告和教导，他的灵在人心中的影响，这些，都是基督在敲门的声音。今天，基督仍然恩典地以他的话语、他的灵，在敲拍着每一个罪人的心门。那些向基督打开心门的人，必会享受到基督的同在；基督会把恩典、恩赐、安慰带到人的灵魂之中。最后，是对得胜的信从基督之人的极大鼓励。基督自己就曾经历过试探和苦难；他胜过了那一切，是真正伟大的征服者。那些在患难中与基督一同得胜的人，也必会在天国中、在基督的荣耀中与他同在。这些话语、这些建议，任何人都要仔细、小心地聆听；这是对所有教会的警告和劝勉，也是关乎到所有人灵魂的重要之事。
情词迫切的直求
【路十一8】「我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切的直求，就必起来照他所需用的给他。」
﹝原文字义﹞「情词迫切」强求，坚请，厚颜地求。
﹝文意注解﹞六至八节的比喻，是藉那个自私的朋友因却不过迫切的要求而起身的勉强供应，来表达我们若是同样地向神持久地恳求，岂不更蒙这位满有恩慈的神丰丰富富地赏给我们吗？
﹝话中之光﹞(一)迫切祷告的力量，大过朋友的关系，朋友可以不给，但因迫切的祈求就不能不给了。
(二)一个心不甘情不愿的朋友，尚且因情词迫切的直求而改变了他的心，被迫按求者的意思成全，何况天父是乐意听人祷告的呢？
(三)「情词迫切的直求，」祷告必须是因里面需要的催促，自然而然流露出来，绝不可是装作、堆砌文章、没有需要、假冒为善的祷告。
马太亨利圣经注释：（第2734页）
V。5-13
基督鼓励要热忱恳切地、持久地祷告。我们必须要为我们所需的来祈求神，正如人向自己的良善邻舍或是朋友恳求。我们要向神祈求食物；因为那是我们生活所需的。即或神没有迅速地回应我们的祷告，但是，如果我们持续地祷告，神就一定会在所定的时间回应我们。我们必须要为神赐下圣灵而祷告祈求；这不仅是因为圣灵能够帮助我们更好地祷告神，更是因为一切属灵的祝福都在圣灵里了。圣灵的大能，使我们能够认识神，也认识自己；认识自己的罪，悔改己罪，信靠基督、热爱基督；使我们在这个世界上得着安慰，更在那永远的世界中得到幸福。我们的天父有这所有的祝福，愿意随时赐给每一个向他祈求这些祝福的人；这样的慈爱之心，远胜过父母迫切地想要把食物交给自己饥饿的儿女。这就是信实的祷告的功效；我们的热忱恳切的祷告，是神所喜爱、神所悦纳的。
施洗约翰的疑惑
你在痛苦的环境中怀疑过吗？施洗约翰也曾这样。被希律王打在监牢里的施洗约翰等待着判决，对耶稣的怀疑折磨着他。
“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”（太11：3）
从施洗约翰口中发出这样的疑问令人震惊！
我们不知道施洗约翰什么时候才真正知道耶稣是神的儿子，但我们清楚的是，当启示临到约翰时他得到了一种压倒一切的喜乐。那天，当耶稣在约旦河靠近他时，约翰不禁大喊：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1：29）那天，他使命的结束了。从那一刻起，他高兴地指引人们离开他去跟随耶稣。
现在他坐在肮脏污秽的监狱里。他预想到先知们只要指责君王有罪，通常不会有好下场，他也不例外。但他没有预想到他会被一种压迫性的怀疑和恐惧所折磨。从约旦河起，施洗约翰并没有怀疑耶稣是基督。但在这样一个幽暗的监牢里他受到了恐惧的攻击和控告。
万一他错了怎么办？以色列有很多假先知。是什么让他坚持他不是假先知？万一他让成千上万的人误入歧途怎么办？
当时以色列有很多假的弥赛亚。耶稣是不是其中一个？到现在为止耶稣的事工并没有像人们想象的弥赛亚那样。如果这样，现在的情况会不会是上帝对他错误预言的审判？这种感觉好像神离开了他。
他尝试回忆所有的预言和对他来说清晰异象。这很难正确思考，怀疑让他痛苦起来。他可以承受为了义而受的逼迫，但是他不能承受他对耶稣错误的认识。他的使命就是预备主的道路。如果他错了，他所做的工，他的一生，都将毫无意义。
但即使这样，施洗约翰仍然对耶稣有着深深地不可动摇的信念。耶稣会告诉他真理，他希望再次听到耶稣的回答。所以他派了两个门徒去问耶稣，“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”（太11：3）
耶稣的爱明明白白地显露出来。耶稣熟悉约翰的痛苦和悲伤，也知道撒但在他寂寞和软弱时会暴风雨般的折磨着这位圣徒。他爱约翰。耶稣的回答是，“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”（太11：4-6）约翰可以从这些话中看出以色列先知的预言。这些应许给约翰带来了平安，让他度过了人生的最后几天。出于对约翰的爱，耶稣没有引用以色列先知的这些话，“报告被掳的得释放，被囚的出监牢”（赛61：1），约翰会明白的。
当耶稣打发走约翰的门徒后，耶稣对约翰做了极高的评价：“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的”（太11：11）。这是约翰问过耶稣后耶稣马上说的话。
在那个年代，就连最伟大的、最强壮的圣徒也经历了深深的黑暗。我们没有一个是独自痛苦和受撒但压制的，我们大多在某一方面经历着极度痛苦的苦难，我们大多都会有一段时间觉得我们被遗弃了，我们大多都会在肉体的痛苦中死去。
然而幸运的的是，救赎主并不折断压伤的芦苇。他听我们恳求帮助的声音，并对我们的怀疑有耐心，他不谴责我们，他为显露在我们痛苦中的任何的罪都付上了完全的代价。
他并不都是速速的按照我们的渴求回答我们或给我们所求，他的恩典永远够信他的人用，我们在应许中尝到的希望通常是我们最甜美的经历，而主的奖赏将永远超过我们的想象。
在约翰的黑暗和痛苦中，耶稣给了他一个应许让他继续信。耶稣也会这样对你。
https://www.desiringgod.org/articles/john-the-baptists-doubt?lang=zh
“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”（太11：3）
从施洗约翰口中发出这样的疑问令人震惊！
我们不知道施洗约翰什么时候才真正知道耶稣是神的儿子，但我们清楚的是，当启示临到约翰时他得到了一种压倒一切的喜乐。那天，当耶稣在约旦河靠近他时，约翰不禁大喊：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1：29）那天，他使命的结束了。从那一刻起，他高兴地指引人们离开他去跟随耶稣。
现在他坐在肮脏污秽的监狱里。他预想到先知们只要指责君王有罪，通常不会有好下场，他也不例外。但他没有预想到他会被一种压迫性的怀疑和恐惧所折磨。从约旦河起，施洗约翰并没有怀疑耶稣是基督。但在这样一个幽暗的监牢里他受到了恐惧的攻击和控告。
万一他错了怎么办？以色列有很多假先知。是什么让他坚持他不是假先知？万一他让成千上万的人误入歧途怎么办？
当时以色列有很多假的弥赛亚。耶稣是不是其中一个？到现在为止耶稣的事工并没有像人们想象的弥赛亚那样。如果这样，现在的情况会不会是上帝对他错误预言的审判？这种感觉好像神离开了他。
他尝试回忆所有的预言和对他来说清晰异象。这很难正确思考，怀疑让他痛苦起来。他可以承受为了义而受的逼迫，但是他不能承受他对耶稣错误的认识。他的使命就是预备主的道路。如果他错了，他所做的工，他的一生，都将毫无意义。
但即使这样，施洗约翰仍然对耶稣有着深深地不可动摇的信念。耶稣会告诉他真理，他希望再次听到耶稣的回答。所以他派了两个门徒去问耶稣，“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”（太11：3）
耶稣的爱明明白白地显露出来。耶稣熟悉约翰的痛苦和悲伤，也知道撒但在他寂寞和软弱时会暴风雨般的折磨着这位圣徒。他爱约翰。耶稣的回答是，“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”（太11：4-6）约翰可以从这些话中看出以色列先知的预言。这些应许给约翰带来了平安，让他度过了人生的最后几天。出于对约翰的爱，耶稣没有引用以色列先知的这些话，“报告被掳的得释放，被囚的出监牢”（赛61：1），约翰会明白的。
当耶稣打发走约翰的门徒后，耶稣对约翰做了极高的评价：“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的”（太11：11）。这是约翰问过耶稣后耶稣马上说的话。
在那个年代，就连最伟大的、最强壮的圣徒也经历了深深的黑暗。我们没有一个是独自痛苦和受撒但压制的，我们大多在某一方面经历着极度痛苦的苦难，我们大多都会有一段时间觉得我们被遗弃了，我们大多都会在肉体的痛苦中死去。
然而幸运的的是，救赎主并不折断压伤的芦苇。他听我们恳求帮助的声音，并对我们的怀疑有耐心，他不谴责我们，他为显露在我们痛苦中的任何的罪都付上了完全的代价。
他并不都是速速的按照我们的渴求回答我们或给我们所求，他的恩典永远够信他的人用，我们在应许中尝到的希望通常是我们最甜美的经历，而主的奖赏将永远超过我们的想象。
在约翰的黑暗和痛苦中，耶稣给了他一个应许让他继续信。耶稣也会这样对你。
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约翰...问祂说：那将要来的是你么？
【太十一2】「约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去」
﹝文意注解﹞「约翰在监里」『约翰』是指施洗约翰；他是因为替神说话，定罪希律王不该娶他自己兄弟的妻子，而被下在监里(参太十四3~4)。
「听见基督所作的事」就是马太第八、九两章所记载的许多神迹奇事。
「就打发两个门徒去」施洗约翰原认识基督是神的儿子(约一34)，祂有能力行神迹奇事，却没有为约翰作任何事，使他免于牢狱之灾，所以就差遣他的门徒去质问主耶稣(参3节)。
﹝话中之光﹞(一)人在患难中(「在监里」)容易起困惑，因此当我们身陷危难时，要特别注意不可中了魔鬼的诡计，而去怀疑主的心意。
(二)当我们在患难中，要学会眼睛只看主，不看环境。
(三)主若为我们作甚么事，我们当感谢主；主若不为我们作甚么事，我们也当感谢主。主的作与不作，都有祂的美意。
【太十一3】「问祂说：『那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？』」
﹝原文字义﹞「别人」另外不同类的一个人。
﹝文意注解﹞「那将要来的是你么？」约翰的意思是说：『你到底是不是弥赛亚(基督)呢？』他这话并不是怀疑主，而是对祂表示失望。
「还是我们等候别人呢？」这是对主一种反面激将的话，盼望祂能显出弥赛亚的作为来，即率领犹太人反抗罗马帝国，复兴犹太国。
﹝话中之光﹞(一)人天然的忍耐总是有限度的，「等候」的时间长久了，就会渐渐地不耐，乃至对主生出埋怨来。
(二)约翰在监里觉得他的难处最大，主应该放下一切先来解决他的难处。许多主的仆人，不是在那里事奉主，而是要主来事奉他们。
马太亨利圣经注释：（第2657页）
v2-6：约翰的信心没有软弱，而是希望更坚强而确定。约翰差遣门徒到基督这里来，也是为了他们信心的满足。基督指示他们所听见看见的事。基督恩典地同情那些贫苦的人，向世人显明神的恩慈。人所看见的、听见的，与圣经相映照，显明救恩的道路。人很难战胜自己的偏见；人囿于自己的偏见，是一件危险之事；然而那些信靠基督的人，他们的信心是值得称赞的，是荣耀的。http://31team.org/doc/%E9%A9%AC%E5%A4%AA%E4%BA%A8%E5%88%A9%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E6%B3%A8%E9%87%8A.pdf
《马太福音通俗注释》司布真著
在这里又是另外一个记载。第一节的经文应该是跟着它所属的前面一章的。约翰在监狱里，他不是那种喜欢作被关在笼子里的鸟的人，他是属于旷野，约旦河的人，他的信心开始低落。一些人是这样认为的。是这样吗？或者他差他的门徒去见我们的主，这是为了他们的缘故吗？是他们如此动摇，没有耶稣的帮助，约翰就不能让他们安定下来吗？还是约翰要向我们的主暗示，外面有疑惑，通过进一步宣告他的使命，这能打消这疑惑呢？或者这是约翰认为此刻他所能做的，就是求主在这最重要的问题上发表他的声明呢？是不是约翰决意要从主那里得到一句非常清晰的话，好使他的门徒可以快快被转给耶稣呢？肯定的是，约翰不是为了自己的缘故去问我们的主是否拥有一个使命：他非常清楚耶稣是神的儿子。但是当他听到耶稣所作的一切，他可能会奇怪自己会被关在监狱里，会想是不是还会有“别人”要来，然后一切事情才能得到归正。最勇敢的人被关在狭小的牢房里，也会有很疑惑的念头。约翰问这样的问题是好的，这样他可以得到一个明确的答复；让他自己重新安定，我们也可以得到教训。
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