罪恶源头的探讨
唐崇荣牧师传讲
第五讲 - 两种人，两种生命，两个选择，两个方向
●大纲●
前讲提要
自由的误用
罪的结果是死亡，信的结果是生命
两个可能 -- 向神活或向己活
康德对自由的定义
在基督里得真自由
让道怀胎，结出新生命的果子
上帝道的有机性
荣耀归神
●经文●
雅一：13-15
「人被试探，不可说：『我是被神试探』；因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」
前讲提要
我问你们几个问题，上帝是不是恶的源头？不是！上帝是不是恶的原因？不是！上帝是不是恶的创造者？不是！而一切犯罪的人之所以能作恶是不是上帝的计画？不是！是不是人自己犯了「应当要顺从上帝，却因不顺从，所以掉在罪恶中间」的毛病？是。为什么人有这种犯罪的可能？因为上帝造了有犯罪可能的人。为什么上帝不造一个不会犯罪的人呢？如果人是不可能犯罪的，那么，这个人就不是人。人之所以是人，因为人是被造在一个有自由意志功能的危机性的存在里面。而为什么一定要有自由意志的功能，成了人存在的危机的这种状况呢？因为这是道德不可或缺的基础。这些都是我们要肯定的，只有在这样的了解中间，你才发现，在危机中间的价值跟危机中间存在的意义。
如果上帝要造一个不会犯罪的人很容易，他只要造一个机器人就可以了。但是机器人不是人，机器人是已经被电脑化的机器，机器人是「已经完全被控制在一个没有办法逾越创造者心意的那种动力的控制」的一种机器。人之所以是人，因为人有神的形像样式，是那一位独行奇事、有绝对的自由来做他要做的事的神的形像样式。而神的自由是绝对的呢或者是相对的？我们之前也都讨论过。
如果上帝的自由是相对的话，那么，上帝就不是上帝；而上帝的自由如果是绝对的话，这位上帝才有道德示范的可能性，是道德真正价值的源头，才有真正可以审判人的资格。但是上帝如果是有道德功能的源头的话，他是不是也有犯罪的可能呢？如果上帝有自由，而上帝没有犯罪的可能，然后他造一个有自由、却有犯罪可能的人的话，上帝岂不是等于自己根本没有资格成为我们的榜样了吗？没有资格成为我们的模范了吗？那么他既然自己没有资格成为榜样和模范，他又凭着什么权柄，来审判那些没有资格做榜样却可能犯罪的人？这些都是很严峻、很困难的题目。
我在之前的讲座中和大家谈过一件很重要的关键性问题，上帝的自由是绝对的，因为上帝是唯一绝对的绝对者（the only absolutely absolute one），所有其他的绝对都是被「绝对化」的「非绝对」。被绝对化的非绝对而被认为是绝对，那是人假像中的绝对，不是原版，不是原有的绝对。而那绝对的本体就是那绝对的绝对者，就是上帝的本身。而上帝的本身如果是绝对的绝对者，他一切的一切都是绝对的，这样，上帝的自由也是绝对的。如果上帝的自由是绝对的，他就有可能有道德功能，又有示范的功能，又有可能有犯罪的可能，那么这位上帝是怎样的上帝呢？
所以我就提到我的观念和斯托得（John R.W. Stott, 1921-2011）不同的地方，斯托得说：「连上帝的自由也不是绝对的。」我不能接受这句话，我相信上帝是绝对的本体，所以上帝的自由一定是绝对的。上帝的自由如果是绝对的，上帝没有犯罪，因为上帝从永恒中，他很甘心地把他自己绝对的自由，降服在他其他本性之下。这句话你在任何一本书里面都没有看到的，所以你注意听、注意思考，盼望这成为你对于神的本体论中一句很重要的认知，God is willing to submit His own freedom to be in accordance with His attributes of morality. 上帝道德本性的任何一点，跟他的绝对自由是和谐的。所以，上帝把他自己的自由，很甘心的降服在上帝所有的一切道德本性之下。
我们如果探讨上帝的道德本性，上帝是良善的，上帝是慈爱的，上帝是充满怜悯的，上帝是正义的，上帝是公正的，上帝是圣洁的，上帝是爱。所以这位又是爱、又是圣、又是义的上帝，就把他的自由降服在他的公义下面，所以他就没有做任何不义的事情。上帝是爱，他就把他的自由降服在他的圣洁的爱的下面，所以他就没有做任何一件违背他永恒的爱的事情。上帝是义的本体，他就把他的自由降服在他的义的原则的下面，所以他绝对没有做不义的事、不善的事、不圣的事、不爱的事。这一位上帝，他虽然有绝对的自由，但是他还是绝对成为我们道德的榜样。
这样，当他和他的己进行创造的功能，产生了被造的世界的时候，在被造界的最高峯，即人的生命中，他就把自己的形像放在里面。当上帝把自己的形像放在受造界中，有他形像的活物，那受造界最高的受造物，就可以像上帝了。你能够有像上帝的权柄，有像上帝的这个等次，这是神给你最大的尊贵和荣耀。上帝说：「我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。」（创一26）他按自己的形像造人，派他管理天上、地上还有地底下、海里所有的活物，凡经行海道的都交在他的手中。上帝造人的时候，把荣耀尊贵当作冠冕戴在人的头上，所以人是尊贵的、是荣耀的。因为我们可以像上帝，而像上帝的最高峯，就是道德有一个自由做基础的可能性。这是最大的尊重，也是最大的矛盾，最大的特权，也是最大的危机。因为人被造在有自由的功能里面，所以人是有危机的，这个危机怎样变成危险？这个危机又怎样变成得胜呢？这就是《雅各书》要提的一件事情，这件事情就用很简单的两句话：「罪既长成，就生出死来。」那么，你问：「罪是从哪里来的呢？」雅各说：「私欲怀胎，就生出罪来。」这句话的意思就是说，罪本来是不存在的，但是后来罪变成存在了。从不存在变成存在，只有两种可能，一种可能就是神的创造，creatio ex nihilo, nihilo 就是没有，ex nihilo 就是从没有经由创造而有。creatio ex nihilo: to create out of nothing, from nothing to something that exists, this is creation. 上帝的创造是使无变有。
从无变有的被造物，怎样再把「没有罪」的变成「罪」呢？那就是把对神的「己」转成对自己的「己」的这种自由的误向和误用（the misdirection and misuse of freedom）。自由的误向就是我这个尊贵的自由应当是向着上帝的，但是我不向着上帝，反而是向着自己。一向着自己的时候就变成一个私欲，而向着自己的时候，这个误用自由就变成一个罪的因。所以在这里我们看见，上帝不是罪的因，但是上帝创造了一个人，从无变有把他造成有上帝形像的最高、最尊贵荣耀的活物，把自由放在他里面。而这个自由就变成危机性存在的一个关键，自由就变成人有犯罪可能的一个基础。但是，自由也成为人之所以是人，有道德意识、有道德价值的真正的根基。这样，我们就要问自由是好的？或者是不好的？为什么上帝把这个危险的东西放在人里面？为什么上帝使人被造变成有可能犯罪的一个活物？为什么上帝把人放在这样的环境中呢？不但被造而有犯罪的可能，上帝甚至把人带到可能被试探的环境中？
自由的误用
我们已经用几堂时间思考到这个地步，今天很关键性的一句话，我已经讲出来了，就是从「自由」变成「私欲」到底发生怎样的事情？因为这节《圣经》不谈自由，它说：「私欲既怀了胎，就生出罪来，罪既长成，就生出死来。」私欲的「私」是一个己的存在，而己的欲是从自由和自己方向的结合产生出来的。所以上帝原先造人的时候，是把人造在两种的可能性中间：第一、向神活着。第二、向被造的「己」活着。Are you living before God and living for God? Or are you living before yourself and living for yourself? 当你的生活是为了神自己的荣耀，向着他生活的时候，这个是 the right direction。当你的生活是向着己活着，是为了己而活着的时候，就是错误的方向。当自由有错误的方向的时候，就变成私欲；当自由误用的时候，就变成罪恶。而从自由在错误的私欲的方向，跟自由在私欲怀胎变成罪恶的过程中，我们就以对自己的顺从代替对上帝的顺从，而对自己的顺从就等于是对上帝的悖逆。所以一个罪的产生，就是对神的错误方向，对神的错误态度，对神的绝对不顺从，就把自由化成私欲，把私欲化成罪恶，这就是整个罪的起因了。
上帝本身不是罪的原因，上帝本身不是罪的源头，上帝本身不是罪的创造者，上帝本身不是罪的策划者。上帝本身是罪存在的「许可者」，而这个「许可」仍然在他的主权之下。为什么要有这样的许可呢？因为道德的功能是一定要以自由做基础的，道德的价值就是自由要在那被造的里面，而有神形像样式的「己」是要负责任的。所以，上帝造的「己」就有了对自由的方向，作出面向神或者面向自己的选择，把自由的用处用在为自己生活，或者为神生活的两种可能的中间。
今天我们就正式谈到了关于这句话的正题了，「私欲怀了胎就生出罪来，罪既长成就生出死来。」所以罪是「生」的，而死是「长」的。当罪「生」的时候，是「己」对上帝的不顺服（也就是等同于人对上帝故意的悖逆）成为动因而产生出来的，这个也是 ex nihilo。既然上帝的创造是从没有变成有的，人的犯罪也是从没有变成有的，而上帝的创造是出于他自己乃是万有的因，在创造的动力最美的旨意中把被造界形成出来，所以他以善意创造了万有，神又把自己本性里面最高的自由功能放在人的里面，人才叫做有上帝的形像和样式。而人把这个最善、最美、最伟大、最高尚、最尊崇的这个自由误向、误用，结果就生出罪来。
罪是生出来的，这就是罪的「产生论」，罪不是「被造论」。而且罪的「产生论」是受造者生出来的，不是创造者生出来的。你一生可能没有几次机会这样深入思想，探讨这么大的题目，我盼望我们爱惜这几堂的聚会，把它细细思考、咀嚼、成熟，直到我们能消化。这样你一生就可以逃脱很多不必要的思想上的烦恼，也可以面对许多别人对基督教信仰的挑战，给他们很正确、很有力的答案，他们不一定接受，但是答案就在这里。
上帝从无创造有，在人的里面放下他的形像样式，其中的自由意志的误向误用，就从无罪产生了罪出来。所以「生」这个字，也就是产生论的一个真正的《圣经》的根据（emergence theory of evil）。罪恶本来是没有的，是产生出来的，不是上帝造的，因为上帝的创造中没有恶的成份，而被造界被赋予自由的时候，还是上帝的善意。因为自由本身是善的、好的，在上帝造人以后，他就看所造的万物是好的；也就是在万物中，被造界都是好的，但是在人被造而有自由的时候，人是比万物的好还要更高一些，所以叫做「甚好」，这是因为有神形像样式了。
罪恶的产生这件事，是所有哲学家试着要解释，却从来没有真正给我们答案的一个很大的课题。这个罪恶源头的问题，罪恶从哪里来的？ The problem of evil 是哲学界里探讨之十大难题，其中一个相当困难，或者是最困难之一的课题。
罪的结果是死亡，信的结果是生命
《雅各书》给的答案是什么呢？罪恶是产生出来的，罪恶是从私欲产生出来的，而私欲怎样才能产生出来呢？私欲怀了胎才产生出来的。我们就对「怀胎」这两个字，产生了很大的好奇跟兴趣，这里是一种生命过程的描述。当女子怀胎的时候，她是受了精，受了精以后，这精虫和卵子结合就受孕，受孕的时候就变成一种从来没有过的生命，现在就照着这个品种的本质，胎儿渐渐长大起来，罪的本质就像这样。
你说，用这样子描写到底对不对呢？到底私欲是从自由变成怀了胎，变成罪的母亲，这要怎么解释呢？这一段《圣经》有一个有机性的关连，我几乎没有读到任何注释书好好注意看到这一点。在这一段《圣经》接下去，提到两件事情：第一样、一切美善的恩赐都是从众光之父那里赐下来的；第二样、提到我们是因真道生的。这样，我们犯罪的时候，罪被生在我们里面；而得救的时候，则是因为新生命被生在我们里面。所以罪生在我们里面是私欲怀了胎，而新生命被生在我们里面，是因为上帝的道使基督成形在我们里面。
保罗曾这样说过：「我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。」（加四19）你们就变成一个重生的人了。这样，我们在罪中，是因为私欲在里面成胎、成孕，慢慢生成罪来。照样，我们因为听了道，道在我里面成胎、成孕，慢慢就生出信心来、生出生命来。罪的结果就是死亡，而信的结果就是生命。所以，《雅各书》不是随便乱写的，他不是写到这一节就讲什么，再写那一节再讲什么，好像前后风马牛不相及的一种言论，不是的！《雅各书》是很有机地把这个对照性的、从无变有、从不可能变成可能的这个程序的原理写下来。
我过去也没有发现《雅各书》严谨到这个地步，里面的有机关连是这样严谨、这样周密。我们再读《雅各书》第一章，第十三节到第十八节：「人被试探，不可说：『我是被上帝试探』；因为上帝不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。」
这里你看见罪生出来，罪既长成就生出死来。我们也看到道在我们里面就生了我们，使我们结出了初熟的果子来。所以，两个对照之下，就很清楚上下文的有机关连了。一个是从罪到死是从无生出来的；而今天因为领受道的信心就产生了生命，直到有成熟的果子在我们里面生出来。这样，我们或者是因为领受私欲怀胎的结果，产生了罪的运行以及死的结局；或者是我们领受了上帝的道在我们的心中运行的结果，产生了信仰跟顺从，以至于得到生命和结出果子的结局，是两个对照的事情。
就在这一段给我们看见很清楚的两个对照，一个有罪的人，一个因信称义的人；一个因私欲怀胎而变成灭亡的人，跟一个因上帝的道在里面而产生生命变成结出果子的人，两个非常重要的相对关连。这样，你就知道这一段《圣经》要讲的，是要我们明白应当怎样处理我们对自己以及我们对神之间，到底是悖逆或者是顺从的态度。刚才提到了，自由变成私欲是怎样的一件事情呢？上帝创造人的时候，在他的己的外面创造了一个被造的己，而上帝的己里面有一个绝对的绝对的自由，上帝所创造的己里面，有一个与神相似的被造的相对的自由。为什么说上帝的自由是绝对的绝对的自由呢？因为上帝不需要再向比他更高的上帝负责任，他本身就是最高的那一位，他本身就是一切的源头，他本身是结束一切的总结束的能力，所以他是阿拉法（Alpha），他是俄梅戛（Omega）。这位上帝在自我里面有绝对的绝对，而我们被造的时候，我们是要向上帝负责的，因为如果没有他的创造，我们就没有存在的开始；没有他终结万有的审判，我们的存在就没有办法维持下去。所以这位上帝的存在，是自我本体永恒到永恒中间的存在，而我们的存在是因被造才开始存在，而我们的存在是要向他交帐的存在。上帝的自由是绝对的绝对的本体的自由，而我们的自由是被造要受他审判的自由。所以上帝的自由是绝对的，我们的自由是相对的。
两个可能 -- 向神活或向己活
这个被造的相对的自由，就在上帝创造的安排中，给了我们两个可能性：第一、我活着面对上帝；第二、我活着面对自己。我活着为上帝或者我活着为自己？凡为自己而活着，面向自己来决定自己自由的人，就把自由化成私欲，而私欲怀胎就生出罪来，罪既长成就生出死来。所以之前我对大家讲「得救的总路线」和「灭亡的总路线」，就用两句话表达出来 -- 灭亡的总路线就是「自我、自由、自杀」，得救的总路线就是「舍己、顺从、生命」。
今天当年轻人要决定前面路线的时候，决定一生怎么走的时候，他可以听见好的声音，可以听见坏的声音，可以听见上帝的道，可以听见鬼魔的道。他到底要走什么路线？是不是被麻醉到完全不知不觉就这样被附着一样的，或在他生命中有被逼着的一种势力来使他完全模糊？不是！乃是受诱惑，然后投下种子，结果他就决定：「我不要再听上帝的话，我决定走自己的路。」当他这样决定的时候，就以自我来抵挡神；自我选择了以后，就是让自己以为可以自由来做一切事而不受干涉。结果，自我、自由就达到自杀的地步，那就是「私欲怀胎就生出罪来，罪既长成就生出死来」这样严重的一个步骤最简洁的描写，所以这段《圣经》是很伟大的。
但是，耶稣基督说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」（可八34）「不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」（太十38）所以，舍己以后就背十字架顺从、归从、随从耶稣基督，他就领受了生命。「我在哪里，信我的人也在哪里，因为我活着，他们也要活着。」（参：约十四3，19）所以这些因为舍己顺从基督的人，就从基督一同领受了生命。这样，两条路线就很清楚地摆在我们面前，是「自我、自由、自杀」，或者是「舍己、顺从、领受生命」的两个选择。这样，自由变成私欲，就是你的自由的误向和自由的误用。
当你有错误的方向、有错误的使用的时候，你的自由就不再是自由，你的自由就变成「私欲」了，所以这是很危险的事情！许多时候我们把现在人的状况与亚当没有犯罪以前的状况混为一谈；其实，人在亚当犯罪以后，就没有一个人真正有自由了。今天所说的自由是堕落以后的那种现象上的自由，而在亚当没有犯罪以前那原先被造中性的自由已经失去了。因为人已经掉到另外一个层面中，看起来还是向左、向右、向前、向后，摆动自由，但是这自由的层面是下面一个的层面，不是上一个的层面。
所以，原先上帝创造亚当那中性被造的自由，现在已经不存在了，我们已经掉在一个堕落线以下，在犯罪的果效之中，已经是在亚当犯罪所被咒诅的状况中，继续享受罪中之乐的自由。所以，如果你说：「我既然不是原先被造的，我不是像亚当没有犯罪以前那样自由的，我只能犯罪，为什么我要受审判？」请你注意听下面这句话，你受审判是因为你在自由中间犯罪受审判。上帝不因为你没有自由过一个不犯罪的生活来审判你，上帝要因为你继续用你的自由过犯罪的生活来审判你。所以你不能说：「上帝啊！我已经是亚当的后代，我已经是堕落的果子，我现在已经是亚当犯罪受咒诅以后生下来的孩子，我只能犯罪，我没有办法离开罪恶，为什么要审判我？」上帝说：「你没有办法回到没有犯罪以前的生活，是因为救赎的恩典还没有临到你身上，但是人犯罪是因你用你的自由去犯罪，所以你还是要因为你犯罪的自由受审判。因为当你犯罪的时候，不是无意识的，你不是不自由的，你还是用你的自由甘心去犯罪，就还是因你用自由去犯罪而受审判。」这是很严肃、也是很严正的一个道理。
有许多犯罪的人说：「上帝没有给我信心，我怎么会信主呢？上帝没有感动我，我怎么会领受生命呢？《圣经》岂不是说，若不是从圣灵生的，没有人能进上帝的国吗？《圣经》岂不是说，若不是圣灵感动，没有人称耶稣为主吗？既然圣灵没有重生我，圣灵没有感动我称耶稣为主，那我就不信耶稣，我不信耶稣为什么你要审判我呢？」上帝审判你，不是因为你没有被预定，上帝审判你不是因为你没有受感动，上帝审判你不是因为圣灵没有重生你。上帝审判你是因为你仍旧用你的自由，甘心情愿在意识中犯罪，是因你的罪行而受审判，不是因为上帝没有给你机会领受新生命，所以你受上帝的审判。这样，你就很清楚知道，这个在罪中我还是自由的时候，这就是上帝审判我的原因，在罪中我不是无意的犯罪，我是有意识的抵挡真理，有意识的去误用自由，把自由意志化成我的情欲，所以我受审判。
「私欲怀了胎，就生出罪来。」我们不可以把「私欲」和「自由」混为一谈，更不可以把「亚当犯罪以前的自由」和「现在的自由」又混为一谈。亚当犯罪以前的自由是可善可恶，而现在的自由是只能够在罪中间使用自由，而向善的能力已经几乎没有办法恢复从前的状况，除非圣灵在你心中把新生命的动力赐给你，否则你就没有办法回到上帝面前。但是，虽然如此，我们还是要照我们在意识中的误用自由而受审判，因为是我们把自由化成私欲的方向。
康德对自由的定义
「自由是什么？」有许多人照着普通人的观念和意识来为自由下定义，认为「自由就是我要做什么我就做什么」。我要做什么，我就做什么，这是自由吗？如果这就是自由的话，那么，我要做什么，我就做什么，也可以叫做野蛮；我要做什么，我就做什么，也可以叫做任性。任性、野蛮、粗鲁、不择手段，只达自己心意中所定的路线，为所欲为，若是这样的话，就离开自由原意太远了。因为自由如果是「我要做什么，我就做什么」的话，那么，我们的自由就跟那些不走真理的人，完全没有两样。
康德（Immanuel Kant, 1724-1804）对自由的定义不是这样讲的，两百五十年前左右，他为自由下了一个定义：「自由不是我要做什么就做什么。」康德说：「自由是我不要做什么，我就能够不做我所不要做的，这叫做自由。」这是一个完全反过来的观念，不是「我要做什么，我就做什么」，那不是自由；「我不要做什么，我就有能力不做我所决定不做的」，那才叫做自由，康德这个观念是很好的。今天很多的人要抽烟就抽烟，这是自由，但是当他知道抽烟不对，他不要抽烟的时候，他没有能力不抽，因为他已经受捆绑了，所以这就不是自由。
自由应当是你能够抗拒你认为不对、而你不要做的事情，当你里面有一个很大的力量要你一定要去做的时候，你能抗拒它、克服它、超越它，那才叫做自由。所以耶稣基督在两千年以前讲了一句很重要的话，我相信那是有关自由的定义最伟大的一句话语，耶稣说：「我实实在在告诉你，所有犯罪的人就是罪的奴仆。」（约八34）耶稣没有说：「你要犯什么罪就犯，这是你的自由。」耶稣反过来说：「你犯什么罪，就是那个罪的奴仆。」这样，在罪的事情上，罪跟私欲的关连，使我们早已失去了真正自由的价值和存在的意义。罪跟私欲之间的关连，也就是《雅各书》所讲的，因为私欲产生了罪，罪产生了死，所以你是死在罪恶中间，在过犯中受捆绑而没有真自由的人。
在基督里得真自由
耶稣基督用最简单、直截了当的一句话告诉我们：「我实实在在告诉你们，所有犯罪的人都是罪的奴仆。」但是，他后来再讲一句话：「上帝的儿子若叫你得着自由，你就真自由了。」（约八36）人因亚当而犯罪，人因为承继了亚当的罪性而有私欲，人因为私欲而怀了私欲的胎，怀的胎生出罪来，罪既长成就面向死亡。这样，整个人类就只有私欲，没有真自由，整个人类就因为私欲怀胎生出罪，面向死亡。当基督到世界上来的时候，他就把整个局面、把整个人性的不可能转到可能。如此，在亚当之下，罪做王管理了我们；在基督之下，我们可以因为他的义，也就是他对上帝的顺从得着新的力量，胜过私欲、罪、死的这条路线，使我们可以在基督的己里面，找回神自己永恒旨意中要我们领受的义、领受的生命、领受的永生盼望。这就是基督教的精神，基督教信仰很中心的思想精髓。
许多人信主信了很久，没有看到这伟大福音的教义就隐藏在「基督里」的这个奥秘 -- 因为耶稣基督成为新生命源头的种子。耶稣基督藉着道进入我们的生命中，使我们产生了新的胎，产生了新的种，产生了新的生命，这个进到我们里面的道，也就是上帝从起初原有的道。
从一九八九年开始至今，我在印尼已经讲了五本书，照着我在教会开始的第一天所宣布的，第一本讲的是《约翰福音》，第二本讲解的是《罗马书》，第三本是《以弗所书》，第四本是《希伯来书》，第五本是《雅各书》，第六本我要讲的是《约翰壹书》。而《约翰壹书》的第一章第一节：「论到从起初原有，从永远就有的那生命之道。」从起初，这个「起初」，就像《约翰福音》第一章第一节讲的「太初」，比起初更「起初」的那个初(arche)，最先的那个初。从起初原有的，永远就有的，从亘古就自我存在的那生命之道，那道后来就是到了世界上来，使我们眼睛可以看见，使我们耳朵可以听见，使我们手可以摸到的，那位道成肉身的耶稣基督。
你把这些《雅各书》讲的道，再和《约翰壹书》讲的原道配合起来，你就明白基督教《圣经》里面提到的「道」，不是人在暗中摸索，如老子、孔子所讲的那个「道」，因为他们不过是在思索中间知道有那个东西，而《圣经》所讲的是本来、自我存有的永恒道的本体。希腊的哲学里有一个字，这个字是讲原有的道，他用spermatico。Spermatico这个字，我们现在把它用生物学的名词来讲，就是人的精虫，sperm，spermatic。《圣经》所讲的就是那个最原先的，最原有的logos spermatico，也就是那个最原先的，生命之道本身的最原先的那一个形式。
让道怀胎，结出新生命的果子
「道生了我们，使我们成为初熟的果子」，上帝是用这个道种成为新生命之源，放在我们里面长成之后，我们就变成有耶稣基督的生命，我再说这是很大的奥秘。
我们因为私欲怀了胎生出罪来，罪长成生出死来，所以这个私欲就是那个不肯顺从的己，误用、误向把自由变成为自己生活，以自己为中心，来抵挡神的一个背叛的种子。这是死和罪的原因，而罪的工价就是死，私欲的结果就是罪，而私欲的原因就是「己」，而「己」之所以是「己」，因为上帝把自由放在我们里面。现在照着我自己的意念，要犯罪抵挡上帝产生的罪恶，直到死亡的这个以自我为中心的生命，是一个灭亡的生命。
但是，耶稣基督是以顺从天父的旨意，蒙他差派，一生照着父要他讲的，讲父所托付他的，照着父要他做的，行父要他做的。他说：「我父做事直到如今，我也做事。」（约五17）「凡我对你们说的，不是出于我，是出于父叫我，对我说，要我怎么讲，我就怎么讲。」（参：约十二49；十四10）我对你们做的事，是父差派我要我做的，我就做他要我做的事。所以基督的一言一行，完全是照着上帝的意思。这位照着上帝的「己」的意思，活在人类历史中的基督，就是从起初原有的生命之道。
这样，在亚当生命源流里，我们背叛、抵挡、偏离了上帝。在基督的生命源流里，我们学习顺从、舍己、以神为中心，把我们的自由再一次正向、正用，真正的向着上帝来生活，像基督所说：「不是照我的意思，乃是照你的意思。」就脱离了以被造的己为中心的生活，回到了以创造者的己、上帝的己意为中心的生活。如果我们今天基督徒的生命是照着神自己的意念而生活的话，我们就在宇宙中成为与神合一的一群，成为舍己归向上帝的一群。
「我儿，要将你的心归我；你的眼目也要喜悦我的道路。」（箴二十三26）「我儿，你能不能像我的独生子耶稣基督所讲的话：『不是照我自己的意思，乃是照你自己的意思。』」这样，让你的己舍弃的时候，不是舍在粪堆里，不是舍在垃圾堆里，是舍在神的「己」中间。在上帝的己里面，找到了你自己的自由；在上帝的己里面，找到了你整个生命的方向；在上帝的己里面，奠定了你道德的基础；在上帝的己里面，效法了耶稣基督的顺从。这样，就把我们对基督的顺从，归纳在基督对父的顺从，而他对父的顺从，就是道成肉身成为人类唯一的榜样。「他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。」（来五9）他对父的顺从就成为一切顺从他的人永远得救的根源，这是《希伯来书》所讲的。你把《圣经》的这些道理串在一起的时候，这些有机的关连，就使你看见原来上帝的心意就是如此。这样，全世界只有两种人，一种人是为神而活着的；一种是为自己而活着。一个是为了神的名、神的国、神的荣耀、神的权柄而献上自己的人；一个是为了自己来利用上帝，自己的计画求上帝成全的那些自私的人。今天只有这两种人，只有这两种教会，只有这两种基督徒，只有这两种祷告。你可以什么都以自己为中心，然后抓住《圣经》的雅比斯祷告作为你祷告的榜样。你也可以在《圣经》中找到耶稣基督那舍己的，真正为神的荣耀、国度、旨意、权柄、神的名、神的义来代求的那种归在神己意中的生活。
回到我刚才所讲的 logos spermatico，像那个产生动力的精虫进到一个母体中的卵一样，结合起来，怀胎生出一个新的生命，就是受精产生怀胎，以至于新生命的产生。上帝就用logos spermatico，这个原有的道，就是那个真正的生命的道种，进入我们的心中，使这个道在我们里面怀胎，使基督成形在我们里面。
我不得不用这个比喻，但是我是很严肃的，以敬畏的心告诉你，当上帝的道进到你心中的时候，你不是一个听听说说，好像雅典人当作一些新的理论来探讨一样的。这不是学术的探讨，不是赞成不赞成的众理论中的一个，这是生命的道进到你生命中，重新把生命的道种放在你里面萌芽，有一天可以达到让上帝生命重生你，在他国度里有一个新的地位，旧的一切都过去，一切都变成新的了，因为你将会成为一个新造的人。
上帝用什么再造我们呢？上帝原先的创造是：「说有就有，命立就立。」（诗卅三9）上帝重新的建造是藉着基督的死与复活，藉着神的生命道成肉身，藉着基督在十字架上担当了我们众人的罪过，藉着圣灵把基督成形在我们里面，把道传进去。生命的种进入我们生命中，在我们生命中就怀胎，在我们生命中成为新生命种子的开始，就成为以后重生得救所结出来的果子。
你把这两样整个对比的时候，你就明白这一段的《圣经》原来是讲到这么深的地步。罪恶从哪里来的？不是被造的。而我们今天得救的人怎么领受生命呢？不是藉着被造的，乃是藉着原有的生命之道进到里面，我们才有这个新的生命。
上帝道的有机性
我要把这一段做一个结束，《雅各书》第一章第十四-十八节：「但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。」
请你注意，把这个私欲牵引变成罪以后，为什么突然讲第十六节：「我亲爱的弟兄们！不要看错了。」第十七节：「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。」
从小到大我每次听牧师讲这一段《圣经》的时候，都是把它当作是一个独特的、前后无关的经文来解经：「一切的恩典从上帝来，上帝是众光之父，他赐下一切给我们，我们感谢上帝！」我要问的是，为什么雅各在讲私欲、罪恶和死以后，提到有关于各样美善的恩赐是从上帝来的？我非常有兴趣、非常好奇，受吸引要去探讨这个事情。原来，当上帝把自由赐给人的时候，这是恩赐中一个最高尚的对人性的尊重。当神把自由给人的时候，虽然带有危机性的可能隐藏在里面，自由的本身仍是一个非常美善的恩赐。所以在他提到有私欲怀胎生出罪，罪长成变成死的这种很可怕的、面向灭亡的总原则的路线以后，雅各突然间转了一个话题：「因为各样美善的恩赐，都是从上帝那里来的。」
自由被赐下来是好的吗？是。自由被赐下是危险的吗？是。危险的东西是好的吗？是。有危险的东西本身是好的，而这个好和危险本身要拉上关系吗？不！所以，请你注意，当上帝给人智慧聪明的时候，智慧聪明是美善的恩赐。当上帝给人健壮的体魄的时候，这健康的身体是美善的恩赐。当上帝给人美丽俊秀的面孔的时候，这个美貌俊秀的面孔是美善的恩赐。当上帝给人有很强的学习能力，有音乐、有艺术很高的才华的这种恩赐，这个很特别的天资是美善的恩赐。当上帝把自由给人的时候，是不是美善的恩赐？是。
你绝对不能因为妳丈夫买一把太利的刀，使妳切菜的时候不小心切到手指，妳对丈夫说：「就是你害我！从此以后，如果你真的爱我，你要买一把很钝的刀，连菜都切不断的刀，那样我在厨房里就永远安全，没有受伤的可能性。」你不能因为女子长得太漂亮，可能会被许多男人跟踪、骚扰，每一个都来追求，使她心慌意乱，以至于根本没有机会好好读书，而对上帝说：「主啊！我结婚生育求你赐给我丑八怪的女儿，使我生的每一个丑得不得了，让他们可以平安度日，没有人骚扰。」你不能因为有一些男孩子很聪明，可能想出一些诡计多端的事情危害人，想到这是很危险的事情，然后你对上帝说：「上帝啊！我恳求你让我的孩子是个白痴，各个都笨得不得了，这样他们就不会做错事，不会做坏事，天天都做一样的事，就是吃饭和睡觉就好了。」
从这里你看见这危机性的矛盾和幸福在一起，是一件不可避免的事情。所以为什么他讲：「私欲怀胎就生出罪来，罪既长成就生出死来。」讲了这些很可怕的危机性的道理之后，突然间讲下一句：「一切美善的恩赐都是从上帝来的。」你不会受吸引吗？你不会感到兴趣吗？这有机的关连为什么是这样摆法的呢？很多时候我以为《圣经》这一节要独立地讲，不要跟前面连在一起，和后面应该也没有关系，因为这个是「专题」，可能是雅各写到一半的时候，大概有人叫他去做事情，回来的时候忘记刚才讲什么，就写了另外一句填下去了，不是的！人才会那样，上帝不会那样做事情的。
我就在这里看见了，《圣经》最重要的地方，就是在人的思想没有办法关连的时候，你看见上帝最奇妙的旨意，把这些人不能感到关连的关连起来。从这里去明白《圣经》的一致性，去明白上帝道理的有机性，看见生命之道与理性之道最大不同的地方，就在有机关连。
如果自由是上帝给的，如果道德功能是上帝给的，如果人可以误用自由，连这个可能性也是上帝给的。那么，上帝是不是把一切不好的恩赐给了人呢？不！一切美善的恩赐都是从上帝来的，连你反对上帝的可能性都是上帝给你的。你反对上帝时，是用理性来服务你意志上的反对，这个理性功能也是上帝给你的。你犯罪的时候，你的自由的运用的这个权柄也是从上帝来的。你会说：「上帝啊！你给我自由，你是给我不好的恩赐。你给我反对你的可能性，这是不好的安排。你给我这个意志，有可能走错的，这个可能性是不美善的恩赐。」但是《圣经》讲完了这个以后，却说：「一切美善的恩赐都是从上帝来的，是从众光之父那里来的。」
你还记得奥古斯丁（St. Augustine, 354-430）提到罪不是一个存在的本体，罪是一个存在缺乏与善关连，以至于上帝的光所不能照到的地方叫做黑暗，义所不能到的地方叫做不义，善所不能到的地方叫做不善。所以所谓的「罪」是义的缺乏，所谓的「暗」是光的缺乏，而缺乏本身的存在是一个不存在的存在。从这种消极的意念去看，不是上帝赐下不美不善的恩赐，上帝所赐的都是美、都是善的。但是，当我们不顺从上帝，不把恩赐归回给上帝自己荣耀的本体的时候，就产生了罪的可能。
荣耀归神
从前我很不明白一件很奇怪的事情。为什么上帝说：「你们要荣耀我。」上帝还要人荣耀他？如果今天我对台北的弟兄姐妹说：「你们不要羞辱我，你们要荣耀我，把荣耀归给我，归给我。」你会问一个问题：「难道你还要我们给你荣耀你才甘愿？」你们要问的第二个问题：「我们如果不给你荣耀，你到底有没有荣耀？」所以我过去曾经从心灵的深处问：「上帝的荣耀，为什么还要人再加给他呢？上帝为什么好意思要人把荣耀归给他？」后来在《以赛亚书》里面，有两次提到上帝讲的话：「我不把我的荣耀归给假神。」（赛四十二8；四十八11）因为假神不配得荣耀，而人不知这个方向的正用，把神的荣耀交给假神，这是荣耀的误向。然后，上帝说「你要把你的荣耀归给我」，是不是上帝贪图从人而来的荣耀？是不是上帝需要从人而来的荣耀？不是！因为这个荣耀的出处是上帝，这个荣耀的终极归宿也是上帝。他是阿拉法，他是俄梅戛，荣耀是从他而来的，荣耀应当归给他。所以《启示录》说：「愿荣耀归给你，颂赞归给你，愿尊贵、智慧、丰富、能力、权柄都归给你，以及归给坐宝座的羔羊。」（参：启五12-13）还有一句更特别的话：「救恩归与你。」（参：启七10）是不是救恩给上帝，上帝需要救恩吗？不是！上帝不需要荣耀，照样上帝不需要救恩。但是荣耀出于神，应当把荣耀归回给上帝。救恩出于神，应当把救恩的功劳归回给上帝。「救恩归于神。」不是因为「神哪！你需要救恩。」是因为我们知道，救恩原是从你而来的，有关于得救的人领受的恩典所能颂赞的一切的归属，应当回到你那里去，因为救恩是归于你，也是出于你的。一切是出于神，一切是依靠神，一切要归于神。
后来我用一个很简单的比喻去明白，为什么上帝要我把荣耀归给他，为什么上帝说不把荣耀归给假神。我要问的一个问题是，上帝没有人荣耀他以前，他的荣耀是不是完全的？啊！这是关键。上帝的荣耀是不是自我成全的？上帝的荣耀是不是完美的？是不是我荣耀他以后他就更荣耀，在我还没有荣耀他以前，他的荣耀是不够荣耀，是不是呢？不是！God is self-sufficient. 他是自我永恒成全的独一上帝，所以他的荣耀是完美的荣耀。那么，如果他是完美的荣耀，我再把荣耀归给他的时候，是不是在这完美中间，再使他的荣耀更增加一点呢？一点也不！
小时候我一直想，后来我想出一个例子。这里有光照着我，当这光照着我的时候，我拿着一个镜子就把这个光反照到你的脸上。你说：「我看见了光。」你看见的是一个「反光」的光，不是「光源」的光，你明白了吗？你看到的是从光源反照出来的，从这原有的方向转向到你的脸上的那个光。而这个光的源并不是本身做光源，这个光源是从另外一个源头照射、反射出来的。所以这个光源不是真的光源，真正的光源是光的本体。
正如你今天听的道，不是道的本体，你听的道是从原道反照过来，了解以后解释给你听的那个内容。那个原道 logos，那个 arche，那个 spermatico 是上帝本身。我把这个光照射在你脸上，你看到很刺眼，我就把它转到别的地方，当我转来转去的时候，把这个镜子转回，让从光源来的光，归向原先光源的本身的光，再照射回去的时候，那么请问，当这个光照到你的时候，你亮一点点。但是，我把这个光照回原来的电灯的时候，电灯会因为我转过去它就多亮一点点吗？你明白了？
从那个例子我明白了，上帝说：「你不可把我的荣耀归给假神，你要荣耀我。」不是他小气，不是他肚量太窄，不是他妒忌别人也得荣耀；是因为所有的荣耀是从他而来，只能归回给他，是这个意思。一切美善的恩赐都是从众光之父那里来的，神是那光源，神是恩赐的源头，神是真理的本体，神是道的源头。所以，当我们明白这些真理，有了神这些荣耀，再把神给我们自由的功能归向上帝的时候，他就说：「我儿，你已经把你的心归向我！」你被造的「己」已经归回我创造的「己」里面。被造的「己」归回创造的「己」的时候，我们与神合而为一，那时候我们就离开罪恶，我们就成为义，因为神的「己」就是义的本体。在神外面的、离开神的、背叛神的就是不义。这样，当你把你自己这个自由正用回来，把你领受的恩赐正用回来，把你领受的荣耀归回到荣耀的本体的时候，你与神的己合一的时候，这就是你把你的心归给神，你就是在义里面建造你自己。所以在这两条路中间，我们只能选择一条：我今天是向上帝活着，为了上帝而活？或者我是向自己活着，为了被造的己活着，然后夺取上帝的荣耀来荣耀自己？或者把上帝的荣耀归回给荣耀的本体？这个就是改教运动的第五个信条Soli Deo Gloria，一切的荣耀归回给上帝。
我想音乐家里面最明白这件事的就是巴哈（Johann Sebastian Bach, 1685-1750），他每写一首清唱剧（cantata）以前，他要跪下祷告：「主啊！恩赐是从你来的，求你给我智慧，求你给我恩典，使我可以作出最美好的音乐来荣耀你。」当他战兢谨慎把每一个音符、每一个合声、每一个节奏写完，配合每一个字到最美的地步的时候，正像他对他的学生说：「我对你们的要求是什么？是找出最美的音，做到最完整的地步，你才是一个真正向音乐负责任的学生，你不是讨好我，你尽善尽美把最好的音、最美的和弦、最好的节奏写下来，作为对音乐忠心的一个记录。」照样，他先求上帝赐下恩赐给他，上帝的智慧充满他，上帝的灵感动他，写完以后，他就跪在上帝的面前，签了一个字，自己的名字上面一定有一句话，Soli Deo Gloria. All glory be to God.然后巴哈把这个乐谱叫人抄了，就去训练诗班，第二个礼拜就唱出来。唱完了，礼拜一又再开始作曲，作完了以后再写 Soli Deo Gloria，每作一曲先跪下祷告，每作完一曲就写「荣耀归给上帝」，然后，签上自己的名字。
今天这样的青年人在哪里？这样的牧师在哪里？这样的基督徒在哪里？「一切美善的恩赐，都是从众光之父那里来的。」不是我自己，是你自己；不是靠我自己，是靠你自己。不是为我自己，是为你自己。然后靠着主的能力，运用主的恩赐，自由发挥到最高的地步的时候，加上说：「上帝啊！因为这都是从你来的，我归还给你，一切荣耀归给你！」然后签上自己的名字。
我们愿不愿意过这样的生活？终身在神的「己」里面找到自己的定位，终身在神的旨意中决定自己的意向，终身在上帝绝对的主权中放置自己的自由，Submit your freedom to the sovereignty of God. Align your will and your planning with the eternal planning of God. 在神永恒的旨意中定你的计画，在神永恒的方向中定你的意念，在神自己的计画中顺从他，再决定你自己的计画。这样，你离开你的私欲，离开你的罪，离开死的元素，你从上帝的道明白上帝的心意，走在上帝的道路中，在上帝的命令中奉献自己，成为一个合神心意的人。
我们低头祷告：
「主啊，感谢赞美你，你给我们在这几个礼拜，思想这些伟大的话语，思想这些在《圣经》中所隐藏着，使我们真正明白我们是怎样远远离开你的旨意，离开你的主权，离开你的计画，为自己，走自己生活的路线而偏行己路直到灭亡的地步。主啊，我们求你今天晚上，再一次打开我们的眼睛，使我们看见一切美善的恩赐都是从你来的，甚至你给我们自由，给我们意志，给我们可以抵挡反对你，甚至制造各样的理由来坚守自己不愿意顺从你的决定，这自由、意志也是从你所赐下的。你把这些恩典赐给我们，然后你对我们说，要我们舍己，要我们回到你的面前，要我们在你的旨意中定下我们自己的意念。主啊，我们恳求你今天让我们明白这些道，求主用你的道种在我们心中，再一次使我们产生领受你那新的生命在我们心中的运行。求你听我们的祷告，把我们所领受的，再一次恭恭敬敬交托在你的手中，求主引导我们，与我们同在。愿主改变我们的思想，调转我们的脚步，使我们回到你的面前。仰望祈求，奉主耶稣基督得胜的名求。阿们。」
大家安静在主的面前，有哪一个人说：「主啊，我感谢你，我今天听了这几个礼拜所讲的这些有关于罪、私欲、死亡、舍己、顺从，领受主的生命的这些道理，我愿意一生一世走在顺从你的地步中，以舍己、顺从，直到永远跟随你，产生你自己丰盛生命果效在我生命中这样的灵性的生活。」有哪一个人，你说：「主啊，求你调转我的脚步，使我离开我的私欲回到你的面前来。」有这样的人，请你把手举起来，有哪一个人？感谢上帝！感谢上帝！感谢上帝！把手放下来。我们恭敬站在主的面前，一同念主祷文，一同在主的面前，用基督教导我们的主祷文来向上帝祷告：
「我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。」
http://www.pcchong.com/mydictionary/Special/The_origin_of_sin5.htm
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唐崇荣牧师传讲 第四讲 - 自由与自杀
罪恶源头的探讨
唐崇荣牧师传讲
第四讲 - 自由与自杀
●大纲●
前讲提要
启示的真理建立人生
误用自由产生罪
善：归向神；恶：悖离神
罪关乎位分的失落，非行为问题
私欲：「己」悖离神
基督：得胜私欲的榜样
得胜私欲
以神为中心克服「己」vs 以「己」为中心抵挡神
试探和试炼是绝对的必须
得胜的秘诀 -- 勿让私欲怀胎
两种路线：自我→自由→自杀 vs 舍己→顺从→生命
●经文●
雅一：13-15
「人被试探，不可说：『我是被神试探』；因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」
感谢上帝！我们听道不是要快，也不是要多，是要准、要明白、要彻底了解，产生纯正的观念和信仰。亚伯拉罕从来没有看过《马太福音》，但是《马太福音》要记载亚伯拉罕的事情；亚伯拉罕从来没有读过《罗马书》，《罗马书》要以亚伯拉罕为例子。亚伯拉罕从来没有机会到书店买一本新旧约全书，但是新旧约全书里有基督信仰的人，都成为他这位「信心之人的父」的子孙了。所以，我们有时候以为我读了很多《圣经》，明白了一大堆，我就比每一个人高超一点点，就轻看那些好像没有读过《圣经》的人。亚伯拉罕从来没有读过《圣经》，但是他不同的地方是他听见一句，他就抓住一句；他领受一句，他就深思一句；一生一世深思他所听过的那些道。昼夜思想耶和华的律法，使神的道成为我们信仰的根基，使神的道成为我们生活的方针，使神的道成为我们真理的基石。如果你做到这一个地步，你的一生就不一样了。
我很盼望《雅各书》我可以讲得清清楚楚，特别是这几节。这几节《圣经》的重要性，是很多人、甚至很多解经家没有注意到、或者不太注意的。
前讲提要
上次我们提到「己」，人被造的「己」，以及创造「己」的上帝的「己」，以及「己」在被造界中间，怎样回到创造者的「己」里面，成为义。而当被造的「己」与创造的「己」脱节的时候，就是以「己」为中心的时候，就成为罪。这个给我们看见，上帝是创造一个「己」在他的「己」的外面，上帝没有创造罪。所以上帝不是罪的原因，上帝也不是罪的创造者，更不是罪的源头。
如果上帝是罪的创造者的话，那么上帝是比罪的本身更有罪，因为罪的创造者是恶意的创造，存恶意的本身就是罪的源头，这根本不是《圣经》的教训！所以我们现在提到的只有一个问题，罪的产生到底是怎样的？罪的本身是不是永存的？如果上帝是永存者，而罪的本身也是永存者的话，岂不是等于说我们把「善」与「恶」等量齐观了吗？岂不是我们把「光」与「暗」等量齐观了吗？岂不是我们把永恒者跟另外一个永恒者成为双重的源头，作为宇宙二元、等量齐观的元素呢？如果是这样的话，我们就不能不承认我们是接受了「宇宙二元论」，而「宇宙二元论」是表示善是永恒的，恶也是永恒的。上帝是永恒的，魔鬼也是永恒的，这不是《圣经》的教训！因为《圣经》很清楚的给我们看见，只有一位上帝，在他以外没有别的神，而万有都是从他创造的。这样说来，恶的存在是上帝创造的吗？上帝没有创造恶，但是上帝创造了有可能变成恶的原先的一个「己」。这就是说，你如果推卸责任的话，你就会说：「基督徒就是不愿意承认上帝是直接的恶的创造者，只能说上帝是间接的恶的创造者。」
但是我们已经在前两次提到了，「己」的存在跟「恶」的存在，是因为这是道德的问题。没有自由就没有道德，自由的本身是道德不可或缺的基础，Freedom is the absolute necessity of the foundation of morality.所以自由是必须要有的。而自由的本身是善的或者是恶的？如果你说自由的本身是恶的话，那么我们为什么要争取自由呢？我们为什么要追求自由呢？我们为什么要高举自由呢？我们为什么要盼望自由可以成为全人类共同的目标呢？岂不是我们盼望藉着真正的自由，人类可以享受更高一层的生活吗？所以自由带来的是幸福，而幸福真正的本身应当是良善的，所以自由的本身不是恶。虽然自由的本身不是恶，但是自由的本身，有可能在不小心的时候，把人带到恶的地步里面。这样，善恶是道德，但善恶的基础是自由，而自由本身又不是恶，我们怎么去了解呢？
我相信你们平常因为太忙碌了，而且你们也没有这个习惯，思想尖锐到、或者深入到几乎等于钻牛角尖的地步。我们就很多事情好像闪过，但是我们又不知道怎么样可以继续在里面探讨到更深入的地步，我们就这样放过它，我们一生就模模糊糊的不再深入地思想，就这样让岁月催我们到老的时候，我们就模模糊糊的离开世界。那么，这些事到底有没有答案呢？这些事有没有可能去明白呢？明白这些事是不是更好呢？会不会我们在明白这些事的中间，变成一个更没有乐趣、更没有享受，而变成一个在苦难中折磨自己的思想家呢？
启示的真理建立人生
如果我们怎样思想都没有可能有答案的话，我们岂不是在做一个白日梦？我们岂不是在跑一条冤枉路？岂不是在旷野中团团转，转到最后就变成一个死胡同，永远没有找到出路呢？但是如果可能有出路的话，怎么证明这个出路是真正真理的交代呢？怎么证明这些出路是真正的答案呢？这样，我们一定要先从信仰的深处知道有一个可能性，就是神是真理的本身，神是善的本体，而神又是乐意启示的主动者。而神所给我们的启示，就是绝对没有错误之真理的把握，从这个地方你才能建立你人生的根基。
这些事严肃到一个地步，不是哲学家的哲学可以推翻或者可以证明的，因为这是真正基本自明的人生最重要的道理。这些所谓真正自明的人生最重要的道理，就是说连哲学家思考逻辑的推论都没有资格牵涉到的范围。人之所以是人，人不是靠后天的证据才找到真理的价值；人之所以是人，因为人在最基本的直觉里面，我们相信真理本身是存在的，所以我们才活在世界上。从这一方面来看，苏格拉底（Socrates,469-399 B.C.）有一些的思想是稍微可以在此说明，因它与我们所谈的这件事几乎是相同的，就是真理本来就在人心灵的深处，真理本来就不需要从外面才能得到证明。所以，他说：「真理存在每个人心中，而我不过像接生婆一样，把你里面原有的真理把它接出来，让它成为一个你知道的东西。」
换句话说，在你还不知道这些真理以前，你里面已经有了这些真理了，只不过你不知道。你已经怀孕了，你不知道你里面有一个孩子，我像是接生婆，来告诉你：「你里面有一个孩子，我帮你把他推出来。」我不能给你真理，因为真理本来在你里面，不在我这里。接生婆不能给人孩子，接生婆只能把原来已经在一个女人肚子里面的孩子，用她的经验把他带出来，使他顺利地生出来。
这个原有的真理，从基督教的思想来看，就是上帝创造人的时候，已经隐藏在人心灵深处那个最基本的真理知识，就是神的存在，这个知识就是人自己的尊贵。所以你不一定需要读书以后才知道你有自尊心，你不需要受教育以后才知道做人需要真理，因为这些都是基本就有的，就是神本来就放在我们里面的。这位神本来就放在我们里面的真理，我们不可压制它。什么叫做「不可压制它」呢？你就是要明白它本来是存在的，而你不要去抗拒、你不要去压制，你不要去拦阻它对你讲的那些话。
那么，若是这样的话，我们就不需要启示了吗？我们就可以从这些内在的、直觉的基本真理里，听到了一些我们需要的所有的东西的声音吗？不是的，因为我们在整个《圣经》的教导中，知道罪恶已经存在，罪恶已经玷污了这个直觉的声音；因为罪恶已经存在，罪恶已经歪曲了这个真理的见证；罪恶已经存在，罪恶已经蒙蔽了我们里面的这个功用。所以我们需要用神后来对人启示的道，准确真实地纠正我们，找到我们对真理真正的认识和真正的方向。这些是普通的哲学家没有办法思想的，因为他们以为他们头脑过人，可以用他们自己想到的道理来教导别人。结果发现，每一个哲学派系所讲的真理都是不一样的，每一个哲学家采用的方法也是不一样的。因为他们是一个目中无神的人，然后以为自己有过人的地方，就把自己当作是神；毛泽东就是这样的人，所以他以为「战无不胜的毛泽东思想万岁」，好像全世界的人都没有思想，只有他懂得思考。他盼望把中国搞好，结果把中国带到最乱、最穷、最没有礼貌、最糟的一个地步。
这样，我们看见真理固然是存在的，而这个真理的本身是神放在人里面的，你不可去压制，你要顺其自然，领受那基本的见证。这基本的见证有两大范围：第一、God is，上帝存在的。第二、I am，我存在的。而我这个存在不是生活的，是生命的；我这个存在不是物质的，是心灵的；我这个存在不是暂时的，是永恒的。所以我对自我的了解，不能从这个身体开始，我从身体开始只能看到我被生下来直到我死的这个阶段。我这个对自己存在的了解要从里面，我是一个有着明白真理可能性的活物，我是一个有道德责任的存在，我是一个永恒存在的现实，是维系到以后的继续体（continuum）。我这个从现在的存有，直到我死了以后还继续存在，继续不断存有的继续体是这个我。所以我不能够只为现在要做什么，我就做什么；我现在喜欢什么，我就追求什么；我现在有什么自由，我就随我去发挥。因为我是一个从现在的存在到永恒的存在中间，有继续体的责任的一个道德活物，所以我是很严肃的。这样，对神的存在，跟我在神面前存在的存在，这个关系怎么去建立起来呢？我就要从这个基本的真理中间作为一个基础，产生对神的敬畏，然后领受他的道，来解决我对这些存在的了解的错误与模糊。人是严肃到这个地步的！
今天所读的《圣经》就告诉我们了，你受试探的时候，你不要说：「我被上帝试探。」因为上帝不试探人，他也不受试探。所以你受试探的时候，是受了自己的私欲试探。「私欲怀胎就生出罪来，罪既长成就生出死来。」这里告诉我们，我们既然是一个有道德责任的存在，这个道德责任存在的本身，是一个可善可恶的潜在能（the potential of being good and evil）。我如果是一个潜在、有可能善、有可能恶的一个危机性的活物的话，那么我应当怎么样解决，我应当怎么样明白恶是什么？恶是怎么来的？
误用自由产生罪
刚才提到了，我们不能把神跟鬼、把善跟恶、把光跟暗，当作共同永恒存在的双重的二元论的宇宙观，来看我们所处的这个世界，我们不接受宇宙二元论（cosmic dualism），没有这样的事情！我们又不能承认神是罪的源头、罪的创造者、罪的因，因为神是独一、永存的本体，独一永存的本体是善的。所以善是永恒的，那么恶就不是永恒的。这样，善是永存的，恶就是偶存的。偶存就是可有可无的，永存就是不可能没有的。只有上帝是不可能没有的，而恶是本来没有的。从「本来没有」变成「有」是不是创造呢？你说：「一切被造之物本来没有，后来因为上帝创造才有。」所以这个叫做creatio ex nihilo，上帝从无变成有的创造工作。他从没有到他创造后就变成有，就是《圣经》所讲的「他说有就有，命立就立。」（诗卅三9）但是，罪既然不是上帝创造的，那么，罪从没有变成有，是怎样的有呢？这就是很有趣的事情了，但也不是容易明白的事情。
这一节《圣经》就提出了一个线索，「私欲怀胎，就生出罪来。」罪的存在是怎样的一个存在呢？罪的存在如果不是永远的存在，不是与神一同本来就有的存在，那么罪的存在就是以后产生出来的存在，这个叫做emergence theory，罪的「产生论」。罪既然是产生的，罪就不是被造的。罪不是被造而是产生出来的，怎么样从「没有」而后产生一个「有」出来呢？我举一个很简单的例子，我也曾经在解答问题的时候对你们讲过了，当你做一个电脑键盘的时候，所有的符号都放在上面，ABCDE都在上面，你做好的时候，这部电脑里面所有的构造都是完美的，里面所有的东西都没有差错。但是，当你叫一只猴子在这个键盘上面乱打的时候，就产生一个不对的文句出来了。这个不对的文句本来是没有的，因为它乱打，结果就打出不对的文句，不对的文句就变成有了。你明白了吗？
所以从「没有」变成「有」，是因为没有规律的自由，照着自己的私欲乱做，结果跑出一些错误的文章，这是现代人能了解的。三十年前我用的比喻是「打字机」的比喻。「打字机」上面的每一个按钮所写的字都是对的，而你打A的时候，只能是A跑出来。你不可能按A的时候跑出一个T出来，你也不可能按B的时候跑出一个F出来。你打A出现A，打B出现B，因为原先创造的时候是每一个负责任的。每一个枢纽的符号，跟打出来的字体一定是一律的，因为做的人是诚实的，做的人是没有错误的。所以，原先美好的，原先没有差错的，原先完整的东西，后来怎么会变成不对呢？因为不懂英文文法的人，就照着他自己的自由乱打一场。这样，他的自由就产生错误的可能。
既然自由可能产生错误，自由的本身就产生了不好的结局，所以自由的本身一定不好，才会产生不好的结局，对不对啊？不对！因为好的事跟不好的结局中间，有一个「误用」的步骤、「误用」的手段、「误用」的程序。所以，最好的刀可以把牛骨头都砍断，也可以把人骨头砍断。你把牛骨头砍断，你煮一块牛排的时候就很方便了，否则你要把整头牛拿去煮，你就感到太重了。但是你把人骨头砍断的话，你把你的前途也砍断了，因为人是不可砍不可杀的。这一把刀的功用因为可以砍牛，也可以砍人，砍牛的时候是好事，砍人的时候是坏事，你就说这一把刀本身是恶的刀，所以它才可能产生恶吗？不是！它本身是善的，它本身因为很利，才成为有用的刀。刀的利是刀的好，刀的利不是刀的坏；人的聪明是人的好处，人的聪明不是人的恶；人的自由是人的善，人的自由不是人的恶。正像女子的美丽是她的善，女子的美丽是她的幸福，但是女子的美丽，也可能使她变成天天与不同的人发生关系的妓女，因为她美丽，人人都要。所以这个美的本身是完全的，自由的本身是良善的，聪明智慧的本身是没有错误的。这些完美的、美善的东西，当最后达到不道德的结局的时候，中间就是自由的误用所产生出来的。
善：归向神；恶：悖离神
所以，从这里看到罪的产生论，是自由的潜在能有了错误的方向而产生出来的。而这个错误的方向，就是在神的「己」和人的「己」之间，你应当选择怎样生活。上帝说：「我儿，要将你的心归我；你的眼目也要喜悦我的道路。」（箴二十三26）这就是同步、一致（synchronization） -- 怎么样把我的己归入神的己，我的欲归入神的欲，我的爱归入神的爱，我的方向归入神的方向。这种与神合一就变成回到本体，回到善的本体，回到圣洁的本体，回到爱的本体中间，被造的「己」和创造的「己」合一的时候，这就是成为一，就是这样简单。而你离开的时候，就成为罪的另外一个源头，就成为罪的一个开始了。
撒但离开神的「己」的时候，撒但就成为罪的一个源头；你离开神的「己」的时候，你成为罪的另外一个源头；而每一个「己」没有归向上帝的时候，每一个「己」就变成罪的另外一个、另外一个、另外一个……，就成为众多罪的源头。然后你说：「上帝啊！你为什么创造我成为一个有自由的人呢？你这样的创造就把我陷在可能犯罪的地步里面。」神说：「不是的，如果你没有自由的话，你就不是有道德性的活物。而当你被造成为一个有道德性的活物时，你是被造在危机性的存在里面。」所以你应当怎样处理你的「己」，你应当怎样回到上帝的「己」里面，这就是你一生一世重大的责任，这也就是我们要把上帝的启示、把上帝的道传开的原因。
差不多一千六百年以前，奥古斯丁（St. Augustine, 354-430）已经思想到关于这个问题。他说：「我不能说上帝造的中间有一个罪的实体，上帝根本没有造罪恶的存在，如果上帝没有造罪恶的存在，罪恶就不是一个实体的存在。因为上帝没有创造它嘛！而如果上帝没有创造罪的实体的存在，罪到底是不是一个实体呢？罪的本身不是一个实体性的被造的存在，而罪的本身乃是被造的实体中间因为没有与神之间产生了归一、合而为一、归向上帝的自己，以至于产生了另外一个在本体中间因为缺乏神的义所产生的亏欠的存在。所以罪的存在不是一个实体的存在，是一个缺乏与真正的实体合一的亏欠的存在。」这样，罪的存在就不是积极的存在，而是消极的存在。
当你决定做一件错事的时候，你认为：「不要紧嘛！我有我自己喜欢的方式，这是我喜欢的嘛！」那么，你喜欢的时候，你不认为那是犯罪，你不认为那是一个罪的存在，你只认为我这么做是我的喜爱罢了。所以你的私欲就开始有了一个决定，而这个决定就缺乏了与神之间的合一。缺乏了与神之间合一，这是私欲，它就产生了一个脱离义的本体而有的亏欠的方向的存在。所以这样，奥古斯丁是第一个从「亏欠」这方面，去看什么叫做「罪的非实体性的存在」的第一个人。
而《圣经》怎么描写这样一句话？《圣经》说：「世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。」（罗三23）所以「黑暗」是什么？「黑暗」就是没有光的地方。「罪」就是没有义的地方，「邪恶」是没有良善的地方，「悖逆」是没有被神控制的「己」的自由、乱用自由的地方，这叫做「悖逆」。所以，善的本体是神，而恶的本体就是离开神。光的本体是神，而光没有照到的地方叫做「暗」。这样，当你看见这里有光的时候，光有一个源头，那是实体。当你看见我背后有一个黑暗的东西的时候，那个黑暗的东西是光照不到的地方，那不是一个实体，那是实体的光照射出来，没有达到的、亏欠的地方。这样，你就不能把「暗」跟「光」相提并论，因为「光」是一个存在的实体，「暗」是一个存在与光之间缺乏关连、缺乏光照射到的那个非实体。所以，我们不能接受宇宙二元论，只能接受只有神是永恒的，只有神是永存的，而罪不是永存的。既然罪不是永存的，那么罪从前是没有的，而罪以后有，是因为离开神以后罪才有的，而有的时候就变成了一个消极性的实体、消极性的存在。这样，这个存在的本身，就不能与那原先实体性的存在「神的本身」相提并论，因为只有神是永存、是必存、是需要存在，是一定要存在的。但是，罪的存在是偶存，不是永恒的，在被造的时候本来不存在，是被造者与创造者脱离了关系以后的存在。
举例来说，现在这里一张纸是完整的，四角都是九十度，整张纸没有瑕疵，整张纸都是很完美的。等到我到别的地方回来之后，发现这张纸缺了一大角，现在我问：「这张纸在不在？」在。「这张纸完美不完美？」不完美。为什么？有了一个缺陷，有一个缺陷的这个「有了」，也就是它所「没有」的那一部分。你明白吗？所以它的「没有」变成「有了」缺陷。「有了」缺陷的「有」，跟「有」一张纸的「有」是两件不同的事情。因为有一张纸的「有」是真正的存有，有了欠缺的「有」是存有中间的缺乏。所以，这个「有了」缺陷的「有」，就是「没有」的那一部分。这里有两部分，一部分叫做「有」一张纸，另外一部分是这一张纸「有了」缺陷。那么，这两个「有」，一个是实体，一个是空体，对不对？而空体不是「体」，所以「空」是非实体。你听明白吗？听不明白的话，你就有缺陷了。所以这一张纸现在有两部分，一部分是仍旧存在而有的实体。另外一部分是曾经存在而现在空了的非实体。「有了缺陷」的这个缺陷的「有」是一个不存有。
所以当人离开上帝的时候，他「有了」缺陷。就是从神的眼光来说，它被造原先应当有的目标没有达到，现在亏缺了上帝的荣耀的这个存在，就变成它没有存在的实体，这个叫做「罪恶」。为这个缘故，我们需要救赎，我们需要回到上帝面前，我们需要主再一次重新调整我们，使我们得着救赎，使我们得回那个我们已经失去的荣耀。这个救赎就使我们回到上帝的面前，让我们的「己」与他的「己」合而为一。所以，奥古斯丁的「罪论」是很不一样的。
罪关乎位分的失落，非行为问题
从这种眼光来看，世界上没有一种哲学是够资格与上帝的道相提并论；从这种眼光来看，你看见世界上没有一种律法是能够与《圣经》所提到的罪的问题相提并论的。世界的律法所谈的，无论如何就是行为的问题。你偷偷爱上别人的太太，和你跟她到汽车旅馆里面开了一个房间上床发生肉体关系，在法律上你不能说前面的罪和后面的罪一样大。因为前面你偷偷爱上的时候，你还没有行动，等到你跟她上床的时候，有证据证明她衣服里面有你的DNA，你内裤里面有她的DNA的时候，那么就证明你是犯罪了，可以告上法院。
所以，世界上所看的罪，根本就是一个「行为」的问题，而《圣经》看的不是这个问题。《圣经》所看的是「缺乏上帝荣耀」的问题，《圣经》看的是与神的关系疏离的问题，《圣经》所看的是「关系」的问题，是「位分」的问题，是「态度」的问题，是「方向」的问题。当你背弃神的时候，你背弃上帝的方向就是一个罪恶；当你与神的关系脱离，与人不应当有的关系建立起来的时候，就是一个罪恶；当你动机里面产生了恶念，虽然你还没有付诸行动，你动机的偏离的败坏就是一个罪恶。世界没有一个法律是这样的，这就是《圣经》之所以高过所有哲学的原因。许多人以为，罪人所想像出来的东西是可以超越《圣经》，这是不可能的！
所以，奥古斯丁所看到的是这个亏欠的东西。「亏欠」是一个非实体的存在，但是亏欠的本身，是一个已经有了拒绝与神合一产生出来的亏欠的存在，是一个真正的存在。所以一方面我们不能说罪是上帝创造的实体，另外一方面我们不能否认，罪不是一个幻影，罪不是一个空空的思想，罪是一个真正你离弃神以后，产生了一个非受造的、道德自由败坏的一个实体，而这个实体的本身是存在的；罪是「光的不到」，罪是「黑暗的占据」。所以从「光没有射到的地方」来说，是缺乏了与光源的合一，但是在罪恶自己被黑暗占据的时候，罪的本身是一个实体的存在。所以，不是神原先创造，而是被造者离弃神以后，自己产生出来的另外一个非受造的实体的存在。
私欲：「己」悖离神
看到这样深的地步，一方面可以使我们明白上帝不是罪的创造者，一方面使我们没有办法逃避人应当为罪负责任。「如果罪不是一个存在，罪是一个幻影，那我就不必负责任了。」但是《圣经》说：「私欲既怀了胎就生出罪来，罪既长成就生出死来。」罪的本身从私欲来的。这私欲就是我里面的「己」不顺服神的旨意，自己照着自己的欲念去强求，自己误用了自由的意志的时候，这就产生了罪的存在。
这样我们看见，我们的「意志」是犯罪的一个根源，「意志」是犯罪很重要的基础。而这个意志的本身决定了怎样定我们的方向，离开了神的本身，然后再用各样的理性自圆其说来逃避责任。从这一方面来看，我相信德国的哲学家叔本华（Arthur Schopenhauer, 1788-1860）讲的是对的，许多时候我们先下了意志的决定，然后再用头脑的理性来自圆其说。
很多人找理由来遮盖自己的毛病，很多时候我们用的理性不过是做我们的意志的奴仆。所以你是先决定了一件事，然后人家问你：「为什么？」你说：「因为……。」你的「因为」都是后来慢慢找出来的，不是原先的理由。你先决定犯罪，然后你对你的头脑说：「替我做一篇文章，使我有理由解释我为什么犯罪。」上帝在这里很清楚的提到「私欲」是根源，私欲就是一个「己」不照着神的意念，不照着神的旨意，乃是照自己的欲念去抵挡上帝。
基督：得胜私欲的榜样
我们上次提到耶稣基督做了一个最好的榜样，他在客西马尼园祷告说：「不要照我的意思，只要照你的意思。」（太二十六39）所以他把他的意念归入神的意念的时候，这意念的合一，就使被造界里面有了一个最好的榜样。因为创造主道成肉身到被造界的时候，是显明有不同的意志的本体，但是，他愿意回复到神自己原先的、唯一的、最高的旨意中间去合一，这就成为你我的榜样。这样，基督就完全得胜私欲了。
基督为什么说「我的意思」、「你的意思」？是不是表示他违背上帝的意思？他是「偏离」上帝的意思？不是！这表示他是完全不同的一个位格。因为他是不同的一个位格，所以他有自己的自由；因为他有不同的位格，所以他有自己的意志。而意志的存在，就是一个有灵的活人，按着神形像被造的道德活物之本性。我有我的意念、我的自愿、我的意志；我有我的要求、我的方向，这就表示我的存在。因为我有我的意念，所以他说：「我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」表示说圣父上帝是一个位格，圣子耶稣也是一个位格，但是圣子不照着自己的意念来违背圣父上帝的意念，所以圣子完全不随从情欲、不随从私欲、不随从自己的意思来行事。
全本《圣经》，特别在《约翰福音》里面，提到了很多关于这一方面基督给我们的教导：「耶稣就对他们说，我父做事直到如今，我也做事。」（约五17）「因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说甚么，讲甚么。」（约十二49）「我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。」（约十四10）所以耶稣说：「人看见我，就是看见那差我来的。」（约十二45）「信我的，不是信我，乃是信那差我来的。」（约十二44）这样，父与子之间的意念是合一的，父与子之间行的事是同样的，父与子之间所说的话是同样的。所以基督的整个意念都在神的旨意里面，基督就成为你我的榜样和表率。
我们在人的文化中间，常常盼望找一个比较像样的人。中国人就找了一个孔子，印度人找到一个克里希纳（Krishna），等于是整个印度人最尊重的神明的代表，孔子就等于人间最重要的一个代表，被称为「万世师表」。但是，孔子是一个对天道完全没有办法有任何教导跟启发的人，所谓「夫子之言性与天道，不可得而闻也。」《论语．公冶长》所以孔子没有办法论到天的事情。他论到世界上五种伦常的事情，他没有办法成为一个榜样，告诉你怎样行天道。他只知道：「予所否者，天厌之！天厌之！」《论语．雍也篇》「获罪于天，无所祷也。」《论语．八佾篇》但是他没有办法告诉你怎样与天合一。
天人合一是中国文化里最高最后的一个诉求，但是天人合一在中国文化里根本没有例子，没有一个具体、真正的实体的教导，没有一个生活的榜样。而耶稣基督到世界上来，他整个的生命从生出到死亡，从还没有降生到升天，从旧约的预言到新约的成全都是一致的。而在客西马尼园的时候，他的祷告就完全兑现了、表彰了这个真正生命的合一，就是对私欲的否定。「我父啊！倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（太廿六39、42；可十四36；路廿二20、42）所以基督的「己」是进到父神的「己」里面，基督的「己」是与神的「己」合而为一，所以他就成为一个绝对否认、绝对否定、绝对排除私欲牵引他进入罪恶的可能性。
得胜私欲
之前我对你们说：「上帝不是罪的创造者，但是上帝可以把你带到受罪恶试探的环境里面。」正像《圣经》说，圣灵把耶稣带到旷野去受撒但的试探，所以是谁把他带到试探的环境中？圣灵。上帝把人带到这个地方去，上帝创造了一个危机性的存在，上帝创造了一个有私欲的自由性的可能，上帝创造了一个有道德责任的意志，然后把这个被造有神形像的人，带到最危险的地方去。那个时候，你怎么处理你私欲的问题？一个从来没有在败坏的环境中长大的人，可能是一个禁不起考验的人。今天有很多的基督徒，盼望他的孩子们，从来没有看到不好的电影，从来没有看过不好的照片，从来都是到很美的地方，都是看到很圣洁的东西，所有的书本都是过滤过，一张肮脏的照片都没有。你说：「是啊！这样才好，在地如在天，预尝天堂的圣洁。」其实愈是这样做，你的孩子愈禁不起考验，愈危险！我这样的看法是和很多牧师不一样的。
一九七○年我在香港时，有一位很着名的老牧师特别来找我谈两个钟头，他问：「你怎么教导孩子？我听你讲道，你很注重圣洁的生活。」我说：「我还没有结婚，还没有孩子。」「如果你有孩子，你会怎么教导他？」我说：「我有孩子的话我要这样、这样、这样……。」他和我讨论一个问题：「如果是我的话，每天报纸里面若有不好的东西，我就先剪掉。所有不好的消息，奸淫、偷盗的，我会先剪掉，只把那些比较好的消息留下来给我的孩子看。」我说：「你的孩子看的报纸都是有洞的，一大堆有洞的报纸，这个叫holey-papers，这个holes 是 many holes 的 holes，有很多的洞，你的报纸很多洞的。」他说：「那么你认为好不好？」我说：「不好。」「为什么说不好？」他那时候六十多岁，我那时候才二十九岁半，不到三十岁。我就说：「你的孩子一定特别好奇，这报纸的洞里面是什么东西？」就像你看一本书里面有一张纸，特地把一个地方贴上，你就常常会用光透过来看那里贴的是什么？
人有欲知奥秘的本能，人有对奥秘的、秘密的事特别盼望知道的好奇。你以为报纸剪了洞，这样你的孩子就更圣洁吗？他一定跑到隔壁去，看报纸里面那些有洞的地方是什么，特别去注意看。其他的，他就没有兴趣看，他就是看洞里面有什么，就叫做「洞见」。他说：「什么意思啊？」我问他说：「上帝造伊甸园的时候，是不是把门封得紧紧的让蛇跑不进去呢？上帝造伊甸园的时候，是不是把那个分别善恶树放在伊甸园的外面，让里面都是好树呢？」不是啊！上帝故意把一株很危险的树，放在伊甸园的中间，上帝特别让一条蛇跑来。上帝这两个动作是什么意思呢？今天许多基督徒，天马行空、妙想天开，盼望造一个没有分别善恶果树的伊甸园，我们盼望造一个门缝密到蛇跑不进去的伊甸园，来保守我们的子弟，使我们的孩子、我们的学生最圣洁。这样的家庭产生的孩子可能最危险！因为等到他有一天，有机会碰到蛇的时候，他发现蛇比狮子更可爱。他有一天发现有分别善恶树的果子，比园里面所有其他的果子更好做食物的时候，他马上咒诅从前所有果子，看到这才是他人生最大的乐趣。
为什么很多执事的孩子败坏，很多牧师的孩子比别人更不好？就是因为他们从来都被保守在「不可看」、「不可知」、「不可懂」，「这些都是不好的！」结果他有一天尝到「原来这么好，爸爸骗了我这么久，我现在自由了，就照着我心里要的去做」的时候，你整个人崩溃！你说：「唐牧师，你这样教很危险！」不过神是这样创造世界的。上帝创造很美的性，但是上帝告诉我们，用他的道，用他的灵，「你要节制！」上帝创造自由，但是上帝说：「把你的心归我！」自由加上甘心情愿把我们的心归给上帝的这个命令，就是怎样得胜私欲的问题。
私欲的本身是存在的，私欲的本身又有「己」的存在，而「己」是神的创造。明白这几篇道理的人，你会发现许多时候，我们有很多虚假的属灵范围、属灵环境、属灵原则，把自己模糊到一个地步，好像我们比别人是更圣洁的人。
那么，到底要开放到什么地步呢？是不是教会跟世界就没有分别了？我们也给大家这么自由呢？最重要的是你有敬畏的心，最重要的你有怎样认知神的「己」才是你的「己」的归属，你怎样把你的自由降服在神的自主之下的奉献的顺从，而不是把一切的试探都拿掉，然后你就自然过圣洁的生活。一切的试探都不存在，那只是表明你「没有犯罪的机会」而已。「没有犯罪的机会」不等于「没有犯罪的可能」，而「有犯罪的机会」不等于「有犯罪的可能」。在有犯罪的机会中间而没有犯罪，才是对罪的约束，对私欲的转移方向，对神的敬畏，使你在不被监督的时候懂得自爱。你因为被监督而保守在圣洁的中间，这是很可怕的一种假自由。
以神为中心克服「己」vs 以「己」为中心抵挡神
我怎么把这个东西讲清楚，这是很难明白的事情。但是我发现，上帝可以让一些在自由派神学院里面读到最烂的神学生，转过来变成为对真道最护卫的人；上帝也许可一些人在最好的神学院里面读，因为这个神学院没有任何自由派的书，所以他从来不知道反面的学说，一有机会他马上变成反正统信仰了。上帝可以使那最败坏的人，后来悔改变成最圣洁的圣徒；上帝使许多最圣洁的家庭的孩子们，结果变成最败坏的人。为什么呢？因为创造「己」的上帝，让人的「己」可以有以「己」为中心来抵挡神，或者以神为中心来克服「己」的两种自由。创造性欲的上帝给人有可能被带到最危险、最可怕的环境中，就在试探的四周围，然后用上帝的道，叫他敬畏而约束私欲，在神面前约束自己，这是《圣经》中间很大的奥秘。
基督不是来到一个完全没有罪恶的世界中，保守他的圣洁的生活，才能做救主；基督是来到受试探的世界中，得胜试探成为你我的榜样。照样，基督徒不是被放在一个从来没有罪恶的可能的地方，那很圣洁、很保守的地方，表示我们正在与神交流。基督徒常常被上帝带到一个最可怕的世界、最可怕的环境中，受最可怕的试探环境在四周对他的引诱，然后，要守住神在心中对我们讲过的话，要把上帝的道放在你心里，免得你得罪他。
这个真正的钥匙就是怎样敬畏神，怎样持守神的道，怎样继续不断让上帝的己成为你自己的方向和归宿。如果我们没有培养一个敬畏上帝的心，没有培养一个把上帝的道放在我们心灵深处最高位置的心；我们也没有培养怎么样看出撒但的诡计的智慧，更没有培养在最重要的关头尊主为大，抗拒一切试探的可能，你在最好的环境中，可能是最堕落的。但是，你如果懂得怎样敬畏神，遵守主的道，以他的话为你生活的中心，怎样放弃你的主权，把你的自由放在他的主权之下，怎样在最重要的时候让他居首位，那么，你可能在最危险的环境中，成为最圣洁的人。所以，你受试探的时候，不要说你是受上帝试探，因为上帝不试探人，上帝也不受试探。你受试探，与神是罪恶的策动者、罪恶的创造者、罪恶的安排者，使罪恶故意围绕着你来试探你的上帝是完全无关的，因为他根本不是试探者。「上帝不被试探，上帝也不试探人。」
试探和试炼是绝对的必须
那么，上帝为什么把我放在试探中？因为上帝造了一个人性，这个人性是一定必要经过试探跟试炼的。试探跟试炼是绝对的必须，因为在试探中可以证明你有得胜的可能，在试炼的中间，可以使你享受得胜的喜乐。没有经过试探而得胜的人，他不知道什么叫做「得胜」。没有试炼而得胜的人，他不知道怎么样叫做得胜的喜乐。上帝在你试探的可能性中告诉你，你有得胜的可能，你知道吗？上帝使你受试炼以后你得胜，就叫你知道什么叫做得胜的喜乐。「我知道，因为我得胜了！所以我喜乐！」我知道试探在我四周围，表示我有得胜试探的可能，所以上帝把我放在试探的周围，放在试探的环境中。
没有经过试探的人是禁不起考验的人，没经过试炼的人是一个住在象牙塔里，从来没有机会表示他是有得胜可能的人。上帝让试探存在，让试炼存在，又把他所爱的人放在试探与试炼的环境中，他就是要我们可以经历试探与试炼，可以表彰神的能力在你身上所达到的得胜。我们有这种进取性的把握，有这种面对大难而不惊的预备吗？我们有这种灵性，有因为敬畏上帝而一定能超越一切私欲和试探、超越在我们周围的诱惑的这种得胜吗？如果你没有这种真正得胜和预备真正克服自己、征服自己，并且对神敬畏的话，我们就很危险了。我们以为篱笆筑得愈高我们就愈安全，结果你发现撒但不是从前后攻击我们，它可以从地下攻击，炸弹可以从上面炸下来，你的篱笆筑多高都没有用！
得胜的秘诀 -- 勿让私欲怀胎
大禹治水和他的父亲鲧治水不一样的地方，一个是筑堤，愈建愈高，结果道高一尺，魔高一丈，你的河堤一丈高，河水就两丈高，还是决堤泛滥成灾。你怎样得胜？秘诀在哪里？就是你不要让私欲怀胎。因为私欲既怀胎就生出罪来，罪既长成就生出死来。那么，我们怎么样得胜我们的私欲呢？也就是怎么样克服上帝造在我里面的这个危机性的存在呢？怎么样克服这个已经在我里面的自由意志，而这个自由意志应当不在误用的范围和方向的中间？
当然，我们现在的自由意志，跟亚当原先被造的自由意志是不一样的。亚当被造原先的自由意志是一个中性的，可善可恶，还没有错误方向以前的中立的自由意志。而自从我们犯罪以后，我们的自由意志乃是在一个已经在恶的影响下，在原罪的影响之下，只有一个向恶的可能性之自由意志。这就是马丁路德（Martin Luther,1483-1546）和当时最大的人文学者的基督教思想家伊拉斯姆斯（Desiderius Erasmus, 1466-1536）分道扬镳的原因。
马丁路德当然知道人在罪恶的中间，甚至他说：「我得救了以后，是一个圣人，是一个义人，同时我还是一个罪人。」这句话是非常反合性的描述。马丁路德说：「我得救了以后我变成义人了。」是！按地位来说我是一个义人，按环境来说我仍在罪恶中，我还是一个罪人。我有一个因被称义而有得胜罪恶的可能在我里面，但还是有一个罪性常常困扰着我，在四周常常诱惑我。那么，我的意志到底是怎么样的？
马丁路德承认人在罪恶中，甚至得救以后有自由意志，但是他说这个自由意志不应当称为「自由意志」，应当称是一个被奴役的意志（the bondage of the will）。伊拉斯姆斯就在他的书里面直接说：「自由意志。」马丁路德说：「不，是受奴役的意志。」都有意志，意志就是说我还可以做决定，我还有自由的权柄。但是这不能叫做自由，因为「自由」的本身，并不是被罪捆绑的，被罪捆绑的就不叫做自由，被罪捆绑的叫做被奴役的意志，所以这个不是 free will，你的意志已经被玷污了，你的意志已经被捆绑了，你的意志是已经被罪奴役了的自由，这种自由不是真正的自由。而耶稣基督讲自由的时候，很清楚的说：「我实实在在的告诉你们，所有犯罪的都是罪的奴仆。只有当上帝的儿子叫你们得自由，你们才真自由。」（参：约八34-36）所以在罪恶中做奴仆的人，他的自由不是真的，而是被奴役的自由。
如果我们要讲得更清楚的话，伊拉斯姆斯和马丁路德在自由意志方面的不同在哪里？我举一个很简单的例子，一个玻璃球在平面上转来转去的时候，它是很自由的，这个自由是左右前后操作的时候，不受捆绑的自由。所以它可以向左移、向右动、向前进、向后退，这是很自由的。但是马丁路德说：「那个自由是原来的层面，但它从第一个平面向下溜，啪！掉下去之后，它掉在更低的平面，还在那边转，照样是向左向右，向前向后动，还是自由。」所以，在下面那个平面和上面那个平面的玻璃球转动的情形是一样的，不同的地方在哪里？掉下去的不能再上去了，明白了吗？因为它已经在不同的层面，在低的层面上。
照样，亚当犯罪以前，亚当的自由是真正神给他的被造的、中性的、原有的自由（created, neutral,original freedom）。但是亚当犯罪以后，掉下、堕落以后，他还是照样自由，但是他只能在犯罪的层面里自由，没有办法再回到义的层面自由，就是这样简单。你骑脚踏车骑到一个分岔道路的时候，那边有一个A到基隆，B到台中。你骑到这里的时候，你有自由要到基隆或是要到台中。你做了决定以后，你要到基隆去，在往基隆的路上，你就再没有自由到台中去了，因为你已经用了你的自由。所以当你选择到基隆的时候，基隆的自由就杀死了你到台中的自由，你明白吗？「我自由的啊！这是我选的啊！」是呀！你选了以后你就用你的选择，钉死了你选择的自由。
我用更简单的比喻，我们来讨论自由好不好？讨论什么叫自由。最后我们来做一个结论，你发现不可以做结论，因为一有结论就把自由「结」死了！所以「自由」是什么？就是乱讲，没有结论，你讲你的，他讲他的，每一个人都自由，这个叫做「自由」？不是！这不叫自由，这叫「自杀」。当你给自由下结论的时候，自由就被你的结论结死了，它就不再自由了，因为它就结在那里了。还听不懂吗？
照样，有两个男人追求妳，妳要结婚以前想：「唉呀！这个很漂亮，但是笨得要命。那个很聪明，但是鼻子大得不得了，丑得不得了！」结果你选来选去说：「主啊！最好要聪明，又鼻子好看的。最好又英俊，帅哥，又是很聪明的。」但很多帅哥不要好好读书，因为很帅嘛！而很多好好读书的，都是女孩子不爱看的，他也不看镜子，就一直看书罗。(我不是说帅哥都不会读书的，我从前年轻的时候书读得不错，也有点帅呀。)这两个人我就选选选……，好，我决定嫁给这个。那一天你决定以后，再没有自由回头去嫁给别人了，因为你嫁的就是一个人，除非你是娼妓，你要人人皆夫，那就是滥自由。所以自由是有方向的，自由是有原则的，自由是有限制的。马丁路德说：「亚当犯罪以后，人还自由吗？不！人犯罪了以后，人已经选择了用他的自由去选择永远做罪的奴仆。所以你犯罪以后的自由，是你只能犯罪的自由，没有办法逃脱罪恶，那跑回原先的义的自由已经失去了。那么，你就是被奴役的，你已经是被控制、被管制、被奴役的自由，the bondage of freedom，the bondage of the will。」
两种路线：自我→自由→自杀 vs 舍己→顺从→生命
因此，为了自由意志而有不同观点的伊拉斯姆斯和马丁路德，神学立场就走了完全不同的路线，以后分道扬镳。那么，传统的改革宗的信仰，无论从马丁路德，无论从加尔文，都告诉我们只有剩下一个犯罪的自由。我们犯罪的自由是因为我们把自己卖给罪了。保罗在《罗马书》第七章说We have been sold under sin. 我们把自己卖给了罪以后，罪就成为我们的主人。我们现在的自由是犯罪的自由，不是行义的自由。正像你刚才决定走这条路的时候，你就放弃了走那条路的自由。那么，走这条路只能在这条路前进，而这条路要是死路的话，你走愈快就愈快死，你愈自由就在愈自由中间死，就是这样。为这个缘故，我们的自由把我们带到自杀那里去。所以，自我、自由、自杀，就是人本主义对神抵挡的总路线；自我、自由、自杀，就是亚当以后整个人类、整个生命的结局的一个路线。基督带来另外一条路线，舍己、顺从、生命。不是自我，而是舍己：「主啊！是照你的意思，不是照我的意思。」不是自由，是顺从：「主啊！我愿意顺从你的旨意。」不是自杀，而是顺从：「体贴圣灵的就是生命、平安。」（参：罗八6）保罗在《罗马书》讲得很清楚，这是两条完全不同的路线。
今天的哲学、宗教、文化，都是用自己的自由发挥对神的观念想像，以至于曲解了真正的真理。昨天我在香港乘巴士，想不到在我旁边坐的是一个印度教的老师，谈话的时候，他说：「我讲一句很严厉的话，所有的宗教都以为自己是对的，这些宗教领袖应当好好谦卑地学习别的宗教，免得以为自己对而别人不对，造成世界分裂。世界要和平就从宗教的领袖彼此学习对方开始，不要以为自己的解释是对的。」当然我这把年龄也不会让他吓到，他以为这样讲就是最高的理论。我说：「当你以为各种的解释都不对的时候，你是不是假设每一种解释都可能对，每一种解释也都可能不对，那么你就把绝对的丢掉，只接受了相对的？」我问的不是很简单、而是很尖锐的问题。他还不能领悟，还继续在讲。然后他就问：「耶和华是什么意思？什么叫做我是永恒者？我是自有永有的上帝，为什么耶稣没有称自己是上帝，你们说他是上帝？」我说：「耶稣曾说他是上帝。」「在哪里耶稣说他是上帝？」「耶稣说：『我是，我是真理，我是道路，我是生命，我是门，我是，我是……』的时候，这个『我是』就是希伯来文中的『我是自有永有』的那一位的自称。你们印度有这样的东西吗？释迦牟尼讲过吗？克里希纳讲过吗？孟子讲过吗？老子讲过吗？苏格拉底讲过吗？穆罕默德（Muhammad，约570-632）讲过吗？没有！只有耶稣讲过，因为他宣称他是上帝，虽然他没有说：『我就是上帝。』他没有这样讲，但是这一句话就是神才可以自称的。」他说：「我会好好思想这个问题。」
我知道下车的时间快要到了，就给他讲了一个很简短的故事，让上帝继续对他工作。我问他 “Do you know Robert Browning?” “Yes, I know that.”原来他是很有学问的人，法国的、英国的、哲学的、思想的、文化的、中国的他都学。好在我也都学，不然我怎么样为主作见证？我问他 “Do you know Robert Browning?” 他说 “Yes, I know, an English poet.” 英国的大诗人。我说 “One night Robert Browning walked into a very small street in London. He saw a place called Robert Browning Society. He was wondering : how come I am still alive yet there is a Robert Browning Society?” 巴哈会社、贝多芬会社都是在他们死了以后，人们纪念他们才有的。我还活着已经有白朗宁会社？什么意思呢？So he walked in. 他跑进去的时候，刚好主席在那边念一首Robert Browning 的作品，市面上刚刚印出来的最新的诗。
然后，团员都在那边研究 “According to my opinion, the meaning of this sentence must be this.” 另外一个人说 “No, according to my opinion, Robert Browning must be saying about that.” 就这样子，一个人解释这样，一个人解释那样，他们正在解释的时候，Browning本人在那边听，心里想：「都错了！」他听到耳朵发痒，实在不能再忍受了。The original Browning stood up and said, “According to my opinion, this sentence must be interpreted like this.” 哪一个对？当然Browning的对，因为他是Browning本尊嘛！其他的不过是Browning’s followers，其他人不过是欣赏、佩服、了解Browning所作的诗，是猜测，其实原作者在那边。
等他讲完了以后，那个主席很生气说 “Who are you? You are not even a member of Robert Browning Society.” 你连报名作会员都还没有作，“You are not supposed to talk. Please sit down.” 你不可以讲话，请你坐下。“Or, you go out.”
然后，我对那个印度的教师说 “Finally, the original Browning stood up and left that society and never went back again.” Robert Browning 永远不回那个会社，因为他原先的解释被拒绝了，他就走了。我对他说 “That was Jesus and his visit to the world.” 基督曾经到世界上来，基督曾经把答案给我们，而我们不管他，把他钉十字架，然后印度教说印度教的对，回教说回教的对，佛教说佛教的对，都以为自己的对。而你说：「每一个宗教要研究别的宗教才对。」Two plus two is four. It cannot be five; it cannot be six; it cannot be eight; it cannot be twelve. The one who says I am the only answer is Mr. Four, and he is qualified to say that. 二加二等于四，只有一个人说：「除了我以外，其他的都错！」这个人不是骄傲，因为他是真理，他就是 Mr. Four。Mr. Four is the only one who is qualified to say two plus two equals me. 只有耶稣讲过这个话。
我们今天要放下「己」，然后说：「主啊！我把我的『己』归回你的『己』，然后我才是离开罪，才舍己。如果我自己持守我的『己』，那么我的『己』因为不敬畏上帝而走我自己的道路，用自己的自由决定事情，照自己的私欲行事的话，我的私欲怀胎就生出罪来，罪既长成就生出死来。」罪哪里来的？今天已经开始谈到一点答案了。这几堂你听明白了，你就是最聪明的一群人。如果你听不明白又以为你明白，你就是最笨的人。我真不愿意看见与我同时代的青年人一个个堕落，我也不愿意你们这么有潜能的青年有聪明的头脑，却从来不听这些道，你就被时间冲昏头而变成一个笨的老人。我再说，三十岁以前，你习惯用上帝的道管理你自己，你就变成一个有聪明的智慧人，等你六十岁的时候，你会更加聪明两倍。如果三十岁的时候，你以敬畏上帝的心，把你的「己」归在上帝的「己」的里面，不让私欲做王，你敬畏上帝，到你六十岁的时候，你会有更圣洁的成就，因为你的生活已经习惯了以你的「己」归回上帝的「己」。
我们低头祷告：
「主啊，感谢你，你用你的道，用你启示的真理，用你成为肉身的基督，成为我们的借镜，成为我们的榜样，使我们从基督的身上看见，如何成为一个成功、顺服、敬畏你、领受生命的人。主啊，求你不让我们沉沦在自己的私欲中间，求主帮助我们过一个敬畏的生活，让你的真理、你的道，继续在我们心中发生效用，使我们以后的日子 ，比以前的日子，更加过一个敬畏你、顺从你的圣洁生活，荣耀你的名。听我们的祷告，奉主耶稣基督的圣名。阿们。」
http://www.pcchong.com/mydictionary/Special/The_origin_of_sin4.htm
唐崇荣牧师传讲
第四讲 - 自由与自杀
●大纲●
前讲提要
启示的真理建立人生
误用自由产生罪
善：归向神；恶：悖离神
罪关乎位分的失落，非行为问题
私欲：「己」悖离神
基督：得胜私欲的榜样
得胜私欲
以神为中心克服「己」vs 以「己」为中心抵挡神
试探和试炼是绝对的必须
得胜的秘诀 -- 勿让私欲怀胎
两种路线：自我→自由→自杀 vs 舍己→顺从→生命
●经文●
雅一：13-15
「人被试探，不可说：『我是被神试探』；因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」
感谢上帝！我们听道不是要快，也不是要多，是要准、要明白、要彻底了解，产生纯正的观念和信仰。亚伯拉罕从来没有看过《马太福音》，但是《马太福音》要记载亚伯拉罕的事情；亚伯拉罕从来没有读过《罗马书》，《罗马书》要以亚伯拉罕为例子。亚伯拉罕从来没有机会到书店买一本新旧约全书，但是新旧约全书里有基督信仰的人，都成为他这位「信心之人的父」的子孙了。所以，我们有时候以为我读了很多《圣经》，明白了一大堆，我就比每一个人高超一点点，就轻看那些好像没有读过《圣经》的人。亚伯拉罕从来没有读过《圣经》，但是他不同的地方是他听见一句，他就抓住一句；他领受一句，他就深思一句；一生一世深思他所听过的那些道。昼夜思想耶和华的律法，使神的道成为我们信仰的根基，使神的道成为我们生活的方针，使神的道成为我们真理的基石。如果你做到这一个地步，你的一生就不一样了。
我很盼望《雅各书》我可以讲得清清楚楚，特别是这几节。这几节《圣经》的重要性，是很多人、甚至很多解经家没有注意到、或者不太注意的。
前讲提要
上次我们提到「己」，人被造的「己」，以及创造「己」的上帝的「己」，以及「己」在被造界中间，怎样回到创造者的「己」里面，成为义。而当被造的「己」与创造的「己」脱节的时候，就是以「己」为中心的时候，就成为罪。这个给我们看见，上帝是创造一个「己」在他的「己」的外面，上帝没有创造罪。所以上帝不是罪的原因，上帝也不是罪的创造者，更不是罪的源头。
如果上帝是罪的创造者的话，那么上帝是比罪的本身更有罪，因为罪的创造者是恶意的创造，存恶意的本身就是罪的源头，这根本不是《圣经》的教训！所以我们现在提到的只有一个问题，罪的产生到底是怎样的？罪的本身是不是永存的？如果上帝是永存者，而罪的本身也是永存者的话，岂不是等于说我们把「善」与「恶」等量齐观了吗？岂不是我们把「光」与「暗」等量齐观了吗？岂不是我们把永恒者跟另外一个永恒者成为双重的源头，作为宇宙二元、等量齐观的元素呢？如果是这样的话，我们就不能不承认我们是接受了「宇宙二元论」，而「宇宙二元论」是表示善是永恒的，恶也是永恒的。上帝是永恒的，魔鬼也是永恒的，这不是《圣经》的教训！因为《圣经》很清楚的给我们看见，只有一位上帝，在他以外没有别的神，而万有都是从他创造的。这样说来，恶的存在是上帝创造的吗？上帝没有创造恶，但是上帝创造了有可能变成恶的原先的一个「己」。这就是说，你如果推卸责任的话，你就会说：「基督徒就是不愿意承认上帝是直接的恶的创造者，只能说上帝是间接的恶的创造者。」
但是我们已经在前两次提到了，「己」的存在跟「恶」的存在，是因为这是道德的问题。没有自由就没有道德，自由的本身是道德不可或缺的基础，Freedom is the absolute necessity of the foundation of morality.所以自由是必须要有的。而自由的本身是善的或者是恶的？如果你说自由的本身是恶的话，那么我们为什么要争取自由呢？我们为什么要追求自由呢？我们为什么要高举自由呢？我们为什么要盼望自由可以成为全人类共同的目标呢？岂不是我们盼望藉着真正的自由，人类可以享受更高一层的生活吗？所以自由带来的是幸福，而幸福真正的本身应当是良善的，所以自由的本身不是恶。虽然自由的本身不是恶，但是自由的本身，有可能在不小心的时候，把人带到恶的地步里面。这样，善恶是道德，但善恶的基础是自由，而自由本身又不是恶，我们怎么去了解呢？
我相信你们平常因为太忙碌了，而且你们也没有这个习惯，思想尖锐到、或者深入到几乎等于钻牛角尖的地步。我们就很多事情好像闪过，但是我们又不知道怎么样可以继续在里面探讨到更深入的地步，我们就这样放过它，我们一生就模模糊糊的不再深入地思想，就这样让岁月催我们到老的时候，我们就模模糊糊的离开世界。那么，这些事到底有没有答案呢？这些事有没有可能去明白呢？明白这些事是不是更好呢？会不会我们在明白这些事的中间，变成一个更没有乐趣、更没有享受，而变成一个在苦难中折磨自己的思想家呢？
启示的真理建立人生
如果我们怎样思想都没有可能有答案的话，我们岂不是在做一个白日梦？我们岂不是在跑一条冤枉路？岂不是在旷野中团团转，转到最后就变成一个死胡同，永远没有找到出路呢？但是如果可能有出路的话，怎么证明这个出路是真正真理的交代呢？怎么证明这些出路是真正的答案呢？这样，我们一定要先从信仰的深处知道有一个可能性，就是神是真理的本身，神是善的本体，而神又是乐意启示的主动者。而神所给我们的启示，就是绝对没有错误之真理的把握，从这个地方你才能建立你人生的根基。
这些事严肃到一个地步，不是哲学家的哲学可以推翻或者可以证明的，因为这是真正基本自明的人生最重要的道理。这些所谓真正自明的人生最重要的道理，就是说连哲学家思考逻辑的推论都没有资格牵涉到的范围。人之所以是人，人不是靠后天的证据才找到真理的价值；人之所以是人，因为人在最基本的直觉里面，我们相信真理本身是存在的，所以我们才活在世界上。从这一方面来看，苏格拉底（Socrates,469-399 B.C.）有一些的思想是稍微可以在此说明，因它与我们所谈的这件事几乎是相同的，就是真理本来就在人心灵的深处，真理本来就不需要从外面才能得到证明。所以，他说：「真理存在每个人心中，而我不过像接生婆一样，把你里面原有的真理把它接出来，让它成为一个你知道的东西。」
换句话说，在你还不知道这些真理以前，你里面已经有了这些真理了，只不过你不知道。你已经怀孕了，你不知道你里面有一个孩子，我像是接生婆，来告诉你：「你里面有一个孩子，我帮你把他推出来。」我不能给你真理，因为真理本来在你里面，不在我这里。接生婆不能给人孩子，接生婆只能把原来已经在一个女人肚子里面的孩子，用她的经验把他带出来，使他顺利地生出来。
这个原有的真理，从基督教的思想来看，就是上帝创造人的时候，已经隐藏在人心灵深处那个最基本的真理知识，就是神的存在，这个知识就是人自己的尊贵。所以你不一定需要读书以后才知道你有自尊心，你不需要受教育以后才知道做人需要真理，因为这些都是基本就有的，就是神本来就放在我们里面的。这位神本来就放在我们里面的真理，我们不可压制它。什么叫做「不可压制它」呢？你就是要明白它本来是存在的，而你不要去抗拒、你不要去压制，你不要去拦阻它对你讲的那些话。
那么，若是这样的话，我们就不需要启示了吗？我们就可以从这些内在的、直觉的基本真理里，听到了一些我们需要的所有的东西的声音吗？不是的，因为我们在整个《圣经》的教导中，知道罪恶已经存在，罪恶已经玷污了这个直觉的声音；因为罪恶已经存在，罪恶已经歪曲了这个真理的见证；罪恶已经存在，罪恶已经蒙蔽了我们里面的这个功用。所以我们需要用神后来对人启示的道，准确真实地纠正我们，找到我们对真理真正的认识和真正的方向。这些是普通的哲学家没有办法思想的，因为他们以为他们头脑过人，可以用他们自己想到的道理来教导别人。结果发现，每一个哲学派系所讲的真理都是不一样的，每一个哲学家采用的方法也是不一样的。因为他们是一个目中无神的人，然后以为自己有过人的地方，就把自己当作是神；毛泽东就是这样的人，所以他以为「战无不胜的毛泽东思想万岁」，好像全世界的人都没有思想，只有他懂得思考。他盼望把中国搞好，结果把中国带到最乱、最穷、最没有礼貌、最糟的一个地步。
这样，我们看见真理固然是存在的，而这个真理的本身是神放在人里面的，你不可去压制，你要顺其自然，领受那基本的见证。这基本的见证有两大范围：第一、God is，上帝存在的。第二、I am，我存在的。而我这个存在不是生活的，是生命的；我这个存在不是物质的，是心灵的；我这个存在不是暂时的，是永恒的。所以我对自我的了解，不能从这个身体开始，我从身体开始只能看到我被生下来直到我死的这个阶段。我这个对自己存在的了解要从里面，我是一个有着明白真理可能性的活物，我是一个有道德责任的存在，我是一个永恒存在的现实，是维系到以后的继续体（continuum）。我这个从现在的存有，直到我死了以后还继续存在，继续不断存有的继续体是这个我。所以我不能够只为现在要做什么，我就做什么；我现在喜欢什么，我就追求什么；我现在有什么自由，我就随我去发挥。因为我是一个从现在的存在到永恒的存在中间，有继续体的责任的一个道德活物，所以我是很严肃的。这样，对神的存在，跟我在神面前存在的存在，这个关系怎么去建立起来呢？我就要从这个基本的真理中间作为一个基础，产生对神的敬畏，然后领受他的道，来解决我对这些存在的了解的错误与模糊。人是严肃到这个地步的！
今天所读的《圣经》就告诉我们了，你受试探的时候，你不要说：「我被上帝试探。」因为上帝不试探人，他也不受试探。所以你受试探的时候，是受了自己的私欲试探。「私欲怀胎就生出罪来，罪既长成就生出死来。」这里告诉我们，我们既然是一个有道德责任的存在，这个道德责任存在的本身，是一个可善可恶的潜在能（the potential of being good and evil）。我如果是一个潜在、有可能善、有可能恶的一个危机性的活物的话，那么我应当怎么样解决，我应当怎么样明白恶是什么？恶是怎么来的？
误用自由产生罪
刚才提到了，我们不能把神跟鬼、把善跟恶、把光跟暗，当作共同永恒存在的双重的二元论的宇宙观，来看我们所处的这个世界，我们不接受宇宙二元论（cosmic dualism），没有这样的事情！我们又不能承认神是罪的源头、罪的创造者、罪的因，因为神是独一、永存的本体，独一永存的本体是善的。所以善是永恒的，那么恶就不是永恒的。这样，善是永存的，恶就是偶存的。偶存就是可有可无的，永存就是不可能没有的。只有上帝是不可能没有的，而恶是本来没有的。从「本来没有」变成「有」是不是创造呢？你说：「一切被造之物本来没有，后来因为上帝创造才有。」所以这个叫做creatio ex nihilo，上帝从无变成有的创造工作。他从没有到他创造后就变成有，就是《圣经》所讲的「他说有就有，命立就立。」（诗卅三9）但是，罪既然不是上帝创造的，那么，罪从没有变成有，是怎样的有呢？这就是很有趣的事情了，但也不是容易明白的事情。
这一节《圣经》就提出了一个线索，「私欲怀胎，就生出罪来。」罪的存在是怎样的一个存在呢？罪的存在如果不是永远的存在，不是与神一同本来就有的存在，那么罪的存在就是以后产生出来的存在，这个叫做emergence theory，罪的「产生论」。罪既然是产生的，罪就不是被造的。罪不是被造而是产生出来的，怎么样从「没有」而后产生一个「有」出来呢？我举一个很简单的例子，我也曾经在解答问题的时候对你们讲过了，当你做一个电脑键盘的时候，所有的符号都放在上面，ABCDE都在上面，你做好的时候，这部电脑里面所有的构造都是完美的，里面所有的东西都没有差错。但是，当你叫一只猴子在这个键盘上面乱打的时候，就产生一个不对的文句出来了。这个不对的文句本来是没有的，因为它乱打，结果就打出不对的文句，不对的文句就变成有了。你明白了吗？
所以从「没有」变成「有」，是因为没有规律的自由，照着自己的私欲乱做，结果跑出一些错误的文章，这是现代人能了解的。三十年前我用的比喻是「打字机」的比喻。「打字机」上面的每一个按钮所写的字都是对的，而你打A的时候，只能是A跑出来。你不可能按A的时候跑出一个T出来，你也不可能按B的时候跑出一个F出来。你打A出现A，打B出现B，因为原先创造的时候是每一个负责任的。每一个枢纽的符号，跟打出来的字体一定是一律的，因为做的人是诚实的，做的人是没有错误的。所以，原先美好的，原先没有差错的，原先完整的东西，后来怎么会变成不对呢？因为不懂英文文法的人，就照着他自己的自由乱打一场。这样，他的自由就产生错误的可能。
既然自由可能产生错误，自由的本身就产生了不好的结局，所以自由的本身一定不好，才会产生不好的结局，对不对啊？不对！因为好的事跟不好的结局中间，有一个「误用」的步骤、「误用」的手段、「误用」的程序。所以，最好的刀可以把牛骨头都砍断，也可以把人骨头砍断。你把牛骨头砍断，你煮一块牛排的时候就很方便了，否则你要把整头牛拿去煮，你就感到太重了。但是你把人骨头砍断的话，你把你的前途也砍断了，因为人是不可砍不可杀的。这一把刀的功用因为可以砍牛，也可以砍人，砍牛的时候是好事，砍人的时候是坏事，你就说这一把刀本身是恶的刀，所以它才可能产生恶吗？不是！它本身是善的，它本身因为很利，才成为有用的刀。刀的利是刀的好，刀的利不是刀的坏；人的聪明是人的好处，人的聪明不是人的恶；人的自由是人的善，人的自由不是人的恶。正像女子的美丽是她的善，女子的美丽是她的幸福，但是女子的美丽，也可能使她变成天天与不同的人发生关系的妓女，因为她美丽，人人都要。所以这个美的本身是完全的，自由的本身是良善的，聪明智慧的本身是没有错误的。这些完美的、美善的东西，当最后达到不道德的结局的时候，中间就是自由的误用所产生出来的。
善：归向神；恶：悖离神
所以，从这里看到罪的产生论，是自由的潜在能有了错误的方向而产生出来的。而这个错误的方向，就是在神的「己」和人的「己」之间，你应当选择怎样生活。上帝说：「我儿，要将你的心归我；你的眼目也要喜悦我的道路。」（箴二十三26）这就是同步、一致（synchronization） -- 怎么样把我的己归入神的己，我的欲归入神的欲，我的爱归入神的爱，我的方向归入神的方向。这种与神合一就变成回到本体，回到善的本体，回到圣洁的本体，回到爱的本体中间，被造的「己」和创造的「己」合一的时候，这就是成为一，就是这样简单。而你离开的时候，就成为罪的另外一个源头，就成为罪的一个开始了。
撒但离开神的「己」的时候，撒但就成为罪的一个源头；你离开神的「己」的时候，你成为罪的另外一个源头；而每一个「己」没有归向上帝的时候，每一个「己」就变成罪的另外一个、另外一个、另外一个……，就成为众多罪的源头。然后你说：「上帝啊！你为什么创造我成为一个有自由的人呢？你这样的创造就把我陷在可能犯罪的地步里面。」神说：「不是的，如果你没有自由的话，你就不是有道德性的活物。而当你被造成为一个有道德性的活物时，你是被造在危机性的存在里面。」所以你应当怎样处理你的「己」，你应当怎样回到上帝的「己」里面，这就是你一生一世重大的责任，这也就是我们要把上帝的启示、把上帝的道传开的原因。
差不多一千六百年以前，奥古斯丁（St. Augustine, 354-430）已经思想到关于这个问题。他说：「我不能说上帝造的中间有一个罪的实体，上帝根本没有造罪恶的存在，如果上帝没有造罪恶的存在，罪恶就不是一个实体的存在。因为上帝没有创造它嘛！而如果上帝没有创造罪的实体的存在，罪到底是不是一个实体呢？罪的本身不是一个实体性的被造的存在，而罪的本身乃是被造的实体中间因为没有与神之间产生了归一、合而为一、归向上帝的自己，以至于产生了另外一个在本体中间因为缺乏神的义所产生的亏欠的存在。所以罪的存在不是一个实体的存在，是一个缺乏与真正的实体合一的亏欠的存在。」这样，罪的存在就不是积极的存在，而是消极的存在。
当你决定做一件错事的时候，你认为：「不要紧嘛！我有我自己喜欢的方式，这是我喜欢的嘛！」那么，你喜欢的时候，你不认为那是犯罪，你不认为那是一个罪的存在，你只认为我这么做是我的喜爱罢了。所以你的私欲就开始有了一个决定，而这个决定就缺乏了与神之间的合一。缺乏了与神之间合一，这是私欲，它就产生了一个脱离义的本体而有的亏欠的方向的存在。所以这样，奥古斯丁是第一个从「亏欠」这方面，去看什么叫做「罪的非实体性的存在」的第一个人。
而《圣经》怎么描写这样一句话？《圣经》说：「世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。」（罗三23）所以「黑暗」是什么？「黑暗」就是没有光的地方。「罪」就是没有义的地方，「邪恶」是没有良善的地方，「悖逆」是没有被神控制的「己」的自由、乱用自由的地方，这叫做「悖逆」。所以，善的本体是神，而恶的本体就是离开神。光的本体是神，而光没有照到的地方叫做「暗」。这样，当你看见这里有光的时候，光有一个源头，那是实体。当你看见我背后有一个黑暗的东西的时候，那个黑暗的东西是光照不到的地方，那不是一个实体，那是实体的光照射出来，没有达到的、亏欠的地方。这样，你就不能把「暗」跟「光」相提并论，因为「光」是一个存在的实体，「暗」是一个存在与光之间缺乏关连、缺乏光照射到的那个非实体。所以，我们不能接受宇宙二元论，只能接受只有神是永恒的，只有神是永存的，而罪不是永存的。既然罪不是永存的，那么罪从前是没有的，而罪以后有，是因为离开神以后罪才有的，而有的时候就变成了一个消极性的实体、消极性的存在。这样，这个存在的本身，就不能与那原先实体性的存在「神的本身」相提并论，因为只有神是永存、是必存、是需要存在，是一定要存在的。但是，罪的存在是偶存，不是永恒的，在被造的时候本来不存在，是被造者与创造者脱离了关系以后的存在。
举例来说，现在这里一张纸是完整的，四角都是九十度，整张纸没有瑕疵，整张纸都是很完美的。等到我到别的地方回来之后，发现这张纸缺了一大角，现在我问：「这张纸在不在？」在。「这张纸完美不完美？」不完美。为什么？有了一个缺陷，有一个缺陷的这个「有了」，也就是它所「没有」的那一部分。你明白吗？所以它的「没有」变成「有了」缺陷。「有了」缺陷的「有」，跟「有」一张纸的「有」是两件不同的事情。因为有一张纸的「有」是真正的存有，有了欠缺的「有」是存有中间的缺乏。所以，这个「有了」缺陷的「有」，就是「没有」的那一部分。这里有两部分，一部分叫做「有」一张纸，另外一部分是这一张纸「有了」缺陷。那么，这两个「有」，一个是实体，一个是空体，对不对？而空体不是「体」，所以「空」是非实体。你听明白吗？听不明白的话，你就有缺陷了。所以这一张纸现在有两部分，一部分是仍旧存在而有的实体。另外一部分是曾经存在而现在空了的非实体。「有了缺陷」的这个缺陷的「有」是一个不存有。
所以当人离开上帝的时候，他「有了」缺陷。就是从神的眼光来说，它被造原先应当有的目标没有达到，现在亏缺了上帝的荣耀的这个存在，就变成它没有存在的实体，这个叫做「罪恶」。为这个缘故，我们需要救赎，我们需要回到上帝面前，我们需要主再一次重新调整我们，使我们得着救赎，使我们得回那个我们已经失去的荣耀。这个救赎就使我们回到上帝的面前，让我们的「己」与他的「己」合而为一。所以，奥古斯丁的「罪论」是很不一样的。
罪关乎位分的失落，非行为问题
从这种眼光来看，世界上没有一种哲学是够资格与上帝的道相提并论；从这种眼光来看，你看见世界上没有一种律法是能够与《圣经》所提到的罪的问题相提并论的。世界的律法所谈的，无论如何就是行为的问题。你偷偷爱上别人的太太，和你跟她到汽车旅馆里面开了一个房间上床发生肉体关系，在法律上你不能说前面的罪和后面的罪一样大。因为前面你偷偷爱上的时候，你还没有行动，等到你跟她上床的时候，有证据证明她衣服里面有你的DNA，你内裤里面有她的DNA的时候，那么就证明你是犯罪了，可以告上法院。
所以，世界上所看的罪，根本就是一个「行为」的问题，而《圣经》看的不是这个问题。《圣经》所看的是「缺乏上帝荣耀」的问题，《圣经》看的是与神的关系疏离的问题，《圣经》所看的是「关系」的问题，是「位分」的问题，是「态度」的问题，是「方向」的问题。当你背弃神的时候，你背弃上帝的方向就是一个罪恶；当你与神的关系脱离，与人不应当有的关系建立起来的时候，就是一个罪恶；当你动机里面产生了恶念，虽然你还没有付诸行动，你动机的偏离的败坏就是一个罪恶。世界没有一个法律是这样的，这就是《圣经》之所以高过所有哲学的原因。许多人以为，罪人所想像出来的东西是可以超越《圣经》，这是不可能的！
所以，奥古斯丁所看到的是这个亏欠的东西。「亏欠」是一个非实体的存在，但是亏欠的本身，是一个已经有了拒绝与神合一产生出来的亏欠的存在，是一个真正的存在。所以一方面我们不能说罪是上帝创造的实体，另外一方面我们不能否认，罪不是一个幻影，罪不是一个空空的思想，罪是一个真正你离弃神以后，产生了一个非受造的、道德自由败坏的一个实体，而这个实体的本身是存在的；罪是「光的不到」，罪是「黑暗的占据」。所以从「光没有射到的地方」来说，是缺乏了与光源的合一，但是在罪恶自己被黑暗占据的时候，罪的本身是一个实体的存在。所以，不是神原先创造，而是被造者离弃神以后，自己产生出来的另外一个非受造的实体的存在。
私欲：「己」悖离神
看到这样深的地步，一方面可以使我们明白上帝不是罪的创造者，一方面使我们没有办法逃避人应当为罪负责任。「如果罪不是一个存在，罪是一个幻影，那我就不必负责任了。」但是《圣经》说：「私欲既怀了胎就生出罪来，罪既长成就生出死来。」罪的本身从私欲来的。这私欲就是我里面的「己」不顺服神的旨意，自己照着自己的欲念去强求，自己误用了自由的意志的时候，这就产生了罪的存在。
这样我们看见，我们的「意志」是犯罪的一个根源，「意志」是犯罪很重要的基础。而这个意志的本身决定了怎样定我们的方向，离开了神的本身，然后再用各样的理性自圆其说来逃避责任。从这一方面来看，我相信德国的哲学家叔本华（Arthur Schopenhauer, 1788-1860）讲的是对的，许多时候我们先下了意志的决定，然后再用头脑的理性来自圆其说。
很多人找理由来遮盖自己的毛病，很多时候我们用的理性不过是做我们的意志的奴仆。所以你是先决定了一件事，然后人家问你：「为什么？」你说：「因为……。」你的「因为」都是后来慢慢找出来的，不是原先的理由。你先决定犯罪，然后你对你的头脑说：「替我做一篇文章，使我有理由解释我为什么犯罪。」上帝在这里很清楚的提到「私欲」是根源，私欲就是一个「己」不照着神的意念，不照着神的旨意，乃是照自己的欲念去抵挡上帝。
基督：得胜私欲的榜样
我们上次提到耶稣基督做了一个最好的榜样，他在客西马尼园祷告说：「不要照我的意思，只要照你的意思。」（太二十六39）所以他把他的意念归入神的意念的时候，这意念的合一，就使被造界里面有了一个最好的榜样。因为创造主道成肉身到被造界的时候，是显明有不同的意志的本体，但是，他愿意回复到神自己原先的、唯一的、最高的旨意中间去合一，这就成为你我的榜样。这样，基督就完全得胜私欲了。
基督为什么说「我的意思」、「你的意思」？是不是表示他违背上帝的意思？他是「偏离」上帝的意思？不是！这表示他是完全不同的一个位格。因为他是不同的一个位格，所以他有自己的自由；因为他有不同的位格，所以他有自己的意志。而意志的存在，就是一个有灵的活人，按着神形像被造的道德活物之本性。我有我的意念、我的自愿、我的意志；我有我的要求、我的方向，这就表示我的存在。因为我有我的意念，所以他说：「我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」表示说圣父上帝是一个位格，圣子耶稣也是一个位格，但是圣子不照着自己的意念来违背圣父上帝的意念，所以圣子完全不随从情欲、不随从私欲、不随从自己的意思来行事。
全本《圣经》，特别在《约翰福音》里面，提到了很多关于这一方面基督给我们的教导：「耶稣就对他们说，我父做事直到如今，我也做事。」（约五17）「因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说甚么，讲甚么。」（约十二49）「我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。」（约十四10）所以耶稣说：「人看见我，就是看见那差我来的。」（约十二45）「信我的，不是信我，乃是信那差我来的。」（约十二44）这样，父与子之间的意念是合一的，父与子之间行的事是同样的，父与子之间所说的话是同样的。所以基督的整个意念都在神的旨意里面，基督就成为你我的榜样和表率。
我们在人的文化中间，常常盼望找一个比较像样的人。中国人就找了一个孔子，印度人找到一个克里希纳（Krishna），等于是整个印度人最尊重的神明的代表，孔子就等于人间最重要的一个代表，被称为「万世师表」。但是，孔子是一个对天道完全没有办法有任何教导跟启发的人，所谓「夫子之言性与天道，不可得而闻也。」《论语．公冶长》所以孔子没有办法论到天的事情。他论到世界上五种伦常的事情，他没有办法成为一个榜样，告诉你怎样行天道。他只知道：「予所否者，天厌之！天厌之！」《论语．雍也篇》「获罪于天，无所祷也。」《论语．八佾篇》但是他没有办法告诉你怎样与天合一。
天人合一是中国文化里最高最后的一个诉求，但是天人合一在中国文化里根本没有例子，没有一个具体、真正的实体的教导，没有一个生活的榜样。而耶稣基督到世界上来，他整个的生命从生出到死亡，从还没有降生到升天，从旧约的预言到新约的成全都是一致的。而在客西马尼园的时候，他的祷告就完全兑现了、表彰了这个真正生命的合一，就是对私欲的否定。「我父啊！倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（太廿六39、42；可十四36；路廿二20、42）所以基督的「己」是进到父神的「己」里面，基督的「己」是与神的「己」合而为一，所以他就成为一个绝对否认、绝对否定、绝对排除私欲牵引他进入罪恶的可能性。
得胜私欲
之前我对你们说：「上帝不是罪的创造者，但是上帝可以把你带到受罪恶试探的环境里面。」正像《圣经》说，圣灵把耶稣带到旷野去受撒但的试探，所以是谁把他带到试探的环境中？圣灵。上帝把人带到这个地方去，上帝创造了一个危机性的存在，上帝创造了一个有私欲的自由性的可能，上帝创造了一个有道德责任的意志，然后把这个被造有神形像的人，带到最危险的地方去。那个时候，你怎么处理你私欲的问题？一个从来没有在败坏的环境中长大的人，可能是一个禁不起考验的人。今天有很多的基督徒，盼望他的孩子们，从来没有看到不好的电影，从来没有看过不好的照片，从来都是到很美的地方，都是看到很圣洁的东西，所有的书本都是过滤过，一张肮脏的照片都没有。你说：「是啊！这样才好，在地如在天，预尝天堂的圣洁。」其实愈是这样做，你的孩子愈禁不起考验，愈危险！我这样的看法是和很多牧师不一样的。
一九七○年我在香港时，有一位很着名的老牧师特别来找我谈两个钟头，他问：「你怎么教导孩子？我听你讲道，你很注重圣洁的生活。」我说：「我还没有结婚，还没有孩子。」「如果你有孩子，你会怎么教导他？」我说：「我有孩子的话我要这样、这样、这样……。」他和我讨论一个问题：「如果是我的话，每天报纸里面若有不好的东西，我就先剪掉。所有不好的消息，奸淫、偷盗的，我会先剪掉，只把那些比较好的消息留下来给我的孩子看。」我说：「你的孩子看的报纸都是有洞的，一大堆有洞的报纸，这个叫holey-papers，这个holes 是 many holes 的 holes，有很多的洞，你的报纸很多洞的。」他说：「那么你认为好不好？」我说：「不好。」「为什么说不好？」他那时候六十多岁，我那时候才二十九岁半，不到三十岁。我就说：「你的孩子一定特别好奇，这报纸的洞里面是什么东西？」就像你看一本书里面有一张纸，特地把一个地方贴上，你就常常会用光透过来看那里贴的是什么？
人有欲知奥秘的本能，人有对奥秘的、秘密的事特别盼望知道的好奇。你以为报纸剪了洞，这样你的孩子就更圣洁吗？他一定跑到隔壁去，看报纸里面那些有洞的地方是什么，特别去注意看。其他的，他就没有兴趣看，他就是看洞里面有什么，就叫做「洞见」。他说：「什么意思啊？」我问他说：「上帝造伊甸园的时候，是不是把门封得紧紧的让蛇跑不进去呢？上帝造伊甸园的时候，是不是把那个分别善恶树放在伊甸园的外面，让里面都是好树呢？」不是啊！上帝故意把一株很危险的树，放在伊甸园的中间，上帝特别让一条蛇跑来。上帝这两个动作是什么意思呢？今天许多基督徒，天马行空、妙想天开，盼望造一个没有分别善恶果树的伊甸园，我们盼望造一个门缝密到蛇跑不进去的伊甸园，来保守我们的子弟，使我们的孩子、我们的学生最圣洁。这样的家庭产生的孩子可能最危险！因为等到他有一天，有机会碰到蛇的时候，他发现蛇比狮子更可爱。他有一天发现有分别善恶树的果子，比园里面所有其他的果子更好做食物的时候，他马上咒诅从前所有果子，看到这才是他人生最大的乐趣。
为什么很多执事的孩子败坏，很多牧师的孩子比别人更不好？就是因为他们从来都被保守在「不可看」、「不可知」、「不可懂」，「这些都是不好的！」结果他有一天尝到「原来这么好，爸爸骗了我这么久，我现在自由了，就照着我心里要的去做」的时候，你整个人崩溃！你说：「唐牧师，你这样教很危险！」不过神是这样创造世界的。上帝创造很美的性，但是上帝告诉我们，用他的道，用他的灵，「你要节制！」上帝创造自由，但是上帝说：「把你的心归我！」自由加上甘心情愿把我们的心归给上帝的这个命令，就是怎样得胜私欲的问题。
私欲的本身是存在的，私欲的本身又有「己」的存在，而「己」是神的创造。明白这几篇道理的人，你会发现许多时候，我们有很多虚假的属灵范围、属灵环境、属灵原则，把自己模糊到一个地步，好像我们比别人是更圣洁的人。
那么，到底要开放到什么地步呢？是不是教会跟世界就没有分别了？我们也给大家这么自由呢？最重要的是你有敬畏的心，最重要的你有怎样认知神的「己」才是你的「己」的归属，你怎样把你的自由降服在神的自主之下的奉献的顺从，而不是把一切的试探都拿掉，然后你就自然过圣洁的生活。一切的试探都不存在，那只是表明你「没有犯罪的机会」而已。「没有犯罪的机会」不等于「没有犯罪的可能」，而「有犯罪的机会」不等于「有犯罪的可能」。在有犯罪的机会中间而没有犯罪，才是对罪的约束，对私欲的转移方向，对神的敬畏，使你在不被监督的时候懂得自爱。你因为被监督而保守在圣洁的中间，这是很可怕的一种假自由。
以神为中心克服「己」vs 以「己」为中心抵挡神
我怎么把这个东西讲清楚，这是很难明白的事情。但是我发现，上帝可以让一些在自由派神学院里面读到最烂的神学生，转过来变成为对真道最护卫的人；上帝也许可一些人在最好的神学院里面读，因为这个神学院没有任何自由派的书，所以他从来不知道反面的学说，一有机会他马上变成反正统信仰了。上帝可以使那最败坏的人，后来悔改变成最圣洁的圣徒；上帝使许多最圣洁的家庭的孩子们，结果变成最败坏的人。为什么呢？因为创造「己」的上帝，让人的「己」可以有以「己」为中心来抵挡神，或者以神为中心来克服「己」的两种自由。创造性欲的上帝给人有可能被带到最危险、最可怕的环境中，就在试探的四周围，然后用上帝的道，叫他敬畏而约束私欲，在神面前约束自己，这是《圣经》中间很大的奥秘。
基督不是来到一个完全没有罪恶的世界中，保守他的圣洁的生活，才能做救主；基督是来到受试探的世界中，得胜试探成为你我的榜样。照样，基督徒不是被放在一个从来没有罪恶的可能的地方，那很圣洁、很保守的地方，表示我们正在与神交流。基督徒常常被上帝带到一个最可怕的世界、最可怕的环境中，受最可怕的试探环境在四周对他的引诱，然后，要守住神在心中对我们讲过的话，要把上帝的道放在你心里，免得你得罪他。
这个真正的钥匙就是怎样敬畏神，怎样持守神的道，怎样继续不断让上帝的己成为你自己的方向和归宿。如果我们没有培养一个敬畏上帝的心，没有培养一个把上帝的道放在我们心灵深处最高位置的心；我们也没有培养怎么样看出撒但的诡计的智慧，更没有培养在最重要的关头尊主为大，抗拒一切试探的可能，你在最好的环境中，可能是最堕落的。但是，你如果懂得怎样敬畏神，遵守主的道，以他的话为你生活的中心，怎样放弃你的主权，把你的自由放在他的主权之下，怎样在最重要的时候让他居首位，那么，你可能在最危险的环境中，成为最圣洁的人。所以，你受试探的时候，不要说你是受上帝试探，因为上帝不试探人，上帝也不受试探。你受试探，与神是罪恶的策动者、罪恶的创造者、罪恶的安排者，使罪恶故意围绕着你来试探你的上帝是完全无关的，因为他根本不是试探者。「上帝不被试探，上帝也不试探人。」
试探和试炼是绝对的必须
那么，上帝为什么把我放在试探中？因为上帝造了一个人性，这个人性是一定必要经过试探跟试炼的。试探跟试炼是绝对的必须，因为在试探中可以证明你有得胜的可能，在试炼的中间，可以使你享受得胜的喜乐。没有经过试探而得胜的人，他不知道什么叫做「得胜」。没有试炼而得胜的人，他不知道怎么样叫做得胜的喜乐。上帝在你试探的可能性中告诉你，你有得胜的可能，你知道吗？上帝使你受试炼以后你得胜，就叫你知道什么叫做得胜的喜乐。「我知道，因为我得胜了！所以我喜乐！」我知道试探在我四周围，表示我有得胜试探的可能，所以上帝把我放在试探的周围，放在试探的环境中。
没有经过试探的人是禁不起考验的人，没经过试炼的人是一个住在象牙塔里，从来没有机会表示他是有得胜可能的人。上帝让试探存在，让试炼存在，又把他所爱的人放在试探与试炼的环境中，他就是要我们可以经历试探与试炼，可以表彰神的能力在你身上所达到的得胜。我们有这种进取性的把握，有这种面对大难而不惊的预备吗？我们有这种灵性，有因为敬畏上帝而一定能超越一切私欲和试探、超越在我们周围的诱惑的这种得胜吗？如果你没有这种真正得胜和预备真正克服自己、征服自己，并且对神敬畏的话，我们就很危险了。我们以为篱笆筑得愈高我们就愈安全，结果你发现撒但不是从前后攻击我们，它可以从地下攻击，炸弹可以从上面炸下来，你的篱笆筑多高都没有用！
得胜的秘诀 -- 勿让私欲怀胎
大禹治水和他的父亲鲧治水不一样的地方，一个是筑堤，愈建愈高，结果道高一尺，魔高一丈，你的河堤一丈高，河水就两丈高，还是决堤泛滥成灾。你怎样得胜？秘诀在哪里？就是你不要让私欲怀胎。因为私欲既怀胎就生出罪来，罪既长成就生出死来。那么，我们怎么样得胜我们的私欲呢？也就是怎么样克服上帝造在我里面的这个危机性的存在呢？怎么样克服这个已经在我里面的自由意志，而这个自由意志应当不在误用的范围和方向的中间？
当然，我们现在的自由意志，跟亚当原先被造的自由意志是不一样的。亚当被造原先的自由意志是一个中性的，可善可恶，还没有错误方向以前的中立的自由意志。而自从我们犯罪以后，我们的自由意志乃是在一个已经在恶的影响下，在原罪的影响之下，只有一个向恶的可能性之自由意志。这就是马丁路德（Martin Luther,1483-1546）和当时最大的人文学者的基督教思想家伊拉斯姆斯（Desiderius Erasmus, 1466-1536）分道扬镳的原因。
马丁路德当然知道人在罪恶的中间，甚至他说：「我得救了以后，是一个圣人，是一个义人，同时我还是一个罪人。」这句话是非常反合性的描述。马丁路德说：「我得救了以后我变成义人了。」是！按地位来说我是一个义人，按环境来说我仍在罪恶中，我还是一个罪人。我有一个因被称义而有得胜罪恶的可能在我里面，但还是有一个罪性常常困扰着我，在四周常常诱惑我。那么，我的意志到底是怎么样的？
马丁路德承认人在罪恶中，甚至得救以后有自由意志，但是他说这个自由意志不应当称为「自由意志」，应当称是一个被奴役的意志（the bondage of the will）。伊拉斯姆斯就在他的书里面直接说：「自由意志。」马丁路德说：「不，是受奴役的意志。」都有意志，意志就是说我还可以做决定，我还有自由的权柄。但是这不能叫做自由，因为「自由」的本身，并不是被罪捆绑的，被罪捆绑的就不叫做自由，被罪捆绑的叫做被奴役的意志，所以这个不是 free will，你的意志已经被玷污了，你的意志已经被捆绑了，你的意志是已经被罪奴役了的自由，这种自由不是真正的自由。而耶稣基督讲自由的时候，很清楚的说：「我实实在在的告诉你们，所有犯罪的都是罪的奴仆。只有当上帝的儿子叫你们得自由，你们才真自由。」（参：约八34-36）所以在罪恶中做奴仆的人，他的自由不是真的，而是被奴役的自由。
如果我们要讲得更清楚的话，伊拉斯姆斯和马丁路德在自由意志方面的不同在哪里？我举一个很简单的例子，一个玻璃球在平面上转来转去的时候，它是很自由的，这个自由是左右前后操作的时候，不受捆绑的自由。所以它可以向左移、向右动、向前进、向后退，这是很自由的。但是马丁路德说：「那个自由是原来的层面，但它从第一个平面向下溜，啪！掉下去之后，它掉在更低的平面，还在那边转，照样是向左向右，向前向后动，还是自由。」所以，在下面那个平面和上面那个平面的玻璃球转动的情形是一样的，不同的地方在哪里？掉下去的不能再上去了，明白了吗？因为它已经在不同的层面，在低的层面上。
照样，亚当犯罪以前，亚当的自由是真正神给他的被造的、中性的、原有的自由（created, neutral,original freedom）。但是亚当犯罪以后，掉下、堕落以后，他还是照样自由，但是他只能在犯罪的层面里自由，没有办法再回到义的层面自由，就是这样简单。你骑脚踏车骑到一个分岔道路的时候，那边有一个A到基隆，B到台中。你骑到这里的时候，你有自由要到基隆或是要到台中。你做了决定以后，你要到基隆去，在往基隆的路上，你就再没有自由到台中去了，因为你已经用了你的自由。所以当你选择到基隆的时候，基隆的自由就杀死了你到台中的自由，你明白吗？「我自由的啊！这是我选的啊！」是呀！你选了以后你就用你的选择，钉死了你选择的自由。
我用更简单的比喻，我们来讨论自由好不好？讨论什么叫自由。最后我们来做一个结论，你发现不可以做结论，因为一有结论就把自由「结」死了！所以「自由」是什么？就是乱讲，没有结论，你讲你的，他讲他的，每一个人都自由，这个叫做「自由」？不是！这不叫自由，这叫「自杀」。当你给自由下结论的时候，自由就被你的结论结死了，它就不再自由了，因为它就结在那里了。还听不懂吗？
照样，有两个男人追求妳，妳要结婚以前想：「唉呀！这个很漂亮，但是笨得要命。那个很聪明，但是鼻子大得不得了，丑得不得了！」结果你选来选去说：「主啊！最好要聪明，又鼻子好看的。最好又英俊，帅哥，又是很聪明的。」但很多帅哥不要好好读书，因为很帅嘛！而很多好好读书的，都是女孩子不爱看的，他也不看镜子，就一直看书罗。(我不是说帅哥都不会读书的，我从前年轻的时候书读得不错，也有点帅呀。)这两个人我就选选选……，好，我决定嫁给这个。那一天你决定以后，再没有自由回头去嫁给别人了，因为你嫁的就是一个人，除非你是娼妓，你要人人皆夫，那就是滥自由。所以自由是有方向的，自由是有原则的，自由是有限制的。马丁路德说：「亚当犯罪以后，人还自由吗？不！人犯罪了以后，人已经选择了用他的自由去选择永远做罪的奴仆。所以你犯罪以后的自由，是你只能犯罪的自由，没有办法逃脱罪恶，那跑回原先的义的自由已经失去了。那么，你就是被奴役的，你已经是被控制、被管制、被奴役的自由，the bondage of freedom，the bondage of the will。」
两种路线：自我→自由→自杀 vs 舍己→顺从→生命
因此，为了自由意志而有不同观点的伊拉斯姆斯和马丁路德，神学立场就走了完全不同的路线，以后分道扬镳。那么，传统的改革宗的信仰，无论从马丁路德，无论从加尔文，都告诉我们只有剩下一个犯罪的自由。我们犯罪的自由是因为我们把自己卖给罪了。保罗在《罗马书》第七章说We have been sold under sin. 我们把自己卖给了罪以后，罪就成为我们的主人。我们现在的自由是犯罪的自由，不是行义的自由。正像你刚才决定走这条路的时候，你就放弃了走那条路的自由。那么，走这条路只能在这条路前进，而这条路要是死路的话，你走愈快就愈快死，你愈自由就在愈自由中间死，就是这样。为这个缘故，我们的自由把我们带到自杀那里去。所以，自我、自由、自杀，就是人本主义对神抵挡的总路线；自我、自由、自杀，就是亚当以后整个人类、整个生命的结局的一个路线。基督带来另外一条路线，舍己、顺从、生命。不是自我，而是舍己：「主啊！是照你的意思，不是照我的意思。」不是自由，是顺从：「主啊！我愿意顺从你的旨意。」不是自杀，而是顺从：「体贴圣灵的就是生命、平安。」（参：罗八6）保罗在《罗马书》讲得很清楚，这是两条完全不同的路线。
今天的哲学、宗教、文化，都是用自己的自由发挥对神的观念想像，以至于曲解了真正的真理。昨天我在香港乘巴士，想不到在我旁边坐的是一个印度教的老师，谈话的时候，他说：「我讲一句很严厉的话，所有的宗教都以为自己是对的，这些宗教领袖应当好好谦卑地学习别的宗教，免得以为自己对而别人不对，造成世界分裂。世界要和平就从宗教的领袖彼此学习对方开始，不要以为自己的解释是对的。」当然我这把年龄也不会让他吓到，他以为这样讲就是最高的理论。我说：「当你以为各种的解释都不对的时候，你是不是假设每一种解释都可能对，每一种解释也都可能不对，那么你就把绝对的丢掉，只接受了相对的？」我问的不是很简单、而是很尖锐的问题。他还不能领悟，还继续在讲。然后他就问：「耶和华是什么意思？什么叫做我是永恒者？我是自有永有的上帝，为什么耶稣没有称自己是上帝，你们说他是上帝？」我说：「耶稣曾说他是上帝。」「在哪里耶稣说他是上帝？」「耶稣说：『我是，我是真理，我是道路，我是生命，我是门，我是，我是……』的时候，这个『我是』就是希伯来文中的『我是自有永有』的那一位的自称。你们印度有这样的东西吗？释迦牟尼讲过吗？克里希纳讲过吗？孟子讲过吗？老子讲过吗？苏格拉底讲过吗？穆罕默德（Muhammad，约570-632）讲过吗？没有！只有耶稣讲过，因为他宣称他是上帝，虽然他没有说：『我就是上帝。』他没有这样讲，但是这一句话就是神才可以自称的。」他说：「我会好好思想这个问题。」
我知道下车的时间快要到了，就给他讲了一个很简短的故事，让上帝继续对他工作。我问他 “Do you know Robert Browning?” “Yes, I know that.”原来他是很有学问的人，法国的、英国的、哲学的、思想的、文化的、中国的他都学。好在我也都学，不然我怎么样为主作见证？我问他 “Do you know Robert Browning?” 他说 “Yes, I know, an English poet.” 英国的大诗人。我说 “One night Robert Browning walked into a very small street in London. He saw a place called Robert Browning Society. He was wondering : how come I am still alive yet there is a Robert Browning Society?” 巴哈会社、贝多芬会社都是在他们死了以后，人们纪念他们才有的。我还活着已经有白朗宁会社？什么意思呢？So he walked in. 他跑进去的时候，刚好主席在那边念一首Robert Browning 的作品，市面上刚刚印出来的最新的诗。
然后，团员都在那边研究 “According to my opinion, the meaning of this sentence must be this.” 另外一个人说 “No, according to my opinion, Robert Browning must be saying about that.” 就这样子，一个人解释这样，一个人解释那样，他们正在解释的时候，Browning本人在那边听，心里想：「都错了！」他听到耳朵发痒，实在不能再忍受了。The original Browning stood up and said, “According to my opinion, this sentence must be interpreted like this.” 哪一个对？当然Browning的对，因为他是Browning本尊嘛！其他的不过是Browning’s followers，其他人不过是欣赏、佩服、了解Browning所作的诗，是猜测，其实原作者在那边。
等他讲完了以后，那个主席很生气说 “Who are you? You are not even a member of Robert Browning Society.” 你连报名作会员都还没有作，“You are not supposed to talk. Please sit down.” 你不可以讲话，请你坐下。“Or, you go out.”
然后，我对那个印度的教师说 “Finally, the original Browning stood up and left that society and never went back again.” Robert Browning 永远不回那个会社，因为他原先的解释被拒绝了，他就走了。我对他说 “That was Jesus and his visit to the world.” 基督曾经到世界上来，基督曾经把答案给我们，而我们不管他，把他钉十字架，然后印度教说印度教的对，回教说回教的对，佛教说佛教的对，都以为自己的对。而你说：「每一个宗教要研究别的宗教才对。」Two plus two is four. It cannot be five; it cannot be six; it cannot be eight; it cannot be twelve. The one who says I am the only answer is Mr. Four, and he is qualified to say that. 二加二等于四，只有一个人说：「除了我以外，其他的都错！」这个人不是骄傲，因为他是真理，他就是 Mr. Four。Mr. Four is the only one who is qualified to say two plus two equals me. 只有耶稣讲过这个话。
我们今天要放下「己」，然后说：「主啊！我把我的『己』归回你的『己』，然后我才是离开罪，才舍己。如果我自己持守我的『己』，那么我的『己』因为不敬畏上帝而走我自己的道路，用自己的自由决定事情，照自己的私欲行事的话，我的私欲怀胎就生出罪来，罪既长成就生出死来。」罪哪里来的？今天已经开始谈到一点答案了。这几堂你听明白了，你就是最聪明的一群人。如果你听不明白又以为你明白，你就是最笨的人。我真不愿意看见与我同时代的青年人一个个堕落，我也不愿意你们这么有潜能的青年有聪明的头脑，却从来不听这些道，你就被时间冲昏头而变成一个笨的老人。我再说，三十岁以前，你习惯用上帝的道管理你自己，你就变成一个有聪明的智慧人，等你六十岁的时候，你会更加聪明两倍。如果三十岁的时候，你以敬畏上帝的心，把你的「己」归在上帝的「己」的里面，不让私欲做王，你敬畏上帝，到你六十岁的时候，你会有更圣洁的成就，因为你的生活已经习惯了以你的「己」归回上帝的「己」。
我们低头祷告：
「主啊，感谢你，你用你的道，用你启示的真理，用你成为肉身的基督，成为我们的借镜，成为我们的榜样，使我们从基督的身上看见，如何成为一个成功、顺服、敬畏你、领受生命的人。主啊，求你不让我们沉沦在自己的私欲中间，求主帮助我们过一个敬畏的生活，让你的真理、你的道，继续在我们心中发生效用，使我们以后的日子 ，比以前的日子，更加过一个敬畏你、顺从你的圣洁生活，荣耀你的名。听我们的祷告，奉主耶稣基督的圣名。阿们。」
http://www.pcchong.com/mydictionary/Special/The_origin_of_sin4.htm
希伯来书第40讲-唐崇荣
「亲爱的弟兄们！我们虽然是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。我们愿你们各人都显出这样的的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并且不懈怠；总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」
晚安，你们唱诗的精神真好，速度也好，是不是你们平常唱诗会慢一点，在希伯来书讲座的时候就唱快一点？有没有？有。是这样吗？那你们回到教会又再慢慢来，以后礼拜三又快快来，以后回去又慢慢来。其实把每一首诗歌速度增加20%到30%，你就发现很灵活的，每一首歌都是美得不得了。刚才那一首歌很美，对不对？我们再唱一首歌好不好我们唱「速发光」。四百三十五首，以后慢慢很多司琴知道了这种速度叫作「唐崇荣速度」。大声一点，特别是第一拍你大声一点。
速发光
1.千万人活着在深海洋那边，速发光，速发光；他们哀求，你是否总听不见，速发光要速发光！
2.千万人在痛苦中等候福音，速发光，速发光；快去寻找，救他们莫再耽延，速发光要速发光！
3.耶稣命我向他们传扬福音，速发光，速发光；蒙救赎者岂能不听从主命，速发光要速发光！
（副歌）速发光，速发福音真光，速照亮幽暗昏沉地方，多人等候庄稼已经成熟，速发光，要速发光！
没有唱过的举手我看看？唉呀！你们都是唱夜总会的歌，大概。怎么这样好的歌没有唱过？好听不好听啊？我没有戴眼镜看不清楚就唱得这么好听了。何况你们大家看清楚唱就更好听了。好，我们大家再来唱好不好？
速发光
1.千万人活着在深海洋那边，速发光，速发光；他们哀求，你是否总听不见，速发光要速发光！
2.千万人在痛苦中等候福音，速发光，速发光；快去寻找，救他们莫再耽延，速发光要速发光！
3.耶稣命我向他们传扬福音，速发光，速发光；蒙救赎者岂能不听从主命，速发光要速发光！
（副歌）速发光，速发福音真光，速照亮幽暗昏沉地方，多人等候庄稼已经成熟，速发光，要速发光！
你们很好啊，唱一次就会了。好，现在请弟兄们看看，你们有没有「领导才」。圣经说「男人是女人的头」（哥林多前书：11章3节），大家说「男人是女人的头」。女人说「男人是女人的头。」同意吗？不同意的不是反对我，是反对上帝，因为这是神讲的话。我们这里有一位教育学博士，我感到他里面有一个很美的东西，他知道圣经的原则，所以他讲学辅导的时候，他不是辅导男的，是辅导女的。他的意思是说「当女的真的明白圣经的意思，她顺服神的真理以后，整个家庭就幸福了。」我非常非常同意这个事情，为什么世界这么混乱，就是因为亚当怕老婆开始的。对不对呢？全世界的罪就从亚当怕老婆开始的。他老婆叫他吃，他就吃，坏了，就坏了！他应该说「你吃什么？神吩咐我们不可以吃，不要拿！」那就好了，所以男人不领导世界就乱，大家说，「男人不领导世界就乱。」但是男人要怎么领导呢？用「道」领导，大家说「用道领导」。你怎么可以用「道」领导呢？你先顺服道。阿们？所以领导的「导」上面一个道，下面一个寸，对不对呢？领导的「导」上面一个头，下面一个「走」对不对呢？有基督作我们的元首，我们行的时候就在道中间。你有上帝的道才能领导，大家说「要有上帝的道才能领导。」而上帝的道是从基督顺从上帝，教导我们男人顺从基督，然后女人顺从男人，然后儿女顺从父母，就是这样的原则，这几句话就比所有教育学的书更好，好不好啊？阿们。
现在很多教育学博士自己的孩子教得乱七八糟，你有没有注意到？可能你的爸爸就是教育学博士吧。有一些乡下老太婆孩子教得很好，她什么教育学都没有学过，你有看过这样的事情吗？很多！有一次我在香港讲道，我说「许多心理学家讲得理论头头是道，回到家里吵吵闹闹。」讲完了，一个作太太的到前面来（哭），我说「你做什么？」她说「我要跟你谈。」「谈什么？」她说「你刚才讲那几句话就是我丈夫。我丈夫是心理学家，我们吵得半死，他辅导人家个个都听他的，我跟他就吵得半死半活。你要不要辅导我？」我说「不！我如果要辅导叫你们两个先来，你们都是基督徒，用圣经的原则讲给你们听。」
亲爱的弟兄姐妹们，基督作头，我们顺服他，世界才有盼望。好，「速发光」，我们请男的先唱，看你们像不像男人好不好？
好，现在再在唱三遍把它背起来，好不好？你很久没有背书了。
「速发光，速发福音真光，速照亮幽暗昏沉地方，多人等候庄稼已经成熟，速发光，要速发光！」
不难对不对？如果三遍以后你还不能背，那下个礼拜你可以不必来听了。因为你这么迟，这么慢，我讲得这么快，可能神安排你听一些慢的人讲道。
（副歌）速发光，速发福音真光，速照亮幽暗昏沉地方，多人等候庄稼已经成熟，速发光，要速发光！
很好，有的人第一遍就背起来了，有的人第二遍还要偷看，有的人第三遍还没有唱。好，现在大家看这里，看我，我不很漂亮，但很重要，要你们全部看这里，因为速度在这里，精神在这里，一、二、唱。
（副歌）速发光，速发福音真光，速照亮幽暗昏沉地方，多人等候庄稼已经成熟，速发光，要速发光！
这首歌好不好？好。为什么今天才唱？为什么从来没有唱？你们教会是不是用这本诗歌？不是。好，现在把它抄下来带回你的团契，带回你的教会，好不好？那本教会的从下个礼拜开始就学唱这首诗歌，提议给你的牧师。第四百三十五首，提议给你团契的主席，提议给你司会的人，提议给你的音乐部。有人问「为什么要唱要唱这首？」你说「唐牧师介绍的。」「好不好听？」「很好听。」他说「我不相信。」你说「听我独唱。」你就唱给他听。
好，大家再来唱，我们站起来唱第一到第三节。
我们一同恳切祷告。为今天的聚会祷告，为今天传讲的信息祷告，为主无用的仆人祷告，为我们每一个到主面前来的人祷告，为所传讲的信息里面要给我们的福份，要给我们的光照，与我们预备的心谦卑受教对主的面前祷告，一同恳切开声祷告。
「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你自己的爱你吸引我们，你光照我们，你教导我们，你用主你的灵来引导我们，给我们回到你的面前。我们恭敬把自己放在你手中，求主施恩，求主你赐福，求主捆绑撒但，求主加添我们力量，用主你天上来你自己的能力来引导我们。用主你天上的信息光照建立我们，用你至圣的真道，活泼的圣言来修正我们，使我们回到你的面前，我们重新被建立，我们领受你的恩典丰丰满满，在你面前蒙恩，我们感谢赞美你。主啊，你可怜你无用的仆人，与他同在，给他把真理传讲得清楚，没有折扣的带出你心中所存的意念，叫我们众人在你面前得着光照，得着建立，我们把一切荣耀归给你，我们感谢赞美你，愿主你施恩，愿主你赐福，这样祈求祷告，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
我们为全世界的基督徒对圣经的了解，对圣经的渴慕，对圣经所带出的信仰的顺从来祷告。愿主的话在这个时代中间，再一次抓住许多的青年人，再一次充满许多仆人，再一次引导许多他的百姓，可以在世界活着把神的道的原则实行出来。我们大家为圣经在信徒、在教会、在传道人、在他的儿女中间应当有的地位。我们大家恳切祷告：
「主啊，我们在你面前再一次为你的道在人间应当有的地位来祷告。你道既然成了肉身，你的道既然启示下来，你的道已经记载成为话语，我们如今享受你的恩典，如今显出你的话语，如今相信你的圣经，我们把一切荣耀归给你，求主你施恩赐福，求主你捆绑撒但，求主与我们同在，叫我们在你面前蒙恩，我们感谢我们赞美你。我们恭敬把所有的传道、牧师带到你的面前，愿主你的恩、爱充满他们，愿你的灵引导他们，你大能的圣手托住他们。主啊，愿主你赐福给你的话，在每一个传道的人，每一个站讲台的人，每一个教导真理的人，每一个事奉你的人，每一个传福音的人身上可以自由运行。主啊，你听我们的祷告，我们把一切荣耀归给你，我们在你面前求主叫撒但羞愧，叫异端邪说不能盛行，叫许多错误的教训可以自己感到羞愧而离开你，让你至圣的真道，你活泼的圣言，你生命的话语可以正确的把光照在人的心中，使人离开黑暗，归向光明；离开错误的思想，归向真理的范畴。我们感谢赞美，如此仰望，奉主耶稣基督得胜的圣尊求的。阿们。」
请坐。我们一同打开希伯来书第六章，我们一同来读，我们要从第九节开始来读。翻到了一同开声来读：
「亲爱的弟兄们！我们虽然是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。我们愿你们各人都显出这样的的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并且不懈怠；总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」
「亲爱的弟兄们！我们虽然是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。」
我们在前两个礼拜，就是复活节前的一个礼拜，我们已经思想了前面第六章第四节到第八节这些很难明白的话语。这一段圣经不但是全本圣经中间最难解释，最难明白的圣经的一段，也是在希伯来书里面儆戒的话语里面很重要的一些话语。那么，这样，希伯来书的作者借着这一段的圣经告诉信徒，有一些的人，这些人蒙过神的恩典，他们领受过许许多多从天上来的福份，他们经历过许许多多圣灵亲自做工的这些的现象，他们在这样的团体里面，他们在教会的中间，他们经历过，他们享受过这么大的恩典，但是他们后来离弃真道。这样，不再给他们有重新懊悔的机会了，因为他们是亲自把耶稣基督再钉十字架，明明的羞辱他。那么，这样就引起了很多重要的神学问题了。得救的人离开了上帝的道没有悔改的可能吗？若是这样，什么叫作「离弃上帝的道」？如果得救的人悔改也不能再得救的话，那么表示得救之后没有真正的把握使我们可以持守永远的生命，我们已经领受的重生的经历会失去吗？如果不会的话，为什么有这一段的圣经？如果有这一段的圣经的话，岂不是会的吗？但是，如果我们相信得救以后还会再灭亡，再失去救恩的话，好象和圣经许多的经节是相矛盾的，相冲突的，是不和谐的，因为主耶稣基督亲自告诉我们，这些父所赐给他的人，他已经把永生赐给他们，而且他们中间没有一个人会灭亡，他我保守他们直到末日的时候，连一个也不失落（参：约翰福音：6章39节；19章9节）。这样的话，到底是耶稣的话对呢？是希伯来书作者的话对呢？
你说「我把这两样把它结合起来，得到一个可能的和谐，就是说主不撇下他们，主要保守他们，但是他们自己作孽，他们自己离开主，所以主的保守结果就没有果效了。」这是可能的吗？难道主保守我们的能力，比我们自己这个犯罪自由的能力还更小吗？以致于我们抵挡神，我们离弃神就使我们没有办法在主的保守里面得着永远生命的果效吗？这样好象在逻辑上，在教理上，在经文的解释上又不大对。那我们怎么样明白这个道理呢？我们只能明白从圣经其它的段落，其它的经文的启示中间看到这些基督徒是假基督徒，这些所谓的「基督徒」是有形教会里面的会友，不是圣而公之教会里面的真基督徒。这样你就可以明白这一段的圣经和其它的圣经中间是没有矛盾的。
换一句话说，真正重生得救的人是永不灭亡的；但那些好象得救，却不是真正重生得救的人，他们是要灭亡的。因为他们离弃真理，他们明明羞辱耶稣，他们把上帝的儿子重钉十字架，他们根本把神的恩典看为平常，那这些人就不是真正得救的人。所以我们很清楚的看见，这样，在教会里面不是每一个人都是重生得救的人。神许可闲杂人存在会中，从出埃及记，从旧约里面我们就看得很清楚了。所以以色列人出埃及的时候，有闲杂人在他们的中间，我们看见了在新约中间有受洗的人西门，彼得对他说「你在这道上」什么？----无分无关（参：使徒行传：8 章21节）。还有耶稣基督所拣选的犹大，是离开基督而去。那么这些人，西门、犹大这些闲杂人，他们是不是上帝的子民呢？如果不是上帝的子民，请问他们岂不是曾经活在子民的中间吗？如果是上帝的子民，为什么他们后来灭亡呢？圣经给我们的教训很清楚，圣经没有说过他们曾经得救，后来灭亡；他们曾经重生，后来重死，从来没有这样讲，圣经从来没有这样的教训，所以我们要从圣经神的话中间得到一个很清楚的结论，就是「有一些不是真基督徒的，神许多他在有形教会中间停留，在有形教会中间团契，在有形教会中间聚会，在有形教会中间一同好象事奉一样的。」
那你说「这个有没有其它圣经根据再来做更进一步的印证」呢？有。耶稣基督说「在田里面有麦子，也有稗子，让麦子与稗子一同成长吧！直到我再来的时候要把他们分开」（参：马太福音：13章30节）。「让山羊与绵羊一同存在吧，等我来的时候再把他们分开」（参：马太福音：25章32节）。所以主是最后分开真假信徒的审判的最高权威。主是最后分开麦子与稗子最后的决定权，至高权。这样，我们就看见了，用这些总原则来处理这一段圣经的时候，你没有看到有任何圣经与圣经之间的矛盾存在。阿们？感谢上帝。
所以这些人他们蒙了光照，他们知道善道的滋味，他们在圣灵中间有份，他们也知道来世的权能，他们已经先尝过天恩的味道，这五大经验他们都有了。他们亲自感到神的恩典，亲自受到圣灵的感动，亲自尝过天恩的滋味、未来的情形，觉悟到末日审判的可怕，结果呢？他们忽然间把这些都当作看轻了。从我们的眼光来看，他们是临时变挂，但是耶稣基督说「从起初就不信了」（参：约翰福音：6 章64节）。
耶稣选犹大的时候，是不是从起初就知道他是犹大，是要卖主的人？圣经很清楚的告诉我们，「主从起初就知道谁要卖他，从起初就知道犹大是灭亡之子」，他是「灭亡之子」。这个「灭亡之子」，这个非属于天国子民，撒但国度的人，耶稣为什么拣选他呢？现在我们有一个很重要的问题，为什么主清楚知道，明明知道犹大是不得救的人，而主最后也让他走灭亡之路，那么从起初为什么要拣选他呢？耶稣基督选错人了吗？是不是选错人了？不是。如果耶稣不是选错人，是故意选他来卖，耶稣才卖得掉吗？是不是呢？如果没有选一个犹大来卖他，耶稣怎么卖掉呢？那如果耶稣卖不掉，福音怎么样成功呢？福音如果不成功我们怎么有救恩呢？如果没有救恩怎么可以得救呢？所以，「感谢主！选犹大来卖他，是一切安排得很好，这是最伟大的导演。」是不是这样呢？你说「不是。」那耶稣基督选他的目的是什么？耶稣基督选他的原因是什么？犹大凭什么蒙上帝的拣选，这样的拣选跟彼得蒙拣选是不是有同样的份量？同样的的品质？the same quality of election，不是的！所以归正神学实实在在，彻头彻尾把圣经里面的原则都分析了以后，就把一切总原则的那些智能教导给历世历代的教会。所以在归正神学的里面超过所有的神学，把这些东西都分成两部份。
第一、我们看见归正神学相信有「普遍启示」以及「特殊启示」的分界。The difference between the general revelation and the special revelation.The only theology to present to dissent these two things which are totally different is reformed theology.我要告诉你一定要注意归正神学。今天有许多工作很热心，事奉非常富感情，很殷勤的福音工作者都是没有很强的神学基础。所以你事奉到一个阶段的时候，你乱了，在最重要的关头中间你不知道要怎么样带领人，因为你自己没有很生根的建造，这是很可惜的事情。
去年我在温哥华讲道的时候，后来有一个老人家八十几岁了，他是谁？他是香港大学前任科学院的院长，他后来已经退休以后被认为是香港终身退休荣誉教授。香港大学终身荣誉教授很少人的，不但如此，这个人而且也被认为在香港大学的历史中间有非常举足轻重，在教育上有功劳的人。这个人是谁呢？金鑫豫博士（音译），金鑫豫博士在一九七七年的时候参加我的聚会，他把一个匹兹堡大学地理学的教授带到我的聚会中间，我在画图的时候（我在四十秒钟的时间里面画一个世界地图），那个地理学教授吓了一跳，他说「我一生没有看过一个人不到一分钟把世界地图画在黑板上，而且画得这么准确！」后来他一定要跟我吃饭。那么金博士跟那位地理学博士跟我吃饭，他就跟我谈「你为什么信耶稣」这样的事情。金博士说，他一生一世注意到，凡是真正爱科学的人都对信仰会打开门的。他说「基督教信仰跟科学是没有冲突的」，那么金博士去年在温哥华的时候，我们都知道他退休以后，他不再作教授的工作了，他作什么？作传道人了，作牧师了。所以金鑫豫博士去参加我的温哥华布道大会以后他对我说「唐牧师，我要谢谢你。」我说「你谢谢我什么？你是老前辈，你是八、九十岁的人（我不过是现在才六十一，对你当然我是老前辈了，对他我就不是老前辈）你要谢谢我什么？」他说「在二、三十年前，我正在混乱中间，大家都爱主，大家都信主，大家都事奉主，大家都敬拜主，但是我不知道哪一种神学是最强的，哪一种神学是最重要的。突然间有一个人问你一个问题，“我们的信仰应当走什么路线”，你回答一句话“reformed theoloy is the right one.”你讲了那一句我吓了一跳，我突然间对主说“主啊，这是不是你借着唐牧师对我讲的一句话呢？”什么叫作reformed theology？」他没有问，是别人问的，我答。不是他要问的，但是答的时候他听进去了。一个敏感的人，无论什么重要的话，不是他要问的他都听进去，因为他预备心听真理，以后怎么办？他就买reformed theology 的书，就一直看，因为这个人是大学者英文好得不得了，所以不像我们一面看英文书一面找辞典的，他就看看看....，一下子看了几十本reformed 的书。后来他对我说「唐牧师，谢谢你，你那一句话奠定了我一生事奉的路线。The more Iread,the more Icomfirm reformed theolgy is the right one.Now Istand firmly,Iknow widely, Iread extensivly and Ipreach and Iserve the Lord with courage,wisdom and power from the faith built up in the Bible with the direction of reformed theology.我很奇怪的。有时候我过了几十年才知道，从前那一场的聚会有一个人得到了很大的帮助。等过了以后几十年他从那一句得到帮助的话语中间建立了他一生一世的事奉，包括这样大的学者，我听了真是不敢当，但是我告诉你，reformed theoloy 不是我的，所以我不怕讲，我告诉你归正神学是很重要的。这几十年来校园团契有许多的同工我看见他们越来越走在归正神学的道路中间，所以我把聚会交给校园团契的同工主办，我是相当放心的。我也看见许多许多最有学问的人，最有知识，最有潜在能的人，他们一步一步看出来归正神学的重要性，感谢上帝！所以我们这样跑来跑去，我相信要你们建立在一个很纯正、很结实，禁得起考验，合符圣经而且是全备、完整架构的神学和思想上面。阿们？我相信你们明白了。
在归正神学里面分开了什么叫作「普遍启示」还有什么叫作「特殊启示」。什么叫作「普遍恩典」，什么叫作「救赎恩典」，什么叫作「普遍呼召」，什么作「特别呼召」。genernal revelation,and special revelation.common grace and saving grace,general calling and special calling.同样蒙神的呼召，你要分辨出来你要蒙受怎样的呼召。同样蒙神拣选，你要分别出来，你蒙受的是怎样，哪一种拣选。
彼得是蒙耶稣拣选的使徒吗？是。犹太是蒙耶稣拣选的使徒吗？是。耶稣选门徒以前，整夜祷告，没有睡觉（参：路加福音：6章12节），你读这一节圣经吗？他整个晚上祷告，第二天起来他选十二个门徒。会不会他终夜祷告有一时打瞌睡，所以后来选错了选了犹大呢？不会的。主没有做任何错误的事情。如果上帝会错的话，那一定自己不好意思做上帝了；如果上帝会错的话，他不是上帝了。主绝对没有错。那么，主选了以后他从起初就知道，犹大是个贼，犹大是个魔鬼，犹大是要出卖他，从起初就知道在门徒中间有一个是魔鬼，从起初就知道他是灭亡之子，他以后要出卖耶稣。那我问你，「为什么主耶稣选犹大？」我们前两个礼拜有没有提到这个问题？耶稣为什么选犹大呢？有没有提啊？没有提？我告诉你，耶稣选犹大有两个很重要的原因，我没有讲以前你们先讨论好不好？为什么耶稣选犹大，好，你们先讨论，因为犹大很漂亮....所以耶稣选他？或者因为犹大很会管理财，所以作财政部长？为什么？好，你们讨论一下，一分钟的时间。快快讲。
好，先停下来。为什么耶稣选犹大？谁要讲？「遵从天父旨意。」天父说「你要选犹大」，耶稣说「好，顺服。」我就选了。好，现在我问你，「为什么天父要耶稣选犹大？」你要重头再问，「因为天父知道地上将要发生的事情。」哦，所以需要有一个卖他的人。如果没有「零售商」就麻烦了，如果没有人卖，卖不掉很麻烦，对不对？所以要选他。为什么？还有谁要讲？大声一点，「耶稣爱罪人。」所以选犹大，犹大是罪人，到最后爱来爱去还是爱不来。所以耶稣的爱失败了，爱到最后给他溜掉了。所以，「爱莫能助」，爱得很失败。那罪人给上帝爱，还是不要给人家爱，这没有办法。所以耶稣的爱没有成功，犹大出卖耶稣，卖成功。耶稣要救他，救不成功。他要得三十块，他成功，他比耶稣更厉害。耶稣爱罪人，爱不成，他卖耶稣，卖成。大家说「耶稣爱罪人，爱不成；他卖耶稣，卖成。」还有没有？「耶稣爱罪人」对不对？这句话对不对？对。天父的旨意，对不对？对。还有什么？「因为要应验圣经上帝的话。」上帝既然讲了，无论对无论错，不应验上帝就没有面子。给他一应验，啊，上帝讲的话就对了。那么，犹大遭殃了，「为了要应验你爸爸的话，我就给你弄得半死！你这个导演把我导得乱七八糟，为了应验上帝的话。」这句话也没有错，因为圣经讲的，「为了应验上帝的话」，为了应验经上的话，所以这些都要成功。那么，耶稣为什么选犹大？还有什么人要说？你看同一节圣经一讲出来，每一个人的答案都很特别哦，这基督徒多么「丰富」，「我们从不同角度看出神道理的奥秘，又深又广」，还有什么人？你们刚才讨论好多组，还有没有？还有什么？台北的答案就是三种。「神绝对的主权」，所以要选你是我的主权。这个「选」是后来有没有把他带到天堂，没有。所以我选了，再让你跑掉，这是我的主权。那犹大跑掉是「神的主权」或「者犹大的主权」？那神的主权就让他跑？对不对？所以这「选来」是主动的，「让他跑」是被动的，所以神就有一种到一半让你的主权胜过他的主权的「主权」。每一个问题，我一问就很尖了，你就没有办法逃了，你就要想了，因为我要你想想想....，你记得吗？上个礼拜天使用发问刺激人思想，今天我学天使好不好？我发一些问题刺激你的思想。
还有什么答案？「预表以后团契里面有犹大、犹中、犹小....对不对呢？」耶稣说，「好，我先作一个这样的，你们一定作这样的。所以我作老师，你们作学生，因为“学生不能高过老师”，我如果有一个卖我的，你们可能有两个、可能有三个，我先给你预表。」是这样吗？还有没有？「上帝用他的主权把恩典赐下来，而上帝给人自由去响应他到底要怎么样。」都有道理在里面。对不对？结果神说「我要选你。」犹大说「我不要你。」那么上帝说「我也没有办法。」所以结果神的主权最后没有达到，恩典赐下了，主权达不到，而犹大的主权达到了，因为他反对上帝，上帝没有办法。这个问题都对的，你们讲的每一个都对，但都有漏洞，你看到了没有呢？所以我告诉你，神学不像你想象的那么简单的。你们普通这样查经查出来就是一些知识，但是总原则你一直查不到，这就是为什么要开这样的讲座。我相信（你注意听）你们在希伯来书解经里面给你们的东西很多是书里面没有办法看到的，否则我不必来。而你们这批人领受了这些，以后你们的责任多重，你一定要向上帝交帐。
还有什么？你说。「到事情成就的时候要人家知道耶稣是基督。」所以如果没有犹大，没有人知道耶稣是基督。等犹大出卖了就知道耶稣是基督。那，这样，基督要透过那些反对他的人才显出他是基督。有一些道理在里面，但是还是不完整，还有没有？「犹太所受的是普遍的呼召和拣选。」是，为什么要普遍呼召他？你还没有答我的问题，你就是解释说「他不过是普遍的而已」，还没有答。好了，要不要再等或者我就答给你们听了？就答了，O.K.答完了以后你们对圣经的想法就要更周密，要更尖锐一点了。耶稣基督之所以选犹大，两个原因。第一个原因，「要堵住末日审判的时候那些对上帝说“你没有给我机会我怎么能信你”的人一切的强辩。」神不准人强辩。如果有人说「上帝啊，我没有机会，我怎么能信你？」「我为什么灭亡？因为没有机会。」那么神借着犹大领受的普遍的拣选，以及他对圣经道的响应，神早就知道他不得救，他要出卖耶稣。耶稣用这个拣选来堵住所有以后强辩的人的口。你明白吗？
如果有一个人说「主啊！我不信你，当然不信你嘛，因为你没有给我机会嘛！」好了，那个时候，主耶稣不必回答，犹大跑出来，「你不要那样讲，我是有机会的。我什么机会都有了，我有机会也不一定会信的，不相信你看看我就是个例子。」好了，他走了，你也走了。我告诉你，你没办法辩论。请你，注意我们常常有个很大的错误，「一个人灭亡是因为他没有机会听福音」，这是错误的教训。一个人灭亡不是因为没有听福音，一个人灭亡是因为他犯罪，大家说「一个人灭亡不是因为没有听福音，一个人灭亡是因为他犯罪。」「罪的工价乃是死」，而且有第二次的死就是「灭亡」。所以一个人灭亡是因为他是罪人，所以他灭亡。如果人犯罪以后上帝不赐下救恩，可以不可以？回答。可以。如果人犯罪以后上帝不赐下耶稣来拯救世人，上帝这样做可以不可以？可以。上帝有什么债是欠我们的？上帝为什么一定要给我们救恩？救恩之所以是救恩，因为这个「恩典」与「救赎」有关，叫作「救恩」，恩典之所以是恩典，因为我们不配得叫作「恩典」，如果我们不配得，神就不必给我们也不能怪他，因为我不配得。你明白这个思想你才知道，我们许多时候对神是用不公义的追讨，要他配合我们罪人的需要，这是完全没道理的！Why people perished? Because they sinned,the only answer.所以「主啊，我没有机会听福音，当然我灭亡。」主说「你讲错了，你灭亡不是因为你有没有机会听福音。你灭亡不是因为我没有拣选你，灭亡是因为你是罪人所以你灭亡。」阿们？你这一点弄不清楚你就没有办法勇敢向罪人讲道。许多人向罪人讲道是要先讨罪人的欢喜，很怕讲错了他们不高兴怎么办？你怎么传福音？你要知道每一个罪人应当灭亡的，所以不应当蒙恩的。非基督徒跟基督徒不同的地方，当非基督徒在他们的神面前受刑罚的时候，他们是惧怕，他们很怕毁灭他们的神来了。基督徒受到困难的时候骂上帝，「你的爱在哪里？」我们已经变得很缺德，很无礼，很不孝，对上帝非常野蛮的自称为是信徒的。我们应当灭亡的，我们因为罪的缘故，罪的工价就是死，所以「上帝叫全世界的人都下地狱」，这个叫作「公义」你明白吗？
「公义」不是拿来讲「为什么他有恩典，我没有恩典？」恩典既然是不配的，你不能说「为什么他有，我没有，我也应当有。」你一讲「应当有」，你就不明白恩典了，因为恩典是不配的。不配得的嘛！但你说「上帝不公义」，你敢讲吗？如果你敢牵涉到公义的问题，你只能说「上帝啊，你是公义的，所以应当大家下地狱。」如果大家下地狱叫作「公义」，那为什么他得救了？我问你。你的回答是什么？「因为他更漂亮，因为他更胖，因为他更美，所以我救他。」不！很多长得不好看的上帝都救他，不相信你看，我站在这里。
那你问他，「为什么你是公义的，你要救那些人呢？应当公义是大家灭亡嘛，为什么救他？」上帝的答案是什么你知道吗？谁知道？你能不能拿一节圣经拿出来，如果有人说「为什么应当灭亡的就全部灭亡，为什么你救他？」上帝要说什么？「我要恩待谁就恩待谁，我要怜悯谁就怜悯谁」（参：出埃及记：33章19）。所以，「恩典」跟「公义」不应当连在一起，「公义」跟「审判」应当连在一起，大家说「恩典」跟「公义」不应当连在一起，「公义」跟「审判」应当连在一起。这样基本的总原则，今天我相信百分之七十以上的基督徒是模糊不清到死的时候都不明白的。所以我们凭着公义的原则来追讨上帝为什么不给我恩典，这是很好笑的事情。为什么作基督徒作了几十年连这样简单的道理都不明白呢？「神哪，你是公义的，但是对我不好。」「啊？你讲什么？你敢讲我是公义的，我打死你就是公义的，我审判你叫你灭亡就是公义的。」因为「义」就是要审判罪恶，对不对？你说「因为你是公义的，为什么你不给我恩典？」你讲错了，恩典是什么？「我要恩待谁就恩待谁，我要怜悯谁就怜悯谁。」所以恩典不在公义的范围，恩典在「主权」的范围，大家说「恩典不在公义的范围，恩典在主权的范围里面。」既然恩典在主权的范围，神不拣选你，不救你，不给你恩典，不给你信心，不给你机会听福音，你也没有办法，你也不可以来怪责上帝，因为「他要恩待谁就恩待谁，他要怜悯谁就怜悯谁。」
好，现在，上帝的儿子耶稣基督呼召犹大要作什么呢？就是到最后使那些人说「主啊，我没有听过福音，主啊，你没有给我信心，主啊，我没有机会嘛！所以我灭亡嘛，那是你不给我恩典。」当人怪责神的时候，神说，「不是的。你灭亡，因为你是罪人，罪的工价乃是死，罪被定罪是应该的。」「罪被定罪是应该的」，是法院里面的常例。当法官证明一个人有罪的时候，「你承不承认？」不承认。「你有没有这样做？」「没有。」叫一个人出来证明他有罪，让你讲几年几月我亲眼看见，不相信，你看。照片注销来来，「是他偷的」，一看，真的是你在偷。有人偷拍你了，物证有了，人证有了，照相的证明，录像的证明，全部出来的时候，法官再大问一场，「你承认不承认？」「承认。」「承认有偷，好，回家，赦免你！」有没有这样的法官？如果承认有罪就怎么样呢？就进监牢对不对呢？所以「我们若认自己的罪，我们就该下地狱」，大家说「我们若认自己的罪，就该下地狱。」但是圣经没有这一节，圣经说「我们若认自己的罪，上帝是慈爱的，是满有怜悯的」，是不是？圣经说什么？上帝是信实的，是公义的（参：约翰壹书：1章9节），公义就要怎么样？审判我们的罪啰。结果这里说什么？「必要赦免我们的罪。」这里说什么？「洗净我们一切的不义。」有没有搞错啊？约翰老了胡涂了，突然间神智不清写错了。我们若认自己的罪，上帝是慈爱的，就赦免我们，上帝是信实的，就原谅我们。上帝是满有怜悯的，就洗净我们一切的罪，这样才对嘛！但约翰没有错，约翰讲的每一个句都是对的。「我们若认自己的罪，上帝是信实的」，为什么？因为他应许赦罪之恩，所以他赦免我们。上帝是公义的，所以他洗净我们一切的不义，因为他已经叫耶稣替我们受审判，所以义的要求已经达到了，这样，我们就不需要再受审判。你明白了吗？
那么，如果一个人说「我不信，因为没有恩典」，「我不信，因为我没有机会听福音。」那个时候犹大要站起来说，「不对，我有机会，我受圣灵的光照，我看耶稣，我知道门徒做的事情，我听过他的道，我知道耶稣所讲的一切，但是我离弃他。」所以希伯来书第六章所讲的是犹大这种人，不是真正得救后来灭亡的人，明白了吗？感谢上帝！
有一次计志文牧师在美国收到一个电报，「你到底要在英国讲道的题目是什么？」（我对你们讲过这个事情吗？没有？）他就回电报，我讲道的题目是「蒙恩的犹大」，他们看了电报，「蒙恩的犹大？」蒙恩的「女子」是「蒙大恩的女子马利亚」嘛！这「蒙恩的犹大？」他们再回信，「你有没有讲错，是不是别人？」他再回电报，「我要讲的题目，请你们注意，没有错，“蒙恩的犹大”。」他们再莫明其妙，「这个中国人一定乱讲道的，怎么叫作「蒙恩的犹大」？「失败的犹大」或者是「抵挡主，出卖主的犹大」，怎么叫「蒙恩的犹大」？」等到计志文牧师飞到英国去以后就开始，「今天的题目是蒙恩的犹大。第一、犹大蒙什么恩？他有了最伟大的时代，因为与耶稣同代，伟大不伟大？第二、他有最伟大的学校，耶稣自己作校长。第三、他有最伟大的同学，彼得、雅各、约翰是他的同学。第四、他有最好的机会，到处跟他们去布道，他亲自听耶稣讲道....。」哇！他恩典全部来了，最后呢？「他把这些恩典看作平常，他就出卖耶稣了。」所以「蒙恩」不等于「就在恩典中有份」，你明白吗？这就是希伯来书六章的意思，他们曾经蒙光照，他们尝过天恩的滋味，他们在圣灵中间有份，他们觉悟来世的权能，他们知道善道的味道，这些都有了，但是结果他们离弃上帝。耶稣为什么选犹大？为了要堵住那些强辩的口，在末日的时候不顺服上帝审判的人所讲的一切的话语。
第二、为什么耶稣选犹大？要安慰那些真心事奉而被同工背叛的人，你懂吗？耶稣基督选犹大有一位刚才讲的靠近这个意思了，就是「预表我们团契里面有坏人」。你不要这一句话每天到团契找哪一个是犹大？要把他抓出来才甘愿。这个不是「预表」的问题，这个是要安慰那些如果有真心事奉，而被学生，被同工出卖的人，在苦难中间的时候，因为耶稣曾经选过一个犹大，他会得到很大的安慰。感谢上帝。我如果我的学生出卖我，我不会太痛苦，我只说「主啊，你都曾经被犹大出卖过，何况我呢？」你明白吗？那个时候真正甘甜的，真正得胜的，真正心中没有失去平安的经历是从想回「耶稣基督曾经受过犹大出卖，而现在与你同在」的这个恩典产生出来的。感谢上帝！你尽管事奉主吧，因为有一天有人出卖你，有人用亲嘴出卖你，有人为三十块钱出卖你。你只能说「主啊，我感谢你，因为你也曾经受犹大出卖。我受出卖算什么呢？」阿们？感谢上帝，这是基督拣选犹大的两大原因。
好，我们现在继续再思想下去，我们要想什么呢？怎么知道这一段一定是指那些从起初没有真正得救的人呢？因为第九节就这样说了，「第九节说什么呢？第九节希伯来书的作者说「亲爱的弟兄们！我们虽然是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。」
「亲爱的弟兄啊，我相信你们不像他们」，大家说「你们不像他们。」「他们把耶稣重钉十字架，你们不像他们。他们已经没有悔改的机会，你们不像他们。」所以这一句话的意思就是说前面所讲的是「他们」，不是「你们」，你明白吗？一个真正重生得救的人，领受希伯来书教训的人是「你们」或者是「他们」呢？你还听不清楚吗？希伯来书的作者在这里说什么呢？「我深信你们不像他们。」我现在写信给「你们」或者「他们」呢？「你们。」「他们离弃了，你们不像他们，我写信给你们，不给他们。阿们？」「我是写给你们，不是写给他们，他们是灭亡的，你们不像他们，所以你们是你们，他们是他们，此门非同那门，不要乱乱阿们。」感谢主！所以第九节证明，希伯来书作者告诉我们，一个真正得救的人不像他们，不会得救。明白吗？
好，怎么知道你们不像他们呢？你们的行为强过这些。现在解经的困难就来了，所以这一段圣经告诉我们什么？「因为你们的行为强过这些，所以你们近乎得救」，那么是「你们的行为使你们得救吗？」因为你们的行为很好，你们得救。这节圣经到底是不是讲「人的行为够好才能得救到底」呢？啊？那为什么这样讲呢？「因为你们的行为强过他们，你们的行为强过这些，所以你们是近乎得救的。」这里到底是不是讲行为是得的原因，是不是？不是。那么，为什么这里提到「行为」？要不要再讨论？这里为什么提到「行为」呢？有谁要马上答的，不必讨论？为什么这里说「因为你们的行为不像他们，所以你们会得救。」是不是指「靠行为得救」呢？回答。不是！你们答对了。如果不是的，为什么这里提到「行为」谁要答？请，「信心没有行为是死的。」对了，这节圣经告诉我们，「你们真正得救的记号已经从行为里面看出来了。」如果你得救了，你的行为是死的，那就证明你的得救是假的。如果你真正得，没有行为，你的得救是假的。你说「我得救了，但是我的行为是死的。」圣经的总原则是，「信心没有行为是死的。」所以你既然显出这个活的行为，就证明你里面有活的信心。因为圣经的原则是什么？「好树结好果子，哪一种树结哪一种果子。有结果子的树就证明那棵树还活着的。」果子还存在的一天，这棵不是死的。当果子枯干了，可能这棵树早就死了。当果子生不出来表示这棵树是没有办法结果子的，但是如果这棵树还正在结果子的时候，表示这棵树是活的。所以如果你的行为是真正新命的印记的话，那么，你的新生活，你的行为的本身就是你的命的一个记号了。感谢上帝！因为你们的行为强过这些，而且你们近乎得救。
第二个困难，为什么讲「近乎得救」？近乎得救的人是不是得救了？你们越答越小声了。是睡觉或者懒惰，或者是打瞌睡，或者是谦卑，或者是怕错呢？大概怕错吧！对不对呢？我告诉你，这就是叫进步了。不懂而自以为懂的人答的呱呱叫，等他越来越懂他越来越不敢讲。刚刚学讲道的人讲得很大声，越明白「原来圣经这么深」越讲越小声。那你说「唐牧师你很大声什么意思呢？」我已经胜过了小声再大声的，不是起初那种大声，你明白吗？
有很多的话我不敢讲，但十年以后我勇敢讲了，那是经过几千次讲道的经历，知道应当这样讲才对的。我今天我告诉你，我已经讲道四十四年了，我已经讲道两万八千次了，有一些话我是等了五年才那样讲的，有一些话等了十年才那样讲。感谢上帝！因为神的道太深奥了。这里讲，「你们的行为强过那些，而且你们近乎得救。」这里是讲这些人「已经得救」，或者「靠近得救」呢？这些人是不是得救的人呢？如果是得救的人，为什么「近乎得救」呢？
亲爱的弟兄姐妹们，请你对「得救」的字义，几方面不同的内容先作一个研究，再对得救的「步骤」在时间上作一些研究。原来圣经里面的「得救」有好多不同的意思。第一个意思就是「患难中间的平安」，这个叫作「得救」，你们敬畏上帝的妇女，你们在生养孩子上，生产上必得救」（参：提摩太前书：2章15节）。有没有啊？这什么意思呢？这就表示你生孩子不像外邦人，在古时代很多生孩子的时候一半就死了，很多生的时候母亲自己死了，他们是在危险中间生孩子。从前的医药很简陋，从前古代的妇女很危险，付了代价把孩子生出来，生到一半自己死的很多，神应许说「敬畏上帝的妇女，爱主的妇女，主要给她在生产上得救。」这是不是「重生得救」啊？是不是啊？不是。要她们脱离危险，要她们平安无事，要她们在生养孩子的事情上有上帝特别的照顾，所以「得救」的意思在这里。
第二样、圣经提到「脱离肉身的死亡」也有时用「得救」这些话，保罗当他坐船沉船以后，他们在叙拉古上了岸，到了岸上的时候，那边有一句话说「他们就得救了」（参：使徒行传：28 章1节）。他们「得救」了，不是指他们都「重生得救」，乃是他们没有沉在海底死，他们都从沉船中间被救活出来，这个叫作「得救」。这是圣经里面对「得救」的第二个意义。
第三个意义，圣经里提到了当一些人他们在大患难中间过了之后，就不被定罪，这也叫作「得救」。所以这些人他们「得救」，好象说他们「离开了监牢」，或者「离开了大饥荒」得救了。
第四样、圣经提的「得救」是「新生命从神赐下来，我们得着拯救。」「你当信主耶稣，你和你一家就必得救」（参：使徒行传：16章31 节）。不是经过饥荒，不是你一家生孩子都平安。「当信主耶稣，你和你一家都必得救」，这个是指灵性的，神儿女中间那些真正领受恩典，能够明白他们得救的。
那这样，圣经再提到救赎的步骤的问题，我们要特别清楚的，在时态中间，一个人得救最少经历三个大的步骤。第一个步骤是什么呢？就是「灵魂得救」，又叫作「地位上的得救」。第二、就是生活得胜，这个又叫作在我们的事奉，在我们行事为人的身上，我们靠着神的恩典的得救的延续，这个叫作「得胜」。第三、是「身体得赎」，也就是耶稣基督再来的时候，死人复活，活人变化那个时候有五个大改变：一、「朽坏」的变成「不朽」的。二、「属地」的变成「属天」的。三、「软弱」的变成「刚强」的。不但如此，四、「羞辱」的，变成「荣耀」的。五、「暂时」的变成「永远」的。所以，这样，一个复活的身体就有这五大的本质。我们从前是属地的身体，我们复活之后变成属天的身体。我们从前是软弱的身体，我们复活的大能经历之后变成非常健壮的身体。我们从前的身体是羞辱的身体，复活之后我们变成荣耀的身体。我们复活之后变成不朽的身体，不会再死的。一个人领受复活的身体之后，他不会再死的。所以这五大变化也就是复活身体的变化。这样，得救的程序就已经完全完备的赐给我们了。这个叫作「身体得赎」。
我现在再把这三件提出来，你们注意。第一、是灵魂得救。第二、生活得胜。第三、身体得赎。大家说，「灵魂得救，生活得胜，身体得赎。」所以当你提到这里「近乎得救」是什么意思呢？「你们的行为显明出来，你们不但是看出是靠近，或者等于几乎可以认出你们是得救的人一样，你这样的生活使你进到耶稣基督再来整个完备的救恩临到你身上，你是有份的人」，这个叫作「近乎得救」。感谢上帝！所以你要从「得救」的字意思去了解圣经讲的到底是什么。再从基督徒得救的「程序」中间去了解耶稣基督的救赎是怎样运行在我们身上，怎样按着步骤实行在我们身上。
我们得救的那一天我们身体的病马上好吗？没有。我们得救的人身体还会死吗？还会。我们一个事奉主的人还会罹患Cancer 吗？可能的。为什么呢？因为我们地位上得救了，生活上得胜了，身体还没有得救赎。你明白吗？所以「你们得赎的日子」，以弗所书第一章第十三、十四节，那不是指从前救赎我们的时候，那一天重生得救得赎的日子，乃是指示耶稣基督再来，我们身体变化完全的救恩临到我们身上 the consummation day 完成的那一天，the glorifcation day 我们得着的荣耀的那一天。consummation 也就是完备的，成全在我们身上的恩典临到的那一天，那个「得救」已经靠近了，你走到那里去你是得救的人，你是近乎那个得赎的得救，感谢上帝！这样我就明白这节圣经的意思。
我们回头再看。希伯来书第六章，现在我们把第九节、第十节再念一次。
「亲爱的弟兄们！我们虽然是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。」
这一节的圣经又有一些困难的地方要我们很严肃的，很谨慎的，很正确的去了解，因为这里提到行为「近乎得救」之后，「因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显的爱心。」什么意思呢？「上帝会记念你的，上帝是公义的。」公义的上帝，他这里不是谈到「审判」的事，这里是谈到「记念你所做的工」，「记念你为他的名所显出的爱心」。那么请问，在这个地方所讲的，「上帝并非不公义，竟忘记你们」，所以神的义，和神记念我们所做的工不能分开的。因为神是公义的上帝，他绝对不会忘记任何一件为他的名所做的工，为他的名所显出的爱心。所以保罗在哥林多前书 8章3节里面他说什么？「若有人爱上帝，这人乃是上帝所知道的。」又说什么？哥林多后书：8章12节「因为人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。」你们每一个人背这一节，记这一节，你们的事奉一定越来越有力量的。
「上帝不会忘记我们为他的名所做的工，所显出的爱心。」当我们做的时候「我不配」「我不配」，当你这个不配强调到一个地步的时候，你就给魔鬼留地步了。为什么呢？因为魔鬼要叫你因为自己不配，就变成永远懒惰不做工的人，你明白吗？「我不配」，所以就什么？就不做。对不对？因为「不配」就不做，「不配」就不做的人，跟因为感到很配就一直做的人，哪一个更好啊？你还听不懂吗？我感到我不配，所以我不做，跟「我很配我一直做」，哪个好？两个都不好。大家说「要个都不好。」那如果两个都不好，最少那些已经自己很配的人已经做工了，对不对？那不配的人不做工。所以你做工一千，做工两千，做工五千，有做的神一定在你身上看出你的工作，但你动机不对，神要打你。所以我告诉你，你问我「唐牧师，有两个人，一个很谦卑但什么都不要做的，另外一个很殷勤但很骄傲，你喜欢哪一个？」我要告诉你，我喜欢第二个。
今天教会领袖选工人就不能选这个，多数是选谦卑的，谦卑到懒惰的，殷勤到骄傲的。大家说「谦卑到懒惰的，殷勤到骄傲的。」我呢？我选殷勤到骄傲的。我就怎么样呢？我就求主借着他的殷勤做工，又借着他着爱来管教他，让他骄傲的时候打得半死，一面做一面打，好不好？你说我选那个，「最温柔的」，「最谦卑的」，有一些基督徒从来没有做过错事。伟大吗？因为没有做过事，你懂吗？所以你不要说「我没有做过错事」，never doing anything wrong.He is such a great man,nothing wrong.He does nothing wrong,because he does nothing.如果什么都没有做，然后什么都没有错，一点价值都没有，懂吗？那么，做了又错，怎么办呢？「好！」管教他。所以你有孩子，你不要说「不要动，不要动，免得一动动错了。」有的小孩子洗盘子爸爸说「不可以」，扫地妈妈说「不可以」做什么都不可以「因为你做的越做越乱，越帮越忙，不必做。」不对，让他做，做错了打他。「哇！」哭了，「下次好好做！」以后他就进步了。你不让他做，不准他做，为什么？因为你太自私，你不准人妨碍你的生活，不准人弄脏你的东西，让他从来没有做的机会，结果你就把他养成一个一无所用的人。结果，他一无所用，一无是处，为什么？一无做事，没有做事，所以没有做错事，我们不是如此。
有一次BBC发一个问题，注意听，这是很有用的，你们作妈妈的更有用，要想作妈妈的要好好背，还没有作的先预备听听。他说什么？
「如果你的孩子调皮，每天跟泥土搞来搞去弄得满身脏」，那么你要用什么办法？他就提到两个办法，「你到底是不准他玩，或者是准他玩，但是告诉他衣服很难洗。」或者加上一个，「替他买耐脏的衣服？」哪一种最好？「不可以玩，因为很脏....。」「不可以玩！」「不可以玩！」永远变成傻瓜了。「可以玩，但是，衣服很难洗的！」或者买一种耐脏的衣服让他玩，反正不大脏。哪一种最好？第二种？第三种？我看了BBC的问题以后，我想，如果是我，我三种都不用。「那唐牧师你用什么办法？」我让他玩，玩了叫他洗衣服。好不好啊？你说「衣服很难洗的」，没有用！「你难洗我不知道。」你说「我们替你买耐脏的」，以后有一天衣服不耐脏了又再发生问题。叫他洗吗？他玩了以后脏了，洗，「唉呀！这么难」，下一次他就知道了。你懂吗？你明白吗？这是很重要的。所以上帝是公义的，他难道忘记你所做的工吗？你有愿做的事，上帝就记念你。那你做的动机不对怎么办？上帝会鞭打你，上帝会管教你，You do something wrong you will do your own lesson,let people do it.让大家做，不要阻止他。好的教育是给大家有发挥的机会。
有一次我在神学院气得要命，有几个英文比较好的学生，他说「我们要组织一个英文讲道的聚会，我们要发展我们的才干。」后来那个院长说「不可以，因为这个神学院里面很多人英文不好，你们英文好的自己组织一个讲英文的聚会，就引起大家都自卑感，那他们不能作传道怎么办？」我很不满意，我说「一个好的学校是让每一个人可以在里面发挥他的才干的地方。每一个人都可以在里面发展到最高的地方。」那么那些不会发挥的你要告诉他「你不能，不能照你所能的去发挥你的。」那你要满足于你能发挥到多少，有没有尽力，问题是不是怎么压，怎么弄平均，那是XX主义的教育。把XX主义的思想，均等化，贫穷当作教育的方向那是不对的。让他做，做完了以后怎么办呢？你做了你有没有帮助别人，你以后成功了你怎么帮助别人？我相信如果让大家有发财的机会，发了财以后告诉他怎么样帮助穷人，怎样建立让穷人可以发展的机会，这才是好的政府。但是很多政府不是如此，「你发财？怎么你发财我们没有发，拿一部份给我。」就变成贪污出来了。
神要我们做工，神记得你做什么工，上帝不会忘记你所做的工作。你做的时候，上帝不要求说，你要做多好多好，为什么呢？因为上帝说「你尽你所能的，我就喜悦你了。」
有一次一个宣教士从加拿大，叫作Fred 这Fred 把一首歌交给我，「请你翻译成中文。」我就翻了，我的英文不是太好，那时候我才二十六岁，我就翻，尽我的力量翻翻翻....，翻好了以后，我不知道好不好？我也不知道他喜欢不喜欢，我拿到他房间说「这个是我所翻的，但是我尽所能翻的，我不知道好不好。」他回答一句话我到现在还记得，他说什么呢？「Have you done your best?」我说「Yes,Ihave done my best. 」他说「That is enough,even ◎arch angel God never demand more than that. 」你已经做到最好，那就够了，你不必再挂虑了，因为连天使长上帝也没有要求比那个更高的原则。你明白吗？上帝对天使说「你做啊，do your best.」How can you do better than your best?Better is less than best. 对不对？Ihave done my best.If you have done your best that is enough. 所以那一节圣经给我很大的鼓励，「人若有愿做的心就必蒙悦纳」，大家说「人若有愿做的心就必蒙悦纳」，「不是照他所没有的，乃是照他所有的」，大家说「不是照他所没有的，乃是照他所有的」（参：哥林多后书：8章12节）。所以如果你说「我不知道我得救不得救，我也不知道我是不是像那些人，但我已经做了，我已经做了尽我所能的，已经显出我的爱心，我的行为已经证明出来我不够。」上帝不是不公义的，他难道忘记你为他所做的工作吗？阿们？感谢主。
接下去说什么？「你奉他的名所显出的爱心」，「你为他的名所显出的爱心。」今天有许多人爱心不是为了主的名，是为了自己的名。你爱别人，你关心别人，你就出名，大家知道你在教会里面是最热心的长老，最爱主的执事，最多事奉的，为你自己的名显出的爱心，神不记念。但是你为主的名显出的爱心，神一定记念。阿们？
两年前当印尼最苦、最穷（现在更穷了）的时候，那个时候是历史上到那个阶段最穷的，那个时候有很多人没有饭吃，我们就鼓励整个城市，雅加达几百间的教会，奉献钱来，然后就预备在几千个地方买便宜的米给穷人，我同意不可以送，给他便宜的米，让那些穷人还要奋斗，不要免费得到一切的恩典，我一向的原则是这样。来神学院读书，我不给他免费读书，我叫他先做工一年，储蓄一些钱再来读书。第二个学期，换学费。你读得很好，我给你半费，你明白吗？那他就懂得什么叫作「血汗赚来的」，什么叫作「付代价的读书」，什么叫作「这是不容易得来的」，「恩典是宝贵的」，这都是教育。我一步一步教育，一步一步教育。那我们就在差不多一千八百个地方，发便宜的米，便宜的油，便宜的糖，那个时候有一些有钱的人也装作穷人在那里买，这是不知羞耻，那是帮助穷人的地方。你知道那个时候一天得到的钱里面，几百个教会差不多等于过去的价值六十万美金，然而其中有很多是我们教会的弟兄姐妹拿出来的。
那么，这些人预备好了以后就帮助穷人了。帮助穷人的时候有两个意见，「好了啦！就这样写好了，写说“有穷人可以买，便宜的米在这里。”」我说「不！」（因为我是委员会里面很重要的一个人）我说「一定要写”基督徒爱心团契所预备的”。」他说「你要名吗？」我说「我不要名。」「那为什么写这个？回教徒生气呢？」「不管他，要他们知道这个爱心是有基督的名字在里面的。」你明白吗？是为基督的名做的爱心。」那为什么「不要名啦，就做了，主看见知道就好了。」主知道就好了。但耶稣不是说「你们做好事只要主知道就好了。」不是！耶稣说「你们要做好事，你四周的人认出你们，就把荣耀归给你们在天上的父」（参：马太福音：5章16节）。你明白吗？我争了这个有人不明白，说「唐牧师，不必啦！我们不要名啦！反正现在很乱。如果回教徒知道是基督徒，再来攻我们，再来烧我们，我们不是得不偿失吗？」我说「那你做什么？」「我就做好事帮助人，反正主知道。」我说「不！主要我们祷告的时候，愿人（不是我们）都尊主的名为圣。要人知道你的尊贵，要人知道你的恩典，要使人认识你。」阿们？后来我们教会用这个原则，诶，发生一件事情。有一次在烧教会，烧教会的时候，烧到我们一个布道所分堂的附近的时候，他们说什么？「这个就是从前卖便宜米的那个地方，越过去，不要烧这个，越过去。」结果反得到帮助。回教徒知道基督徒做好事，有一些回教徒是有良心的，你明白吗？他们破坏很多地方，到那个地方，这「两间店不要烧！」（我们买两间店屋作布道所），「这两间曾经做好事」，因为他们看见是基督徒做的。所以，我告诉你，有许多时候很矛盾，我们做好事，要不要人知道？不是要人知道我，是要人知道主。大家说「不是要人知道我，是要人知道主。」
有一个印度人在英国很有钱，他到北京去对XX党政府讲一句话，他说「我要帮助你们，我要在西藏建一间医院，我到西藏访问的时候，看见那边很多病人不知道到哪里去，我要从英国寄钱来在西藏建一间好的医院，建完了所有的钱我出，医生护士的费用，我寄来，所有的器材设备我给你免费，但我只要一件事情，上面是「西藏基督教医院」。XX党说「是是是，好好好，可以可以....。」全部钱来了，寄来建好以后，他就全部装上去，装成「西藏医院」，基督的名没有了。那个人大失望，他花了那么多钱，结果只要求一件事情，「把基督教这个字放在上面」，什么都不讲，福音不必先传，就单单写。他后来对我一个朋友说什么，「从那个时候开始，我绝对不再相信XX党政府」。
亲爱的弟兄姐妹们。我们无论的什么是要叫主的名得着荣耀。有时候我们行很多好事不愿意把耶稣的名放在里面是错的，为什么呢？因为我们以为我们属灵，如果是这样的话不必基督徒做了，那么基督徒做的时候不是要人看基督徒，是要人看主。所以如果有一天人家看你很好，看你行为很好，你生活很好，你怎么会这么好呢？你不要说，「因为上帝的恩典」、「上帝的恩典」....，这个对的。「因为耶稣基督改变了我。」你明白吗？因为上帝，回教也信上帝的。每一个宗教都有他的上帝，God means everything.God can be anything.So you mentioned God,your God is God in Jesus Christ. Do not forget to mention the name of Jesus.如果你听回教徒祷告的时候，你听他们的祷告跟基督徒一样的，「上帝啊，你的慈悲，你的恩典，你的怜悯，你照顾我们吧，你爱我们吧，你赦免我们吧！」一样的。不同的地方是什么？最后，他们说「阿们。」耶稣基督说「奉耶稣的名。阿们。」你明白了吗？基督的名，一定要记得，你做事为自己的动机，为自己的名，你所做的神不记念。但如果你做的一切的事情显出的爱心是为上帝的名，神不可能不记念你。阿们？
好。我们现在再读这一节，第六章第十节「因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。」
伺候谁？圣徒。伺候圣徒，服事圣徒，接待门徒，接待先知。伺候圣徒所需要的爱心，伺候接待先知所得到的果效圣经怎么讲的？「有人接待先知他们就得着了先知的赏赐，接待门徒就得了门徒的赏赐」（参：马太福音：10章41节）。「有人接待远客就不知不觉他其实接待了天使」（参：希伯来书：13章2节）。圣经没有这个例子，但有这句话，在哪里？就在希伯来书里面。所以你真正的爱心，不是说「我如果接待他，我到他那边他们会接待我，他们的房间那么小哪里会接待我？我到那边他们接待我我也不进去。这样，他来这里我也不接待。」如果你这样计较，你根本没有基督徒服事的爱心了，你懂不懂。
有一个新加坡的牧师，请台湾一个牧师到新加坡吃大菜，在餐馆吃。后来有一天他到台湾来的时候，那个台湾的牧师请他在家里吃，不请他到菜馆吃，那个牧师回到新加坡大骂台湾这个牧师，「他来这里我是请餐厅，我到那里他是请我家里吃普通的菜，这样待我。」我听了很难过，我告诉你，你今天请我吃千元、万元的宴会，跟请我吃豆浆、油条，我看差不多一样的，因为我笨，不懂吃。但是我告诉你，我很注意你请的动机是什么？如果你是很穷的人，你就是把一根菜接待我，我已经感谢上帝。如果你很有钱的人，你请我吃大餐厅，我也感到没有什么特别。因为爱心不用物质衡量，大家说「爱心不用物质衡量」，所以当你真正为主的名。为了他是圣徒你服事他的时候，上帝是公义的，他不会忘记你做的工，他不会忘记你显出的爱心，他一定记念你为他的名所付出的爱心，正如你过去怎样服事，现在照样服事圣徒一样的。我们要再讲下面的两节要怎么样讲。接下去。
「我们愿你们各人都显出这样的的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并且不懈怠；总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」
你注意这一节跟十二节有两个字，两个词是彼此好象有矛盾的。第一个是什么呢？就是「你要这样殷勤。」接下去说什么呢？「你们并且不懈怠。」那么，你们又要殷勤，你们又不要松下来。那么到底我们是不是要很殷勤，很急呢？但是我们要忍耐呢？如果你说「我们要殷勤不懈怠，但是下面说，你们要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。
「不懈怠」是急不急？啊？「殷勤」是不是要快一点，火热一点，努力一点？「忍耐」是不是要慢一点？「忍耐」要不要快一点，还是慢一点？慢一点。所以又要殷勤，又要忍耐。大家说「又要殷勤，要又忍耐。」矛盾吗？奇怪哦。又要殷勤，又要忍耐，不可以懈怠，要急一点，但要忍耐，要等一点。要慢，要快，要快，要慢。有时候孩子对妈妈说，你到底怎么样，是这样或者那样？因为小孩子不懂那两句话里面有关连，两种东西是有和谐的，那到底这里是说，「你不要懈怠，你不要松下来，要紧一点。」或者「你要忍耐，要慢一点。」要慢或要快？快快撒种，大家说「快快撒种」。忍耐收割，大家说「忍耐收割」。今天很多人听错了，「快快撒种」，第二天就收了。你明白吗？已经殷勤的，却不忍耐，怎么办呢？全部死光了，你懂吗？快快撒种，却慢慢忍耐到成熟才收割。你们尽心尽意，尽快行善事，但是，你不要太急，要等它收成的日子。这就是这段圣经的意思。今天很多基督徒不明白这个意思，所以他们就在焦急中间事奉，他们就在紧张中间事奉，没有用的，没有用的。
我这个人是学习怎样尽量挤我的生命，What is the philosophy of your life?我说My philisophy of life is to squeeze my everything.Squeeze my time,squeeze my gift, squeeze my money,squeeze my capability squeeze my brain.我挤挤挤，我这一生的人生哲学就把自己挤出来，像把牛的牛奶挤出来一样。我也要把我的生命挤出来，什么都要挤，但是什么都要忍；什么都要挤，什么都要忍。什么都要做，快快做，但什么都要等候上帝的时间。你明白吗？这两个配合起来很难的，但你要学这个事情。学应当做的快快做，不要等，但是做完了忍耐，等候上帝的时间。跟我说，「应当做的，快快做，不要等。」做完了，不要太急，要等候上帝的时间。大家说「做完了不要急，等候上帝的时间。」
你知道在中国《战国策》里面有一个寓言，叫作「揠苗助长」听过没有？我从前读的是「拔苗助长」，我们读的大概是南洋的课本不一样就是了。那么，你现在种了以后，看它不长，第二天不长，把它拉拉拉拉，第三天，哇！高一点，第四天死掉了。对不对？照样，你孩子生出来，你说「怎么这么久，人家的孩子这么大，我的孩子这样，就把他拉拉拉.... 」，以后呢？就头断了。「欲速则不达」你明白吗？急的时候要急，忍的时候要忍。「戒急用忍」，你们讲什么？「戒急用忍」，是吧。我告诉你，做的时候积极做，等的时候，忍耐等。大家说「做的时候要积极做，等的时候要忍耐等。」所以你不要懈怠，不要松下来。
你还记得我们在第四章讲到有些人是「赶不上」，还记得吗？所以复兴不单是「数量」问题，复兴不单是「感情」问题，复兴不单是「现象」问题，复兴更是「速度」问题，你记得吗？你记得我这样讲吗？这种观念和这种定义是所有论到复兴的书都没有提过的。我认识几个专讲世界灵性复兴的专家，我跟他谈的时候，他不知道这个观念，他说「复兴就是复兴，复兴的时候大家热起来叫作复兴。」我说「不！复兴还要加上跟随圣灵在教会中的引导的脚步的那一步才叫作复兴。」所以你不要懈怠，不要放松，不要慢下来。有一些人慢慢来，什么东西都慢慢来，永远慢慢来，我告诉你，不可以的，你不可懈怠下来，但你做了以后怎么样？你不能急，没有用的，急也没有用。
世界上有四样没有用的东西，你要不要写啊？第一、发怒。随便生气没有用的。第二、着急。第三、挂虑。第四、害怕。大家说「生气、挂虑、着急、害怕。」没有用的。红灯在那里，你一直要冲下去，还是红，你急得不得了，它还是红，你更急，结果呢？你比较容易心脏病就是了。对不对呢？你不能因为急红灯就变成黄灯。没有办法的，没有可能的。你急也没有用，「叭叭叭叭....」红灯给你「叭」了就吓成绿灯？没有这个事情，急没有用，生气没有用，挂虑没有用，还有什么？惧怕没有用，这四样东西是犯罪以后才产生的心理。我再讲，The four by product after the fall 就是anxious,hesitate,anger。但是这四样东西加上圣灵的引导就有用了，什么意思呢？圣洁的怒气就很有用了，圣洁的敬畏就有用了，圣洁的惧怕上帝，圣洁的忧虑就有用了，你看到许多人没有得救，你心里为他忧愁就有用了，还有圣洁的着急，「有谁跌倒我不焦急呢？」（参：哥林多后书：11章29节）为上帝的殿焦急，这就有用了。所以如果你是堕落以后随便发怒，你要知道上帝「不轻易发怒」。你随便挂虑，神叫我们「一无挂虑」。我们随便着急，神要我们「忍耐，等候耶和华。」你在这个世界上，你除了挂虑、着急、惧怕，耶稣说「你的心不要惧怕，不要忧愁，因为我把我的平安赐给你们。」在这里给我们看见什么，一方面不要懈怠，另外一方面要忍耐。所以这个灵性的调和在感情方面怎么样中立，在中立的中间进到一个和谐的地步，这是很不容易的事情。这一段的圣经告诉我们，「不可懈怠，要效法那些用信心和忍耐等候神应许的人。」
在这里我们看见最后竟然基督徒的美德，属灵元素的三个范围全部出现了，而且出现的时候是反过来的，怎样讲呢？因为前面先讲「爱心」，后来再讲「盼望」，后来才讲「信心」。如今常存的是什么？「有信、有望、有爱」，第六章的最后一段先讲爱，后讲望，最后讲信。你注意到了吗？我们读经读出里面的味道，越来越读出里面的精髓的时候，一个人读经越来越有味道。
好，在什么地方讲到爱呢？在哪里呢？就是刚才读的，第几节？第十节里面，「因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显的爱心。」接下去「就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。」我们愿你们各人都显出这样的的殷勤，使你们有满足的什么？指望，一直到底。「并且不懈怠；总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」这样，希伯来书到第六章结束的时候，爱出现了，望出现了，信出现了。有这三种的人难道是不得救的人吗？你明白吗？用爱心接待的人的，用盼望等候主的，用信心抓住应许的人，难道是不得救的人？所以希伯来书第六章前面所讲的，那些蒙光照却出卖主，那些离弃上帝，离开真道的人那些不是真基督徒，真基督徒有这三大元素，而爱心证明他的信的行为是有生命的人；盼望证明他已经抓住神的应许；有信心，他忍耐等候主成全的日子。有信、有望、有爱，这三件事到了十一、十二、十三章的时候变成全章的出现。十一章，「信」的出现；十二章是「望」的出现；十三章是「爱」的出现。感谢上帝！感谢上帝！那么，最后这一句话，就是第六章最后一段的引言了，我再讲一次，第六章这一句话成为第六章最后一段的引言，我们大家再读第十二节：
「并且不懈怠；总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」
这一节就变成第六章最后一段的引言了，因为最后一段就给我们看见亚伯拉罕怎样承受应许，怎样存着信心，忍耐等候神为他所预备的一切。愿主帮助我们，给我们对主的真理有更深入，更正确的认识。对神给我们的教导有更力行，顺从遵行他话的决心。我们低头祷告：
当我们低头闭眼睛的时候，有哪一个人你说「感谢主，主的救赎是永远的，主给人的永生是不会失去的，求主给我作一个真正重生得救的人，给我不是一个自欺欺人，不是随便度日玩弄上帝恩典的人，求主给我更敬畏他，更严谨的守住他的话，更真心体贴圣灵的意思，顺从上帝的灵，不是顺从肉体」，有这样的人请把手举起来？感谢上帝！感谢上帝！手放下去。我们这个时候，一同站立起来。
（唱诗：十字架永是我的荣耀）
「十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血。」
我们为今天所领受的，无论是安慰，无论是儆戒，无论是劝勉，无论是教训，我们感谢上帝。我们一同开声祷告，
「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你的爱，你教导我们，你光照我们，你儆戒我们，你引导我们，你与我们同在。我们恭敬把自己放在你手中，求主你施恩，求主你赐福，你没有撇下我们，你没有丢弃我们，给我们所明白的圣经成为我们信仰的根基，成为我们生活的指针。求主加添我们力量，我们感谢你，我们把一切荣耀归给你。求主给我们领受的，使我们坚固起来，使我们殷勤起来，使我们火热起来，在我们事奉的原则中间真正荣耀你的名。我们把一切荣耀归给你，我们在你面前这样祈求祷告，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
我们再一次开声为教会的复兴来祷告，我们为我们对神真理的认识来祷告，为了神预备我们成为神的仆人祷告，为着下个礼拜的聚会祷告，我们一同开声祷告：
「主，我们感谢我们赞美你，我们再一次到你面前，我们把一切荣耀归给你，求主恩待赐福，求主加添我们力量叫我们在你面前蒙恩。主啊，我们需要，我们仰望你，我们恭敬把自己放在你的手中，求主你施恩，求主你赐福，求主没有撇下我们。求主给你的教会兴旺起来，在你的道上有根有基的建造，给我们更爱你，更有心爱你，我们越事奉你，越有力量事奉你。我们求主给我们继续可以把下垂的手，发酸的腿挺直起来，勇敢、殷勤、火热奔跑天路，给我们不懈怠，也给我们可以忍耐等候你，我们把一切荣耀归给你，我们感谢赞美，求主垂听，感谢祈求，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
「我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。」
http://zhsw.org/123/z/cjzh/nr/58-%E5%B8%8C%E4%BC%AF%E6%9D%A5%E4%B9%A6%E6%9F%A5%E7%BB%8F%E8%B5%84%E6%96%99%E6%80%BB%E6%B1%87/6775-1895-2833-9288.html
晚安，你们唱诗的精神真好，速度也好，是不是你们平常唱诗会慢一点，在希伯来书讲座的时候就唱快一点？有没有？有。是这样吗？那你们回到教会又再慢慢来，以后礼拜三又快快来，以后回去又慢慢来。其实把每一首诗歌速度增加20%到30%，你就发现很灵活的，每一首歌都是美得不得了。刚才那一首歌很美，对不对？我们再唱一首歌好不好我们唱「速发光」。四百三十五首，以后慢慢很多司琴知道了这种速度叫作「唐崇荣速度」。大声一点，特别是第一拍你大声一点。
速发光
1.千万人活着在深海洋那边，速发光，速发光；他们哀求，你是否总听不见，速发光要速发光！
2.千万人在痛苦中等候福音，速发光，速发光；快去寻找，救他们莫再耽延，速发光要速发光！
3.耶稣命我向他们传扬福音，速发光，速发光；蒙救赎者岂能不听从主命，速发光要速发光！
（副歌）速发光，速发福音真光，速照亮幽暗昏沉地方，多人等候庄稼已经成熟，速发光，要速发光！
没有唱过的举手我看看？唉呀！你们都是唱夜总会的歌，大概。怎么这样好的歌没有唱过？好听不好听啊？我没有戴眼镜看不清楚就唱得这么好听了。何况你们大家看清楚唱就更好听了。好，我们大家再来唱好不好？
速发光
1.千万人活着在深海洋那边，速发光，速发光；他们哀求，你是否总听不见，速发光要速发光！
2.千万人在痛苦中等候福音，速发光，速发光；快去寻找，救他们莫再耽延，速发光要速发光！
3.耶稣命我向他们传扬福音，速发光，速发光；蒙救赎者岂能不听从主命，速发光要速发光！
（副歌）速发光，速发福音真光，速照亮幽暗昏沉地方，多人等候庄稼已经成熟，速发光，要速发光！
你们很好啊，唱一次就会了。好，现在请弟兄们看看，你们有没有「领导才」。圣经说「男人是女人的头」（哥林多前书：11章3节），大家说「男人是女人的头」。女人说「男人是女人的头。」同意吗？不同意的不是反对我，是反对上帝，因为这是神讲的话。我们这里有一位教育学博士，我感到他里面有一个很美的东西，他知道圣经的原则，所以他讲学辅导的时候，他不是辅导男的，是辅导女的。他的意思是说「当女的真的明白圣经的意思，她顺服神的真理以后，整个家庭就幸福了。」我非常非常同意这个事情，为什么世界这么混乱，就是因为亚当怕老婆开始的。对不对呢？全世界的罪就从亚当怕老婆开始的。他老婆叫他吃，他就吃，坏了，就坏了！他应该说「你吃什么？神吩咐我们不可以吃，不要拿！」那就好了，所以男人不领导世界就乱，大家说，「男人不领导世界就乱。」但是男人要怎么领导呢？用「道」领导，大家说「用道领导」。你怎么可以用「道」领导呢？你先顺服道。阿们？所以领导的「导」上面一个道，下面一个寸，对不对呢？领导的「导」上面一个头，下面一个「走」对不对呢？有基督作我们的元首，我们行的时候就在道中间。你有上帝的道才能领导，大家说「要有上帝的道才能领导。」而上帝的道是从基督顺从上帝，教导我们男人顺从基督，然后女人顺从男人，然后儿女顺从父母，就是这样的原则，这几句话就比所有教育学的书更好，好不好啊？阿们。
现在很多教育学博士自己的孩子教得乱七八糟，你有没有注意到？可能你的爸爸就是教育学博士吧。有一些乡下老太婆孩子教得很好，她什么教育学都没有学过，你有看过这样的事情吗？很多！有一次我在香港讲道，我说「许多心理学家讲得理论头头是道，回到家里吵吵闹闹。」讲完了，一个作太太的到前面来（哭），我说「你做什么？」她说「我要跟你谈。」「谈什么？」她说「你刚才讲那几句话就是我丈夫。我丈夫是心理学家，我们吵得半死，他辅导人家个个都听他的，我跟他就吵得半死半活。你要不要辅导我？」我说「不！我如果要辅导叫你们两个先来，你们都是基督徒，用圣经的原则讲给你们听。」
亲爱的弟兄姐妹们，基督作头，我们顺服他，世界才有盼望。好，「速发光」，我们请男的先唱，看你们像不像男人好不好？
好，现在再在唱三遍把它背起来，好不好？你很久没有背书了。
「速发光，速发福音真光，速照亮幽暗昏沉地方，多人等候庄稼已经成熟，速发光，要速发光！」
不难对不对？如果三遍以后你还不能背，那下个礼拜你可以不必来听了。因为你这么迟，这么慢，我讲得这么快，可能神安排你听一些慢的人讲道。
（副歌）速发光，速发福音真光，速照亮幽暗昏沉地方，多人等候庄稼已经成熟，速发光，要速发光！
很好，有的人第一遍就背起来了，有的人第二遍还要偷看，有的人第三遍还没有唱。好，现在大家看这里，看我，我不很漂亮，但很重要，要你们全部看这里，因为速度在这里，精神在这里，一、二、唱。
（副歌）速发光，速发福音真光，速照亮幽暗昏沉地方，多人等候庄稼已经成熟，速发光，要速发光！
这首歌好不好？好。为什么今天才唱？为什么从来没有唱？你们教会是不是用这本诗歌？不是。好，现在把它抄下来带回你的团契，带回你的教会，好不好？那本教会的从下个礼拜开始就学唱这首诗歌，提议给你的牧师。第四百三十五首，提议给你团契的主席，提议给你司会的人，提议给你的音乐部。有人问「为什么要唱要唱这首？」你说「唐牧师介绍的。」「好不好听？」「很好听。」他说「我不相信。」你说「听我独唱。」你就唱给他听。
好，大家再来唱，我们站起来唱第一到第三节。
我们一同恳切祷告。为今天的聚会祷告，为今天传讲的信息祷告，为主无用的仆人祷告，为我们每一个到主面前来的人祷告，为所传讲的信息里面要给我们的福份，要给我们的光照，与我们预备的心谦卑受教对主的面前祷告，一同恳切开声祷告。
「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你自己的爱你吸引我们，你光照我们，你教导我们，你用主你的灵来引导我们，给我们回到你的面前。我们恭敬把自己放在你手中，求主施恩，求主你赐福，求主捆绑撒但，求主加添我们力量，用主你天上来你自己的能力来引导我们。用主你天上的信息光照建立我们，用你至圣的真道，活泼的圣言来修正我们，使我们回到你的面前，我们重新被建立，我们领受你的恩典丰丰满满，在你面前蒙恩，我们感谢赞美你。主啊，你可怜你无用的仆人，与他同在，给他把真理传讲得清楚，没有折扣的带出你心中所存的意念，叫我们众人在你面前得着光照，得着建立，我们把一切荣耀归给你，我们感谢赞美你，愿主你施恩，愿主你赐福，这样祈求祷告，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
我们为全世界的基督徒对圣经的了解，对圣经的渴慕，对圣经所带出的信仰的顺从来祷告。愿主的话在这个时代中间，再一次抓住许多的青年人，再一次充满许多仆人，再一次引导许多他的百姓，可以在世界活着把神的道的原则实行出来。我们大家为圣经在信徒、在教会、在传道人、在他的儿女中间应当有的地位。我们大家恳切祷告：
「主啊，我们在你面前再一次为你的道在人间应当有的地位来祷告。你道既然成了肉身，你的道既然启示下来，你的道已经记载成为话语，我们如今享受你的恩典，如今显出你的话语，如今相信你的圣经，我们把一切荣耀归给你，求主你施恩赐福，求主你捆绑撒但，求主与我们同在，叫我们在你面前蒙恩，我们感谢我们赞美你。我们恭敬把所有的传道、牧师带到你的面前，愿主你的恩、爱充满他们，愿你的灵引导他们，你大能的圣手托住他们。主啊，愿主你赐福给你的话，在每一个传道的人，每一个站讲台的人，每一个教导真理的人，每一个事奉你的人，每一个传福音的人身上可以自由运行。主啊，你听我们的祷告，我们把一切荣耀归给你，我们在你面前求主叫撒但羞愧，叫异端邪说不能盛行，叫许多错误的教训可以自己感到羞愧而离开你，让你至圣的真道，你活泼的圣言，你生命的话语可以正确的把光照在人的心中，使人离开黑暗，归向光明；离开错误的思想，归向真理的范畴。我们感谢赞美，如此仰望，奉主耶稣基督得胜的圣尊求的。阿们。」
请坐。我们一同打开希伯来书第六章，我们一同来读，我们要从第九节开始来读。翻到了一同开声来读：
「亲爱的弟兄们！我们虽然是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。我们愿你们各人都显出这样的的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并且不懈怠；总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」
「亲爱的弟兄们！我们虽然是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。」
我们在前两个礼拜，就是复活节前的一个礼拜，我们已经思想了前面第六章第四节到第八节这些很难明白的话语。这一段圣经不但是全本圣经中间最难解释，最难明白的圣经的一段，也是在希伯来书里面儆戒的话语里面很重要的一些话语。那么，这样，希伯来书的作者借着这一段的圣经告诉信徒，有一些的人，这些人蒙过神的恩典，他们领受过许许多多从天上来的福份，他们经历过许许多多圣灵亲自做工的这些的现象，他们在这样的团体里面，他们在教会的中间，他们经历过，他们享受过这么大的恩典，但是他们后来离弃真道。这样，不再给他们有重新懊悔的机会了，因为他们是亲自把耶稣基督再钉十字架，明明的羞辱他。那么，这样就引起了很多重要的神学问题了。得救的人离开了上帝的道没有悔改的可能吗？若是这样，什么叫作「离弃上帝的道」？如果得救的人悔改也不能再得救的话，那么表示得救之后没有真正的把握使我们可以持守永远的生命，我们已经领受的重生的经历会失去吗？如果不会的话，为什么有这一段的圣经？如果有这一段的圣经的话，岂不是会的吗？但是，如果我们相信得救以后还会再灭亡，再失去救恩的话，好象和圣经许多的经节是相矛盾的，相冲突的，是不和谐的，因为主耶稣基督亲自告诉我们，这些父所赐给他的人，他已经把永生赐给他们，而且他们中间没有一个人会灭亡，他我保守他们直到末日的时候，连一个也不失落（参：约翰福音：6章39节；19章9节）。这样的话，到底是耶稣的话对呢？是希伯来书作者的话对呢？
你说「我把这两样把它结合起来，得到一个可能的和谐，就是说主不撇下他们，主要保守他们，但是他们自己作孽，他们自己离开主，所以主的保守结果就没有果效了。」这是可能的吗？难道主保守我们的能力，比我们自己这个犯罪自由的能力还更小吗？以致于我们抵挡神，我们离弃神就使我们没有办法在主的保守里面得着永远生命的果效吗？这样好象在逻辑上，在教理上，在经文的解释上又不大对。那我们怎么样明白这个道理呢？我们只能明白从圣经其它的段落，其它的经文的启示中间看到这些基督徒是假基督徒，这些所谓的「基督徒」是有形教会里面的会友，不是圣而公之教会里面的真基督徒。这样你就可以明白这一段的圣经和其它的圣经中间是没有矛盾的。
换一句话说，真正重生得救的人是永不灭亡的；但那些好象得救，却不是真正重生得救的人，他们是要灭亡的。因为他们离弃真理，他们明明羞辱耶稣，他们把上帝的儿子重钉十字架，他们根本把神的恩典看为平常，那这些人就不是真正得救的人。所以我们很清楚的看见，这样，在教会里面不是每一个人都是重生得救的人。神许可闲杂人存在会中，从出埃及记，从旧约里面我们就看得很清楚了。所以以色列人出埃及的时候，有闲杂人在他们的中间，我们看见了在新约中间有受洗的人西门，彼得对他说「你在这道上」什么？----无分无关（参：使徒行传：8 章21节）。还有耶稣基督所拣选的犹大，是离开基督而去。那么这些人，西门、犹大这些闲杂人，他们是不是上帝的子民呢？如果不是上帝的子民，请问他们岂不是曾经活在子民的中间吗？如果是上帝的子民，为什么他们后来灭亡呢？圣经给我们的教训很清楚，圣经没有说过他们曾经得救，后来灭亡；他们曾经重生，后来重死，从来没有这样讲，圣经从来没有这样的教训，所以我们要从圣经神的话中间得到一个很清楚的结论，就是「有一些不是真基督徒的，神许多他在有形教会中间停留，在有形教会中间团契，在有形教会中间聚会，在有形教会中间一同好象事奉一样的。」
那你说「这个有没有其它圣经根据再来做更进一步的印证」呢？有。耶稣基督说「在田里面有麦子，也有稗子，让麦子与稗子一同成长吧！直到我再来的时候要把他们分开」（参：马太福音：13章30节）。「让山羊与绵羊一同存在吧，等我来的时候再把他们分开」（参：马太福音：25章32节）。所以主是最后分开真假信徒的审判的最高权威。主是最后分开麦子与稗子最后的决定权，至高权。这样，我们就看见了，用这些总原则来处理这一段圣经的时候，你没有看到有任何圣经与圣经之间的矛盾存在。阿们？感谢上帝。
所以这些人他们蒙了光照，他们知道善道的滋味，他们在圣灵中间有份，他们也知道来世的权能，他们已经先尝过天恩的味道，这五大经验他们都有了。他们亲自感到神的恩典，亲自受到圣灵的感动，亲自尝过天恩的滋味、未来的情形，觉悟到末日审判的可怕，结果呢？他们忽然间把这些都当作看轻了。从我们的眼光来看，他们是临时变挂，但是耶稣基督说「从起初就不信了」（参：约翰福音：6 章64节）。
耶稣选犹大的时候，是不是从起初就知道他是犹大，是要卖主的人？圣经很清楚的告诉我们，「主从起初就知道谁要卖他，从起初就知道犹大是灭亡之子」，他是「灭亡之子」。这个「灭亡之子」，这个非属于天国子民，撒但国度的人，耶稣为什么拣选他呢？现在我们有一个很重要的问题，为什么主清楚知道，明明知道犹大是不得救的人，而主最后也让他走灭亡之路，那么从起初为什么要拣选他呢？耶稣基督选错人了吗？是不是选错人了？不是。如果耶稣不是选错人，是故意选他来卖，耶稣才卖得掉吗？是不是呢？如果没有选一个犹大来卖他，耶稣怎么卖掉呢？那如果耶稣卖不掉，福音怎么样成功呢？福音如果不成功我们怎么有救恩呢？如果没有救恩怎么可以得救呢？所以，「感谢主！选犹大来卖他，是一切安排得很好，这是最伟大的导演。」是不是这样呢？你说「不是。」那耶稣基督选他的目的是什么？耶稣基督选他的原因是什么？犹大凭什么蒙上帝的拣选，这样的拣选跟彼得蒙拣选是不是有同样的份量？同样的的品质？the same quality of election，不是的！所以归正神学实实在在，彻头彻尾把圣经里面的原则都分析了以后，就把一切总原则的那些智能教导给历世历代的教会。所以在归正神学的里面超过所有的神学，把这些东西都分成两部份。
第一、我们看见归正神学相信有「普遍启示」以及「特殊启示」的分界。The difference between the general revelation and the special revelation.The only theology to present to dissent these two things which are totally different is reformed theology.我要告诉你一定要注意归正神学。今天有许多工作很热心，事奉非常富感情，很殷勤的福音工作者都是没有很强的神学基础。所以你事奉到一个阶段的时候，你乱了，在最重要的关头中间你不知道要怎么样带领人，因为你自己没有很生根的建造，这是很可惜的事情。
去年我在温哥华讲道的时候，后来有一个老人家八十几岁了，他是谁？他是香港大学前任科学院的院长，他后来已经退休以后被认为是香港终身退休荣誉教授。香港大学终身荣誉教授很少人的，不但如此，这个人而且也被认为在香港大学的历史中间有非常举足轻重，在教育上有功劳的人。这个人是谁呢？金鑫豫博士（音译），金鑫豫博士在一九七七年的时候参加我的聚会，他把一个匹兹堡大学地理学的教授带到我的聚会中间，我在画图的时候（我在四十秒钟的时间里面画一个世界地图），那个地理学教授吓了一跳，他说「我一生没有看过一个人不到一分钟把世界地图画在黑板上，而且画得这么准确！」后来他一定要跟我吃饭。那么金博士跟那位地理学博士跟我吃饭，他就跟我谈「你为什么信耶稣」这样的事情。金博士说，他一生一世注意到，凡是真正爱科学的人都对信仰会打开门的。他说「基督教信仰跟科学是没有冲突的」，那么金博士去年在温哥华的时候，我们都知道他退休以后，他不再作教授的工作了，他作什么？作传道人了，作牧师了。所以金鑫豫博士去参加我的温哥华布道大会以后他对我说「唐牧师，我要谢谢你。」我说「你谢谢我什么？你是老前辈，你是八、九十岁的人（我不过是现在才六十一，对你当然我是老前辈了，对他我就不是老前辈）你要谢谢我什么？」他说「在二、三十年前，我正在混乱中间，大家都爱主，大家都信主，大家都事奉主，大家都敬拜主，但是我不知道哪一种神学是最强的，哪一种神学是最重要的。突然间有一个人问你一个问题，“我们的信仰应当走什么路线”，你回答一句话“reformed theoloy is the right one.”你讲了那一句我吓了一跳，我突然间对主说“主啊，这是不是你借着唐牧师对我讲的一句话呢？”什么叫作reformed theology？」他没有问，是别人问的，我答。不是他要问的，但是答的时候他听进去了。一个敏感的人，无论什么重要的话，不是他要问的他都听进去，因为他预备心听真理，以后怎么办？他就买reformed theology 的书，就一直看，因为这个人是大学者英文好得不得了，所以不像我们一面看英文书一面找辞典的，他就看看看....，一下子看了几十本reformed 的书。后来他对我说「唐牧师，谢谢你，你那一句话奠定了我一生事奉的路线。The more Iread,the more Icomfirm reformed theolgy is the right one.Now Istand firmly,Iknow widely, Iread extensivly and Ipreach and Iserve the Lord with courage,wisdom and power from the faith built up in the Bible with the direction of reformed theology.我很奇怪的。有时候我过了几十年才知道，从前那一场的聚会有一个人得到了很大的帮助。等过了以后几十年他从那一句得到帮助的话语中间建立了他一生一世的事奉，包括这样大的学者，我听了真是不敢当，但是我告诉你，reformed theoloy 不是我的，所以我不怕讲，我告诉你归正神学是很重要的。这几十年来校园团契有许多的同工我看见他们越来越走在归正神学的道路中间，所以我把聚会交给校园团契的同工主办，我是相当放心的。我也看见许多许多最有学问的人，最有知识，最有潜在能的人，他们一步一步看出来归正神学的重要性，感谢上帝！所以我们这样跑来跑去，我相信要你们建立在一个很纯正、很结实，禁得起考验，合符圣经而且是全备、完整架构的神学和思想上面。阿们？我相信你们明白了。
在归正神学里面分开了什么叫作「普遍启示」还有什么叫作「特殊启示」。什么叫作「普遍恩典」，什么叫作「救赎恩典」，什么叫作「普遍呼召」，什么作「特别呼召」。genernal revelation,and special revelation.common grace and saving grace,general calling and special calling.同样蒙神的呼召，你要分辨出来你要蒙受怎样的呼召。同样蒙神拣选，你要分别出来，你蒙受的是怎样，哪一种拣选。
彼得是蒙耶稣拣选的使徒吗？是。犹太是蒙耶稣拣选的使徒吗？是。耶稣选门徒以前，整夜祷告，没有睡觉（参：路加福音：6章12节），你读这一节圣经吗？他整个晚上祷告，第二天起来他选十二个门徒。会不会他终夜祷告有一时打瞌睡，所以后来选错了选了犹大呢？不会的。主没有做任何错误的事情。如果上帝会错的话，那一定自己不好意思做上帝了；如果上帝会错的话，他不是上帝了。主绝对没有错。那么，主选了以后他从起初就知道，犹大是个贼，犹大是个魔鬼，犹大是要出卖他，从起初就知道在门徒中间有一个是魔鬼，从起初就知道他是灭亡之子，他以后要出卖耶稣。那我问你，「为什么主耶稣选犹大？」我们前两个礼拜有没有提到这个问题？耶稣为什么选犹大呢？有没有提啊？没有提？我告诉你，耶稣选犹大有两个很重要的原因，我没有讲以前你们先讨论好不好？为什么耶稣选犹大，好，你们先讨论，因为犹大很漂亮....所以耶稣选他？或者因为犹大很会管理财，所以作财政部长？为什么？好，你们讨论一下，一分钟的时间。快快讲。
好，先停下来。为什么耶稣选犹大？谁要讲？「遵从天父旨意。」天父说「你要选犹大」，耶稣说「好，顺服。」我就选了。好，现在我问你，「为什么天父要耶稣选犹大？」你要重头再问，「因为天父知道地上将要发生的事情。」哦，所以需要有一个卖他的人。如果没有「零售商」就麻烦了，如果没有人卖，卖不掉很麻烦，对不对？所以要选他。为什么？还有谁要讲？大声一点，「耶稣爱罪人。」所以选犹大，犹大是罪人，到最后爱来爱去还是爱不来。所以耶稣的爱失败了，爱到最后给他溜掉了。所以，「爱莫能助」，爱得很失败。那罪人给上帝爱，还是不要给人家爱，这没有办法。所以耶稣的爱没有成功，犹大出卖耶稣，卖成功。耶稣要救他，救不成功。他要得三十块，他成功，他比耶稣更厉害。耶稣爱罪人，爱不成，他卖耶稣，卖成。大家说「耶稣爱罪人，爱不成；他卖耶稣，卖成。」还有没有？「耶稣爱罪人」对不对？这句话对不对？对。天父的旨意，对不对？对。还有什么？「因为要应验圣经上帝的话。」上帝既然讲了，无论对无论错，不应验上帝就没有面子。给他一应验，啊，上帝讲的话就对了。那么，犹大遭殃了，「为了要应验你爸爸的话，我就给你弄得半死！你这个导演把我导得乱七八糟，为了应验上帝的话。」这句话也没有错，因为圣经讲的，「为了应验上帝的话」，为了应验经上的话，所以这些都要成功。那么，耶稣为什么选犹大？还有什么人要说？你看同一节圣经一讲出来，每一个人的答案都很特别哦，这基督徒多么「丰富」，「我们从不同角度看出神道理的奥秘，又深又广」，还有什么人？你们刚才讨论好多组，还有没有？还有什么？台北的答案就是三种。「神绝对的主权」，所以要选你是我的主权。这个「选」是后来有没有把他带到天堂，没有。所以我选了，再让你跑掉，这是我的主权。那犹大跑掉是「神的主权」或「者犹大的主权」？那神的主权就让他跑？对不对？所以这「选来」是主动的，「让他跑」是被动的，所以神就有一种到一半让你的主权胜过他的主权的「主权」。每一个问题，我一问就很尖了，你就没有办法逃了，你就要想了，因为我要你想想想....，你记得吗？上个礼拜天使用发问刺激人思想，今天我学天使好不好？我发一些问题刺激你的思想。
还有什么答案？「预表以后团契里面有犹大、犹中、犹小....对不对呢？」耶稣说，「好，我先作一个这样的，你们一定作这样的。所以我作老师，你们作学生，因为“学生不能高过老师”，我如果有一个卖我的，你们可能有两个、可能有三个，我先给你预表。」是这样吗？还有没有？「上帝用他的主权把恩典赐下来，而上帝给人自由去响应他到底要怎么样。」都有道理在里面。对不对？结果神说「我要选你。」犹大说「我不要你。」那么上帝说「我也没有办法。」所以结果神的主权最后没有达到，恩典赐下了，主权达不到，而犹大的主权达到了，因为他反对上帝，上帝没有办法。这个问题都对的，你们讲的每一个都对，但都有漏洞，你看到了没有呢？所以我告诉你，神学不像你想象的那么简单的。你们普通这样查经查出来就是一些知识，但是总原则你一直查不到，这就是为什么要开这样的讲座。我相信（你注意听）你们在希伯来书解经里面给你们的东西很多是书里面没有办法看到的，否则我不必来。而你们这批人领受了这些，以后你们的责任多重，你一定要向上帝交帐。
还有什么？你说。「到事情成就的时候要人家知道耶稣是基督。」所以如果没有犹大，没有人知道耶稣是基督。等犹大出卖了就知道耶稣是基督。那，这样，基督要透过那些反对他的人才显出他是基督。有一些道理在里面，但是还是不完整，还有没有？「犹太所受的是普遍的呼召和拣选。」是，为什么要普遍呼召他？你还没有答我的问题，你就是解释说「他不过是普遍的而已」，还没有答。好了，要不要再等或者我就答给你们听了？就答了，O.K.答完了以后你们对圣经的想法就要更周密，要更尖锐一点了。耶稣基督之所以选犹大，两个原因。第一个原因，「要堵住末日审判的时候那些对上帝说“你没有给我机会我怎么能信你”的人一切的强辩。」神不准人强辩。如果有人说「上帝啊，我没有机会，我怎么能信你？」「我为什么灭亡？因为没有机会。」那么神借着犹大领受的普遍的拣选，以及他对圣经道的响应，神早就知道他不得救，他要出卖耶稣。耶稣用这个拣选来堵住所有以后强辩的人的口。你明白吗？
如果有一个人说「主啊！我不信你，当然不信你嘛，因为你没有给我机会嘛！」好了，那个时候，主耶稣不必回答，犹大跑出来，「你不要那样讲，我是有机会的。我什么机会都有了，我有机会也不一定会信的，不相信你看看我就是个例子。」好了，他走了，你也走了。我告诉你，你没办法辩论。请你，注意我们常常有个很大的错误，「一个人灭亡是因为他没有机会听福音」，这是错误的教训。一个人灭亡不是因为没有听福音，一个人灭亡是因为他犯罪，大家说「一个人灭亡不是因为没有听福音，一个人灭亡是因为他犯罪。」「罪的工价乃是死」，而且有第二次的死就是「灭亡」。所以一个人灭亡是因为他是罪人，所以他灭亡。如果人犯罪以后上帝不赐下救恩，可以不可以？回答。可以。如果人犯罪以后上帝不赐下耶稣来拯救世人，上帝这样做可以不可以？可以。上帝有什么债是欠我们的？上帝为什么一定要给我们救恩？救恩之所以是救恩，因为这个「恩典」与「救赎」有关，叫作「救恩」，恩典之所以是恩典，因为我们不配得叫作「恩典」，如果我们不配得，神就不必给我们也不能怪他，因为我不配得。你明白这个思想你才知道，我们许多时候对神是用不公义的追讨，要他配合我们罪人的需要，这是完全没道理的！Why people perished? Because they sinned,the only answer.所以「主啊，我没有机会听福音，当然我灭亡。」主说「你讲错了，你灭亡不是因为你有没有机会听福音。你灭亡不是因为我没有拣选你，灭亡是因为你是罪人所以你灭亡。」阿们？你这一点弄不清楚你就没有办法勇敢向罪人讲道。许多人向罪人讲道是要先讨罪人的欢喜，很怕讲错了他们不高兴怎么办？你怎么传福音？你要知道每一个罪人应当灭亡的，所以不应当蒙恩的。非基督徒跟基督徒不同的地方，当非基督徒在他们的神面前受刑罚的时候，他们是惧怕，他们很怕毁灭他们的神来了。基督徒受到困难的时候骂上帝，「你的爱在哪里？」我们已经变得很缺德，很无礼，很不孝，对上帝非常野蛮的自称为是信徒的。我们应当灭亡的，我们因为罪的缘故，罪的工价就是死，所以「上帝叫全世界的人都下地狱」，这个叫作「公义」你明白吗？
「公义」不是拿来讲「为什么他有恩典，我没有恩典？」恩典既然是不配的，你不能说「为什么他有，我没有，我也应当有。」你一讲「应当有」，你就不明白恩典了，因为恩典是不配的。不配得的嘛！但你说「上帝不公义」，你敢讲吗？如果你敢牵涉到公义的问题，你只能说「上帝啊，你是公义的，所以应当大家下地狱。」如果大家下地狱叫作「公义」，那为什么他得救了？我问你。你的回答是什么？「因为他更漂亮，因为他更胖，因为他更美，所以我救他。」不！很多长得不好看的上帝都救他，不相信你看，我站在这里。
那你问他，「为什么你是公义的，你要救那些人呢？应当公义是大家灭亡嘛，为什么救他？」上帝的答案是什么你知道吗？谁知道？你能不能拿一节圣经拿出来，如果有人说「为什么应当灭亡的就全部灭亡，为什么你救他？」上帝要说什么？「我要恩待谁就恩待谁，我要怜悯谁就怜悯谁」（参：出埃及记：33章19）。所以，「恩典」跟「公义」不应当连在一起，「公义」跟「审判」应当连在一起，大家说「恩典」跟「公义」不应当连在一起，「公义」跟「审判」应当连在一起。这样基本的总原则，今天我相信百分之七十以上的基督徒是模糊不清到死的时候都不明白的。所以我们凭着公义的原则来追讨上帝为什么不给我恩典，这是很好笑的事情。为什么作基督徒作了几十年连这样简单的道理都不明白呢？「神哪，你是公义的，但是对我不好。」「啊？你讲什么？你敢讲我是公义的，我打死你就是公义的，我审判你叫你灭亡就是公义的。」因为「义」就是要审判罪恶，对不对？你说「因为你是公义的，为什么你不给我恩典？」你讲错了，恩典是什么？「我要恩待谁就恩待谁，我要怜悯谁就怜悯谁。」所以恩典不在公义的范围，恩典在「主权」的范围，大家说「恩典不在公义的范围，恩典在主权的范围里面。」既然恩典在主权的范围，神不拣选你，不救你，不给你恩典，不给你信心，不给你机会听福音，你也没有办法，你也不可以来怪责上帝，因为「他要恩待谁就恩待谁，他要怜悯谁就怜悯谁。」
好，现在，上帝的儿子耶稣基督呼召犹大要作什么呢？就是到最后使那些人说「主啊，我没有听过福音，主啊，你没有给我信心，主啊，我没有机会嘛！所以我灭亡嘛，那是你不给我恩典。」当人怪责神的时候，神说，「不是的。你灭亡，因为你是罪人，罪的工价乃是死，罪被定罪是应该的。」「罪被定罪是应该的」，是法院里面的常例。当法官证明一个人有罪的时候，「你承不承认？」不承认。「你有没有这样做？」「没有。」叫一个人出来证明他有罪，让你讲几年几月我亲眼看见，不相信，你看。照片注销来来，「是他偷的」，一看，真的是你在偷。有人偷拍你了，物证有了，人证有了，照相的证明，录像的证明，全部出来的时候，法官再大问一场，「你承认不承认？」「承认。」「承认有偷，好，回家，赦免你！」有没有这样的法官？如果承认有罪就怎么样呢？就进监牢对不对呢？所以「我们若认自己的罪，我们就该下地狱」，大家说「我们若认自己的罪，就该下地狱。」但是圣经没有这一节，圣经说「我们若认自己的罪，上帝是慈爱的，是满有怜悯的」，是不是？圣经说什么？上帝是信实的，是公义的（参：约翰壹书：1章9节），公义就要怎么样？审判我们的罪啰。结果这里说什么？「必要赦免我们的罪。」这里说什么？「洗净我们一切的不义。」有没有搞错啊？约翰老了胡涂了，突然间神智不清写错了。我们若认自己的罪，上帝是慈爱的，就赦免我们，上帝是信实的，就原谅我们。上帝是满有怜悯的，就洗净我们一切的罪，这样才对嘛！但约翰没有错，约翰讲的每一个句都是对的。「我们若认自己的罪，上帝是信实的」，为什么？因为他应许赦罪之恩，所以他赦免我们。上帝是公义的，所以他洗净我们一切的不义，因为他已经叫耶稣替我们受审判，所以义的要求已经达到了，这样，我们就不需要再受审判。你明白了吗？
那么，如果一个人说「我不信，因为没有恩典」，「我不信，因为我没有机会听福音。」那个时候犹大要站起来说，「不对，我有机会，我受圣灵的光照，我看耶稣，我知道门徒做的事情，我听过他的道，我知道耶稣所讲的一切，但是我离弃他。」所以希伯来书第六章所讲的是犹大这种人，不是真正得救后来灭亡的人，明白了吗？感谢上帝！
有一次计志文牧师在美国收到一个电报，「你到底要在英国讲道的题目是什么？」（我对你们讲过这个事情吗？没有？）他就回电报，我讲道的题目是「蒙恩的犹大」，他们看了电报，「蒙恩的犹大？」蒙恩的「女子」是「蒙大恩的女子马利亚」嘛！这「蒙恩的犹大？」他们再回信，「你有没有讲错，是不是别人？」他再回电报，「我要讲的题目，请你们注意，没有错，“蒙恩的犹大”。」他们再莫明其妙，「这个中国人一定乱讲道的，怎么叫作「蒙恩的犹大」？「失败的犹大」或者是「抵挡主，出卖主的犹大」，怎么叫「蒙恩的犹大」？」等到计志文牧师飞到英国去以后就开始，「今天的题目是蒙恩的犹大。第一、犹大蒙什么恩？他有了最伟大的时代，因为与耶稣同代，伟大不伟大？第二、他有最伟大的学校，耶稣自己作校长。第三、他有最伟大的同学，彼得、雅各、约翰是他的同学。第四、他有最好的机会，到处跟他们去布道，他亲自听耶稣讲道....。」哇！他恩典全部来了，最后呢？「他把这些恩典看作平常，他就出卖耶稣了。」所以「蒙恩」不等于「就在恩典中有份」，你明白吗？这就是希伯来书六章的意思，他们曾经蒙光照，他们尝过天恩的滋味，他们在圣灵中间有份，他们觉悟来世的权能，他们知道善道的味道，这些都有了，但是结果他们离弃上帝。耶稣为什么选犹大？为了要堵住那些强辩的口，在末日的时候不顺服上帝审判的人所讲的一切的话语。
第二、为什么耶稣选犹大？要安慰那些真心事奉而被同工背叛的人，你懂吗？耶稣基督选犹大有一位刚才讲的靠近这个意思了，就是「预表我们团契里面有坏人」。你不要这一句话每天到团契找哪一个是犹大？要把他抓出来才甘愿。这个不是「预表」的问题，这个是要安慰那些如果有真心事奉，而被学生，被同工出卖的人，在苦难中间的时候，因为耶稣曾经选过一个犹大，他会得到很大的安慰。感谢上帝。我如果我的学生出卖我，我不会太痛苦，我只说「主啊，你都曾经被犹大出卖过，何况我呢？」你明白吗？那个时候真正甘甜的，真正得胜的，真正心中没有失去平安的经历是从想回「耶稣基督曾经受过犹大出卖，而现在与你同在」的这个恩典产生出来的。感谢上帝！你尽管事奉主吧，因为有一天有人出卖你，有人用亲嘴出卖你，有人为三十块钱出卖你。你只能说「主啊，我感谢你，因为你也曾经受犹大出卖。我受出卖算什么呢？」阿们？感谢上帝，这是基督拣选犹大的两大原因。
好，我们现在继续再思想下去，我们要想什么呢？怎么知道这一段一定是指那些从起初没有真正得救的人呢？因为第九节就这样说了，「第九节说什么呢？第九节希伯来书的作者说「亲爱的弟兄们！我们虽然是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。」
「亲爱的弟兄啊，我相信你们不像他们」，大家说「你们不像他们。」「他们把耶稣重钉十字架，你们不像他们。他们已经没有悔改的机会，你们不像他们。」所以这一句话的意思就是说前面所讲的是「他们」，不是「你们」，你明白吗？一个真正重生得救的人，领受希伯来书教训的人是「你们」或者是「他们」呢？你还听不清楚吗？希伯来书的作者在这里说什么呢？「我深信你们不像他们。」我现在写信给「你们」或者「他们」呢？「你们。」「他们离弃了，你们不像他们，我写信给你们，不给他们。阿们？」「我是写给你们，不是写给他们，他们是灭亡的，你们不像他们，所以你们是你们，他们是他们，此门非同那门，不要乱乱阿们。」感谢主！所以第九节证明，希伯来书作者告诉我们，一个真正得救的人不像他们，不会得救。明白吗？
好，怎么知道你们不像他们呢？你们的行为强过这些。现在解经的困难就来了，所以这一段圣经告诉我们什么？「因为你们的行为强过这些，所以你们近乎得救」，那么是「你们的行为使你们得救吗？」因为你们的行为很好，你们得救。这节圣经到底是不是讲「人的行为够好才能得救到底」呢？啊？那为什么这样讲呢？「因为你们的行为强过他们，你们的行为强过这些，所以你们是近乎得救的。」这里到底是不是讲行为是得的原因，是不是？不是。那么，为什么这里提到「行为」？要不要再讨论？这里为什么提到「行为」呢？有谁要马上答的，不必讨论？为什么这里说「因为你们的行为不像他们，所以你们会得救。」是不是指「靠行为得救」呢？回答。不是！你们答对了。如果不是的，为什么这里提到「行为」谁要答？请，「信心没有行为是死的。」对了，这节圣经告诉我们，「你们真正得救的记号已经从行为里面看出来了。」如果你得救了，你的行为是死的，那就证明你的得救是假的。如果你真正得，没有行为，你的得救是假的。你说「我得救了，但是我的行为是死的。」圣经的总原则是，「信心没有行为是死的。」所以你既然显出这个活的行为，就证明你里面有活的信心。因为圣经的原则是什么？「好树结好果子，哪一种树结哪一种果子。有结果子的树就证明那棵树还活着的。」果子还存在的一天，这棵不是死的。当果子枯干了，可能这棵树早就死了。当果子生不出来表示这棵树是没有办法结果子的，但是如果这棵树还正在结果子的时候，表示这棵树是活的。所以如果你的行为是真正新命的印记的话，那么，你的新生活，你的行为的本身就是你的命的一个记号了。感谢上帝！因为你们的行为强过这些，而且你们近乎得救。
第二个困难，为什么讲「近乎得救」？近乎得救的人是不是得救了？你们越答越小声了。是睡觉或者懒惰，或者是打瞌睡，或者是谦卑，或者是怕错呢？大概怕错吧！对不对呢？我告诉你，这就是叫进步了。不懂而自以为懂的人答的呱呱叫，等他越来越懂他越来越不敢讲。刚刚学讲道的人讲得很大声，越明白「原来圣经这么深」越讲越小声。那你说「唐牧师你很大声什么意思呢？」我已经胜过了小声再大声的，不是起初那种大声，你明白吗？
有很多的话我不敢讲，但十年以后我勇敢讲了，那是经过几千次讲道的经历，知道应当这样讲才对的。我今天我告诉你，我已经讲道四十四年了，我已经讲道两万八千次了，有一些话我是等了五年才那样讲的，有一些话等了十年才那样讲。感谢上帝！因为神的道太深奥了。这里讲，「你们的行为强过那些，而且你们近乎得救。」这里是讲这些人「已经得救」，或者「靠近得救」呢？这些人是不是得救的人呢？如果是得救的人，为什么「近乎得救」呢？
亲爱的弟兄姐妹们，请你对「得救」的字义，几方面不同的内容先作一个研究，再对得救的「步骤」在时间上作一些研究。原来圣经里面的「得救」有好多不同的意思。第一个意思就是「患难中间的平安」，这个叫作「得救」，你们敬畏上帝的妇女，你们在生养孩子上，生产上必得救」（参：提摩太前书：2章15节）。有没有啊？这什么意思呢？这就表示你生孩子不像外邦人，在古时代很多生孩子的时候一半就死了，很多生的时候母亲自己死了，他们是在危险中间生孩子。从前的医药很简陋，从前古代的妇女很危险，付了代价把孩子生出来，生到一半自己死的很多，神应许说「敬畏上帝的妇女，爱主的妇女，主要给她在生产上得救。」这是不是「重生得救」啊？是不是啊？不是。要她们脱离危险，要她们平安无事，要她们在生养孩子的事情上有上帝特别的照顾，所以「得救」的意思在这里。
第二样、圣经提到「脱离肉身的死亡」也有时用「得救」这些话，保罗当他坐船沉船以后，他们在叙拉古上了岸，到了岸上的时候，那边有一句话说「他们就得救了」（参：使徒行传：28 章1节）。他们「得救」了，不是指他们都「重生得救」，乃是他们没有沉在海底死，他们都从沉船中间被救活出来，这个叫作「得救」。这是圣经里面对「得救」的第二个意义。
第三个意义，圣经里提到了当一些人他们在大患难中间过了之后，就不被定罪，这也叫作「得救」。所以这些人他们「得救」，好象说他们「离开了监牢」，或者「离开了大饥荒」得救了。
第四样、圣经提的「得救」是「新生命从神赐下来，我们得着拯救。」「你当信主耶稣，你和你一家就必得救」（参：使徒行传：16章31 节）。不是经过饥荒，不是你一家生孩子都平安。「当信主耶稣，你和你一家都必得救」，这个是指灵性的，神儿女中间那些真正领受恩典，能够明白他们得救的。
那这样，圣经再提到救赎的步骤的问题，我们要特别清楚的，在时态中间，一个人得救最少经历三个大的步骤。第一个步骤是什么呢？就是「灵魂得救」，又叫作「地位上的得救」。第二、就是生活得胜，这个又叫作在我们的事奉，在我们行事为人的身上，我们靠着神的恩典的得救的延续，这个叫作「得胜」。第三、是「身体得赎」，也就是耶稣基督再来的时候，死人复活，活人变化那个时候有五个大改变：一、「朽坏」的变成「不朽」的。二、「属地」的变成「属天」的。三、「软弱」的变成「刚强」的。不但如此，四、「羞辱」的，变成「荣耀」的。五、「暂时」的变成「永远」的。所以，这样，一个复活的身体就有这五大的本质。我们从前是属地的身体，我们复活之后变成属天的身体。我们从前是软弱的身体，我们复活的大能经历之后变成非常健壮的身体。我们从前的身体是羞辱的身体，复活之后我们变成荣耀的身体。我们复活之后变成不朽的身体，不会再死的。一个人领受复活的身体之后，他不会再死的。所以这五大变化也就是复活身体的变化。这样，得救的程序就已经完全完备的赐给我们了。这个叫作「身体得赎」。
我现在再把这三件提出来，你们注意。第一、是灵魂得救。第二、生活得胜。第三、身体得赎。大家说，「灵魂得救，生活得胜，身体得赎。」所以当你提到这里「近乎得救」是什么意思呢？「你们的行为显明出来，你们不但是看出是靠近，或者等于几乎可以认出你们是得救的人一样，你这样的生活使你进到耶稣基督再来整个完备的救恩临到你身上，你是有份的人」，这个叫作「近乎得救」。感谢上帝！所以你要从「得救」的字意思去了解圣经讲的到底是什么。再从基督徒得救的「程序」中间去了解耶稣基督的救赎是怎样运行在我们身上，怎样按着步骤实行在我们身上。
我们得救的那一天我们身体的病马上好吗？没有。我们得救的人身体还会死吗？还会。我们一个事奉主的人还会罹患Cancer 吗？可能的。为什么呢？因为我们地位上得救了，生活上得胜了，身体还没有得救赎。你明白吗？所以「你们得赎的日子」，以弗所书第一章第十三、十四节，那不是指从前救赎我们的时候，那一天重生得救得赎的日子，乃是指示耶稣基督再来，我们身体变化完全的救恩临到我们身上 the consummation day 完成的那一天，the glorifcation day 我们得着的荣耀的那一天。consummation 也就是完备的，成全在我们身上的恩典临到的那一天，那个「得救」已经靠近了，你走到那里去你是得救的人，你是近乎那个得赎的得救，感谢上帝！这样我就明白这节圣经的意思。
我们回头再看。希伯来书第六章，现在我们把第九节、第十节再念一次。
「亲爱的弟兄们！我们虽然是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。」
这一节的圣经又有一些困难的地方要我们很严肃的，很谨慎的，很正确的去了解，因为这里提到行为「近乎得救」之后，「因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显的爱心。」什么意思呢？「上帝会记念你的，上帝是公义的。」公义的上帝，他这里不是谈到「审判」的事，这里是谈到「记念你所做的工」，「记念你为他的名所显出的爱心」。那么请问，在这个地方所讲的，「上帝并非不公义，竟忘记你们」，所以神的义，和神记念我们所做的工不能分开的。因为神是公义的上帝，他绝对不会忘记任何一件为他的名所做的工，为他的名所显出的爱心。所以保罗在哥林多前书 8章3节里面他说什么？「若有人爱上帝，这人乃是上帝所知道的。」又说什么？哥林多后书：8章12节「因为人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。」你们每一个人背这一节，记这一节，你们的事奉一定越来越有力量的。
「上帝不会忘记我们为他的名所做的工，所显出的爱心。」当我们做的时候「我不配」「我不配」，当你这个不配强调到一个地步的时候，你就给魔鬼留地步了。为什么呢？因为魔鬼要叫你因为自己不配，就变成永远懒惰不做工的人，你明白吗？「我不配」，所以就什么？就不做。对不对？因为「不配」就不做，「不配」就不做的人，跟因为感到很配就一直做的人，哪一个更好啊？你还听不懂吗？我感到我不配，所以我不做，跟「我很配我一直做」，哪个好？两个都不好。大家说「要个都不好。」那如果两个都不好，最少那些已经自己很配的人已经做工了，对不对？那不配的人不做工。所以你做工一千，做工两千，做工五千，有做的神一定在你身上看出你的工作，但你动机不对，神要打你。所以我告诉你，你问我「唐牧师，有两个人，一个很谦卑但什么都不要做的，另外一个很殷勤但很骄傲，你喜欢哪一个？」我要告诉你，我喜欢第二个。
今天教会领袖选工人就不能选这个，多数是选谦卑的，谦卑到懒惰的，殷勤到骄傲的。大家说「谦卑到懒惰的，殷勤到骄傲的。」我呢？我选殷勤到骄傲的。我就怎么样呢？我就求主借着他的殷勤做工，又借着他着爱来管教他，让他骄傲的时候打得半死，一面做一面打，好不好？你说我选那个，「最温柔的」，「最谦卑的」，有一些基督徒从来没有做过错事。伟大吗？因为没有做过事，你懂吗？所以你不要说「我没有做过错事」，never doing anything wrong.He is such a great man,nothing wrong.He does nothing wrong,because he does nothing.如果什么都没有做，然后什么都没有错，一点价值都没有，懂吗？那么，做了又错，怎么办呢？「好！」管教他。所以你有孩子，你不要说「不要动，不要动，免得一动动错了。」有的小孩子洗盘子爸爸说「不可以」，扫地妈妈说「不可以」做什么都不可以「因为你做的越做越乱，越帮越忙，不必做。」不对，让他做，做错了打他。「哇！」哭了，「下次好好做！」以后他就进步了。你不让他做，不准他做，为什么？因为你太自私，你不准人妨碍你的生活，不准人弄脏你的东西，让他从来没有做的机会，结果你就把他养成一个一无所用的人。结果，他一无所用，一无是处，为什么？一无做事，没有做事，所以没有做错事，我们不是如此。
有一次BBC发一个问题，注意听，这是很有用的，你们作妈妈的更有用，要想作妈妈的要好好背，还没有作的先预备听听。他说什么？
「如果你的孩子调皮，每天跟泥土搞来搞去弄得满身脏」，那么你要用什么办法？他就提到两个办法，「你到底是不准他玩，或者是准他玩，但是告诉他衣服很难洗。」或者加上一个，「替他买耐脏的衣服？」哪一种最好？「不可以玩，因为很脏....。」「不可以玩！」「不可以玩！」永远变成傻瓜了。「可以玩，但是，衣服很难洗的！」或者买一种耐脏的衣服让他玩，反正不大脏。哪一种最好？第二种？第三种？我看了BBC的问题以后，我想，如果是我，我三种都不用。「那唐牧师你用什么办法？」我让他玩，玩了叫他洗衣服。好不好啊？你说「衣服很难洗的」，没有用！「你难洗我不知道。」你说「我们替你买耐脏的」，以后有一天衣服不耐脏了又再发生问题。叫他洗吗？他玩了以后脏了，洗，「唉呀！这么难」，下一次他就知道了。你懂吗？你明白吗？这是很重要的。所以上帝是公义的，他难道忘记你所做的工吗？你有愿做的事，上帝就记念你。那你做的动机不对怎么办？上帝会鞭打你，上帝会管教你，You do something wrong you will do your own lesson,let people do it.让大家做，不要阻止他。好的教育是给大家有发挥的机会。
有一次我在神学院气得要命，有几个英文比较好的学生，他说「我们要组织一个英文讲道的聚会，我们要发展我们的才干。」后来那个院长说「不可以，因为这个神学院里面很多人英文不好，你们英文好的自己组织一个讲英文的聚会，就引起大家都自卑感，那他们不能作传道怎么办？」我很不满意，我说「一个好的学校是让每一个人可以在里面发挥他的才干的地方。每一个人都可以在里面发展到最高的地方。」那么那些不会发挥的你要告诉他「你不能，不能照你所能的去发挥你的。」那你要满足于你能发挥到多少，有没有尽力，问题是不是怎么压，怎么弄平均，那是XX主义的教育。把XX主义的思想，均等化，贫穷当作教育的方向那是不对的。让他做，做完了以后怎么办呢？你做了你有没有帮助别人，你以后成功了你怎么帮助别人？我相信如果让大家有发财的机会，发了财以后告诉他怎么样帮助穷人，怎样建立让穷人可以发展的机会，这才是好的政府。但是很多政府不是如此，「你发财？怎么你发财我们没有发，拿一部份给我。」就变成贪污出来了。
神要我们做工，神记得你做什么工，上帝不会忘记你所做的工作。你做的时候，上帝不要求说，你要做多好多好，为什么呢？因为上帝说「你尽你所能的，我就喜悦你了。」
有一次一个宣教士从加拿大，叫作Fred 这Fred 把一首歌交给我，「请你翻译成中文。」我就翻了，我的英文不是太好，那时候我才二十六岁，我就翻，尽我的力量翻翻翻....，翻好了以后，我不知道好不好？我也不知道他喜欢不喜欢，我拿到他房间说「这个是我所翻的，但是我尽所能翻的，我不知道好不好。」他回答一句话我到现在还记得，他说什么呢？「Have you done your best?」我说「Yes,Ihave done my best. 」他说「That is enough,even ◎arch angel God never demand more than that. 」你已经做到最好，那就够了，你不必再挂虑了，因为连天使长上帝也没有要求比那个更高的原则。你明白吗？上帝对天使说「你做啊，do your best.」How can you do better than your best?Better is less than best. 对不对？Ihave done my best.If you have done your best that is enough. 所以那一节圣经给我很大的鼓励，「人若有愿做的心就必蒙悦纳」，大家说「人若有愿做的心就必蒙悦纳」，「不是照他所没有的，乃是照他所有的」，大家说「不是照他所没有的，乃是照他所有的」（参：哥林多后书：8章12节）。所以如果你说「我不知道我得救不得救，我也不知道我是不是像那些人，但我已经做了，我已经做了尽我所能的，已经显出我的爱心，我的行为已经证明出来我不够。」上帝不是不公义的，他难道忘记你为他所做的工作吗？阿们？感谢主。
接下去说什么？「你奉他的名所显出的爱心」，「你为他的名所显出的爱心。」今天有许多人爱心不是为了主的名，是为了自己的名。你爱别人，你关心别人，你就出名，大家知道你在教会里面是最热心的长老，最爱主的执事，最多事奉的，为你自己的名显出的爱心，神不记念。但是你为主的名显出的爱心，神一定记念。阿们？
两年前当印尼最苦、最穷（现在更穷了）的时候，那个时候是历史上到那个阶段最穷的，那个时候有很多人没有饭吃，我们就鼓励整个城市，雅加达几百间的教会，奉献钱来，然后就预备在几千个地方买便宜的米给穷人，我同意不可以送，给他便宜的米，让那些穷人还要奋斗，不要免费得到一切的恩典，我一向的原则是这样。来神学院读书，我不给他免费读书，我叫他先做工一年，储蓄一些钱再来读书。第二个学期，换学费。你读得很好，我给你半费，你明白吗？那他就懂得什么叫作「血汗赚来的」，什么叫作「付代价的读书」，什么叫作「这是不容易得来的」，「恩典是宝贵的」，这都是教育。我一步一步教育，一步一步教育。那我们就在差不多一千八百个地方，发便宜的米，便宜的油，便宜的糖，那个时候有一些有钱的人也装作穷人在那里买，这是不知羞耻，那是帮助穷人的地方。你知道那个时候一天得到的钱里面，几百个教会差不多等于过去的价值六十万美金，然而其中有很多是我们教会的弟兄姐妹拿出来的。
那么，这些人预备好了以后就帮助穷人了。帮助穷人的时候有两个意见，「好了啦！就这样写好了，写说“有穷人可以买，便宜的米在这里。”」我说「不！」（因为我是委员会里面很重要的一个人）我说「一定要写”基督徒爱心团契所预备的”。」他说「你要名吗？」我说「我不要名。」「那为什么写这个？回教徒生气呢？」「不管他，要他们知道这个爱心是有基督的名字在里面的。」你明白吗？是为基督的名做的爱心。」那为什么「不要名啦，就做了，主看见知道就好了。」主知道就好了。但耶稣不是说「你们做好事只要主知道就好了。」不是！耶稣说「你们要做好事，你四周的人认出你们，就把荣耀归给你们在天上的父」（参：马太福音：5章16节）。你明白吗？我争了这个有人不明白，说「唐牧师，不必啦！我们不要名啦！反正现在很乱。如果回教徒知道是基督徒，再来攻我们，再来烧我们，我们不是得不偿失吗？」我说「那你做什么？」「我就做好事帮助人，反正主知道。」我说「不！主要我们祷告的时候，愿人（不是我们）都尊主的名为圣。要人知道你的尊贵，要人知道你的恩典，要使人认识你。」阿们？后来我们教会用这个原则，诶，发生一件事情。有一次在烧教会，烧教会的时候，烧到我们一个布道所分堂的附近的时候，他们说什么？「这个就是从前卖便宜米的那个地方，越过去，不要烧这个，越过去。」结果反得到帮助。回教徒知道基督徒做好事，有一些回教徒是有良心的，你明白吗？他们破坏很多地方，到那个地方，这「两间店不要烧！」（我们买两间店屋作布道所），「这两间曾经做好事」，因为他们看见是基督徒做的。所以，我告诉你，有许多时候很矛盾，我们做好事，要不要人知道？不是要人知道我，是要人知道主。大家说「不是要人知道我，是要人知道主。」
有一个印度人在英国很有钱，他到北京去对XX党政府讲一句话，他说「我要帮助你们，我要在西藏建一间医院，我到西藏访问的时候，看见那边很多病人不知道到哪里去，我要从英国寄钱来在西藏建一间好的医院，建完了所有的钱我出，医生护士的费用，我寄来，所有的器材设备我给你免费，但我只要一件事情，上面是「西藏基督教医院」。XX党说「是是是，好好好，可以可以....。」全部钱来了，寄来建好以后，他就全部装上去，装成「西藏医院」，基督的名没有了。那个人大失望，他花了那么多钱，结果只要求一件事情，「把基督教这个字放在上面」，什么都不讲，福音不必先传，就单单写。他后来对我一个朋友说什么，「从那个时候开始，我绝对不再相信XX党政府」。
亲爱的弟兄姐妹们。我们无论的什么是要叫主的名得着荣耀。有时候我们行很多好事不愿意把耶稣的名放在里面是错的，为什么呢？因为我们以为我们属灵，如果是这样的话不必基督徒做了，那么基督徒做的时候不是要人看基督徒，是要人看主。所以如果有一天人家看你很好，看你行为很好，你生活很好，你怎么会这么好呢？你不要说，「因为上帝的恩典」、「上帝的恩典」....，这个对的。「因为耶稣基督改变了我。」你明白吗？因为上帝，回教也信上帝的。每一个宗教都有他的上帝，God means everything.God can be anything.So you mentioned God,your God is God in Jesus Christ. Do not forget to mention the name of Jesus.如果你听回教徒祷告的时候，你听他们的祷告跟基督徒一样的，「上帝啊，你的慈悲，你的恩典，你的怜悯，你照顾我们吧，你爱我们吧，你赦免我们吧！」一样的。不同的地方是什么？最后，他们说「阿们。」耶稣基督说「奉耶稣的名。阿们。」你明白了吗？基督的名，一定要记得，你做事为自己的动机，为自己的名，你所做的神不记念。但如果你做的一切的事情显出的爱心是为上帝的名，神不可能不记念你。阿们？
好。我们现在再读这一节，第六章第十节「因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。」
伺候谁？圣徒。伺候圣徒，服事圣徒，接待门徒，接待先知。伺候圣徒所需要的爱心，伺候接待先知所得到的果效圣经怎么讲的？「有人接待先知他们就得着了先知的赏赐，接待门徒就得了门徒的赏赐」（参：马太福音：10章41节）。「有人接待远客就不知不觉他其实接待了天使」（参：希伯来书：13章2节）。圣经没有这个例子，但有这句话，在哪里？就在希伯来书里面。所以你真正的爱心，不是说「我如果接待他，我到他那边他们会接待我，他们的房间那么小哪里会接待我？我到那边他们接待我我也不进去。这样，他来这里我也不接待。」如果你这样计较，你根本没有基督徒服事的爱心了，你懂不懂。
有一个新加坡的牧师，请台湾一个牧师到新加坡吃大菜，在餐馆吃。后来有一天他到台湾来的时候，那个台湾的牧师请他在家里吃，不请他到菜馆吃，那个牧师回到新加坡大骂台湾这个牧师，「他来这里我是请餐厅，我到那里他是请我家里吃普通的菜，这样待我。」我听了很难过，我告诉你，你今天请我吃千元、万元的宴会，跟请我吃豆浆、油条，我看差不多一样的，因为我笨，不懂吃。但是我告诉你，我很注意你请的动机是什么？如果你是很穷的人，你就是把一根菜接待我，我已经感谢上帝。如果你很有钱的人，你请我吃大餐厅，我也感到没有什么特别。因为爱心不用物质衡量，大家说「爱心不用物质衡量」，所以当你真正为主的名。为了他是圣徒你服事他的时候，上帝是公义的，他不会忘记你做的工，他不会忘记你显出的爱心，他一定记念你为他的名所付出的爱心，正如你过去怎样服事，现在照样服事圣徒一样的。我们要再讲下面的两节要怎么样讲。接下去。
「我们愿你们各人都显出这样的的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并且不懈怠；总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」
你注意这一节跟十二节有两个字，两个词是彼此好象有矛盾的。第一个是什么呢？就是「你要这样殷勤。」接下去说什么呢？「你们并且不懈怠。」那么，你们又要殷勤，你们又不要松下来。那么到底我们是不是要很殷勤，很急呢？但是我们要忍耐呢？如果你说「我们要殷勤不懈怠，但是下面说，你们要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。
「不懈怠」是急不急？啊？「殷勤」是不是要快一点，火热一点，努力一点？「忍耐」是不是要慢一点？「忍耐」要不要快一点，还是慢一点？慢一点。所以又要殷勤，又要忍耐。大家说「又要殷勤，要又忍耐。」矛盾吗？奇怪哦。又要殷勤，又要忍耐，不可以懈怠，要急一点，但要忍耐，要等一点。要慢，要快，要快，要慢。有时候孩子对妈妈说，你到底怎么样，是这样或者那样？因为小孩子不懂那两句话里面有关连，两种东西是有和谐的，那到底这里是说，「你不要懈怠，你不要松下来，要紧一点。」或者「你要忍耐，要慢一点。」要慢或要快？快快撒种，大家说「快快撒种」。忍耐收割，大家说「忍耐收割」。今天很多人听错了，「快快撒种」，第二天就收了。你明白吗？已经殷勤的，却不忍耐，怎么办呢？全部死光了，你懂吗？快快撒种，却慢慢忍耐到成熟才收割。你们尽心尽意，尽快行善事，但是，你不要太急，要等它收成的日子。这就是这段圣经的意思。今天很多基督徒不明白这个意思，所以他们就在焦急中间事奉，他们就在紧张中间事奉，没有用的，没有用的。
我这个人是学习怎样尽量挤我的生命，What is the philosophy of your life?我说My philisophy of life is to squeeze my everything.Squeeze my time,squeeze my gift, squeeze my money,squeeze my capability squeeze my brain.我挤挤挤，我这一生的人生哲学就把自己挤出来，像把牛的牛奶挤出来一样。我也要把我的生命挤出来，什么都要挤，但是什么都要忍；什么都要挤，什么都要忍。什么都要做，快快做，但什么都要等候上帝的时间。你明白吗？这两个配合起来很难的，但你要学这个事情。学应当做的快快做，不要等，但是做完了忍耐，等候上帝的时间。跟我说，「应当做的，快快做，不要等。」做完了，不要太急，要等候上帝的时间。大家说「做完了不要急，等候上帝的时间。」
你知道在中国《战国策》里面有一个寓言，叫作「揠苗助长」听过没有？我从前读的是「拔苗助长」，我们读的大概是南洋的课本不一样就是了。那么，你现在种了以后，看它不长，第二天不长，把它拉拉拉拉，第三天，哇！高一点，第四天死掉了。对不对？照样，你孩子生出来，你说「怎么这么久，人家的孩子这么大，我的孩子这样，就把他拉拉拉.... 」，以后呢？就头断了。「欲速则不达」你明白吗？急的时候要急，忍的时候要忍。「戒急用忍」，你们讲什么？「戒急用忍」，是吧。我告诉你，做的时候积极做，等的时候，忍耐等。大家说「做的时候要积极做，等的时候要忍耐等。」所以你不要懈怠，不要松下来。
你还记得我们在第四章讲到有些人是「赶不上」，还记得吗？所以复兴不单是「数量」问题，复兴不单是「感情」问题，复兴不单是「现象」问题，复兴更是「速度」问题，你记得吗？你记得我这样讲吗？这种观念和这种定义是所有论到复兴的书都没有提过的。我认识几个专讲世界灵性复兴的专家，我跟他谈的时候，他不知道这个观念，他说「复兴就是复兴，复兴的时候大家热起来叫作复兴。」我说「不！复兴还要加上跟随圣灵在教会中的引导的脚步的那一步才叫作复兴。」所以你不要懈怠，不要放松，不要慢下来。有一些人慢慢来，什么东西都慢慢来，永远慢慢来，我告诉你，不可以的，你不可懈怠下来，但你做了以后怎么样？你不能急，没有用的，急也没有用。
世界上有四样没有用的东西，你要不要写啊？第一、发怒。随便生气没有用的。第二、着急。第三、挂虑。第四、害怕。大家说「生气、挂虑、着急、害怕。」没有用的。红灯在那里，你一直要冲下去，还是红，你急得不得了，它还是红，你更急，结果呢？你比较容易心脏病就是了。对不对呢？你不能因为急红灯就变成黄灯。没有办法的，没有可能的。你急也没有用，「叭叭叭叭....」红灯给你「叭」了就吓成绿灯？没有这个事情，急没有用，生气没有用，挂虑没有用，还有什么？惧怕没有用，这四样东西是犯罪以后才产生的心理。我再讲，The four by product after the fall 就是anxious,hesitate,anger。但是这四样东西加上圣灵的引导就有用了，什么意思呢？圣洁的怒气就很有用了，圣洁的敬畏就有用了，圣洁的惧怕上帝，圣洁的忧虑就有用了，你看到许多人没有得救，你心里为他忧愁就有用了，还有圣洁的着急，「有谁跌倒我不焦急呢？」（参：哥林多后书：11章29节）为上帝的殿焦急，这就有用了。所以如果你是堕落以后随便发怒，你要知道上帝「不轻易发怒」。你随便挂虑，神叫我们「一无挂虑」。我们随便着急，神要我们「忍耐，等候耶和华。」你在这个世界上，你除了挂虑、着急、惧怕，耶稣说「你的心不要惧怕，不要忧愁，因为我把我的平安赐给你们。」在这里给我们看见什么，一方面不要懈怠，另外一方面要忍耐。所以这个灵性的调和在感情方面怎么样中立，在中立的中间进到一个和谐的地步，这是很不容易的事情。这一段的圣经告诉我们，「不可懈怠，要效法那些用信心和忍耐等候神应许的人。」
在这里我们看见最后竟然基督徒的美德，属灵元素的三个范围全部出现了，而且出现的时候是反过来的，怎样讲呢？因为前面先讲「爱心」，后来再讲「盼望」，后来才讲「信心」。如今常存的是什么？「有信、有望、有爱」，第六章的最后一段先讲爱，后讲望，最后讲信。你注意到了吗？我们读经读出里面的味道，越来越读出里面的精髓的时候，一个人读经越来越有味道。
好，在什么地方讲到爱呢？在哪里呢？就是刚才读的，第几节？第十节里面，「因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显的爱心。」接下去「就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。」我们愿你们各人都显出这样的的殷勤，使你们有满足的什么？指望，一直到底。「并且不懈怠；总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」这样，希伯来书到第六章结束的时候，爱出现了，望出现了，信出现了。有这三种的人难道是不得救的人吗？你明白吗？用爱心接待的人的，用盼望等候主的，用信心抓住应许的人，难道是不得救的人？所以希伯来书第六章前面所讲的，那些蒙光照却出卖主，那些离弃上帝，离开真道的人那些不是真基督徒，真基督徒有这三大元素，而爱心证明他的信的行为是有生命的人；盼望证明他已经抓住神的应许；有信心，他忍耐等候主成全的日子。有信、有望、有爱，这三件事到了十一、十二、十三章的时候变成全章的出现。十一章，「信」的出现；十二章是「望」的出现；十三章是「爱」的出现。感谢上帝！感谢上帝！那么，最后这一句话，就是第六章最后一段的引言了，我再讲一次，第六章这一句话成为第六章最后一段的引言，我们大家再读第十二节：
「并且不懈怠；总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」
这一节就变成第六章最后一段的引言了，因为最后一段就给我们看见亚伯拉罕怎样承受应许，怎样存着信心，忍耐等候神为他所预备的一切。愿主帮助我们，给我们对主的真理有更深入，更正确的认识。对神给我们的教导有更力行，顺从遵行他话的决心。我们低头祷告：
当我们低头闭眼睛的时候，有哪一个人你说「感谢主，主的救赎是永远的，主给人的永生是不会失去的，求主给我作一个真正重生得救的人，给我不是一个自欺欺人，不是随便度日玩弄上帝恩典的人，求主给我更敬畏他，更严谨的守住他的话，更真心体贴圣灵的意思，顺从上帝的灵，不是顺从肉体」，有这样的人请把手举起来？感谢上帝！感谢上帝！手放下去。我们这个时候，一同站立起来。
（唱诗：十字架永是我的荣耀）
「十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血。」
我们为今天所领受的，无论是安慰，无论是儆戒，无论是劝勉，无论是教训，我们感谢上帝。我们一同开声祷告，
「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你的爱，你教导我们，你光照我们，你儆戒我们，你引导我们，你与我们同在。我们恭敬把自己放在你手中，求主你施恩，求主你赐福，你没有撇下我们，你没有丢弃我们，给我们所明白的圣经成为我们信仰的根基，成为我们生活的指针。求主加添我们力量，我们感谢你，我们把一切荣耀归给你。求主给我们领受的，使我们坚固起来，使我们殷勤起来，使我们火热起来，在我们事奉的原则中间真正荣耀你的名。我们把一切荣耀归给你，我们在你面前这样祈求祷告，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
我们再一次开声为教会的复兴来祷告，我们为我们对神真理的认识来祷告，为了神预备我们成为神的仆人祷告，为着下个礼拜的聚会祷告，我们一同开声祷告：
「主，我们感谢我们赞美你，我们再一次到你面前，我们把一切荣耀归给你，求主恩待赐福，求主加添我们力量叫我们在你面前蒙恩。主啊，我们需要，我们仰望你，我们恭敬把自己放在你的手中，求主你施恩，求主你赐福，求主没有撇下我们。求主给你的教会兴旺起来，在你的道上有根有基的建造，给我们更爱你，更有心爱你，我们越事奉你，越有力量事奉你。我们求主给我们继续可以把下垂的手，发酸的腿挺直起来，勇敢、殷勤、火热奔跑天路，给我们不懈怠，也给我们可以忍耐等候你，我们把一切荣耀归给你，我们感谢赞美，求主垂听，感谢祈求，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
「我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。」
http://zhsw.org/123/z/cjzh/nr/58-%E5%B8%8C%E4%BC%AF%E6%9D%A5%E4%B9%A6%E6%9F%A5%E7%BB%8F%E8%B5%84%E6%96%99%E6%80%BB%E6%B1%87/6775-1895-2833-9288.html
希伯来书第三十八讲-唐崇荣（6：4-6）
「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃[道理]，就不能叫他们从新懊悔了；因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。」
（王）裕一弟兄，请问饶孝辑师母身体怎么样？好得多了。我一直牵挂在心，因为上个礼拜恩惠姐对我说她很不好，没有机会去见她，去问候她，谢谢你。请把钢琴盖盖下来。
你们好不好？我们再过几天就要记念受难节，这是基督徒感恩最重要的一天，也是我们爱主省察自己最重要的一天。明天我飞回雅加达，后天早上我们大概有三千五百人一同记念受难节，从八点到十一点，以后我就坐十二点的飞机到新加坡，下午在新加坡再讲一次，以后晚上再坐飞机回印尼，礼拜六我们有很多的会议要开，礼拜天讲两次，再飞到新加坡。礼拜一再到吉隆坡，礼拜二香港，下个礼拜三再到这里。所以我是比航空小姐更多时间在飞机上。我有时候问她们说，「你们飞了以后多久呢？」她说「要停两天才可以再飞，越洋的要三天才可以再飞。」我说「你们很好命哦。」我常常一飞了，一到了，两个钟头以后已经站在台上了。有时候飞了二、三十个钟头，刚到飞机场三个钟头就要上台，时差还没有过来。感谢上帝，老了能够忙得有意义，比老了没有事情做好得多，对不对呢？啊，那么老了怎么可以忙个不停呢？因为从年轻忙惯了，大家说「从年轻忙惯了」。从年轻忙惯了，老了就像年轻人还可以继续忙，大家说「老的时候还可以像年轻人，还可以继续忙」。有一个美国人说Ido not understand how can you make it,this is terrible,the schedual is far beyond human being can do it,and we can understand. 我说「Yes,because you American people are very poor.」美国太可怜了，美国人平均一个礼拜，每一天花在电视机前面的时间差不多六个钟头，日本人要超过七、八个钟头，以后电视加上计算机，根基不好。电视加上计算机，整个时间、头脑、思想、整个被它们拉去了，那么，这样，这样的人生还有什么自己的成就呢？所以有一个人问他的朋友，「你丈夫不看电影吗？」那个太太说「我丈夫不看电影，因为他说他自己正在忙着演电影。」他一生在忙自己的电影，哪有时间去看别人的电影。所以你不要看很多人的故事，你自己是一个活生生的人，阿们。你自己就有你的故事要演，你自己有你一生的经历要经过，你自己有你自己的事奉要做，怎么一天到晚看别人怎么做，你也要做。那当然，你没有做以前你要真正有积蓄、有能力、有本钱怎么做，所以你一生一世最重要的就是用道装备自己，然后行道、讲道、证道、彰显神的道。阿们？
一个没有道的教会是「胡说八道」的教会；一个没有道的基督徒是「道听途说」的基督徒；一个不注重道的团契，是一个只有人情而没有神的灵运行，没有神的爱、神的真理的原则来引导的团契。求主怜悯我们，帮助我们，愿主赐福给我们每一次受难节的时候都可以带一些人，严肃的和他谈，「你要不要明白一下基督教关于十字架的道理，我带你去参加基督教很严肃的一年一次的聚会，好不好？」把你的朋友带来。
你不要想布道会人才会信主，有的人在培灵会信主的，很多的。有的人在布道会得到神学造就的，所以我的布道会是以「神学」布道；我的培灵会是以「布道的精神」培灵；我的查经会是以「奋兴的精神」查经，所以结果，两刃利剑可以每一个人不同的都可以刺入。你把圣经给非基督徒的时候你是不是把那些不是培灵的拿出来，布道的放进去，然后把它浓缩成一本比较适合外邦人，或者整本给他呢？啊？整本给他，对不对呢？你不会说「这一章，你不要先看，我先撕掉，以后你懂了我再拿回来第二部份给你听。」不是的。
有一次我在台中培灵会我讲布道的信息，布道会我讲培灵的信息。他们说「你有没有搞错？」我说「没有！我没有搞错。」为什么？因为两刃利剑嘛，又可以布道，又可以培灵嘛！所以布道会我讲「作基督徒的喜乐」，那么基督徒才知道原来我少了这几种喜乐，那些非基督徒「我要这种喜乐」他就信主了。布道会的时候讲培灵的信息，培灵会的时候我讲布道的信息，「为什么要信耶稣？」那信的意义在哪里？结果，基督徒重新温习他已经知道的一些道理，深入思考他过去没有牵涉到的范围。感谢上帝，愿上帝赐福给我们。
上的礼拜我对你们说这一堂是要讲希伯来书最难解的一段圣经之一，也就是第六章第四节到第六节的经文。现在我们大家一同打开希伯来书第六章，我先读第一到第三节，第四到第六节你们一同念，以后第七、第八节，我再念：
「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠上帝，各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判，各等教训。上帝若许我们，我们必如此行。」
「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃[道理]，就不能叫他们从新懊悔了；因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。」
「就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从上帝得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。」
我们读经就到这个地方。你们每一次来的时候都有一位姐妹她把她的笔记把她整理了以后印出来给你们可以温习上个礼拜讲的，有吗？有没有帮助啊？有很大的帮助。请这位姐妹站起来一下好不好？她的辛苦我们都知道，就是这位姐妹，转过来，请大家看一下。我稍微看一下是很扼要的把所有的重点都已经写出来了，感谢上帝。你从上个礼拜的讲道里面你发现有几个很重要的教训，其中就提到我们在成圣过程中间的步骤是什么，还有我们看到归正神学在改教运动的五大原则是什么。以后提到保罗、雅各的神学用词、定义方面不同的地方在哪里，最后提到基督徒的本质是什么？其实单单这个你可以去讲五篇道理了，你可以用这个再发挥，而你自己听了以后要供应给别人，愿上帝赐福给你们，我们现在开始传讲今天的信息。
我们上个礼拜在这里讲到「我们要离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。」就单单这一节，我们用了很多很多的层次，从不同的方面来探讨为什么我们应当再长进。当我们得救的时候，神已经把本质的完全放在我们里面，所以我们一生一世信主几十年没有任何一天灵性比第一天更好。为什么这样讲呢？因为那起初的爱心原是超过每时每刻在作基督徒生活中间的路程中间所可能超越的，因为那就是神自己本质完全的爱放在我们里面。为什么以弗所教会过了这么久的时候耶稣基督从天上写信给他们说「你失落了起初的爱心」？换句话说，作基督徒几十年，连第一天都不如，这怎么样呢？是不是我们第一天就很完美了，以后就掉下去呢？原来，第一天领受了「本质的完全」，但是神要我们继续追求「份量的完全」，所以这个反合性的，进取性的，这个从质到量的，从本质到份量的；从被造的完全，到训练之后、试炼、试探之后的完全，乃是神要我们追求的完全。为这个缘故，当我们再看到我们竭力追求的时候，那你感觉到我们到底是靠「恩」或者是靠「功」呢？是靠「神的恩典」或者是靠「自己的功劳」呢？如果是靠上帝的恩典的话，为什么要竭力追求呢？如果是靠自己的功劳的话，怎么可以说是完全出于神的恩典呢？我们都解释了这些问题，所以这些名词的背后有一大堆思想上需要好好整理的神学思想，我相信你们听的有好几段是比注释书更详细的，我这样的话好象是夸口，我不怕你们买任何希伯来书注释，因为许多归纳性的查经是太简单了，太简单的把许多重要东西都删掉了。但是这种解经使你进到最深处，把所有最重要的东西都把它总原则把它处理起来了，那接下去我们今天就不多谈第二、第三节的事情，我们进到第四节到第六节的事情。
第四节到第六节是第三大警告。希伯来书全本书里面有五大警告，five great warnings，这是第三次的大警告，而这个警告所讲的话也就是要我们从一种战兢的心想象自己如果跌倒应当是怎样的可怕，来勉励自己不要像那种人。那，这样，这句话的意思也就是说，我们要先思想得救到底是不是永恒的问题。如果一个人得救可能不可能再跌倒，再灭亡离开救恩呢？如果可能的话，从前的得救是一个怎样的得救呢？如果得救之后是不可能灭亡的，那基督徒可以随便再犯罪，这样因为有了担保不会再灭亡就可以糊哩胡涂的过生活吗？所以这是很重要的神学的问题。
在这里希伯来书的作者从第五章到第六章一连贯下来告诉我们，不要作婴孩单单吃奶，我们要长大成人能够吃干粮。我们不要永远在开端的地步，我们要进到完全的地步里面。而基督进到完全的地步不是因为他起先不完全，他乃是以到地上作人的步骤把我们怎样可以达到完全的秘诀用示范的方式自己行出来给我们可以看见。所以基督虽然有特别的地位，但是他没有利用特权。他是神的儿子，他照样受苦、顺从进到完全。所以我们就在这个榜样，这个模范的身上看见我们可以进到完全的可能是应当经过怎样的步骤。我们的神的爱就是如此，我们的神的原则就是如此，圣经的教训就是如此。所以我们进到完全的地步是要经过试炼，经过试探，经过许多的痛苦，而这与罪无关。我们不是因为犯罪受苦才进到完全，乃是因为遵行神的旨意，照着神的旨意受苦我们才进到完全的地步。
为这个缘故，有许多的基督徒他们试试看在祷告中要求一个捷径，要求一个快跑顺利的道路，却避免了许许多多不可避免的应当有的苦难和磨练，那种祷告不是神的心意。今天有许多许多的教会正在跑捷径；许多的讲台只讲简单容易行的道理；有许多教会的领袖也因为宠坏了他们所带领的羊群，所以使他们的羊群没有经过苦难，没有经过磨练，要尽快的达到所谓的「完全」，这是不可能的事情。
求主用基督成为全人类的教训的这个原则再一次光照我们。我已经对你们说了，如果用这些原则作为你教导。你子女的智能的话，那你的后代就有福气了，因为我们研究圣经不单单是从其中领受对真理认识的享受，而是从其中吸取天上来的智能；吸取人生命、人性中间需要的教育；吸取神所给我们智能的道路和方向，好叫我们力行的时候，我们与我们的后裔，都从上帝的话得到无限的益处。阿们？感谢上帝。
那，现在接下来就提到，当我们进到完全的地步，在过程中间的时候，你不要忘记有一些人好象是在这条道路中间，结果他们被丢在九宵云外，他们被撇在非常落后的地方，因为他们曾经有一段的时间与我们一同团契，与我们一同蒙恩，与我们一同在一个属灵的环境，在属灵的气氛的中间领受过上帝的恩典。那么这些人后来怎么样呢？他们就离开我们去了，他们就永远跟不上了。不但如此，他们的结局就是焚烧。所以这个警告，这个很大，又很可怕的事情，所以在这里我们要思想的问题就是「到底这些在教会里面的人，他是不是真正都是真正重生得救的人呢？」在我们讲到「国度、教会、事奉」的信仰神学讲座里面，我们提到改教时期所应用的两个名词，一个叫作the visisble church,一个叫invisible church，「看得见的教会」与「看不见的教会」。「看不见的教会」与「看得见的教会」是不是一样的呢？不是的。你们有参加这个讲座的请举手？你还记得我讲什么吗？不记得的请举手？你不记得有没有参加的请举手？
我想如果我给你考试，你们就会更尊重这些聚会，因为有许多时候对你讲的几句话是经过几十年的考虑才决定那样讲的。我相信神给我生命的时候，我这样带领聚会这是中国有史以来没有这样详细查经过的。每一个礼拜这样，没有的。而再把一些专题讲出来，那是把全本圣经总归纳，总结晶，把那些要领讲给你们听。这个invisible church 看不见的教会是大过看得见的教会。看不见的教会是里面每一个会友都在神国度里面作子民的。看得见的教会有看不见的教会的这种作为其中的公民的「样式」，但是不一定有这种「实质」在里面。为这个缘故，这看不见的教会有一个，也就是基督的身体，也就是「使徒信经」里面所讲的，是圣而公的教会。这个「圣」字是表示这个教会的「本质」，「公」字是表示这个教会的「范围」，大家说「 “圣”字是表示这个教会的“本质”，“公”字是表示这个教会的“范围”。」圣而公的教会表示因为耶稣基督的宝血，圣灵的重生，我们已经成为圣徒，本质上是与神同样有圣洁的本性，效法我们的主耶稣基督永恒的模范的这种本质。而「公」的意思，是从万国、万族、万民、万方中间用宝血把他们买了回来，使他们归向上帝，所以这个叫作「圣而公的教会」。
那么改教家特别要分别这两件事，为什么呢？因为当时还有一个很重要的遗传，这个遗传是从优西比乌(Eusebius)传下来，就是「教会之外没有救恩」，所以这个优西比乌、居普良(Cyprian,约200-258)这些思想传到马丁路德(Martin Luther, 1483-1546)的时代的时候就产生一种非常可怕的恐惧感，也产生一种非常莫明其妙的安稳感，也就是如果一个人在教会中间很自然的他就安稳了，但如果教会一不承认你，你很自然就感到很可怕，没有归属，没有你的身份，没有你自己在永恒中间的位分应当有的栖身之所。所以为这个缘故，当马丁路德被教会开除掉的时候，他在普通的观念中间，他的安稳感是失去的，他的恐怖感就从此产生，终身不掉的，因为在教会之外是没有救恩的。
为这个缘故，改教一定要从圣经的总原则找到一个人得救是凭着什么。是凭着他的行为吗？是凭着教皇的认可吗？是凭着有形教会的包含吗？是凭着众圣徒的承认吗？是凭着传统下面的规条给你的保证吗？是凭着赎罪券你已经付了钱吗？改教家说「这些绝对不是得救的记号」，而得救的记号是在哪里呢？是在神永恒的旨意里面。你看见没有？所以，这样，改教家就提到一个总原则性的，在圣经里面已经隐藏着，但是在一千五百年里面没有人注意到的事情，那就是什么呢？----神永恒的「拣选」跟「预定论」的问题。在这个问题只有奥古斯丁(St.Augustine,354-430)的思想里面曾经有过一段很深入的思考，很深入的探讨和发挥圣经的思想。但是从奥古斯丁一直到马丁路德的时代没有多少人发挥这个思想。很可惜的，马丁路德本身是在奥古斯丁修道院的传统里面修道，在里面研究圣经的，但是他对这一方面的发挥还是不太清楚。所以神就兴起了加尔文(Calvin,1509-1546)，也就是归正神学真正的开始的这个人，reformed theology 的鼻祖，他就从以弗所书第一章、罗马书第八章、从彼得前书第一章看到了神的拣选、神的预定是在创造世界之先。
如果一个人的得救不是凭着他的行为；如果一个人的得救不是凭着他的功劳；如果一个人的得救不是凭着他的工作的话，那么你才真明白什么叫作「恩典神学」 sola gratia，如果恩典神学你一了解了，你就不可能再为自己留下什么可夸的借口。你再没有一样可以为自己留下可夸的这些资本。你只能把一切的荣耀都归给上帝，所以这个贯彻始终，从头到尾的一致性的「恩典神学」就把神的预定，永恒的旨意，在创世以前的拣选，在基督里面的恩典，全部连贯起来，成为我们得救永远的把握。这样，马丁路德「你不必怕，虽然教会不承认你，你还是得救的」，因为得救不在乎教会的承认；得救不在乎从过去的圣品人给你按手把那个手印留在你的头上你才得救；得救更不在乎用物质的水洗去你的罪，乃因为耶稣基督的宝血。所以，这样就把整个救赎观的严谨性重新解明出来。这样，赎罪券，功劳，圣徒功德库，马利亚的祷告，圣品人对我们的代求，神父的告解....，这些的东西完全突然间就失去真正合用的证实性了，因为在圣经中间的教导与当时的传统是完完全全不一样的。所以，这个叫作「归正精神」。
什么叫作「归正」呢？----回到圣经，阿们？回到圣经。那么要回到圣经，谁可以把人带回圣经呢？除非那些真正明白圣经最深奥的意义，而且能够有负责任的把六十六卷贯彻始终所有的大小的启示全部合并，整合的、深入的、完全的、正确的了解，这样，《基督教要义》(Institutes of Christian Religion) 那本书就成为这一个最重要的课题的真正的支持点了，为这个缘故，一五三六年以后，加尔文写的《Institutes of Christian Religion 》就变成整个基督教信仰的精神架构和思想、整个体系最可靠的、最可依赖的圣经的凭证。在《Institutes of Christian Religion》这本书里面加尔文引用了圣经不是几本，他乃是引用六十六卷，而不是单单这里一点，那里一点，一共引用了差不多六千多次的圣经。
今天你看葛理翰(Billy Graham,1918-)、宋尚节....多少的伟人，跟他一比你不能看到有任何一个人比他对圣经的熟练、全备的认识发挥尽致的那个能力，和对潜在能的思考的能力超过他。我相信他是one of the most consistencey,most profound thinker of all times，他是最一致性，也是最深入思想的历世历代中间一个最伟大的，神圣经忠心的支持者。
现在我顺便讲几句话，请研究神学的人注意，因为有可能你读神学到博士班，你没有听过这几句话，我敢这样讲，因为我教神学差不多已经三十五年了。就是加尔文不用「系统神学」这个字。不但加尔文从来不用「系统神学」这个字，奥古斯丁也不愿意用这个字，巴特(Karl Barth,1886-1968)也不用这个字。你说「那有什么关系呢？我们都是读系统神学嘛！」为什么这三个人绝对不用这两个字systematic theoloty 呢？因为你说「那个时候没有这个字嘛！这是后来才发明的嘛！」我告诉你，「系统神学」这个字本身已经是示了启蒙运动的某一种启发而来的，当然我今天不是教哲学，所以我不要得太深入，但是，是什么都把它「系统化」的本身是已经是太过偏重理性的事情了。今天为什么灵恩派起来反对许多理性的事情呢？因为他们认为理性的事情是有限制，那有限制不等于说是不重要，只不过你什么懂懂到最后，然后你要承认还是不懂，还是有限制。那连有限制都不要懂就以为超越了，那是自己「打肿脸充胖子」，这是很，很可怕的东西。A Christain should be rational, but we should not be rationalist.基督徒应当是理性的，但是基督徒绝对不是「理性主义者」，跟我讲这两句话，「基督徒一定是理性的，但是基督不是理性主义者。」那么你说「这两者之间的差别在哪里呢？」差别就是理性的，表示我们尊重神创造我们的思想功能，好好发挥，好好使用，阿们？你说「我是不赞成理性的，理性是没有用」，那你作猪也差不多了，作牛也差不多了，因为那是没有理性的活物。理性是神给的，所以我们不可轻看它，但是，我们不可以成为「理性主义者」什么意思？我们不可以把理性代替上帝，那你明白了吗？「理性主义者」就是把理性绝对化，把理性取代了神的地位，所以这个叫作「理性主义者」。我们绝对不是「理性主义者」，但是我们是理性的。我们是用理性，却不把理性当作上帝的。我们尽量发挥理性功能却不把它当作上帝，为什么呢？因为我们知道，我们的理性有三个特点，第一个特点是受造性的特点。第二个特点是有限性的特点。第三个特点是玷污性的特点。our reasoning power first,created.第二、limited 。第三polluted. created,limited,polluted，大家说created,limited,polluted。因为是受造的，所以它不是神。因为是有限的，所以它不是最完美的。因为是堕落的，所以绝对需要真理把我们的理性带回头。所以基督徒的信就是理性归回真理。这句话自从我讲了以后才有这样的书写出来，全世界没有一本书这样讲的，这是origional。「信」是什么？理性归回，忠于真理，大家说「信是理性归回、忠于真理。」faith is the return of the created reasoning to the revealed truth.把受造的理性思想功能带回创造思想而启示真理的神所给我们的道里面的时候，理性归回忠于上帝的道，这个叫作「信仰」。你明白了吗？其实我有一次要在台北讲「理性、信仰与真理」，已经讲定了，后来，筹备的单位忘记了，就取消了那一次聚会，就没有了，我也不再讲了，那一本书已经印出来了，变成我的方法论里面最重要的一本书，对知识分子最大帮助的方法论和信仰关系的一本书，你们应当买了好好看，好好思想，因为这个题目照我知道的，没有一个西方的神学家讲到我们讲的那个程度。
我们继续讲下去，这样，基督徒应当是「理性的」，但是基督徒不是「理性主义者」，大家说「基督徒应当是理性的，基督徒不是理性主义者。」灵恩派的毛病是什么？他知道理性不完美了，所以他完全丢掉理性，用「感性」和「个人经历」代替神造我们应当思想真理奥秘的这个责任，这是很危险的。这是教会有的很大很大的仇敌，因为这样教会就把理性当作没有用，结果以为自己就超过有理性的人，就用「感性」代替「圣灵」，以为有感性功能了，就是「圣灵的工作」，这样鱼目混珠，结果圣灵也没有，要明白真理也没有，理性也不用，就变成一个只有呼呼叫，只有感情冲动，而不明白圣经的人，但是自以为是被圣灵大大的充满，然后就哭，就叫，就倒在地上，就大笑，这是圣灵吗？这是很可怕的自欺欺人的灵。求主怜悯我们。
我知道我在争战，我知道我在这个时代是最孤单的人之一，但我绝对不怕，因为神从一个人会吸引许多人一同快跑跟随他，这是圣经给我们看到的原则，「主啊，你吸引我」，接下去说什么？「我们」就快跑跟随你（参：雅歌：1章4节）。你们来参加的人就是「我们」里面的一部份，啊？你不要应付我才来，你要为了你自己真的在神的旨意中间很严肃的这个运动需要很多真正追求的人，真正付代价的人，甚至明天考试今天还来，好叫你可以连贯的听明白这些很重要的时代的信息。过几年，如果我衰老了不能讲了，就没有这样的机会了。如果主许可，我把这些的时间分给你们，你们好好注意。
所以加尔文那个时候找到了总原则，是创世以前，永恒的神在他的拣选，他的预定论，他的全能，他的自主中间没有错误的拣选人归向他。而这些人归向他的时候，不是因为这些人自己本钱里面有信心的可能，乃是神把道放在他心里，然后在道里面隐藏着原有的信仰的种子，所以「信道是从听道来的」（参：罗马书：10章17节）。
今天的灵恩派运动是忽略道的一个运动，是一个轻看动的一个运动，是排除道的一个运动，这个运动是从神来的吗？你可以好好自己思想，你就知道这背后的危机和欺骗是何等大的事情。求主怜悯我们！所以这个总原则一定了以后，那么在改教时期就真正知道了，真正的教会是看不见的教会。真正的教会与「神国度的子民」是同等地位的。所以一个真教会的会友，也就是神国度里面真正的子民。但是我在讲座里面最后一堂我提到了，「神的国度大于教会」，你记得吗？因为教会是被救赎的人，但是基督的治理包括审判他没有救赎的人。所以这个「治理」就包括了没有救赎的人还要在他的统治的权柄之下受审判，所以万方、万国、万族、万民最后都要受基督的审判。这样，世界的国要变成我主和主基督的国度（参：启示录：11章15节），那个时候，那些人要口称耶稣为主，与我们不同的地方在哪里？我们称「主啊，你是我的救赎主。」他们说「主啊，你是我的审判主。」你明白吗？这样，无论什么膝头都要跪下来；无论哪一个口、舌头都要称耶稣为主。有人称耶稣为「救赎主」，有人称耶稣为「审判主」，他们在救恩上是没有份的。
当这些真正在神的国度里面加入无形教会的人，他们无形教会的会友，活在世界上的时候，都有有形的身体所需要加入有形的教会，那你听懂吗？好，我再讲一次，「无形教会的会友，活在世界上的时候，都有一个有形的身体，所以都需要加入一个有形的教会。」一、二、三、「无形教会的会友，活在世界上的时候，都有一个有形的身体，所以都应当加入一个有形的教会。」有的人自以为义到一个地步，「加入这个教会不大好，加入那个教会不大好，加入这个教会「有毛病」，加入那个教会，「有瑕疵」，这个牧师讲道不够好，那个执事太骄傲，这个诗班唱得走调.... 」，所以他看来看去没有一个教会配合我，没有一个教会配合我，不合我的味口，不合我的标准，所以他不加入教会。
有一个人就到葛理翰的面前，他说「葛理翰，我不要加入有形教会，因为有形教会就不合我的标准，我的理想太高了，所以我要找，找到一间很好的教会，完完美美的我才进去。」葛理翰说「啊？是吗？我盼望你可以快快找到，那你就可以作一个有形教会的会友，但是我有一点挂虑。」那个人说「你挂虑什么？」「我挂虑你找到那个教会以后，你一进去，那个教会就不完美了，因为你不完美。所以你一进去那个教会就变得不完美了。」所以今天我们在两难之间，我们的理念里面有很伟大的教会的标准，教会的理念，但是我们在有形教会中看到许多的缺点，你不要忘记，你看别人有缺点，别人看你也有缺点，所以我们要彼此相劝，存着敬畏基督的心彼此相劝，因为主是可畏的，所以我们要彼此相劝，我们也劝人（参：希伯来书：3章13节），这是圣经的教训。
那么，教会里面有缺点，不但有缺点，教会里面有非选民搀杂在其中，这是圣经清楚的教训。所以以色列人出埃及的时候有闲杂人在其中（参：出埃及记：12 章38节），但是以色列人进迦南的时候，妓女喇合是外族的人变成得救的人。这里给我们看见什么？所谓有形的神的选民中间有一些非选民搀在其中，所谓的外邦人有神的选民要被拉进来。所以今天教会里有许多非真正的选民在其中的，我们怎么处理？今天教会之外有许多的选民没有进来，我们怎么寻找？耶稣基督说「你们要去，因为我还有另外一些羊，你要把他带回来，使他归回，一同成为一群」（参：约翰福音：10章16节）。你记得吗？「我还有另外的羊。」这样，你这个观念就变成教会「有形的宗派观念」，变成一个「无形的国度观念」的这种扩大视野的一种进到更完全的观念的这种进步了，这是很重要的事情。
一个人如果没有「国度」观念，只有「宗派」观念，那这个人很可能就变成把「有形教会」当作就是「上帝的国度」，结果就有许许多多错误的事奉影响他一生一世的长进。所以我们需要一个「国度观念」超越「宗派的藩篱」，大家说「我们应当有国度的观念超过宗派的限制，宗派的藩篱。」那这是很重要的一件事情。我再讲，基督徒应当是理性的，却不是「理性主义者」。照样，基督徒可以有宗派，却不是宗派主义者，大家说，「基督徒可以有宗派，但不是宗派主义者。」
我常对我的教会说，如果你爱这个教会过于爱上帝，你就一面爱教会你一面犯罪，因为上帝的教会是超过这有形的四面墙壁。超过我们有形的宗派的限制，求主给我们有一个国度的观念，超越我们看得见有形的宗派的四面的墙壁，好叫我们的事奉，在神的国里面成为馨香的祭得到上帝的悦纳。
我刚才提到了有三个人从来不用「系统神学」，一个是奥古斯丁，一个是加尔文，还有一个是巴特。那奥古斯丁用什么呢？奥古斯丁用《上帝的城》 (The City of God)这表示神统治的范围，上帝的城。世俗的城与上帝的城他做比较。要是我，我就直接用《神的国度与世界的国度》这是他的用词。到了加尔文的时候他用《基督教要义》 (Institutes of Christian Religion)，这是基督教的教理，基督教的要义的问题。到了巴特的时候，他用Church Dogamtics,《教会教义学》，为什么呢？因为本来他要用的是基督教，或者基督徒的教义学，后来他认为不应当，为什么呢？我们应当说这个教会的，信仰是全教会的，不是单单个人的，所以个人融化在整个基督的身体里面的时候，神交待给他的教会为圣徒而赐下的，要竭力争辩的那个教会是什么？这是我们共有的，这个叫作《教会教义学》。当然，巴特的教义学里面还有一些方法论的问题，今天没有机会跟你们谈，是与传统、正统的归正神学有出入的，我们今天没有详细的讲。但是「神学」这个字，三个人都不用。原来 theology 这个字，在原先希腊文里面，原来的世界在基督以前是用在《神话学》的身上。当然，对我来说，用基督教的眼光，严谨的字义来说，theos 加上logos 就是「神」加上「道」，这是完全没有错的，所以用「神学」这两个字一点感到没有错。但是因为这个字在耶稣基督以前，在希腊的神话学里面就等于他们的神话的了解，叫作theology，所以这几个伟人他们都不用这个名词。怪不得你在读孔德(Auguste Comte, 1798-1857)的哲学的时候，他把人类的历史分成三个阶段，第一个阶段是什么？Theologic Stage，第二个阶段是什么？ Metaphysic Stage，第三个阶段是什么？Positive (Scientific)Stage 你们念过吗？啊？他把神学当作最远古人类不明白自然奥秘，不明白科学原理的时候，什么都归向上帝、上帝....，就是「神话学」的事情。所以他用的名词原不是基督教用的，原是外邦神话学用的，所以他用对了当时用的名词。而我们今天感觉到基督教的「神学」两个字怎么给他用了变成那个东西去呢？是不是看不起我们的神学？我们的神学等量齐观那些，不是！因为字根原是如此。
现在我跳回来今天要讲的。为这个缘故，在神永恒旨意中间所定的那些真正救赎，用宝血买回来的人，这些人是永远得救的。那现在就牵涉到一个很重要的问题 ----如果这样的话，有形教会里面有一些好像得救却不是真正得救的人吗？有吗？有！有没有一些人在教会里面好象得，却不得救的，有没有？没有？你们越来越不敢答了，是谦卑呢？或者隐藏呢？或者是谨慎呢？或者不懂呢？啊，你自己交待。我再讲一次，在教会里面，有形教会中有没有那些好象得救，却没有真正得救的人呢？有。那我再引伸一个问题，有没有可能一个人真正得救却感觉到自己还没有得救？有。就是你！有没有啊？有。有没有自以为得救，却从来没有真正得救的？有。有没有已经得救，也知道自己得救的人？有。有没有没有得救，也知道自己不得救的？有没有啊？你笑什么？我不明白你笑什么？那么，这四种人中间最好的是哪一种呢？第三种是最好的，你得救了，又知道自己得救。第二种是什么呢？得救了，可惜不知道自己得救。第四种是什么？不得救，也知道自己不得救。最坏的是没有得救，以为自己得救，那是最糟糕的。因为这种人不再追求了，这种人以为自己有了圣灵了，这种人以为自己得救了，这种人以为自己一定有把握了，所以什么道都不要听了，什么追求都不要了，最危险的就是这种人。
好，把这四种东西谈完了，我现在问你们几个问题，要你们个个开声跟你旁边的人讨论。基督徒可能不可能知道自己得救？非基督徒参加聚会受感动，在一些属灵的气氛里面领受一些同样的经历，感到自己已经得救，这种可能性有多少？为什么得救的人会可能感到自己不得救？为什么有这样的情形？那么，基督徒可能不可能感到自己得救？好，现在这几个问题，你们讨论一、两分钟好不好？每一个人都要讲话，不讲话的我就知道他要上台了。好，现在转过头去，跟旁边的人几个人一同讲话。楼上的也讲话，如果旁边的是你太太也跟她讲话。
讲完了不要讲别的，不要趁机会乱讲一场，讲完了没有啊？啊，你们好要很激烈哦，非常有兴趣，很兴奋一样的。好，有的人只有讲两句就不讲了，因为他不是在讨论，他是在讲结论。讨论没有结论，跟结论没有讨论不同在哪里呢？Disuss without conclusion will become confusionist.结论不必讨论叫作「独断」，两个都不可以的。好，现在我们研究神的话结果要回到圣经。
好。有没有人得救而不知道自己得救？有。是不是你？你有没有这样过？人得救可能不可能知道呢？可能。有没有人不得救以为自己得救呢？有没有以为自己得救后来又以为不得救，明天又以为得救，所以每天得救、不得救自己跑来跑去，有没有？啊，可能就是你了。这种人苦不苦啊？----苦。从人的经历来说，这是感受、感觉支配了我们的知识。从神的旨意来说，神没有做这样的事情。神永恒的旨意，他定了，神永恒的旨意，在步骤中间他一步一步带领我们，但是他内心他知道谁是得救的，谁是不得救的。好，现在讨论了以后，你再读这几节，那以后我再问一个大的问题。现在再读了，第四到第五节：
「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能的人。」
几句话？第四到第五节几句话？第一、蒙光照。第二、尝过天恩的味道。第三、于圣灵有分。第四、尝过善道的味道。第五、觉悟来世权能的人。这些人是不是只参加过一、两次聚会的人？这些人是不是在教会里面相当有过一段时间的人？这些人是不是经历了很多属灵的特殊经验的人？这些人是不是和基督徒在一起，也知道了基督教许多属灵的经历，甚至于感到圣灵在感动他？这些人是得救的人吗？是？不是？不是？是？是不是得救的人？是得救的人？如果是得救的人，接下去说「若是离开真道，那就永远没有懊悔的机会了。因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。」所以这个人永远不能再悔改了。他得救了，后来离开道理就永远灭亡了。这样，得救的人会灭亡吗？得救的人还会灭亡吗？不会？会？那你得救了吗？你得救了。你还有可能灭亡，对不对呢？对。那么，「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他，不至灭亡，反得什么----永生。那你得了永生没有？还没有？有？什么时候得的？得了永生，后来不见了，永死。那么不是永生，这个是「会死之生」，那个不是「永生」，那个是「暂生」、「暂时生」，对不对呢？那你什么时候得到永生的？你活出来的时候才是得到永生的？所以永生靠你一面活一面维持？不维持它就半生不死，就死了。你是什么时候得救的？你得救的时候得到的是什么生命？你的生命是不是会再失去？如果你不是那个时候得到永生，那是不是等死了才得到永生？所以死的时候就到「永生店」买一个棺材？因为棺材店叫「永生店」嘛！你死了进棺材就「永生」了嘛！那到底那「永生」是这个意思吗？
好，现在我照你基本的到现在所领受的普遍的观念，台湾教会的教导到现在，你相信不相信真正得救是永远得救？信的举手？好，我没有问你为什么信，我是照普遍的观念，照你们的领受，在台湾教训得到的归纳，你们相信得救的人，真正得救的人是永永远远得救的，再举手我看看？好，手放下来。那些说，大概不是吧，得救的人还会灭亡，你想可能会灭亡，否则有这么重的教训，这个儆戒做什么？你相信得救的人，真正得救的人还会再灭亡的请举手？可能，再举手？为什么更少？民主的少的就错了，多的就对了。
好，我要问，刚才举手说「真正得救的人是永远得救的」，你为什么这样相信？好，现在你跟你旁边的人再讨论，为什么你相信得救的人是永远得救，或者得救会变成不得救，现在开始再讨论。再两分钟的时间。
真正得救的人一定永远得救吗？（是。）为什么？因为得救了？真正得救了。真正得救了就不会再灭亡了，那可以随便乱来了。真正得救的人会不会再随便乱来？（不会。）你怎么知道？真正得救的人会不会有试探？（会。）会不会有软弱？（会。）会不会跌倒？（会。）会不会犯罪？（会。）你怎么知道？因为你常常跌倒，对不对？真正得救的人永远得救，你喜欢，因为你盼望你永远得救，对不对？真正得救的也会软弱，为什么？因为你常常软弱，对不对？如果这个答案是出于你的自私，得救以后永远得救对我更好，所以我赞成这样，你就不是圣经的学生。如果这个教训是因为你从圣经的真理归纳出来的，从神的话里面真正得到的答案的话，那么，你就可以安稳在上帝的面前。
神的旨意是永恒的，神没有临时发生他吓了一跳才想什么办法来做这个事情。在神面前没有这样的事情，所以如果神决定救人，他就在永恒中间决定。而他决定真正救的人，就是救他们永永远远中间与他一同在一起。所以他把永生赐给他们，那这些人是不是所有的人呢？不是。是吗？是信的人。是不是所有的人都会信呢？不是。为什么有一些人会信，有一些人不会信呢？因为有的人有听道的机会，领受了道，然后道就产生了信，因为信道从听道来的。是吗？所以这些人听道的机会是他自己得到的？或者碰巧得到的？或者神安排的？（神安排的。）连他那一天听那一篇道，后来决定悔改信主，那一天那一篇道的题目是他定的吗？不是，都是恩典。所以这个是在逻辑里面没有办法有一条脱掉的，完全天衣无缝，每一条连在一起的。这样，你才知道一切的恩典都是出于神的主权加上神的智能，加上神甘心施恩给什么人在什么时代。
耶稣基督说「我已经把永生赐给你所赐给我的人」（参：约翰福音：17章2节）。听过这句话吗？我再讲一次，Ihave given eternal life to those you have given to me.「你给我的人我已经把永生给他们，他们永不灭亡。」这是谁讲的话？耶稣讲的话。那么这些是谁呢？这些人是父赐给子的人，而这些人怎么会不灭亡呢？因为子把永生赐给他们。那，这些人有了永生以后，子说「他们永不灭亡，因为我要保守他们连一个也不失落」，你明白吗？所以这个「永远得救」的问题不是「一次举手永远得救」、「一次到台前永远担保」，没有这样便宜的保险公司。在这个「一次得救，永远得救」这「一次得救」这个字里面有毛病的，那真正重生得救的人是永不灭亡的人，这句话就比较对了。因为圣灵重生的时候是把永远的生命给那个人，那如果你把这个观念弄清楚之后，当然你还有一些的困难，其中在圣经里面有许多儆戒包括这一段的儆戒怎么解释？所以说「这一段是最难解的，希伯来书里面最难解的一段」。
那现在要思想了，照你整个观念和圣经的思想完全归纳变成这个总原则之后，你再看这一段，你看这一段所讲的人是曾经真正得救的人吗？好，彼得是不是得救的人？是。你敢说彼得不得救？我再说「彼得是不是真正得救的人？」是。当彼得三次否认主的时候，他是不是得救？是。是不是得救的人应当做的事？不是。他做了，你又说他是得救的，这样就使你以后否认主有理由了，因为从前有圣徒做过这件事。彼得否认主的时候是不是得救的人？（是。）你怎么知道他已经得救了？不要讲拣选，我是讲时间里面，你怎么知道他那个时候已经是得救了？
保罗逼迫基督徒的那个时候他是不是得救的人？不是，还没有。保罗后来是不是得救的人？（是。）那这个时候他是不是已经是得救的人？（不是。）彼得否认主的时候是不是已经是得救的人？是。怎么知道是？（王）裕一是不是？彼得否认主那个时候是不是得救了？还没有得救？啊？彼得要什么时候才得救？被圣灵充满才得救？怪不得灵恩派的人说你还没有得救？
如果一个得救的人跌倒了，软弱了，否认主的时候，王明道否认过主你知道吗？王明道曾经因为被几万瓦的灯整夜光照，结果把他弄得整个神智不清，胡涂之中就签了一个字，第二天报纸注销来，「王明道先生向XX党认罪悔改」。他一看到说「糟糕了！」他写什么呢？「我知道我从前是错的，我是帝国主义的走狗，我是跟外面那些反对中国的那些美国的那些帝国主义在一起来反对，来得罪人民的，我如今悔改。」他发现不对，为什么会签字呢？为什么我这样签字呢？所以他就在看了报纸以后（他一签了字XX党把他放走），他在路上看到这个大哭，就拔自己头发，「主啊！主啊！我是犹大，我是犹大」，他捶自己的胸，「主啊，我是犹大，我死了，我灭亡了！」他就走回去，走到公安局的总部那里，他说「我收回我的签字，我不要出卖我的主，你们把我再放进监牢。」他真的收回，他们把他再放进监牢。他快要到公安局的时候，圣灵感动他，告诉他「你不是犹大，你软弱。」他就捶胸，「我不是犹大，我是彼得！」你不要笑，如果你遇到这样的时局我不知道你会变成怎样的。我问你，犹大出卖主，彼得否认主，有没有不同？有。不同在哪里？都是一时软弱？那么彼得那个时候就灭亡了，后来再得救了。以后呢，怕犹太人装假，再灭亡了，以后再得救了。是这样吗？
当耶稣看彼得的时候，他就流泪痛哭，为什么？因为他的生命觉悟到他做了错事，他是有生命的人。犹大呢？耶稣说「你去吧！你要做的事，去吧！」当耶稣说「在今天晚上你们中间有一个人要卖我了，他们就回答耶稣什么话呢？」（是我吗？）不是，他不这样讲，「是我吗？」不是，他们就说「主啊，是我吗？」（参：约翰福音：13章25节）不是「是我吗？」「是我吗？」.... 这样，你们读经要谨慎啊！如果「是我吗？」「是我吗？」就是要找出哪一个人就对了。他说「主啊，是我吗？」然后，犹大呢？等大家讲完以后他说，「拉比，是我吗？」（参：马太福音：26章25节）他不能讲「主」，因为他与基督从来没有「主」跟「仆人」的关系。他没有「主」跟「生命之主」和「生命被主管理」的那个关系。他就照着普通的规则，「拉比，是我吗？」如果你读经这样不谨慎，我替你担忧。
巴哈(Johann Sebastian Bach,1685-1750)，一七二九年演唱了「圣马太受难曲」，演出这首歌的时候人家注意到，当他唱到那一段的时候，Lord is it me?Lord is it me?一共十一次就停止了。他的音乐到十一次「主啊，是我吗？」「主啊，是我吗？」「主啊，是我吗？」就停止，忽然间停了到一段，后来犹大接下去是第十二次，没有关系。为什么只有十一次呢？因为巴哈读经的时候很谨慎，他知道讲「主啊，是我吗？」不是十二个人，是十一个人。
犹大跟彼得不同的地方，犹大出卖主是从来不悔改的。彼得软弱跌倒，是马上觉悟就回头的。所以，王明道不是犹大，王明道是彼得。你是犹大？是彼得？我不知道，你应当自己省察自己。但我问你，这一段你再读的时候比较像犹大或者比较像彼得？再读一次
「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理。」
这是像彼得或者像犹大？犹大。所以怎么解释这一段？现在来到最严肃的时刻了，当非真正重生的基督徒，在教会的环境混了一段相当长的年日的时候，他很可能经历了这五大事件。这是有形教会中间可能经历的，可能享受的，可能亲自尝过的五种属灵的环境。第一、就是他们曾经蒙了光照。什么叫作「光照」呢？「光照」不是「启示」；「启示」不是「光照」。「启示」是要把真理带到人间使人因为启示有对真理有真正有记录，有言语的，有把握的记录，叫作「启示」。
「光照」是圣灵继续启示工作之后的延续，the extention of work of Holy Spirit after His revelation.所以这个「启示」叫作revelatio 拉丁文，光照叫作illuminatio 拉丁文；revelatio 就是revelation，illuminatio 就是illumination，启示就把真理赐下来了。光照不是赐下新的真理，是把已经启示下来的真理发出亮光照耀人，再用圣灵的光使人看清那个启示的到底是什么，这个叫作「光照」。「光照」不是「启示」；「启示」不是「光照」，「启示」是要把真理带到人间，使人里面因为启示有对真理真正记录的，有言语的，有把握的这个基础叫作「启示」。「光照」是圣灵继续在启示工作之后的延续the extention of the work of the Holy Spirit after His revelation.所以这个「启示」叫作revelatio 拉丁文，光照叫作 illuminatio 拉丁文，revelatio 就是revelation，illuminatio 就是illumination。「启示」就把真理赐下来了；「光照」不是赐下新的真理，是把已经启示下来的真理发出亮光照耀人，再用圣灵的光使人看清那个启示的到底是什么，这个叫作「光照」，你明白吗？
你曾经不曾经在一些的聚会中间忽然间醒悟过来，「哦，原来这个道理是这个意思，我明白了，感谢主！」你曾经有「恍然大悟」的经验吗？有吗？那是圣灵光照的工作，不是给你启示。
我再提醒中国基督徒，请不要随便讲「上帝启示我」这句话，这是很不应当随便讲的话语。「启示」成为圣经，「启示」就成为神的话语的基础，「启示」太严肃了。那，已经有了启示，在新旧约完成之后就结束了，文字的启示没有了，个别的启示没有了，但是启示与智能的灵继续光照人的工作是历世历代中间继续都存在的，所以「圣灵的光照」。
那我要问一个问题，「真正得救的人在教会里面参加聚会，圣灵光照他做什么？为什么不得救的人还要上帝的光照呢？为什么上帝要光照这种人呢？不早早给他分清界线，这是不得救的人给他一个印，黑色的，我们一看就知道这个不一样的，这个不是基督徒，这个是有形教会里面的闲杂份子，不是有形教会里面真正国度的子民，为什么神不这么做，为什么上帝要让一些没有真正得救的人在教会里面受光照？」所以，你说「我蒙受光照」，你不要骄傲，你不等于你是得救的人，因为不得救的人在教会中间还是蒙光照。
好，我再做一个简单的例子。在圣所里面，一边是饼和摆饼的陈设的桌子，另外一边是金灯台这什么意思呢？「神真理的供应和神的光的照耀是相辅相乘的。」你今天读经的时候如果在一个黑暗的房间里头，你没有办法读下去的。因为里面黑字白纸一个字也看不到，因为白的都变成黑的，所以你感到不能看的时候，灯忽然间熄灭了，你找到一个电筒来，你把这个电筒把它开起来，照着，你可以一个字一个字看清楚。因为光照，你可以明白里面的话语。明白吗？圣灵的光照就是使人明白真理；圣灵的光照就是要人明白上帝的道。所以第一个经历过了以后第二个经历就来了，他们就不但蒙了光照，又尝过天恩的滋味。什么叫作「尝过天恩的滋味」？因为他在天父儿女的环境中间生活。所以在蒙恩的人中间生活看见恩典怎么样临到他们，看见他们怎么样经历恩典，他们怎么样享受恩典，那恩典分享出来的时候，这恩典的滋味他们都知道了。
许多的非基督徒在基督徒的中间享受天恩；许多的非基督徒借着基督徒的爱心，他们经历过天恩；许多的非基督徒参加基督徒的夏令会、夏令营的时候受过许多基督徒给他们的恩惠，给他们的供应、分享和牺牲。这些人尝过天恩的滋味，可能你就是一个常常尝天恩滋味的人，但这不等于他得救。为什么呢？为什么上帝把天恩的滋味，把天上的恩典赐给这些不真正得救又在教会里面的人？你只能从归正神学得到答案。
归正神学从起初就很严格的把「恩典」分成两部份。第一部份叫作「普遍恩惠」，第二部份叫作「救赎恩惠」，不是「特别恩惠」。我再讲一次，第一种恩惠叫作「普遍恩惠」，第二种恩惠叫作「救赎恩惠」，common grace and saving grace.大家说「common grace and saving grace 」。普遍恩惠什么意思呢？就是每一个人都可能收到的，连反对上帝的人也正在享受上帝的恩典。这这个恩典不是给选民而已，乃是给一切生在世界上的人。「那光是真光照亮一切生在世界上的人」（参：约翰福音：1章9节）。今天基督徒从基督领受的光照乃是甚至对天上永恒的事，都明白的那种光照。而今天受耶稣基督光照的，非真正得救的基督徒，包括反对基督的人，其它的异教徒，甚至没有真正有重生得救经验的新派的神学家，他们都受了耶稣基督道德光辉的照耀。所以，「这光是真光照耀一切生在世界上的人」，every one，all，这一切就是「一切」。他们蒙受的光不是天上把我们领到天父的道路的那一条道路的光，乃是耶稣道德的光，耶稣圣洁的光，耶稣良善的光，耶稣公义的，耶稣爱心的光，耶稣舍己救人的光，但是他们不明白救赎与他们的关系是什么。所以这个叫作common grace 普遍恩惠。有关common grace 的神学，历史上最伟大的著作是该柏尔(Abraham Kuyper 1837-1920)三大本，单单解释这个名词。我想我们中国人应当有一些人好好把我们教会历史伟大的遗产研究，不是简单背几节圣经随便传福音就叫作「爱主」了。希伯来人的经学家，回教徒的经学家比现在很多神学院毕业的更懂得他们的经，求主怜悯我们。
那么这个观念真正的根据哪里来的呢？是从圣经来的。为什么归正神学这么严谨于找到这些呢？因为他们在圣经里面看见有本质不同的同一个词句的不同范围都要交待清楚。「上帝降雨给恶人，也给善人；叫太阳光照给义人，也给坏人」（参：马太福音：5章45节）有没有啊？这表示神有一种恩典是基督徒、非基督徒都共享的。有一些恩典是信的人，不信的人都可以有的。所以你不能说「为什么上帝要施恩给这些人？」因为圣经告诉我们，有一些恩典是赐给不信的人、反对的人、恶人、坏人，他们都领受上帝的恩，这个叫作「普遍之恩」。
那么，还有一种恩典是什么呢？----救赎之恩，saving grace，耶稣的宝血洗净。谁蒙受他宝血洗净呢？哪一种人呢？你说「信的就可以蒙受他宝血洗净。」怎么会信呢？因为听道。怎么会听道呢？因为有人传道。怎么会有人传道呢？因为上帝若不呼召人没有人能传道，若没有蒙差遣的，谁去传道呢？（参：罗马书：10章15节）所以到这个整个自由意志的总环追溯到最后的时候，神的旨意定一切其它自由意志的运行。保罗在腓立比书二章十三节说「我们立志行事，都是上帝在我们心里运行的。」他的意思不是说你做坏事都是上帝运行，因为「一切美善之恩赐，都是从众光之父那里来的」（参：雅各书：1章17 节），从这个过滤你知道一切好的事源头是神，一切的罪是出于我们自己。我们的自己产生的情欲，情欲的败坏产生出罪，罪的果子产生出死，我们的私欲产生出罪，罪产生出死。我们的罪，我们的死是从「己」来的，但是一切美善的恩赐是从「父」来的。所以，这个救赎之恩是从神的宝座发出来的。
「摩西传律法给你们，救恩却从耶稣基督出来」（参：约翰福音：1章17节）。救赎之恩从神而来的，所神不但给我们commmon grace ，更给我们什么？----saving grace。那这样，有形教会里面有一些人，他们不是真正得救，也不是在永恒中间被拣选的人，那么这些人在有形教会中间怎么样？他也尝了天恩的滋味，那么他有这些滋味经历了上帝的恩典，但是他们没有进到救赎之恩的范围里面。所以这个第二个名词你明白了。
我们刚才提到了saving grace 不是common grace，这些领受天恩滋味的人多得不得了。有时候你看见一个基督徒做好事，那个好事临到你身上的时候，你已经尝了天恩的滋味。今天在美国有很多很多大陆的，或者许多刚刚去美国还是孤单，很贫穷，很困苦，英文也不好的中国的子弟。基督徒爱心去接待他，因为爱心、爱心、爱心接待他，慢慢他产生了一种思想----「教会需要我嘛！」他从来没有想他需要上帝，他就开始想这是「教会需要我，如果没有我，教会空空洞洞，我让教会热闹起来，不也很好吗？」那么基督徒为了表示爱心，什么都不来计较，什么都牺牲，还以为感动他们，结果不是感动他尊重他，感动他尊重他自己。
「某某人，明天是礼拜天，我带你去聚会好吗？」「哦，明天我没有时间！」变成是要不要是他决定。变成他不再领受、感恩的地步，乃是在乎给你机会服事他。后来他发现不错，基督徒不错，基督徒很有爱心，讲完道还请我吃饭免得费的。凡是第一次来的不必交钱。「啊，这样。」所以他每一个礼拜天不煮菜，但是如果到那边不是第一次来怎么办？每一个礼拜换一个礼拜堂就一定是第一次来的，那牧师一定去载他来的，结果尝了很多天恩的滋味，尝了天恩的滋味，因为他穷，因为他孤单，因为他人地生疏，环境陌生，不知道什么人是他的朋友，有一些有爱心的基督徒来把他带去，他就在天恩滋味的环境里面长大，在天恩滋味的环境里面慢慢被宠坏了。
你说这些人他们到底有没有尝过天恩的滋味？有。他们到底蒙受了光照吗？他们听道，「诶，不错诶，很好。我在XX国家里面没有听过这种爱心的，都是仇恨、报仇、自私，都是以牙还牙，以眼还眼，在这里看见有这样牺牲，这样伟大的基督徒，诶，原来基督教不错，怪不得美国这样强，因为基督教有伟大的爱心。」所以「光照」领受了，「天恩的滋味」领受了。等到他毕业了，找到工作了，钱多了，不需要那一顿饭的时候，你怎么打电话给他，他也不来了。他说「礼拜天是跟我家人去旅行的时候，不要吵我！」因为他尝过天恩的滋味。
今天有许多人把天恩把它降低到「廉价出售」(cheap sell)，我是很反对的。台湾有一个很有钱的人在三籓市找到我，他说「唐牧师，把你录音带全部给我，我免费给你印千千万万份，我的钱牺牲给全世界认识你的道。」我说「我才不给你。」他很奇怪的，很多传道人到他面前就是要募捐，要摇尾巴的，突然间碰到一个这样硬的人。「你为什么不给我？」我说「我为什么要给你？」「我便宜给人家。」我说「我不要，我的录音带我要卖贵一点。」「我才不给你，我以后真的要卖，我要卖贵一点。」他说「为什么贵一点？」「因为好东西嘛！」你懂吗？好东西卖便宜是不对的。大家说「好东西卖便宜是不对的。」笑什么？基督徒最不懂这个东西，因为我们不贪财对不对？有份量的演讲一次值多少钱？不是钱可以代替的。我们把许多恩典弄到廉价到一文不值给人家踢来踢去。我有时候很想办一些基督教人生哲学讲座，卖最贵的票让那些所有大老板，从来没有享受人生智能的来听，叫他花很多钱。那么你说「为什么给很多钱？」因为圣经上说「钱在哪里心就在哪里。」这条道理你没有用了，对不对呢？我说「免费」，好象没有人要，「来啊！来啊！来信耶稣啊，来啊！」弄到一文不值，我在印尼经过三十年的挣扎，后来，我的神学讲座讲最深的道理，结果我要他们交钱，买票，挂牌才可以进来。所以我讲「三位一体论」四千三百个人买票进来听。我们租很贵的礼堂嘛！我们要用钱的，不是借一个礼拜堂便宜、便宜，你也便宜，大家免费，不！我租全印尼最大的礼堂，最贵的礼堂，但是我叫他付钱，他要来嘛！他一付钱就很注意听，免费的就像你们这样，有时来有时不来。你懂吗？我如果叫你一个月交三千块，你就每次来了，因为太便宜了，但是我买机票不便宜的。很多人就尝天恩的滋味尝惯了，把上帝当作一文不值。我这个传道人跟很多传道人不一样的，我有很多构想根本没有人能够了解。我就勉强适合这个时代，但是下个时代不是这样。
有一次林望杰（今天在这里），他在香港，他们要叫他录音「长征进行曲」，我说「你不可以，基督徒不要去录那这个音。」「如果不录了他们就不请我了，就要花多少钱不再请我，然后我要损失多少。」我说「你值那些钱你去做，我是传道人不为自己争，但是你不是传道人你不必为这个让，你要坚持你的原则。」很多人尝天恩的滋味，结果呢？就把天恩的滋味当作是全没有价值。在印尼很多人不敢的，将军听我讲道，部长听我讲道，教授听我讲道很规矩的。等我有一天大礼拜堂建成功了，我欢迎你们去看，我要做一个第一流的东西给上帝。哪一个人专家，最有文化的，最有知识的人要谦卑跪在上帝面前。因为这是上帝的话，「上帝拣选软弱的，叫强壮的羞愧；上帝拣选愚昧的，叫智能的羞愧」（参：哥林多前书：1章2）。我们今天只懂得第一句，上帝拣选愚昧的，所以越笨的，「感谢主，天天愚昧、愚昧，不必读书，因为上帝拣选愚昧的。」神精病，「上帝拣选愚昧的」后面一句话说什么？----叫智能人羞愧，你有没有做到？今天台北，台湾的哲学教授最有智能的人有没有因为基督教他感到羞愧？如果还没有，你们基督教还不对的。我一个人单枪匹马在印尼，用印尼文弄到他们将军顺服上帝，他们最大的经济学家顺服上帝，因为我照圣经的原则去做，台湾的基督教还是在很低落的人中间，比较做好的就是在学生工作里面，有些知识分子信主，在整个社会中没有什么地位。所以你们基督徒总统还不大象样，一作上总统忘记基督教原则，求主怜悯我们。
不但有第三样，于圣灵有分，这个最难解的出来了。为什么有一些人于圣灵有分？如果他有分于圣灵，是不是表示他已经有了圣灵在他心中，圣灵住在他里面叫作「有分于圣灵」呢？不是！我告诉你，圣灵不是「可口可乐」，所以你不要说「圣灵充满，满满满....」，快快快，现在满满满....满了流出来了，圣灵不是液体。什么叫作「有分于圣灵？」「有分于圣灵」就表示这些人曾经在圣灵的工作里面享受过一分。他们曾经经历过有分于圣灵在会场，在教会中间，在神儿女中间所做的工作他们曾经享受过，但是他们不是神的儿女。
受圣灵感动，受圣灵光照，受圣灵的责备，他们曾经经历过，这个叫作「有分于圣灵」。今天教会记念十周年记念一个蛋糕在那里，好了，你一块、他一块、分分....，好了，你说「有分于蛋糕，我有分于蛋糕。」那么，不要用这个观念来解释这节圣经「有分于圣灵」。圣灵是一个位格，圣灵是神的本体，圣灵是不能分割变成一分一分的叫「有分于圣灵」，所以「圣灵的工作做出来的时候，让他曾经经历过一分」，是这个意思。这些「有分于圣灵」的人，不等于是「有了圣灵」的人。他们亲自看过圣灵的工作，亲自看见圣灵动工，亲自受过圣灵的光照，亲自感受到圣灵的感动，是这个意思。
不但如此，第四样、他们明白善道的滋味。上帝的道很好，他知道，很伟大，上帝的道很伟大。我年轻的时候，我曾经有过一个感觉，是因为有一个人讲一句话我吓了一跳，我才感觉到这种人要怎样带他信主？有一天我们学校的校长，回到中国三个月，就请她的弟弟做代校长。这个弟弟是不信主的，这个校长是信主的，那时在那个学校里面一个礼拜讲道七次，教书除了三十多节，还再讲七次道，我那个时候大概是一个礼拜教书七十节，一七、十八岁的时候，那我讲道的时候，是拼死命，奋不顾身的在那里讲到满头大汗，没有一个房间是有冷气，连风扇都没有，我就在那种学校里面教书，那是几十年前的事情，十七岁，我现在六十一了，你自己算，算术好的就知道。那我教教教....，讲道的时候，讲完了再教书，教书完了再讲道，整个人就投入在真理和我要教的课程中间。六十个学生听我讲道，四十个流眼泪，这样学校一、两年里面复兴起来。他们把一个主日学交给我，几十个人在不到一年半的时候变成两百多人。这样，我到的地方都人数增加，我的聚会很少人数跌下去，一直增加，一直增加，我曾经最多的记录，第一天一千一百人，第九天一万六千人。在台湾从来没有看见过这样的情形，而且没有广告的，就是听的人再去带领人，再去带领人，太受感动了，所以他就把人带来，一下子复兴的火就烧....，那时候我才十七、八岁，胆子大得不得了。所以到我三十岁到台湾的时候，「哇！这么年轻。」我心里说「什么这么年轻，我二十几岁就对几万人讲了，你们台湾人太少了，只有几千人来听我讲道，怎么这么多人来听道，你们自己没有去看看那边的情形。」好了，我继续讲下去了，我讲道的时候，我讲约翰福音，我十七岁的时候，讲解约翰福音，讲讲讲....，讲完了，那个代校长，原来在后面听，等他的姐姐，那个老校长回来以后，问他说「你注意这些课程，这些老师们教得怎么样？」他说「很好，有一个唐崇荣的特别好，十七、八岁教得特别好，而且他也讲道讲得好。」「那你听了，你有没有感动？你感到要不要信主？」这个校长问她弟弟，她弟弟摇着扇子，「很好，讲得很好，我想来想去，这种道对他最好，年轻人有这种道才不会乱来的。」所以他知道基督教的道是善道，是好的，但是，对这个社会是好的，对别人是好的，对他是不需要的，你明白吗？
许多人听了基督教的道就用这种「客观」，好象是「隔岸观火」的眼光说「这个道对你们很好，你们年轻人就需要信耶稣，你说我呢？我不必。对你是很好的，对国家，对社会都是很好的，是很有道理，各种宗教都是好的。」明白善道的滋味，啊，我才知道原来人听了道以后，受了感动会变成这样的。为什么你要可怜我，年轻人需要这个道，这个道不单是对我，也是对你的。我不知道他为什么没有信，但是他以后老的时候，很可怜，很痛苦后来要人家为他祷告，不知道上帝给过他机会。
第五样、觉悟来世的权能。觉悟来世的权能当然是一件最深入的了解了，因为深入了解到一个地步，神的公义，神的审判，末日要在神面前交账的这些事情他觉悟了。今天很少牧师、传道讲道讲到他的会友明白这一条。很多基督徒几十年做了礼拜还是把上帝的道当作是可以玩弄，可以利用的。还有很多人来听道是要抄抄一些题目，抄抄一些内容，再去讲道可以有材料，这些我都知道。有一个牧师在印尼，每一次我的讲座一定来，但是不准他的会友来，而且自己会支持一些钱奉献，后来有一个人问他说「为什么你自己来没有带你的会友来？」他说「嘘！我是来“办货”的」，他说。「听唐牧师三天，我回到自己的教会可以用半年，我把那些东西....，我也是感激他，我也奉献了，但我的会友不必来，不然他们知道「货」从哪里来的，自己去办就麻烦了。」你不要笑，牧师、传道形形色色，弟兄姐妹形形色色、长老、执事、形形色色。我不是年轻人，我已经讲道两万八千次了，我跑了几十个国家，对一千六百万人讲过道了，我懂得你们在想什么，在讲什么。虽然如此，我告诉你，如果你到了一个地步，觉悟到来世的权能，表示你们对基督教的道理已经到了终极性的责任你都明白了，那很严重。如果有了这种末世权能的觉悟，然后又把基督教当作没有一回事，那你没有办法得救的，这是第五样。我相信犹大是这种人，犹大不是真正得救的人。耶稣也没有真正盼望犹大有一天会得救。
有一个神学院的院长说，「到耶稣最后一天被卖的时候还一直给他机会盼望他悔改」，我不知道他从哪里看到那一段？因为圣经早就说了，主拣选他的时候就知道了，主早就知道谁要出卖他。主早就知道他们中间有一个是魔鬼，早就知道他从起初就是要卖他，知道不知道？耶稣从来不盼望犹大要悔改。那么，如果这样问题就来了，为什么耶稣基督要拣选犹大？耶稣是选错人了吗？或者祷告的时候打瞌睡，后来名字念错。他昼夜祷告第二天才选，对不对？他整个晚上祷告祷告....第二天就选人，选的时候昨天念的一个错了。或者是另外一个「犹」，另外一个「大」，同姓同名的？啊，犹大，啊抓错了，抓了另外一个人，是不是这样呢？为什么耶稣选犹大？耶稣选了他不是因为不知道他要变成坏蛋，不是说他后来变了，后来变成坏蛋，「从起初就知道他要卖耶稣」（参：约翰福音：6 章64节），「从起初就知道他是贼，他常常偷里面的钱」（参：约翰福音：12章16节），这是最不诚实的财政，这是最有创造性的一个经济学家。很多人经济乱了，破产了，那斯达克股票掉下来了，什么股掉下来了，科技股掉下来了，台湾股都掉下来了，没有办法了，怎么办？犹大说「哪里有这个事，股卖掉了，钱没有了，哼！老师拿去卖，还有一个货可以卖。」没有这样厉害的经济学家，最creative 的。这样厉害的人，他不会自杀的，先杀耶稣的，而且他心里想来想去，「把耶稣卖掉一定没有错，因为他是神嘛！所以卖来卖去会跑回来，他是神嘛！对不对？而且如果神被抓去钉十字架，神嘛，他会变成不痛的」，对不对？所以「主啊，我感谢你，你给我在你中有这几年时间，结果你成为我得财的原因，而你也不会受什么影响，因为你是神嘛！」这是「双赢」的状态。win-win position，听懂吗？
今天有一类这样的基督徒在教会里面，利用神给的恩典，利用神给的机会，全部想自己的东西。对所听的道，所受的感动，蒙的光照，来世权能的觉悟，结果呢？当作没有一回事，到后想来想去，「啊！宗教都是一样的嘛！传道人讲道那样紧张，当然传道人这样讲，不然讲什么？」他说「这个我都看惯了！」所以就把这个当作平常。你把上帝的道当作平常，你不郑重所听的道理，你离弃这些觉悟来世的道。把上帝圣灵的光照，于圣灵工作有分的这些东西当作平常，然后离弃真道，那怎么办呢？这五样经历都有了，但是他没有因为神的道产生正面应当有的响应，结果怎么样呢？这就是「把耶稣重钉十字架」。什么意思呢？你已经知道他的死是为了你，你已经尝过天恩的滋味，你已经觉悟到圣灵的感动和光照，你在圣灵的工作中有分了，然后你把他当作轻看，你等于把耶稣重钉十字架，你是明明的羞辱他。
这些人不是真正得救的人，圣经有没有记载有人得救，但是不知道自己得救的？有。约翰壹书5章13节，约翰说，「我记这些事给你们，是要你们知道你们有永生。」换一句话说，收信的人已经了有永生但是他们不知道有永生，明白吗？他们是得救而不知道自己得救的人，所以约翰写信告诉他，「你们有！你们要知道你们有，你们已经有了永生，但是你们不知道所以我写给你。你不要笨，你不要错，你不要受欺骗，你们是已经有永生的人。我写这个信是要你们知道你们有永生。」圣经里面记载有一些人，已经信上帝却感觉到自己大概没有永生的人。除了那一节圣经以外以赛亚书有写，「你们凡是敬畏耶和华却行在黑暗中的人，起来，依靠你的上帝，乌云有一天会散开，你们就得见日光」（参：以赛亚书：50章10节）。约伯记有这样的话、以赛亚书有这样的话，就是有一种敬畏上帝的人，但是他在四周的环境的可怕的中间不知道自己的前途如何，没有得救的可能，怕，挂虑，没有办法，没有把握，神的话就给这些人有一个坚固的力量。如果你们中间有一些人常常挂虑自己是不是得救，但你是真正遵行神的道，领受耶稣的救赎，又是敬畏上帝的人，今天晚上求主给你力量。
我有一个很好的学生听我讲「预定论」讲道，听了六个月快要结束的那一次，他在考卷上写，「请为我祷告，我不知道我是不是预定得救的人。」是 One of my best student.我把他叫来和他谈，原来有一种人越爱主越怕自己不够爱主，越亲近主越怕主不要他。这种人要坚固他，他是得救的人，但是他害怕。得救而认为自己不一定得救的人，好过没有得救而以为自己得救的人。
有没有人他是得救了，没有受洗的机会？有没有？有。有没有受了洗没有得救的？有。这些都圣经的例子，所以天主教说「受洗就等于得救」，这是不对的，这不是圣经的教训。因为十字架旁边的那个强盗，从来没有机会受洗，「主啊，耶稣啊，你得国降临的时候求你记念我。」耶稣说「我实实在在告诉你，今天你与我一同在乐园，但是你先下十字架受洗再回来。」有没有啊？没有！你不必下十字架，你没有机会受洗，你现在已经在十字架上了，你就是这样吧。你现在一面流血，一面有信仰，我告诉你，今天我在乐园与你同一个桌子（参：路加福音：23 章43节）。你得救了，但是有一个受了洗，尝过天恩的滋味，已经于圣灵中有分，甚至听了许多的道，结果他没有得救的人，叫作什么？---- 行邪术的什么？----西门（参：使徒行传：8章9节）。啊，他听腓利讲道他马上受洗，奉耶稣的名受了洗，但是等到彼得约翰到撒玛利亚去的时候，按手他们领受圣灵。他「奇怪？腓利本人没有这一招，这一山还比一山高？」突然来了两个高山，彼得跟约翰有这样大的力量，哇！他就拿钱出来，钱拿出来以后，就给彼得说「够不够？我把这些钱给你，你把这一招给我。我以后传道他们就会承认我，我以后也要这样表演，这些钱给你，我们来讲价钱。」彼得心里想，「刚好岳母生病，太太菜钱不够，那家里有需要。主啊，你是耶和华以勒的上帝！感谢主，不要在这里讲，很多人听，我们到那边去，再加两百好不好？我就把这一招教你。」是吗？我告诉你，彼得非常严厉的声音对他说「你与你的钱一同灭亡吧！因为你以为这个恩赐是可以用钱买来的，你在这道上无分无关」（参：使徒行传：8章20-21节）。「在这道上无分无关」的人是得的人吗？受洗了没有？受洗了。所以教会有这种人。
有一次司布真(Charles Haddon Spurgeon,1834-1892)收到美国一个电报，「你肯不肯来美国讲道，一次给你这样多钱，这样多钱，如果同意快快回电。」司布真什么都不回答，只有发一封电报给他，就把那一节圣经的书目打下去，就是使徒行传第八章第几节，他们打开圣经一看，「你与你的钱一同灭亡吧！因为你与这道无分无关。」我对你讲过了，可能这里讲的，可能香港讲的，雅加达有最有钱的团体都是银行家、最高的经理、财主，信主了，他们要我一个月一次在他们中间讲道，每次给我信封大得不得了，我就告诉他，「不是你的钱可以请到我」，每一次退回去。他们就奇怪，别的传道拿去就「感谢主！」这个唐崇荣退回去，他不拿。我要告诉他，不是你的钱可以请我的，我如果来因为神感动我来，我最多给你一年三次，你应当每个礼拜听。他说「我们最爱听的是你」，我说「我最爱讲的不是你们。」传道人有骨头。我如果对有钱人每个月一次，我也应当对工人每个月一次，对那些做仆婢使女的每个月一次，这样才叫作「平均」。我怎么只可以注意一个阶层的人？不可能的！教会不是单单有钱人组成的，阿们？
在我的教会里面有最有钱的人，有最穷的。那些大学生穷得不得了，奉献的时候，一分美金。有的奉献是几百美金，有的奉献一分美金，一角的十分之一是不是一分？比那个还更少，有这两种人在我们教会里面，他们过了两年以后，很难请他。有一次请我讲圣诞节，我讲「死」。圣诞节他们奇怪，圣诞节树摆在那边，「死！你一定会死！」真的，两个礼拜以后有一个死掉了。好在那一天讲「死」，因为神清楚引导，我感到那一天要讲道。后来那一天讲完了以后他回去，结果真的发现他大病，两个礼拜以后死了，死前他接受了，他对人家说「好在我那一天听那一篇道，后来我才知道我会死，现在真的要死，我接受主了。感谢主，他有两百多家银行，那一天死了。
亲爱的弟兄姐妹们，神的话出来的时候，人感受权威，你要求他什么？----响应上帝的道。有许多人已经领受神的恩典，感受上帝的恩，已经尝过滋味，圣灵中有了分，觉悟来世的权，但是他们把道放弃了！为什么呢？因为传道人先自己轻自己讲的道。如果教会领袖、传道人自己轻看自己的道，你盼望听众会尊重的话，那是不可能的事情。我们是尊贵到一个地步，我们所传的耶稣基督是连天使都要降服的，他是天上的君王。那么，这些人离弃真道以后怎么样呢？圣经说「就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人来用，就从上帝得福」，后来呢？「若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅」，结局就是什么？----就是焚烧。这些人没有真正得救，最他们灭亡，因为他们本来、从来未曾真正得救，他是那些鱼目混珠，在教会中间的闲杂人，有形教会中间的灭亡之子，他们装作像天使的样子，甚至作长老、作执事，甚至看起来好象很好的。
新约里面第一个上乐园的是强盗；这个强盗是认识「基督论」超过彼得的，因为耶稣没有死以前他就认识这是国度的君王，「你得国降临的时候，你记念我」（参：路加福音：23 章42节）。耶稣死了复活升天以前，彼得还不明白「你复兴以色列国是这个时候吗？」（参：使徒行传：1章6节）强盗的「基督论」比大使徒更好的。我讲这些话是要提醒你，不要以为你在教会里面作长老，你是基督教学校，你是校园团契的，你是从小明白圣经一定比外邦人更懂。神要叫一个外邦人突然间悔改的时候，可能比许多牧师的孩子更明白圣经。
全基督教最伟大的神学家，加尔文是没有读过神学的，但今天许多神学毕业的，是最反对基督教的，马克思(Karl Marx,1813-1883)、达尔文(Charles Darwin,1809-1882)、尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844-1900)、祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855)、费尔巴哈(Ludwing Feuerbach 1804-1872)、黑格尔(George Wilhelm Friedrich Hegel,1770-1831)....这些人都是念过神学的，但他念的时候以不信的心念，尝过天恩的滋味，他们觉悟来世的权能，把上帝的道离弃了。求主帮助我们，这个儆戒永远在我们身边提醒我们，使我们一生一世坚守神的道，忠于他的话语，直到见他的面。我们低头祷告：
「主啊，感谢你，今天用你的爱吸引我们，用你的光照耀我们，用你的道教训我们，用你的灵感化我们。主啊，我们感谢你的话记载得这么清楚。主啊，我们感谢你你曾经许可一些闲杂人进到你教会中间，曾经用你的主权拣选了像犹大这些必要败坏、灭亡、从起初你就认识的人，感谢你。你提醒我们，在这种属灵的环境、现象、四周都是属灵人的中间，不保证道是真正可以靠着这样的环境得救。主啊，愿主你的道成为我们信仰的种子，愿主你的光继续带领我们前面的道路。今天求你审察我们，使我们中间没有一个闲杂人，乃是真正谦卑顺服，诚心遵守你真理的人。主啊，你听我们的祷告。」
我们一同开声为自己祷告，为今天领受的儆戒祷告，一同开声祷告：
「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你自己的爱，你吸引我们到你面，我们恭敬把今天我们每一个人交托给你，求主你自己真理的圣灵引导我们，你没有撇下，没有丢弃我们。主啊，在我们走人生道路的过程中间，愿主你的光照耀我们；愿主你至圣的真道再一次提醒我们，你的大爱充满我们，使我们回到你的面前来。主啊，我们感谢你，我们若有瑕疵，我们若有软弱，我们若有许多错误的思想，求主你自己用主你自己的恩，你自己的爱再一次提醒我们，再一次光照更正我们，感谢赞美你，我们把一切荣耀归给你。我们这样祷告，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
我们一同站起来，有哪一个人你说「主啊，感谢你，今天这样提醒我，你这样可怕的儆戒临到我，求主帮助我恐惧战兢在你的面前，实实在在遵守你的道，行在你的旨意的中间。求主给我一生一世没有离弃你的真理，给我在你的面前以敬畏耶和华的心，以爱主的心，以愿意顺从主的心，走人生的道路。」有这样的人，请你把手举起来。感谢上帝，我们一同开声，为教会的复兴，为闲杂人，如果主许可挽回他们，免得他们永远失去。我们为那些自以为得救而从来不追求的人祷告，求主可怜他们，免得他们像那行邪术的西门一样，没有真心悔改。我们大家一同样开声为教会，为教会真心爱主事奉主，真心追求渴慕真理事奉主的人祷告。为教会的复兴，我们大家恳切祷告：
「主啊！我们恭敬把教会带到你的面前，求主恩待，叫我们在你面前蒙恩，我们需要，我们仰望你，我们把自己放在你的手中，愿主你怜悯，愿主你施恩，愿主你捆绑撒但的作为，叫我们在你的面前蒙恩。你是我们的主，我们的好处不在你以外，我们恭敬把自己放在你手中，求主你施恩，求主你赐福，求主加添我们力量。主啊，我们感谢，我们赞美你，我们把教会前面的道路交托给你。我们把弟兄姐妹爱主的心带到你面前，我们把教会前面的道路交托给你，求主怜悯你的儿女，怜悯你自己的仆人、使女，怜悯每一个事奉你的人。主啊，你与我们中间每一个人同在，你显出你自己的作为。我们把一切荣耀归给你，我们感谢赞美，求主施恩，求主赐福，你听我们的祷告，我们在你面前如此仰望，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」
我们为这一年的受难节全世界传讲的信息祷告，求主使基督徒再一次看到所擘的饼，所举的杯，是基督破碎的身体的预表，所耶稣基督宝血的象征，让我们在主面前谦卑悔改，愿耶稣基督的饼与杯我们领受之后，我们与主联合，我们成为主复活的见证活在世界上。我们大家开声为这个受难节祷告，为复活节祷告，为受难节的心情来祷告，我们特别为爱主的心，求主挑旺祷告。我们也为下个礼拜查经的聚会祷告，一同开声祷告。
「主啊，我们恭敬在你面前再一次把受难节的聚会带到你的面前，求主你引导，求主你复兴，求主加添我们力量，叫我们在你面前蒙恩。主我们感谢我们赞美你，我们把一切荣耀归给你，愿主你捆绑撒但的作为，求主你的真理自由运行在我们中间，你与我们同在，我们把一切荣耀都归给你，求主施恩，求主你赐福。主啊，我们为受难节每一个传讲信息的传道、牧师、每一个团契，每一个负责传讲真理的人带到你的面前，求主你与他们同在，加添他们力量，给他们在你面前蒙恩。主啊，我们感谢我们赞美你，我们把一切荣耀归给你，求主你施恩。主啊，我们再一次为了下个礼拜的查经祷告，求你兴起更多的人到你的面前，你与我们同在，我们把一切荣耀归给你。我们在你面前如此祷告祈求，求主施恩求主赐福，是奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
「我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。」
http://zhsw.org/123/z/cjzh/nr/58-%E5%B8%8C%E4%BC%AF%E6%9D%A5%E4%B9%A6%E6%9F%A5%E7%BB%8F%E8%B5%84%E6%96%99%E6%80%BB%E6%B1%87/0271-3575-1964-2718.html
（王）裕一弟兄，请问饶孝辑师母身体怎么样？好得多了。我一直牵挂在心，因为上个礼拜恩惠姐对我说她很不好，没有机会去见她，去问候她，谢谢你。请把钢琴盖盖下来。
你们好不好？我们再过几天就要记念受难节，这是基督徒感恩最重要的一天，也是我们爱主省察自己最重要的一天。明天我飞回雅加达，后天早上我们大概有三千五百人一同记念受难节，从八点到十一点，以后我就坐十二点的飞机到新加坡，下午在新加坡再讲一次，以后晚上再坐飞机回印尼，礼拜六我们有很多的会议要开，礼拜天讲两次，再飞到新加坡。礼拜一再到吉隆坡，礼拜二香港，下个礼拜三再到这里。所以我是比航空小姐更多时间在飞机上。我有时候问她们说，「你们飞了以后多久呢？」她说「要停两天才可以再飞，越洋的要三天才可以再飞。」我说「你们很好命哦。」我常常一飞了，一到了，两个钟头以后已经站在台上了。有时候飞了二、三十个钟头，刚到飞机场三个钟头就要上台，时差还没有过来。感谢上帝，老了能够忙得有意义，比老了没有事情做好得多，对不对呢？啊，那么老了怎么可以忙个不停呢？因为从年轻忙惯了，大家说「从年轻忙惯了」。从年轻忙惯了，老了就像年轻人还可以继续忙，大家说「老的时候还可以像年轻人，还可以继续忙」。有一个美国人说Ido not understand how can you make it,this is terrible,the schedual is far beyond human being can do it,and we can understand. 我说「Yes,because you American people are very poor.」美国太可怜了，美国人平均一个礼拜，每一天花在电视机前面的时间差不多六个钟头，日本人要超过七、八个钟头，以后电视加上计算机，根基不好。电视加上计算机，整个时间、头脑、思想、整个被它们拉去了，那么，这样，这样的人生还有什么自己的成就呢？所以有一个人问他的朋友，「你丈夫不看电影吗？」那个太太说「我丈夫不看电影，因为他说他自己正在忙着演电影。」他一生在忙自己的电影，哪有时间去看别人的电影。所以你不要看很多人的故事，你自己是一个活生生的人，阿们。你自己就有你的故事要演，你自己有你一生的经历要经过，你自己有你自己的事奉要做，怎么一天到晚看别人怎么做，你也要做。那当然，你没有做以前你要真正有积蓄、有能力、有本钱怎么做，所以你一生一世最重要的就是用道装备自己，然后行道、讲道、证道、彰显神的道。阿们？
一个没有道的教会是「胡说八道」的教会；一个没有道的基督徒是「道听途说」的基督徒；一个不注重道的团契，是一个只有人情而没有神的灵运行，没有神的爱、神的真理的原则来引导的团契。求主怜悯我们，帮助我们，愿主赐福给我们每一次受难节的时候都可以带一些人，严肃的和他谈，「你要不要明白一下基督教关于十字架的道理，我带你去参加基督教很严肃的一年一次的聚会，好不好？」把你的朋友带来。
你不要想布道会人才会信主，有的人在培灵会信主的，很多的。有的人在布道会得到神学造就的，所以我的布道会是以「神学」布道；我的培灵会是以「布道的精神」培灵；我的查经会是以「奋兴的精神」查经，所以结果，两刃利剑可以每一个人不同的都可以刺入。你把圣经给非基督徒的时候你是不是把那些不是培灵的拿出来，布道的放进去，然后把它浓缩成一本比较适合外邦人，或者整本给他呢？啊？整本给他，对不对呢？你不会说「这一章，你不要先看，我先撕掉，以后你懂了我再拿回来第二部份给你听。」不是的。
有一次我在台中培灵会我讲布道的信息，布道会我讲培灵的信息。他们说「你有没有搞错？」我说「没有！我没有搞错。」为什么？因为两刃利剑嘛，又可以布道，又可以培灵嘛！所以布道会我讲「作基督徒的喜乐」，那么基督徒才知道原来我少了这几种喜乐，那些非基督徒「我要这种喜乐」他就信主了。布道会的时候讲培灵的信息，培灵会的时候我讲布道的信息，「为什么要信耶稣？」那信的意义在哪里？结果，基督徒重新温习他已经知道的一些道理，深入思考他过去没有牵涉到的范围。感谢上帝，愿上帝赐福给我们。
上的礼拜我对你们说这一堂是要讲希伯来书最难解的一段圣经之一，也就是第六章第四节到第六节的经文。现在我们大家一同打开希伯来书第六章，我先读第一到第三节，第四到第六节你们一同念，以后第七、第八节，我再念：
「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠上帝，各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判，各等教训。上帝若许我们，我们必如此行。」
「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃[道理]，就不能叫他们从新懊悔了；因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。」
「就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从上帝得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。」
我们读经就到这个地方。你们每一次来的时候都有一位姐妹她把她的笔记把她整理了以后印出来给你们可以温习上个礼拜讲的，有吗？有没有帮助啊？有很大的帮助。请这位姐妹站起来一下好不好？她的辛苦我们都知道，就是这位姐妹，转过来，请大家看一下。我稍微看一下是很扼要的把所有的重点都已经写出来了，感谢上帝。你从上个礼拜的讲道里面你发现有几个很重要的教训，其中就提到我们在成圣过程中间的步骤是什么，还有我们看到归正神学在改教运动的五大原则是什么。以后提到保罗、雅各的神学用词、定义方面不同的地方在哪里，最后提到基督徒的本质是什么？其实单单这个你可以去讲五篇道理了，你可以用这个再发挥，而你自己听了以后要供应给别人，愿上帝赐福给你们，我们现在开始传讲今天的信息。
我们上个礼拜在这里讲到「我们要离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。」就单单这一节，我们用了很多很多的层次，从不同的方面来探讨为什么我们应当再长进。当我们得救的时候，神已经把本质的完全放在我们里面，所以我们一生一世信主几十年没有任何一天灵性比第一天更好。为什么这样讲呢？因为那起初的爱心原是超过每时每刻在作基督徒生活中间的路程中间所可能超越的，因为那就是神自己本质完全的爱放在我们里面。为什么以弗所教会过了这么久的时候耶稣基督从天上写信给他们说「你失落了起初的爱心」？换句话说，作基督徒几十年，连第一天都不如，这怎么样呢？是不是我们第一天就很完美了，以后就掉下去呢？原来，第一天领受了「本质的完全」，但是神要我们继续追求「份量的完全」，所以这个反合性的，进取性的，这个从质到量的，从本质到份量的；从被造的完全，到训练之后、试炼、试探之后的完全，乃是神要我们追求的完全。为这个缘故，当我们再看到我们竭力追求的时候，那你感觉到我们到底是靠「恩」或者是靠「功」呢？是靠「神的恩典」或者是靠「自己的功劳」呢？如果是靠上帝的恩典的话，为什么要竭力追求呢？如果是靠自己的功劳的话，怎么可以说是完全出于神的恩典呢？我们都解释了这些问题，所以这些名词的背后有一大堆思想上需要好好整理的神学思想，我相信你们听的有好几段是比注释书更详细的，我这样的话好象是夸口，我不怕你们买任何希伯来书注释，因为许多归纳性的查经是太简单了，太简单的把许多重要东西都删掉了。但是这种解经使你进到最深处，把所有最重要的东西都把它总原则把它处理起来了，那接下去我们今天就不多谈第二、第三节的事情，我们进到第四节到第六节的事情。
第四节到第六节是第三大警告。希伯来书全本书里面有五大警告，five great warnings，这是第三次的大警告，而这个警告所讲的话也就是要我们从一种战兢的心想象自己如果跌倒应当是怎样的可怕，来勉励自己不要像那种人。那，这样，这句话的意思也就是说，我们要先思想得救到底是不是永恒的问题。如果一个人得救可能不可能再跌倒，再灭亡离开救恩呢？如果可能的话，从前的得救是一个怎样的得救呢？如果得救之后是不可能灭亡的，那基督徒可以随便再犯罪，这样因为有了担保不会再灭亡就可以糊哩胡涂的过生活吗？所以这是很重要的神学的问题。
在这里希伯来书的作者从第五章到第六章一连贯下来告诉我们，不要作婴孩单单吃奶，我们要长大成人能够吃干粮。我们不要永远在开端的地步，我们要进到完全的地步里面。而基督进到完全的地步不是因为他起先不完全，他乃是以到地上作人的步骤把我们怎样可以达到完全的秘诀用示范的方式自己行出来给我们可以看见。所以基督虽然有特别的地位，但是他没有利用特权。他是神的儿子，他照样受苦、顺从进到完全。所以我们就在这个榜样，这个模范的身上看见我们可以进到完全的可能是应当经过怎样的步骤。我们的神的爱就是如此，我们的神的原则就是如此，圣经的教训就是如此。所以我们进到完全的地步是要经过试炼，经过试探，经过许多的痛苦，而这与罪无关。我们不是因为犯罪受苦才进到完全，乃是因为遵行神的旨意，照着神的旨意受苦我们才进到完全的地步。
为这个缘故，有许多的基督徒他们试试看在祷告中要求一个捷径，要求一个快跑顺利的道路，却避免了许许多多不可避免的应当有的苦难和磨练，那种祷告不是神的心意。今天有许多许多的教会正在跑捷径；许多的讲台只讲简单容易行的道理；有许多教会的领袖也因为宠坏了他们所带领的羊群，所以使他们的羊群没有经过苦难，没有经过磨练，要尽快的达到所谓的「完全」，这是不可能的事情。
求主用基督成为全人类的教训的这个原则再一次光照我们。我已经对你们说了，如果用这些原则作为你教导。你子女的智能的话，那你的后代就有福气了，因为我们研究圣经不单单是从其中领受对真理认识的享受，而是从其中吸取天上来的智能；吸取人生命、人性中间需要的教育；吸取神所给我们智能的道路和方向，好叫我们力行的时候，我们与我们的后裔，都从上帝的话得到无限的益处。阿们？感谢上帝。
那，现在接下来就提到，当我们进到完全的地步，在过程中间的时候，你不要忘记有一些人好象是在这条道路中间，结果他们被丢在九宵云外，他们被撇在非常落后的地方，因为他们曾经有一段的时间与我们一同团契，与我们一同蒙恩，与我们一同在一个属灵的环境，在属灵的气氛的中间领受过上帝的恩典。那么这些人后来怎么样呢？他们就离开我们去了，他们就永远跟不上了。不但如此，他们的结局就是焚烧。所以这个警告，这个很大，又很可怕的事情，所以在这里我们要思想的问题就是「到底这些在教会里面的人，他是不是真正都是真正重生得救的人呢？」在我们讲到「国度、教会、事奉」的信仰神学讲座里面，我们提到改教时期所应用的两个名词，一个叫作the visisble church,一个叫invisible church，「看得见的教会」与「看不见的教会」。「看不见的教会」与「看得见的教会」是不是一样的呢？不是的。你们有参加这个讲座的请举手？你还记得我讲什么吗？不记得的请举手？你不记得有没有参加的请举手？
我想如果我给你考试，你们就会更尊重这些聚会，因为有许多时候对你讲的几句话是经过几十年的考虑才决定那样讲的。我相信神给我生命的时候，我这样带领聚会这是中国有史以来没有这样详细查经过的。每一个礼拜这样，没有的。而再把一些专题讲出来，那是把全本圣经总归纳，总结晶，把那些要领讲给你们听。这个invisible church 看不见的教会是大过看得见的教会。看不见的教会是里面每一个会友都在神国度里面作子民的。看得见的教会有看不见的教会的这种作为其中的公民的「样式」，但是不一定有这种「实质」在里面。为这个缘故，这看不见的教会有一个，也就是基督的身体，也就是「使徒信经」里面所讲的，是圣而公的教会。这个「圣」字是表示这个教会的「本质」，「公」字是表示这个教会的「范围」，大家说「 “圣”字是表示这个教会的“本质”，“公”字是表示这个教会的“范围”。」圣而公的教会表示因为耶稣基督的宝血，圣灵的重生，我们已经成为圣徒，本质上是与神同样有圣洁的本性，效法我们的主耶稣基督永恒的模范的这种本质。而「公」的意思，是从万国、万族、万民、万方中间用宝血把他们买了回来，使他们归向上帝，所以这个叫作「圣而公的教会」。
那么改教家特别要分别这两件事，为什么呢？因为当时还有一个很重要的遗传，这个遗传是从优西比乌(Eusebius)传下来，就是「教会之外没有救恩」，所以这个优西比乌、居普良(Cyprian,约200-258)这些思想传到马丁路德(Martin Luther, 1483-1546)的时代的时候就产生一种非常可怕的恐惧感，也产生一种非常莫明其妙的安稳感，也就是如果一个人在教会中间很自然的他就安稳了，但如果教会一不承认你，你很自然就感到很可怕，没有归属，没有你的身份，没有你自己在永恒中间的位分应当有的栖身之所。所以为这个缘故，当马丁路德被教会开除掉的时候，他在普通的观念中间，他的安稳感是失去的，他的恐怖感就从此产生，终身不掉的，因为在教会之外是没有救恩的。
为这个缘故，改教一定要从圣经的总原则找到一个人得救是凭着什么。是凭着他的行为吗？是凭着教皇的认可吗？是凭着有形教会的包含吗？是凭着众圣徒的承认吗？是凭着传统下面的规条给你的保证吗？是凭着赎罪券你已经付了钱吗？改教家说「这些绝对不是得救的记号」，而得救的记号是在哪里呢？是在神永恒的旨意里面。你看见没有？所以，这样，改教家就提到一个总原则性的，在圣经里面已经隐藏着，但是在一千五百年里面没有人注意到的事情，那就是什么呢？----神永恒的「拣选」跟「预定论」的问题。在这个问题只有奥古斯丁(St.Augustine,354-430)的思想里面曾经有过一段很深入的思考，很深入的探讨和发挥圣经的思想。但是从奥古斯丁一直到马丁路德的时代没有多少人发挥这个思想。很可惜的，马丁路德本身是在奥古斯丁修道院的传统里面修道，在里面研究圣经的，但是他对这一方面的发挥还是不太清楚。所以神就兴起了加尔文(Calvin,1509-1546)，也就是归正神学真正的开始的这个人，reformed theology 的鼻祖，他就从以弗所书第一章、罗马书第八章、从彼得前书第一章看到了神的拣选、神的预定是在创造世界之先。
如果一个人的得救不是凭着他的行为；如果一个人的得救不是凭着他的功劳；如果一个人的得救不是凭着他的工作的话，那么你才真明白什么叫作「恩典神学」 sola gratia，如果恩典神学你一了解了，你就不可能再为自己留下什么可夸的借口。你再没有一样可以为自己留下可夸的这些资本。你只能把一切的荣耀都归给上帝，所以这个贯彻始终，从头到尾的一致性的「恩典神学」就把神的预定，永恒的旨意，在创世以前的拣选，在基督里面的恩典，全部连贯起来，成为我们得救永远的把握。这样，马丁路德「你不必怕，虽然教会不承认你，你还是得救的」，因为得救不在乎教会的承认；得救不在乎从过去的圣品人给你按手把那个手印留在你的头上你才得救；得救更不在乎用物质的水洗去你的罪，乃因为耶稣基督的宝血。所以，这样就把整个救赎观的严谨性重新解明出来。这样，赎罪券，功劳，圣徒功德库，马利亚的祷告，圣品人对我们的代求，神父的告解....，这些的东西完全突然间就失去真正合用的证实性了，因为在圣经中间的教导与当时的传统是完完全全不一样的。所以，这个叫作「归正精神」。
什么叫作「归正」呢？----回到圣经，阿们？回到圣经。那么要回到圣经，谁可以把人带回圣经呢？除非那些真正明白圣经最深奥的意义，而且能够有负责任的把六十六卷贯彻始终所有的大小的启示全部合并，整合的、深入的、完全的、正确的了解，这样，《基督教要义》(Institutes of Christian Religion) 那本书就成为这一个最重要的课题的真正的支持点了，为这个缘故，一五三六年以后，加尔文写的《Institutes of Christian Religion 》就变成整个基督教信仰的精神架构和思想、整个体系最可靠的、最可依赖的圣经的凭证。在《Institutes of Christian Religion》这本书里面加尔文引用了圣经不是几本，他乃是引用六十六卷，而不是单单这里一点，那里一点，一共引用了差不多六千多次的圣经。
今天你看葛理翰(Billy Graham,1918-)、宋尚节....多少的伟人，跟他一比你不能看到有任何一个人比他对圣经的熟练、全备的认识发挥尽致的那个能力，和对潜在能的思考的能力超过他。我相信他是one of the most consistencey,most profound thinker of all times，他是最一致性，也是最深入思想的历世历代中间一个最伟大的，神圣经忠心的支持者。
现在我顺便讲几句话，请研究神学的人注意，因为有可能你读神学到博士班，你没有听过这几句话，我敢这样讲，因为我教神学差不多已经三十五年了。就是加尔文不用「系统神学」这个字。不但加尔文从来不用「系统神学」这个字，奥古斯丁也不愿意用这个字，巴特(Karl Barth,1886-1968)也不用这个字。你说「那有什么关系呢？我们都是读系统神学嘛！」为什么这三个人绝对不用这两个字systematic theoloty 呢？因为你说「那个时候没有这个字嘛！这是后来才发明的嘛！」我告诉你，「系统神学」这个字本身已经是示了启蒙运动的某一种启发而来的，当然我今天不是教哲学，所以我不要得太深入，但是，是什么都把它「系统化」的本身是已经是太过偏重理性的事情了。今天为什么灵恩派起来反对许多理性的事情呢？因为他们认为理性的事情是有限制，那有限制不等于说是不重要，只不过你什么懂懂到最后，然后你要承认还是不懂，还是有限制。那连有限制都不要懂就以为超越了，那是自己「打肿脸充胖子」，这是很，很可怕的东西。A Christain should be rational, but we should not be rationalist.基督徒应当是理性的，但是基督徒绝对不是「理性主义者」，跟我讲这两句话，「基督徒一定是理性的，但是基督不是理性主义者。」那么你说「这两者之间的差别在哪里呢？」差别就是理性的，表示我们尊重神创造我们的思想功能，好好发挥，好好使用，阿们？你说「我是不赞成理性的，理性是没有用」，那你作猪也差不多了，作牛也差不多了，因为那是没有理性的活物。理性是神给的，所以我们不可轻看它，但是，我们不可以成为「理性主义者」什么意思？我们不可以把理性代替上帝，那你明白了吗？「理性主义者」就是把理性绝对化，把理性取代了神的地位，所以这个叫作「理性主义者」。我们绝对不是「理性主义者」，但是我们是理性的。我们是用理性，却不把理性当作上帝的。我们尽量发挥理性功能却不把它当作上帝，为什么呢？因为我们知道，我们的理性有三个特点，第一个特点是受造性的特点。第二个特点是有限性的特点。第三个特点是玷污性的特点。our reasoning power first,created.第二、limited 。第三polluted. created,limited,polluted，大家说created,limited,polluted。因为是受造的，所以它不是神。因为是有限的，所以它不是最完美的。因为是堕落的，所以绝对需要真理把我们的理性带回头。所以基督徒的信就是理性归回真理。这句话自从我讲了以后才有这样的书写出来，全世界没有一本书这样讲的，这是origional。「信」是什么？理性归回，忠于真理，大家说「信是理性归回、忠于真理。」faith is the return of the created reasoning to the revealed truth.把受造的理性思想功能带回创造思想而启示真理的神所给我们的道里面的时候，理性归回忠于上帝的道，这个叫作「信仰」。你明白了吗？其实我有一次要在台北讲「理性、信仰与真理」，已经讲定了，后来，筹备的单位忘记了，就取消了那一次聚会，就没有了，我也不再讲了，那一本书已经印出来了，变成我的方法论里面最重要的一本书，对知识分子最大帮助的方法论和信仰关系的一本书，你们应当买了好好看，好好思想，因为这个题目照我知道的，没有一个西方的神学家讲到我们讲的那个程度。
我们继续讲下去，这样，基督徒应当是「理性的」，但是基督徒不是「理性主义者」，大家说「基督徒应当是理性的，基督徒不是理性主义者。」灵恩派的毛病是什么？他知道理性不完美了，所以他完全丢掉理性，用「感性」和「个人经历」代替神造我们应当思想真理奥秘的这个责任，这是很危险的。这是教会有的很大很大的仇敌，因为这样教会就把理性当作没有用，结果以为自己就超过有理性的人，就用「感性」代替「圣灵」，以为有感性功能了，就是「圣灵的工作」，这样鱼目混珠，结果圣灵也没有，要明白真理也没有，理性也不用，就变成一个只有呼呼叫，只有感情冲动，而不明白圣经的人，但是自以为是被圣灵大大的充满，然后就哭，就叫，就倒在地上，就大笑，这是圣灵吗？这是很可怕的自欺欺人的灵。求主怜悯我们。
我知道我在争战，我知道我在这个时代是最孤单的人之一，但我绝对不怕，因为神从一个人会吸引许多人一同快跑跟随他，这是圣经给我们看到的原则，「主啊，你吸引我」，接下去说什么？「我们」就快跑跟随你（参：雅歌：1章4节）。你们来参加的人就是「我们」里面的一部份，啊？你不要应付我才来，你要为了你自己真的在神的旨意中间很严肃的这个运动需要很多真正追求的人，真正付代价的人，甚至明天考试今天还来，好叫你可以连贯的听明白这些很重要的时代的信息。过几年，如果我衰老了不能讲了，就没有这样的机会了。如果主许可，我把这些的时间分给你们，你们好好注意。
所以加尔文那个时候找到了总原则，是创世以前，永恒的神在他的拣选，他的预定论，他的全能，他的自主中间没有错误的拣选人归向他。而这些人归向他的时候，不是因为这些人自己本钱里面有信心的可能，乃是神把道放在他心里，然后在道里面隐藏着原有的信仰的种子，所以「信道是从听道来的」（参：罗马书：10章17节）。
今天的灵恩派运动是忽略道的一个运动，是一个轻看动的一个运动，是排除道的一个运动，这个运动是从神来的吗？你可以好好自己思想，你就知道这背后的危机和欺骗是何等大的事情。求主怜悯我们！所以这个总原则一定了以后，那么在改教时期就真正知道了，真正的教会是看不见的教会。真正的教会与「神国度的子民」是同等地位的。所以一个真教会的会友，也就是神国度里面真正的子民。但是我在讲座里面最后一堂我提到了，「神的国度大于教会」，你记得吗？因为教会是被救赎的人，但是基督的治理包括审判他没有救赎的人。所以这个「治理」就包括了没有救赎的人还要在他的统治的权柄之下受审判，所以万方、万国、万族、万民最后都要受基督的审判。这样，世界的国要变成我主和主基督的国度（参：启示录：11章15节），那个时候，那些人要口称耶稣为主，与我们不同的地方在哪里？我们称「主啊，你是我的救赎主。」他们说「主啊，你是我的审判主。」你明白吗？这样，无论什么膝头都要跪下来；无论哪一个口、舌头都要称耶稣为主。有人称耶稣为「救赎主」，有人称耶稣为「审判主」，他们在救恩上是没有份的。
当这些真正在神的国度里面加入无形教会的人，他们无形教会的会友，活在世界上的时候，都有有形的身体所需要加入有形的教会，那你听懂吗？好，我再讲一次，「无形教会的会友，活在世界上的时候，都有一个有形的身体，所以都需要加入一个有形的教会。」一、二、三、「无形教会的会友，活在世界上的时候，都有一个有形的身体，所以都应当加入一个有形的教会。」有的人自以为义到一个地步，「加入这个教会不大好，加入那个教会不大好，加入这个教会「有毛病」，加入那个教会，「有瑕疵」，这个牧师讲道不够好，那个执事太骄傲，这个诗班唱得走调.... 」，所以他看来看去没有一个教会配合我，没有一个教会配合我，不合我的味口，不合我的标准，所以他不加入教会。
有一个人就到葛理翰的面前，他说「葛理翰，我不要加入有形教会，因为有形教会就不合我的标准，我的理想太高了，所以我要找，找到一间很好的教会，完完美美的我才进去。」葛理翰说「啊？是吗？我盼望你可以快快找到，那你就可以作一个有形教会的会友，但是我有一点挂虑。」那个人说「你挂虑什么？」「我挂虑你找到那个教会以后，你一进去，那个教会就不完美了，因为你不完美。所以你一进去那个教会就变得不完美了。」所以今天我们在两难之间，我们的理念里面有很伟大的教会的标准，教会的理念，但是我们在有形教会中看到许多的缺点，你不要忘记，你看别人有缺点，别人看你也有缺点，所以我们要彼此相劝，存着敬畏基督的心彼此相劝，因为主是可畏的，所以我们要彼此相劝，我们也劝人（参：希伯来书：3章13节），这是圣经的教训。
那么，教会里面有缺点，不但有缺点，教会里面有非选民搀杂在其中，这是圣经清楚的教训。所以以色列人出埃及的时候有闲杂人在其中（参：出埃及记：12 章38节），但是以色列人进迦南的时候，妓女喇合是外族的人变成得救的人。这里给我们看见什么？所谓有形的神的选民中间有一些非选民搀在其中，所谓的外邦人有神的选民要被拉进来。所以今天教会里有许多非真正的选民在其中的，我们怎么处理？今天教会之外有许多的选民没有进来，我们怎么寻找？耶稣基督说「你们要去，因为我还有另外一些羊，你要把他带回来，使他归回，一同成为一群」（参：约翰福音：10章16节）。你记得吗？「我还有另外的羊。」这样，你这个观念就变成教会「有形的宗派观念」，变成一个「无形的国度观念」的这种扩大视野的一种进到更完全的观念的这种进步了，这是很重要的事情。
一个人如果没有「国度」观念，只有「宗派」观念，那这个人很可能就变成把「有形教会」当作就是「上帝的国度」，结果就有许许多多错误的事奉影响他一生一世的长进。所以我们需要一个「国度观念」超越「宗派的藩篱」，大家说「我们应当有国度的观念超过宗派的限制，宗派的藩篱。」那这是很重要的一件事情。我再讲，基督徒应当是理性的，却不是「理性主义者」。照样，基督徒可以有宗派，却不是宗派主义者，大家说，「基督徒可以有宗派，但不是宗派主义者。」
我常对我的教会说，如果你爱这个教会过于爱上帝，你就一面爱教会你一面犯罪，因为上帝的教会是超过这有形的四面墙壁。超过我们有形的宗派的限制，求主给我们有一个国度的观念，超越我们看得见有形的宗派的四面的墙壁，好叫我们的事奉，在神的国里面成为馨香的祭得到上帝的悦纳。
我刚才提到了有三个人从来不用「系统神学」，一个是奥古斯丁，一个是加尔文，还有一个是巴特。那奥古斯丁用什么呢？奥古斯丁用《上帝的城》 (The City of God)这表示神统治的范围，上帝的城。世俗的城与上帝的城他做比较。要是我，我就直接用《神的国度与世界的国度》这是他的用词。到了加尔文的时候他用《基督教要义》 (Institutes of Christian Religion)，这是基督教的教理，基督教的要义的问题。到了巴特的时候，他用Church Dogamtics,《教会教义学》，为什么呢？因为本来他要用的是基督教，或者基督徒的教义学，后来他认为不应当，为什么呢？我们应当说这个教会的，信仰是全教会的，不是单单个人的，所以个人融化在整个基督的身体里面的时候，神交待给他的教会为圣徒而赐下的，要竭力争辩的那个教会是什么？这是我们共有的，这个叫作《教会教义学》。当然，巴特的教义学里面还有一些方法论的问题，今天没有机会跟你们谈，是与传统、正统的归正神学有出入的，我们今天没有详细的讲。但是「神学」这个字，三个人都不用。原来 theology 这个字，在原先希腊文里面，原来的世界在基督以前是用在《神话学》的身上。当然，对我来说，用基督教的眼光，严谨的字义来说，theos 加上logos 就是「神」加上「道」，这是完全没有错的，所以用「神学」这两个字一点感到没有错。但是因为这个字在耶稣基督以前，在希腊的神话学里面就等于他们的神话的了解，叫作theology，所以这几个伟人他们都不用这个名词。怪不得你在读孔德(Auguste Comte, 1798-1857)的哲学的时候，他把人类的历史分成三个阶段，第一个阶段是什么？Theologic Stage，第二个阶段是什么？ Metaphysic Stage，第三个阶段是什么？Positive (Scientific)Stage 你们念过吗？啊？他把神学当作最远古人类不明白自然奥秘，不明白科学原理的时候，什么都归向上帝、上帝....，就是「神话学」的事情。所以他用的名词原不是基督教用的，原是外邦神话学用的，所以他用对了当时用的名词。而我们今天感觉到基督教的「神学」两个字怎么给他用了变成那个东西去呢？是不是看不起我们的神学？我们的神学等量齐观那些，不是！因为字根原是如此。
现在我跳回来今天要讲的。为这个缘故，在神永恒旨意中间所定的那些真正救赎，用宝血买回来的人，这些人是永远得救的。那现在就牵涉到一个很重要的问题 ----如果这样的话，有形教会里面有一些好像得救却不是真正得救的人吗？有吗？有！有没有一些人在教会里面好象得，却不得救的，有没有？没有？你们越来越不敢答了，是谦卑呢？或者隐藏呢？或者是谨慎呢？或者不懂呢？啊，你自己交待。我再讲一次，在教会里面，有形教会中有没有那些好象得救，却没有真正得救的人呢？有。那我再引伸一个问题，有没有可能一个人真正得救却感觉到自己还没有得救？有。就是你！有没有啊？有。有没有自以为得救，却从来没有真正得救的？有。有没有已经得救，也知道自己得救的人？有。有没有没有得救，也知道自己不得救的？有没有啊？你笑什么？我不明白你笑什么？那么，这四种人中间最好的是哪一种呢？第三种是最好的，你得救了，又知道自己得救。第二种是什么呢？得救了，可惜不知道自己得救。第四种是什么？不得救，也知道自己不得救。最坏的是没有得救，以为自己得救，那是最糟糕的。因为这种人不再追求了，这种人以为自己有了圣灵了，这种人以为自己得救了，这种人以为自己一定有把握了，所以什么道都不要听了，什么追求都不要了，最危险的就是这种人。
好，把这四种东西谈完了，我现在问你们几个问题，要你们个个开声跟你旁边的人讨论。基督徒可能不可能知道自己得救？非基督徒参加聚会受感动，在一些属灵的气氛里面领受一些同样的经历，感到自己已经得救，这种可能性有多少？为什么得救的人会可能感到自己不得救？为什么有这样的情形？那么，基督徒可能不可能感到自己得救？好，现在这几个问题，你们讨论一、两分钟好不好？每一个人都要讲话，不讲话的我就知道他要上台了。好，现在转过头去，跟旁边的人几个人一同讲话。楼上的也讲话，如果旁边的是你太太也跟她讲话。
讲完了不要讲别的，不要趁机会乱讲一场，讲完了没有啊？啊，你们好要很激烈哦，非常有兴趣，很兴奋一样的。好，有的人只有讲两句就不讲了，因为他不是在讨论，他是在讲结论。讨论没有结论，跟结论没有讨论不同在哪里呢？Disuss without conclusion will become confusionist.结论不必讨论叫作「独断」，两个都不可以的。好，现在我们研究神的话结果要回到圣经。
好。有没有人得救而不知道自己得救？有。是不是你？你有没有这样过？人得救可能不可能知道呢？可能。有没有人不得救以为自己得救呢？有没有以为自己得救后来又以为不得救，明天又以为得救，所以每天得救、不得救自己跑来跑去，有没有？啊，可能就是你了。这种人苦不苦啊？----苦。从人的经历来说，这是感受、感觉支配了我们的知识。从神的旨意来说，神没有做这样的事情。神永恒的旨意，他定了，神永恒的旨意，在步骤中间他一步一步带领我们，但是他内心他知道谁是得救的，谁是不得救的。好，现在讨论了以后，你再读这几节，那以后我再问一个大的问题。现在再读了，第四到第五节：
「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能的人。」
几句话？第四到第五节几句话？第一、蒙光照。第二、尝过天恩的味道。第三、于圣灵有分。第四、尝过善道的味道。第五、觉悟来世权能的人。这些人是不是只参加过一、两次聚会的人？这些人是不是在教会里面相当有过一段时间的人？这些人是不是经历了很多属灵的特殊经验的人？这些人是不是和基督徒在一起，也知道了基督教许多属灵的经历，甚至于感到圣灵在感动他？这些人是得救的人吗？是？不是？不是？是？是不是得救的人？是得救的人？如果是得救的人，接下去说「若是离开真道，那就永远没有懊悔的机会了。因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。」所以这个人永远不能再悔改了。他得救了，后来离开道理就永远灭亡了。这样，得救的人会灭亡吗？得救的人还会灭亡吗？不会？会？那你得救了吗？你得救了。你还有可能灭亡，对不对呢？对。那么，「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他，不至灭亡，反得什么----永生。那你得了永生没有？还没有？有？什么时候得的？得了永生，后来不见了，永死。那么不是永生，这个是「会死之生」，那个不是「永生」，那个是「暂生」、「暂时生」，对不对呢？那你什么时候得到永生的？你活出来的时候才是得到永生的？所以永生靠你一面活一面维持？不维持它就半生不死，就死了。你是什么时候得救的？你得救的时候得到的是什么生命？你的生命是不是会再失去？如果你不是那个时候得到永生，那是不是等死了才得到永生？所以死的时候就到「永生店」买一个棺材？因为棺材店叫「永生店」嘛！你死了进棺材就「永生」了嘛！那到底那「永生」是这个意思吗？
好，现在我照你基本的到现在所领受的普遍的观念，台湾教会的教导到现在，你相信不相信真正得救是永远得救？信的举手？好，我没有问你为什么信，我是照普遍的观念，照你们的领受，在台湾教训得到的归纳，你们相信得救的人，真正得救的人是永永远远得救的，再举手我看看？好，手放下来。那些说，大概不是吧，得救的人还会灭亡，你想可能会灭亡，否则有这么重的教训，这个儆戒做什么？你相信得救的人，真正得救的人还会再灭亡的请举手？可能，再举手？为什么更少？民主的少的就错了，多的就对了。
好，我要问，刚才举手说「真正得救的人是永远得救的」，你为什么这样相信？好，现在你跟你旁边的人再讨论，为什么你相信得救的人是永远得救，或者得救会变成不得救，现在开始再讨论。再两分钟的时间。
真正得救的人一定永远得救吗？（是。）为什么？因为得救了？真正得救了。真正得救了就不会再灭亡了，那可以随便乱来了。真正得救的人会不会再随便乱来？（不会。）你怎么知道？真正得救的人会不会有试探？（会。）会不会有软弱？（会。）会不会跌倒？（会。）会不会犯罪？（会。）你怎么知道？因为你常常跌倒，对不对？真正得救的人永远得救，你喜欢，因为你盼望你永远得救，对不对？真正得救的也会软弱，为什么？因为你常常软弱，对不对？如果这个答案是出于你的自私，得救以后永远得救对我更好，所以我赞成这样，你就不是圣经的学生。如果这个教训是因为你从圣经的真理归纳出来的，从神的话里面真正得到的答案的话，那么，你就可以安稳在上帝的面前。
神的旨意是永恒的，神没有临时发生他吓了一跳才想什么办法来做这个事情。在神面前没有这样的事情，所以如果神决定救人，他就在永恒中间决定。而他决定真正救的人，就是救他们永永远远中间与他一同在一起。所以他把永生赐给他们，那这些人是不是所有的人呢？不是。是吗？是信的人。是不是所有的人都会信呢？不是。为什么有一些人会信，有一些人不会信呢？因为有的人有听道的机会，领受了道，然后道就产生了信，因为信道从听道来的。是吗？所以这些人听道的机会是他自己得到的？或者碰巧得到的？或者神安排的？（神安排的。）连他那一天听那一篇道，后来决定悔改信主，那一天那一篇道的题目是他定的吗？不是，都是恩典。所以这个是在逻辑里面没有办法有一条脱掉的，完全天衣无缝，每一条连在一起的。这样，你才知道一切的恩典都是出于神的主权加上神的智能，加上神甘心施恩给什么人在什么时代。
耶稣基督说「我已经把永生赐给你所赐给我的人」（参：约翰福音：17章2节）。听过这句话吗？我再讲一次，Ihave given eternal life to those you have given to me.「你给我的人我已经把永生给他们，他们永不灭亡。」这是谁讲的话？耶稣讲的话。那么这些是谁呢？这些人是父赐给子的人，而这些人怎么会不灭亡呢？因为子把永生赐给他们。那，这些人有了永生以后，子说「他们永不灭亡，因为我要保守他们连一个也不失落」，你明白吗？所以这个「永远得救」的问题不是「一次举手永远得救」、「一次到台前永远担保」，没有这样便宜的保险公司。在这个「一次得救，永远得救」这「一次得救」这个字里面有毛病的，那真正重生得救的人是永不灭亡的人，这句话就比较对了。因为圣灵重生的时候是把永远的生命给那个人，那如果你把这个观念弄清楚之后，当然你还有一些的困难，其中在圣经里面有许多儆戒包括这一段的儆戒怎么解释？所以说「这一段是最难解的，希伯来书里面最难解的一段」。
那现在要思想了，照你整个观念和圣经的思想完全归纳变成这个总原则之后，你再看这一段，你看这一段所讲的人是曾经真正得救的人吗？好，彼得是不是得救的人？是。你敢说彼得不得救？我再说「彼得是不是真正得救的人？」是。当彼得三次否认主的时候，他是不是得救？是。是不是得救的人应当做的事？不是。他做了，你又说他是得救的，这样就使你以后否认主有理由了，因为从前有圣徒做过这件事。彼得否认主的时候是不是得救的人？（是。）你怎么知道他已经得救了？不要讲拣选，我是讲时间里面，你怎么知道他那个时候已经是得救了？
保罗逼迫基督徒的那个时候他是不是得救的人？不是，还没有。保罗后来是不是得救的人？（是。）那这个时候他是不是已经是得救的人？（不是。）彼得否认主的时候是不是已经是得救的人？是。怎么知道是？（王）裕一是不是？彼得否认主那个时候是不是得救了？还没有得救？啊？彼得要什么时候才得救？被圣灵充满才得救？怪不得灵恩派的人说你还没有得救？
如果一个得救的人跌倒了，软弱了，否认主的时候，王明道否认过主你知道吗？王明道曾经因为被几万瓦的灯整夜光照，结果把他弄得整个神智不清，胡涂之中就签了一个字，第二天报纸注销来，「王明道先生向XX党认罪悔改」。他一看到说「糟糕了！」他写什么呢？「我知道我从前是错的，我是帝国主义的走狗，我是跟外面那些反对中国的那些美国的那些帝国主义在一起来反对，来得罪人民的，我如今悔改。」他发现不对，为什么会签字呢？为什么我这样签字呢？所以他就在看了报纸以后（他一签了字XX党把他放走），他在路上看到这个大哭，就拔自己头发，「主啊！主啊！我是犹大，我是犹大」，他捶自己的胸，「主啊，我是犹大，我死了，我灭亡了！」他就走回去，走到公安局的总部那里，他说「我收回我的签字，我不要出卖我的主，你们把我再放进监牢。」他真的收回，他们把他再放进监牢。他快要到公安局的时候，圣灵感动他，告诉他「你不是犹大，你软弱。」他就捶胸，「我不是犹大，我是彼得！」你不要笑，如果你遇到这样的时局我不知道你会变成怎样的。我问你，犹大出卖主，彼得否认主，有没有不同？有。不同在哪里？都是一时软弱？那么彼得那个时候就灭亡了，后来再得救了。以后呢，怕犹太人装假，再灭亡了，以后再得救了。是这样吗？
当耶稣看彼得的时候，他就流泪痛哭，为什么？因为他的生命觉悟到他做了错事，他是有生命的人。犹大呢？耶稣说「你去吧！你要做的事，去吧！」当耶稣说「在今天晚上你们中间有一个人要卖我了，他们就回答耶稣什么话呢？」（是我吗？）不是，他不这样讲，「是我吗？」不是，他们就说「主啊，是我吗？」（参：约翰福音：13章25节）不是「是我吗？」「是我吗？」.... 这样，你们读经要谨慎啊！如果「是我吗？」「是我吗？」就是要找出哪一个人就对了。他说「主啊，是我吗？」然后，犹大呢？等大家讲完以后他说，「拉比，是我吗？」（参：马太福音：26章25节）他不能讲「主」，因为他与基督从来没有「主」跟「仆人」的关系。他没有「主」跟「生命之主」和「生命被主管理」的那个关系。他就照着普通的规则，「拉比，是我吗？」如果你读经这样不谨慎，我替你担忧。
巴哈(Johann Sebastian Bach,1685-1750)，一七二九年演唱了「圣马太受难曲」，演出这首歌的时候人家注意到，当他唱到那一段的时候，Lord is it me?Lord is it me?一共十一次就停止了。他的音乐到十一次「主啊，是我吗？」「主啊，是我吗？」「主啊，是我吗？」就停止，忽然间停了到一段，后来犹大接下去是第十二次，没有关系。为什么只有十一次呢？因为巴哈读经的时候很谨慎，他知道讲「主啊，是我吗？」不是十二个人，是十一个人。
犹大跟彼得不同的地方，犹大出卖主是从来不悔改的。彼得软弱跌倒，是马上觉悟就回头的。所以，王明道不是犹大，王明道是彼得。你是犹大？是彼得？我不知道，你应当自己省察自己。但我问你，这一段你再读的时候比较像犹大或者比较像彼得？再读一次
「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理。」
这是像彼得或者像犹大？犹大。所以怎么解释这一段？现在来到最严肃的时刻了，当非真正重生的基督徒，在教会的环境混了一段相当长的年日的时候，他很可能经历了这五大事件。这是有形教会中间可能经历的，可能享受的，可能亲自尝过的五种属灵的环境。第一、就是他们曾经蒙了光照。什么叫作「光照」呢？「光照」不是「启示」；「启示」不是「光照」。「启示」是要把真理带到人间使人因为启示有对真理有真正有记录，有言语的，有把握的记录，叫作「启示」。
「光照」是圣灵继续启示工作之后的延续，the extention of work of Holy Spirit after His revelation.所以这个「启示」叫作revelatio 拉丁文，光照叫作illuminatio 拉丁文；revelatio 就是revelation，illuminatio 就是illumination，启示就把真理赐下来了。光照不是赐下新的真理，是把已经启示下来的真理发出亮光照耀人，再用圣灵的光使人看清那个启示的到底是什么，这个叫作「光照」。「光照」不是「启示」；「启示」不是「光照」，「启示」是要把真理带到人间，使人里面因为启示有对真理真正记录的，有言语的，有把握的这个基础叫作「启示」。「光照」是圣灵继续在启示工作之后的延续the extention of the work of the Holy Spirit after His revelation.所以这个「启示」叫作revelatio 拉丁文，光照叫作 illuminatio 拉丁文，revelatio 就是revelation，illuminatio 就是illumination。「启示」就把真理赐下来了；「光照」不是赐下新的真理，是把已经启示下来的真理发出亮光照耀人，再用圣灵的光使人看清那个启示的到底是什么，这个叫作「光照」，你明白吗？
你曾经不曾经在一些的聚会中间忽然间醒悟过来，「哦，原来这个道理是这个意思，我明白了，感谢主！」你曾经有「恍然大悟」的经验吗？有吗？那是圣灵光照的工作，不是给你启示。
我再提醒中国基督徒，请不要随便讲「上帝启示我」这句话，这是很不应当随便讲的话语。「启示」成为圣经，「启示」就成为神的话语的基础，「启示」太严肃了。那，已经有了启示，在新旧约完成之后就结束了，文字的启示没有了，个别的启示没有了，但是启示与智能的灵继续光照人的工作是历世历代中间继续都存在的，所以「圣灵的光照」。
那我要问一个问题，「真正得救的人在教会里面参加聚会，圣灵光照他做什么？为什么不得救的人还要上帝的光照呢？为什么上帝要光照这种人呢？不早早给他分清界线，这是不得救的人给他一个印，黑色的，我们一看就知道这个不一样的，这个不是基督徒，这个是有形教会里面的闲杂份子，不是有形教会里面真正国度的子民，为什么神不这么做，为什么上帝要让一些没有真正得救的人在教会里面受光照？」所以，你说「我蒙受光照」，你不要骄傲，你不等于你是得救的人，因为不得救的人在教会中间还是蒙光照。
好，我再做一个简单的例子。在圣所里面，一边是饼和摆饼的陈设的桌子，另外一边是金灯台这什么意思呢？「神真理的供应和神的光的照耀是相辅相乘的。」你今天读经的时候如果在一个黑暗的房间里头，你没有办法读下去的。因为里面黑字白纸一个字也看不到，因为白的都变成黑的，所以你感到不能看的时候，灯忽然间熄灭了，你找到一个电筒来，你把这个电筒把它开起来，照着，你可以一个字一个字看清楚。因为光照，你可以明白里面的话语。明白吗？圣灵的光照就是使人明白真理；圣灵的光照就是要人明白上帝的道。所以第一个经历过了以后第二个经历就来了，他们就不但蒙了光照，又尝过天恩的滋味。什么叫作「尝过天恩的滋味」？因为他在天父儿女的环境中间生活。所以在蒙恩的人中间生活看见恩典怎么样临到他们，看见他们怎么样经历恩典，他们怎么样享受恩典，那恩典分享出来的时候，这恩典的滋味他们都知道了。
许多的非基督徒在基督徒的中间享受天恩；许多的非基督徒借着基督徒的爱心，他们经历过天恩；许多的非基督徒参加基督徒的夏令会、夏令营的时候受过许多基督徒给他们的恩惠，给他们的供应、分享和牺牲。这些人尝过天恩的滋味，可能你就是一个常常尝天恩滋味的人，但这不等于他得救。为什么呢？为什么上帝把天恩的滋味，把天上的恩典赐给这些不真正得救又在教会里面的人？你只能从归正神学得到答案。
归正神学从起初就很严格的把「恩典」分成两部份。第一部份叫作「普遍恩惠」，第二部份叫作「救赎恩惠」，不是「特别恩惠」。我再讲一次，第一种恩惠叫作「普遍恩惠」，第二种恩惠叫作「救赎恩惠」，common grace and saving grace.大家说「common grace and saving grace 」。普遍恩惠什么意思呢？就是每一个人都可能收到的，连反对上帝的人也正在享受上帝的恩典。这这个恩典不是给选民而已，乃是给一切生在世界上的人。「那光是真光照亮一切生在世界上的人」（参：约翰福音：1章9节）。今天基督徒从基督领受的光照乃是甚至对天上永恒的事，都明白的那种光照。而今天受耶稣基督光照的，非真正得救的基督徒，包括反对基督的人，其它的异教徒，甚至没有真正有重生得救经验的新派的神学家，他们都受了耶稣基督道德光辉的照耀。所以，「这光是真光照耀一切生在世界上的人」，every one，all，这一切就是「一切」。他们蒙受的光不是天上把我们领到天父的道路的那一条道路的光，乃是耶稣道德的光，耶稣圣洁的光，耶稣良善的光，耶稣公义的，耶稣爱心的光，耶稣舍己救人的光，但是他们不明白救赎与他们的关系是什么。所以这个叫作common grace 普遍恩惠。有关common grace 的神学，历史上最伟大的著作是该柏尔(Abraham Kuyper 1837-1920)三大本，单单解释这个名词。我想我们中国人应当有一些人好好把我们教会历史伟大的遗产研究，不是简单背几节圣经随便传福音就叫作「爱主」了。希伯来人的经学家，回教徒的经学家比现在很多神学院毕业的更懂得他们的经，求主怜悯我们。
那么这个观念真正的根据哪里来的呢？是从圣经来的。为什么归正神学这么严谨于找到这些呢？因为他们在圣经里面看见有本质不同的同一个词句的不同范围都要交待清楚。「上帝降雨给恶人，也给善人；叫太阳光照给义人，也给坏人」（参：马太福音：5章45节）有没有啊？这表示神有一种恩典是基督徒、非基督徒都共享的。有一些恩典是信的人，不信的人都可以有的。所以你不能说「为什么上帝要施恩给这些人？」因为圣经告诉我们，有一些恩典是赐给不信的人、反对的人、恶人、坏人，他们都领受上帝的恩，这个叫作「普遍之恩」。
那么，还有一种恩典是什么呢？----救赎之恩，saving grace，耶稣的宝血洗净。谁蒙受他宝血洗净呢？哪一种人呢？你说「信的就可以蒙受他宝血洗净。」怎么会信呢？因为听道。怎么会听道呢？因为有人传道。怎么会有人传道呢？因为上帝若不呼召人没有人能传道，若没有蒙差遣的，谁去传道呢？（参：罗马书：10章15节）所以到这个整个自由意志的总环追溯到最后的时候，神的旨意定一切其它自由意志的运行。保罗在腓立比书二章十三节说「我们立志行事，都是上帝在我们心里运行的。」他的意思不是说你做坏事都是上帝运行，因为「一切美善之恩赐，都是从众光之父那里来的」（参：雅各书：1章17 节），从这个过滤你知道一切好的事源头是神，一切的罪是出于我们自己。我们的自己产生的情欲，情欲的败坏产生出罪，罪的果子产生出死，我们的私欲产生出罪，罪产生出死。我们的罪，我们的死是从「己」来的，但是一切美善的恩赐是从「父」来的。所以，这个救赎之恩是从神的宝座发出来的。
「摩西传律法给你们，救恩却从耶稣基督出来」（参：约翰福音：1章17节）。救赎之恩从神而来的，所神不但给我们commmon grace ，更给我们什么？----saving grace。那这样，有形教会里面有一些人，他们不是真正得救，也不是在永恒中间被拣选的人，那么这些人在有形教会中间怎么样？他也尝了天恩的滋味，那么他有这些滋味经历了上帝的恩典，但是他们没有进到救赎之恩的范围里面。所以这个第二个名词你明白了。
我们刚才提到了saving grace 不是common grace，这些领受天恩滋味的人多得不得了。有时候你看见一个基督徒做好事，那个好事临到你身上的时候，你已经尝了天恩的滋味。今天在美国有很多很多大陆的，或者许多刚刚去美国还是孤单，很贫穷，很困苦，英文也不好的中国的子弟。基督徒爱心去接待他，因为爱心、爱心、爱心接待他，慢慢他产生了一种思想----「教会需要我嘛！」他从来没有想他需要上帝，他就开始想这是「教会需要我，如果没有我，教会空空洞洞，我让教会热闹起来，不也很好吗？」那么基督徒为了表示爱心，什么都不来计较，什么都牺牲，还以为感动他们，结果不是感动他尊重他，感动他尊重他自己。
「某某人，明天是礼拜天，我带你去聚会好吗？」「哦，明天我没有时间！」变成是要不要是他决定。变成他不再领受、感恩的地步，乃是在乎给你机会服事他。后来他发现不错，基督徒不错，基督徒很有爱心，讲完道还请我吃饭免得费的。凡是第一次来的不必交钱。「啊，这样。」所以他每一个礼拜天不煮菜，但是如果到那边不是第一次来怎么办？每一个礼拜换一个礼拜堂就一定是第一次来的，那牧师一定去载他来的，结果尝了很多天恩的滋味，尝了天恩的滋味，因为他穷，因为他孤单，因为他人地生疏，环境陌生，不知道什么人是他的朋友，有一些有爱心的基督徒来把他带去，他就在天恩滋味的环境里面长大，在天恩滋味的环境里面慢慢被宠坏了。
你说这些人他们到底有没有尝过天恩的滋味？有。他们到底蒙受了光照吗？他们听道，「诶，不错诶，很好。我在XX国家里面没有听过这种爱心的，都是仇恨、报仇、自私，都是以牙还牙，以眼还眼，在这里看见有这样牺牲，这样伟大的基督徒，诶，原来基督教不错，怪不得美国这样强，因为基督教有伟大的爱心。」所以「光照」领受了，「天恩的滋味」领受了。等到他毕业了，找到工作了，钱多了，不需要那一顿饭的时候，你怎么打电话给他，他也不来了。他说「礼拜天是跟我家人去旅行的时候，不要吵我！」因为他尝过天恩的滋味。
今天有许多人把天恩把它降低到「廉价出售」(cheap sell)，我是很反对的。台湾有一个很有钱的人在三籓市找到我，他说「唐牧师，把你录音带全部给我，我免费给你印千千万万份，我的钱牺牲给全世界认识你的道。」我说「我才不给你。」他很奇怪的，很多传道人到他面前就是要募捐，要摇尾巴的，突然间碰到一个这样硬的人。「你为什么不给我？」我说「我为什么要给你？」「我便宜给人家。」我说「我不要，我的录音带我要卖贵一点。」「我才不给你，我以后真的要卖，我要卖贵一点。」他说「为什么贵一点？」「因为好东西嘛！」你懂吗？好东西卖便宜是不对的。大家说「好东西卖便宜是不对的。」笑什么？基督徒最不懂这个东西，因为我们不贪财对不对？有份量的演讲一次值多少钱？不是钱可以代替的。我们把许多恩典弄到廉价到一文不值给人家踢来踢去。我有时候很想办一些基督教人生哲学讲座，卖最贵的票让那些所有大老板，从来没有享受人生智能的来听，叫他花很多钱。那么你说「为什么给很多钱？」因为圣经上说「钱在哪里心就在哪里。」这条道理你没有用了，对不对呢？我说「免费」，好象没有人要，「来啊！来啊！来信耶稣啊，来啊！」弄到一文不值，我在印尼经过三十年的挣扎，后来，我的神学讲座讲最深的道理，结果我要他们交钱，买票，挂牌才可以进来。所以我讲「三位一体论」四千三百个人买票进来听。我们租很贵的礼堂嘛！我们要用钱的，不是借一个礼拜堂便宜、便宜，你也便宜，大家免费，不！我租全印尼最大的礼堂，最贵的礼堂，但是我叫他付钱，他要来嘛！他一付钱就很注意听，免费的就像你们这样，有时来有时不来。你懂吗？我如果叫你一个月交三千块，你就每次来了，因为太便宜了，但是我买机票不便宜的。很多人就尝天恩的滋味尝惯了，把上帝当作一文不值。我这个传道人跟很多传道人不一样的，我有很多构想根本没有人能够了解。我就勉强适合这个时代，但是下个时代不是这样。
有一次林望杰（今天在这里），他在香港，他们要叫他录音「长征进行曲」，我说「你不可以，基督徒不要去录那这个音。」「如果不录了他们就不请我了，就要花多少钱不再请我，然后我要损失多少。」我说「你值那些钱你去做，我是传道人不为自己争，但是你不是传道人你不必为这个让，你要坚持你的原则。」很多人尝天恩的滋味，结果呢？就把天恩的滋味当作是全没有价值。在印尼很多人不敢的，将军听我讲道，部长听我讲道，教授听我讲道很规矩的。等我有一天大礼拜堂建成功了，我欢迎你们去看，我要做一个第一流的东西给上帝。哪一个人专家，最有文化的，最有知识的人要谦卑跪在上帝面前。因为这是上帝的话，「上帝拣选软弱的，叫强壮的羞愧；上帝拣选愚昧的，叫智能的羞愧」（参：哥林多前书：1章2）。我们今天只懂得第一句，上帝拣选愚昧的，所以越笨的，「感谢主，天天愚昧、愚昧，不必读书，因为上帝拣选愚昧的。」神精病，「上帝拣选愚昧的」后面一句话说什么？----叫智能人羞愧，你有没有做到？今天台北，台湾的哲学教授最有智能的人有没有因为基督教他感到羞愧？如果还没有，你们基督教还不对的。我一个人单枪匹马在印尼，用印尼文弄到他们将军顺服上帝，他们最大的经济学家顺服上帝，因为我照圣经的原则去做，台湾的基督教还是在很低落的人中间，比较做好的就是在学生工作里面，有些知识分子信主，在整个社会中没有什么地位。所以你们基督徒总统还不大象样，一作上总统忘记基督教原则，求主怜悯我们。
不但有第三样，于圣灵有分，这个最难解的出来了。为什么有一些人于圣灵有分？如果他有分于圣灵，是不是表示他已经有了圣灵在他心中，圣灵住在他里面叫作「有分于圣灵」呢？不是！我告诉你，圣灵不是「可口可乐」，所以你不要说「圣灵充满，满满满....」，快快快，现在满满满....满了流出来了，圣灵不是液体。什么叫作「有分于圣灵？」「有分于圣灵」就表示这些人曾经在圣灵的工作里面享受过一分。他们曾经经历过有分于圣灵在会场，在教会中间，在神儿女中间所做的工作他们曾经享受过，但是他们不是神的儿女。
受圣灵感动，受圣灵光照，受圣灵的责备，他们曾经经历过，这个叫作「有分于圣灵」。今天教会记念十周年记念一个蛋糕在那里，好了，你一块、他一块、分分....，好了，你说「有分于蛋糕，我有分于蛋糕。」那么，不要用这个观念来解释这节圣经「有分于圣灵」。圣灵是一个位格，圣灵是神的本体，圣灵是不能分割变成一分一分的叫「有分于圣灵」，所以「圣灵的工作做出来的时候，让他曾经经历过一分」，是这个意思。这些「有分于圣灵」的人，不等于是「有了圣灵」的人。他们亲自看过圣灵的工作，亲自看见圣灵动工，亲自受过圣灵的光照，亲自感受到圣灵的感动，是这个意思。
不但如此，第四样、他们明白善道的滋味。上帝的道很好，他知道，很伟大，上帝的道很伟大。我年轻的时候，我曾经有过一个感觉，是因为有一个人讲一句话我吓了一跳，我才感觉到这种人要怎样带他信主？有一天我们学校的校长，回到中国三个月，就请她的弟弟做代校长。这个弟弟是不信主的，这个校长是信主的，那时在那个学校里面一个礼拜讲道七次，教书除了三十多节，还再讲七次道，我那个时候大概是一个礼拜教书七十节，一七、十八岁的时候，那我讲道的时候，是拼死命，奋不顾身的在那里讲到满头大汗，没有一个房间是有冷气，连风扇都没有，我就在那种学校里面教书，那是几十年前的事情，十七岁，我现在六十一了，你自己算，算术好的就知道。那我教教教....，讲道的时候，讲完了再教书，教书完了再讲道，整个人就投入在真理和我要教的课程中间。六十个学生听我讲道，四十个流眼泪，这样学校一、两年里面复兴起来。他们把一个主日学交给我，几十个人在不到一年半的时候变成两百多人。这样，我到的地方都人数增加，我的聚会很少人数跌下去，一直增加，一直增加，我曾经最多的记录，第一天一千一百人，第九天一万六千人。在台湾从来没有看见过这样的情形，而且没有广告的，就是听的人再去带领人，再去带领人，太受感动了，所以他就把人带来，一下子复兴的火就烧....，那时候我才十七、八岁，胆子大得不得了。所以到我三十岁到台湾的时候，「哇！这么年轻。」我心里说「什么这么年轻，我二十几岁就对几万人讲了，你们台湾人太少了，只有几千人来听我讲道，怎么这么多人来听道，你们自己没有去看看那边的情形。」好了，我继续讲下去了，我讲道的时候，我讲约翰福音，我十七岁的时候，讲解约翰福音，讲讲讲....，讲完了，那个代校长，原来在后面听，等他的姐姐，那个老校长回来以后，问他说「你注意这些课程，这些老师们教得怎么样？」他说「很好，有一个唐崇荣的特别好，十七、八岁教得特别好，而且他也讲道讲得好。」「那你听了，你有没有感动？你感到要不要信主？」这个校长问她弟弟，她弟弟摇着扇子，「很好，讲得很好，我想来想去，这种道对他最好，年轻人有这种道才不会乱来的。」所以他知道基督教的道是善道，是好的，但是，对这个社会是好的，对别人是好的，对他是不需要的，你明白吗？
许多人听了基督教的道就用这种「客观」，好象是「隔岸观火」的眼光说「这个道对你们很好，你们年轻人就需要信耶稣，你说我呢？我不必。对你是很好的，对国家，对社会都是很好的，是很有道理，各种宗教都是好的。」明白善道的滋味，啊，我才知道原来人听了道以后，受了感动会变成这样的。为什么你要可怜我，年轻人需要这个道，这个道不单是对我，也是对你的。我不知道他为什么没有信，但是他以后老的时候，很可怜，很痛苦后来要人家为他祷告，不知道上帝给过他机会。
第五样、觉悟来世的权能。觉悟来世的权能当然是一件最深入的了解了，因为深入了解到一个地步，神的公义，神的审判，末日要在神面前交账的这些事情他觉悟了。今天很少牧师、传道讲道讲到他的会友明白这一条。很多基督徒几十年做了礼拜还是把上帝的道当作是可以玩弄，可以利用的。还有很多人来听道是要抄抄一些题目，抄抄一些内容，再去讲道可以有材料，这些我都知道。有一个牧师在印尼，每一次我的讲座一定来，但是不准他的会友来，而且自己会支持一些钱奉献，后来有一个人问他说「为什么你自己来没有带你的会友来？」他说「嘘！我是来“办货”的」，他说。「听唐牧师三天，我回到自己的教会可以用半年，我把那些东西....，我也是感激他，我也奉献了，但我的会友不必来，不然他们知道「货」从哪里来的，自己去办就麻烦了。」你不要笑，牧师、传道形形色色，弟兄姐妹形形色色、长老、执事、形形色色。我不是年轻人，我已经讲道两万八千次了，我跑了几十个国家，对一千六百万人讲过道了，我懂得你们在想什么，在讲什么。虽然如此，我告诉你，如果你到了一个地步，觉悟到来世的权能，表示你们对基督教的道理已经到了终极性的责任你都明白了，那很严重。如果有了这种末世权能的觉悟，然后又把基督教当作没有一回事，那你没有办法得救的，这是第五样。我相信犹大是这种人，犹大不是真正得救的人。耶稣也没有真正盼望犹大有一天会得救。
有一个神学院的院长说，「到耶稣最后一天被卖的时候还一直给他机会盼望他悔改」，我不知道他从哪里看到那一段？因为圣经早就说了，主拣选他的时候就知道了，主早就知道谁要出卖他。主早就知道他们中间有一个是魔鬼，早就知道他从起初就是要卖他，知道不知道？耶稣从来不盼望犹大要悔改。那么，如果这样问题就来了，为什么耶稣基督要拣选犹大？耶稣是选错人了吗？或者祷告的时候打瞌睡，后来名字念错。他昼夜祷告第二天才选，对不对？他整个晚上祷告祷告....第二天就选人，选的时候昨天念的一个错了。或者是另外一个「犹」，另外一个「大」，同姓同名的？啊，犹大，啊抓错了，抓了另外一个人，是不是这样呢？为什么耶稣选犹大？耶稣选了他不是因为不知道他要变成坏蛋，不是说他后来变了，后来变成坏蛋，「从起初就知道他要卖耶稣」（参：约翰福音：6 章64节），「从起初就知道他是贼，他常常偷里面的钱」（参：约翰福音：12章16节），这是最不诚实的财政，这是最有创造性的一个经济学家。很多人经济乱了，破产了，那斯达克股票掉下来了，什么股掉下来了，科技股掉下来了，台湾股都掉下来了，没有办法了，怎么办？犹大说「哪里有这个事，股卖掉了，钱没有了，哼！老师拿去卖，还有一个货可以卖。」没有这样厉害的经济学家，最creative 的。这样厉害的人，他不会自杀的，先杀耶稣的，而且他心里想来想去，「把耶稣卖掉一定没有错，因为他是神嘛！所以卖来卖去会跑回来，他是神嘛！对不对？而且如果神被抓去钉十字架，神嘛，他会变成不痛的」，对不对？所以「主啊，我感谢你，你给我在你中有这几年时间，结果你成为我得财的原因，而你也不会受什么影响，因为你是神嘛！」这是「双赢」的状态。win-win position，听懂吗？
今天有一类这样的基督徒在教会里面，利用神给的恩典，利用神给的机会，全部想自己的东西。对所听的道，所受的感动，蒙的光照，来世权能的觉悟，结果呢？当作没有一回事，到后想来想去，「啊！宗教都是一样的嘛！传道人讲道那样紧张，当然传道人这样讲，不然讲什么？」他说「这个我都看惯了！」所以就把这个当作平常。你把上帝的道当作平常，你不郑重所听的道理，你离弃这些觉悟来世的道。把上帝圣灵的光照，于圣灵工作有分的这些东西当作平常，然后离弃真道，那怎么办呢？这五样经历都有了，但是他没有因为神的道产生正面应当有的响应，结果怎么样呢？这就是「把耶稣重钉十字架」。什么意思呢？你已经知道他的死是为了你，你已经尝过天恩的滋味，你已经觉悟到圣灵的感动和光照，你在圣灵的工作中有分了，然后你把他当作轻看，你等于把耶稣重钉十字架，你是明明的羞辱他。
这些人不是真正得救的人，圣经有没有记载有人得救，但是不知道自己得救的？有。约翰壹书5章13节，约翰说，「我记这些事给你们，是要你们知道你们有永生。」换一句话说，收信的人已经了有永生但是他们不知道有永生，明白吗？他们是得救而不知道自己得救的人，所以约翰写信告诉他，「你们有！你们要知道你们有，你们已经有了永生，但是你们不知道所以我写给你。你不要笨，你不要错，你不要受欺骗，你们是已经有永生的人。我写这个信是要你们知道你们有永生。」圣经里面记载有一些人，已经信上帝却感觉到自己大概没有永生的人。除了那一节圣经以外以赛亚书有写，「你们凡是敬畏耶和华却行在黑暗中的人，起来，依靠你的上帝，乌云有一天会散开，你们就得见日光」（参：以赛亚书：50章10节）。约伯记有这样的话、以赛亚书有这样的话，就是有一种敬畏上帝的人，但是他在四周的环境的可怕的中间不知道自己的前途如何，没有得救的可能，怕，挂虑，没有办法，没有把握，神的话就给这些人有一个坚固的力量。如果你们中间有一些人常常挂虑自己是不是得救，但你是真正遵行神的道，领受耶稣的救赎，又是敬畏上帝的人，今天晚上求主给你力量。
我有一个很好的学生听我讲「预定论」讲道，听了六个月快要结束的那一次，他在考卷上写，「请为我祷告，我不知道我是不是预定得救的人。」是 One of my best student.我把他叫来和他谈，原来有一种人越爱主越怕自己不够爱主，越亲近主越怕主不要他。这种人要坚固他，他是得救的人，但是他害怕。得救而认为自己不一定得救的人，好过没有得救而以为自己得救的人。
有没有人他是得救了，没有受洗的机会？有没有？有。有没有受了洗没有得救的？有。这些都圣经的例子，所以天主教说「受洗就等于得救」，这是不对的，这不是圣经的教训。因为十字架旁边的那个强盗，从来没有机会受洗，「主啊，耶稣啊，你得国降临的时候求你记念我。」耶稣说「我实实在在告诉你，今天你与我一同在乐园，但是你先下十字架受洗再回来。」有没有啊？没有！你不必下十字架，你没有机会受洗，你现在已经在十字架上了，你就是这样吧。你现在一面流血，一面有信仰，我告诉你，今天我在乐园与你同一个桌子（参：路加福音：23 章43节）。你得救了，但是有一个受了洗，尝过天恩的滋味，已经于圣灵中有分，甚至听了许多的道，结果他没有得救的人，叫作什么？---- 行邪术的什么？----西门（参：使徒行传：8章9节）。啊，他听腓利讲道他马上受洗，奉耶稣的名受了洗，但是等到彼得约翰到撒玛利亚去的时候，按手他们领受圣灵。他「奇怪？腓利本人没有这一招，这一山还比一山高？」突然来了两个高山，彼得跟约翰有这样大的力量，哇！他就拿钱出来，钱拿出来以后，就给彼得说「够不够？我把这些钱给你，你把这一招给我。我以后传道他们就会承认我，我以后也要这样表演，这些钱给你，我们来讲价钱。」彼得心里想，「刚好岳母生病，太太菜钱不够，那家里有需要。主啊，你是耶和华以勒的上帝！感谢主，不要在这里讲，很多人听，我们到那边去，再加两百好不好？我就把这一招教你。」是吗？我告诉你，彼得非常严厉的声音对他说「你与你的钱一同灭亡吧！因为你以为这个恩赐是可以用钱买来的，你在这道上无分无关」（参：使徒行传：8章20-21节）。「在这道上无分无关」的人是得的人吗？受洗了没有？受洗了。所以教会有这种人。
有一次司布真(Charles Haddon Spurgeon,1834-1892)收到美国一个电报，「你肯不肯来美国讲道，一次给你这样多钱，这样多钱，如果同意快快回电。」司布真什么都不回答，只有发一封电报给他，就把那一节圣经的书目打下去，就是使徒行传第八章第几节，他们打开圣经一看，「你与你的钱一同灭亡吧！因为你与这道无分无关。」我对你讲过了，可能这里讲的，可能香港讲的，雅加达有最有钱的团体都是银行家、最高的经理、财主，信主了，他们要我一个月一次在他们中间讲道，每次给我信封大得不得了，我就告诉他，「不是你的钱可以请到我」，每一次退回去。他们就奇怪，别的传道拿去就「感谢主！」这个唐崇荣退回去，他不拿。我要告诉他，不是你的钱可以请我的，我如果来因为神感动我来，我最多给你一年三次，你应当每个礼拜听。他说「我们最爱听的是你」，我说「我最爱讲的不是你们。」传道人有骨头。我如果对有钱人每个月一次，我也应当对工人每个月一次，对那些做仆婢使女的每个月一次，这样才叫作「平均」。我怎么只可以注意一个阶层的人？不可能的！教会不是单单有钱人组成的，阿们？
在我的教会里面有最有钱的人，有最穷的。那些大学生穷得不得了，奉献的时候，一分美金。有的奉献是几百美金，有的奉献一分美金，一角的十分之一是不是一分？比那个还更少，有这两种人在我们教会里面，他们过了两年以后，很难请他。有一次请我讲圣诞节，我讲「死」。圣诞节他们奇怪，圣诞节树摆在那边，「死！你一定会死！」真的，两个礼拜以后有一个死掉了。好在那一天讲「死」，因为神清楚引导，我感到那一天要讲道。后来那一天讲完了以后他回去，结果真的发现他大病，两个礼拜以后死了，死前他接受了，他对人家说「好在我那一天听那一篇道，后来我才知道我会死，现在真的要死，我接受主了。感谢主，他有两百多家银行，那一天死了。
亲爱的弟兄姐妹们，神的话出来的时候，人感受权威，你要求他什么？----响应上帝的道。有许多人已经领受神的恩典，感受上帝的恩，已经尝过滋味，圣灵中有了分，觉悟来世的权，但是他们把道放弃了！为什么呢？因为传道人先自己轻自己讲的道。如果教会领袖、传道人自己轻看自己的道，你盼望听众会尊重的话，那是不可能的事情。我们是尊贵到一个地步，我们所传的耶稣基督是连天使都要降服的，他是天上的君王。那么，这些人离弃真道以后怎么样呢？圣经说「就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人来用，就从上帝得福」，后来呢？「若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅」，结局就是什么？----就是焚烧。这些人没有真正得救，最他们灭亡，因为他们本来、从来未曾真正得救，他是那些鱼目混珠，在教会中间的闲杂人，有形教会中间的灭亡之子，他们装作像天使的样子，甚至作长老、作执事，甚至看起来好象很好的。
新约里面第一个上乐园的是强盗；这个强盗是认识「基督论」超过彼得的，因为耶稣没有死以前他就认识这是国度的君王，「你得国降临的时候，你记念我」（参：路加福音：23 章42节）。耶稣死了复活升天以前，彼得还不明白「你复兴以色列国是这个时候吗？」（参：使徒行传：1章6节）强盗的「基督论」比大使徒更好的。我讲这些话是要提醒你，不要以为你在教会里面作长老，你是基督教学校，你是校园团契的，你是从小明白圣经一定比外邦人更懂。神要叫一个外邦人突然间悔改的时候，可能比许多牧师的孩子更明白圣经。
全基督教最伟大的神学家，加尔文是没有读过神学的，但今天许多神学毕业的，是最反对基督教的，马克思(Karl Marx,1813-1883)、达尔文(Charles Darwin,1809-1882)、尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844-1900)、祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855)、费尔巴哈(Ludwing Feuerbach 1804-1872)、黑格尔(George Wilhelm Friedrich Hegel,1770-1831)....这些人都是念过神学的，但他念的时候以不信的心念，尝过天恩的滋味，他们觉悟来世的权能，把上帝的道离弃了。求主帮助我们，这个儆戒永远在我们身边提醒我们，使我们一生一世坚守神的道，忠于他的话语，直到见他的面。我们低头祷告：
「主啊，感谢你，今天用你的爱吸引我们，用你的光照耀我们，用你的道教训我们，用你的灵感化我们。主啊，我们感谢你的话记载得这么清楚。主啊，我们感谢你你曾经许可一些闲杂人进到你教会中间，曾经用你的主权拣选了像犹大这些必要败坏、灭亡、从起初你就认识的人，感谢你。你提醒我们，在这种属灵的环境、现象、四周都是属灵人的中间，不保证道是真正可以靠着这样的环境得救。主啊，愿主你的道成为我们信仰的种子，愿主你的光继续带领我们前面的道路。今天求你审察我们，使我们中间没有一个闲杂人，乃是真正谦卑顺服，诚心遵守你真理的人。主啊，你听我们的祷告。」
我们一同开声为自己祷告，为今天领受的儆戒祷告，一同开声祷告：
「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你自己的爱，你吸引我们到你面，我们恭敬把今天我们每一个人交托给你，求主你自己真理的圣灵引导我们，你没有撇下，没有丢弃我们。主啊，在我们走人生道路的过程中间，愿主你的光照耀我们；愿主你至圣的真道再一次提醒我们，你的大爱充满我们，使我们回到你的面前来。主啊，我们感谢你，我们若有瑕疵，我们若有软弱，我们若有许多错误的思想，求主你自己用主你自己的恩，你自己的爱再一次提醒我们，再一次光照更正我们，感谢赞美你，我们把一切荣耀归给你。我们这样祷告，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
我们一同站起来，有哪一个人你说「主啊，感谢你，今天这样提醒我，你这样可怕的儆戒临到我，求主帮助我恐惧战兢在你的面前，实实在在遵守你的道，行在你的旨意的中间。求主给我一生一世没有离弃你的真理，给我在你的面前以敬畏耶和华的心，以爱主的心，以愿意顺从主的心，走人生的道路。」有这样的人，请你把手举起来。感谢上帝，我们一同开声，为教会的复兴，为闲杂人，如果主许可挽回他们，免得他们永远失去。我们为那些自以为得救而从来不追求的人祷告，求主可怜他们，免得他们像那行邪术的西门一样，没有真心悔改。我们大家一同样开声为教会，为教会真心爱主事奉主，真心追求渴慕真理事奉主的人祷告。为教会的复兴，我们大家恳切祷告：
「主啊！我们恭敬把教会带到你的面前，求主恩待，叫我们在你面前蒙恩，我们需要，我们仰望你，我们把自己放在你的手中，愿主你怜悯，愿主你施恩，愿主你捆绑撒但的作为，叫我们在你的面前蒙恩。你是我们的主，我们的好处不在你以外，我们恭敬把自己放在你手中，求主你施恩，求主你赐福，求主加添我们力量。主啊，我们感谢，我们赞美你，我们把教会前面的道路交托给你。我们把弟兄姐妹爱主的心带到你面前，我们把教会前面的道路交托给你，求主怜悯你的儿女，怜悯你自己的仆人、使女，怜悯每一个事奉你的人。主啊，你与我们中间每一个人同在，你显出你自己的作为。我们把一切荣耀归给你，我们感谢赞美，求主施恩，求主赐福，你听我们的祷告，我们在你面前如此仰望，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」
我们为这一年的受难节全世界传讲的信息祷告，求主使基督徒再一次看到所擘的饼，所举的杯，是基督破碎的身体的预表，所耶稣基督宝血的象征，让我们在主面前谦卑悔改，愿耶稣基督的饼与杯我们领受之后，我们与主联合，我们成为主复活的见证活在世界上。我们大家开声为这个受难节祷告，为复活节祷告，为受难节的心情来祷告，我们特别为爱主的心，求主挑旺祷告。我们也为下个礼拜查经的聚会祷告，一同开声祷告。
「主啊，我们恭敬在你面前再一次把受难节的聚会带到你的面前，求主你引导，求主你复兴，求主加添我们力量，叫我们在你面前蒙恩。主我们感谢我们赞美你，我们把一切荣耀归给你，愿主你捆绑撒但的作为，求主你的真理自由运行在我们中间，你与我们同在，我们把一切荣耀都归给你，求主施恩，求主你赐福。主啊，我们为受难节每一个传讲信息的传道、牧师、每一个团契，每一个负责传讲真理的人带到你的面前，求主你与他们同在，加添他们力量，给他们在你面前蒙恩。主啊，我们感谢我们赞美你，我们把一切荣耀归给你，求主你施恩。主啊，我们再一次为了下个礼拜的查经祷告，求你兴起更多的人到你的面前，你与我们同在，我们把一切荣耀归给你。我们在你面前如此祷告祈求，求主施恩求主赐福，是奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
「我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。」
http://zhsw.org/123/z/cjzh/nr/58-%E5%B8%8C%E4%BC%AF%E6%9D%A5%E4%B9%A6%E6%9F%A5%E7%BB%8F%E8%B5%84%E6%96%99%E6%80%BB%E6%B1%87/0271-3575-1964-2718.html
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