他必興旺，我必衰微。這是出自約翰福音3:30 施洗約翰提及自己和耶穌的關係。那這個標題的文字呢？那就是全能神教會(也就是東方閃電)向我宣教時所用的話，僅僅把衰微改為衰敗、他們的文章就在 Google排名上大幅提升，佔住前五名的位置。有時候我們搜尋聖經的經文，會在中文聖經網上找到，其實那就是全能神教會的網站，大家要小心。好了、回到 "出於神的必興旺，出於人的必衰敗"，他們是怎麼說的呢？他們的論點就是：如果不是出於神，全能神教會能在中國的土地上如此廣大的傳開嗎？你們說呢？
當他們問我這個問題時，當時聖靈就感動了我，我就對他們說：有人在一千四百年以前就領先了你們，那就是流傳甚廣的回教，到現在有很多億人信回教。但是基督教從那以後並沒有衰敗，反而是開支散葉、更加興盛。回教的例子只能說明人可以在一段時間之內欺騙部份的人，所以全能神教會可以欺騙少數人也不足為奇。
那我們今天來看看出自聖經、施洗約翰的原文是什麼意思：
27 約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。 28 我曾說我不是基督，是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證。29 娶新婦的就是新郎，新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。」
施洗約翰的這段話只說明從他自己的角度來看他和耶穌的關係，不能解釋神和人的普遍關係，更不會是出於神對人的看法。神不是向我們顯現來證明自己是超越人的、神完全無需如此做。祂是自有和永有的，祂要興旺就有興旺。只有人在感悟到神的偉大之後，才可能會說出施洗約翰的那句話。但是會說出 " 出於神的必興旺，出於人的必衰敗。" 這絕對是一句出自人的話，而且這是出自東方閃電，證明她也是人，還是一個說謊褻瀆真神的人。
今天世上的教會，有不少就像全能神教會那樣看重的是教會人數的增長，很多牧師會避免講悔改、潔淨等讓人聽了不舒服的話題，專注於講神的慈愛與祝福。他們發現那樣做，教會的羊不但不容易走迷，反而還會增長；奉獻會變得更多。於是他們就這樣不是依靠傳講神的真理來吸引人，只是因爲宗教化經營的成功而換來的增長。信徒來是為了信教得祝福，而不是為了神。這種教會在某種程度上，實際上是在抵擋神。
當教會中最受歡迎的是神的祝福，神的醫治等等；而不是神自己時，這就已經不再是合乎神心意的教會了。就像是耶穌行過五餅二魚的神蹟後、耶穌看見人群聚集找他時所在約翰福音六章：26所說的：「耶稣回答说：『我實實在在的告訴你們，你們找我，并不是因見了神迹，乃是因吃饼得飽。」
多人想要吃餅得飽、這不是耶穌想要的；人多就是出於神? 興旺就是出於神？這不是神所應許的，乃是人自己以為的。神所在乎的，是教會能否興起能夠真正傳揚神福音的僕人，與真正能夠被選上得救的人數。教會人數的多少，在永恆之中只是一瞬間，只有真道在永恆之中永遠不變。請牧師們忠於神的真道吧，請信徒們警醒，不要去不講真道的教會吧，免得擔誤了自己的永生。
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第二章 神的主权与人的责任
本章的目的是在考虑基督徒传福音工作的性质，我们这种考虑是以所同意的神在救 恩中的主权性为前提的。首先我们必须承认这并不是一个容易的论题。所有神学上的论 题，对那些稍不小心的人，都可能成为陷阱；因为神的真理从不像人所想的那样简单； 尤其本题比一般的题目更为复杂。这是因为要把这个题目想通，我们必得涉及在圣经启 示中的背反律（Antinomy）或言二律背反，在这种情形下，我们有限的、败坏的心思是 最容易走入迷途的。
什么叫二律背反呢？根据「牛津简明字典」的解说：「二律背反乃是在两个似乎都 是相等合逻辑的，合理的或必然的结论之间的矛盾。」可是为了本章的目的，这个定义 不算十分正确。在「矛盾」二字之前应当加上「外表上的」字样。因为在神学方面来 说，「二律背反」在表面上看来似乎是矛盾的，但其要点并非真正矛盾，乃是在两项显 明的真理之间的表面上的相反或矛盾。每当两项原则并立的时候，在表面上看来，两者 是不相协调的，然而又都是不可否认的，就有了「二律背反」性。双方都有令人相信的 充足理由；都根据清楚而确实的证据；但你却想不通怎能令两者符合呢？在每一项的本 身上看，一定是真实的，但你却无法看出二者同时都是真实的。容我举一个例子。现代 物理学对于光之研究，就面临着一个「二律背反」的情形。有充足的证据表明光是有光 波（Waves）组成的，同时也有充足的证据表明光是有微点（Particles）组成的。光怎 能同时是光波又是微点呢？这似乎是无法理解的，但确有实据，所以二者都不能因偏爱 其一而排除其二。亦不能将一个按低或以其一而解说其二；两个似乎矛盾的立场，必须 被共同持守，而且二者都必须被认为真实。无疑地，我们的心思难以接受这种必要性， 但是如果我们要忠于事实，我们并没有逃避之途。
「二律背反」与「似非而是」（Paradox）是不同的。「似非而是」是一种说话的方 法，是咬文嚼字的把戏。是一种把两个相反的意思联合在一起的一种说法，或是似乎是 说有，其实是说没有的妙语。许多有关基督徒生活中的真理，都是以似非而是的说法来 陈述的。例如某一祈祷书上说：「关于神的事奉是完全自由的」；人藉着成为奴仆而得 自由。保罗论到自己的基督徒生活经验，提到好几次这种似非而是的话：「似乎忧愁， 却是常常快乐的……似乎一无所有，却是样样都有的」；「什么时候软弱，什么时候就 刚强了。」（林后6：10；12：10）。但似非而是的要点是这样：造成表面上之矛盾的并 不是事实，而是一种说法。相反仅是用字上的，而非实际上的，稍费思索，此似非而是 即可消除，此同一概念即可用较为清楚的文字表达出来。换言之，似非而是总是可有可 无。再看以上所引用的例证。在那祈祷书上满可以说，事奉神的人不受罪的辖制。保罗 在哥林多后书六章十节里满可以说，在环境中愁苦，仍能在神里面喜乐。这是在他的经 历中时常连在一起的，又可以说他虽无产业，在银行里没有存款，但一切都属于他，因 为他是属基督的，基督又是万有之主。在林后十二章十节他满可以说，当他愈发感到肉 身软弱的时候，就愈发觉得神加给他能力。这种说法比似非而是的说法是不灵活而呆滞 的，但所表示的意义是相同的，因为似非而是的说法，不过是表明你怎样会运用词句而 已；这种运用就是文学上的技巧，并不暗示你所描述的事实有任何矛盾的象征。
似非而是的说法也总是能了解的。讲者或笔者，用似非而是的说法来传达他的意 思，为的是叫人记忆，激起人对这些概念的思想。接受这似非而是的意思的人，在反复 思想之后，必能解开这似非而是的迷，否则对他可真是自相矛盾，因此也就毫无意义 了。一个不能了解的似非而是的说法，就是名词上的矛盾。因此，不能了解的似非而是 的说法，乃是毫无意义的说法。
可是，在对比上来说，「二律背反」既非可有可无，也不是能了解的。它不是言语 上的说法，乃是在两个事实的陈述之间可以注意得到的关系。这种关系并不是故意造出 的；而由事实所爆发出来的。这是不可避免的，也是不可能解决的。这不是我们所发明 的，我们也不能解释。这也是无法解脱的，如要解脱，就非把真事说作假事不可了。
那么我们该如何处置二律背反呢？我们应当接受这事实，并且试与之共处。不要以 表面上的矛盾是真的；以这外表上矛盾归之你自己知识的欠缺；不要以这两项原则为敌 对的，而作两者之间的选择，要承认你现在不能了解，但两者必互相补充的。因此要注 意，不可使两者敌对起来，也不可从任何一方作演绎上的推理，（注一）。如果这样， 一定会损害另一方面，（根据同一理由，这种演绎的推理一定也是正确的）。（译者 按：这意思是说，我们不能从两项表面似乎敌对的真理之一，本着一般的原理而推出一 个特殊的结论：例如有人说，神既然预定人得救，因此就说，人就没有自由，对得救与 否不负责任；相反的，如果说人有自由意志，因此就说，神的预定是不合理的，这样从 两者之一的推理，必定侵犯其他的真理或原则。）要应用每项原则在它自己有关的范围 内（即那划分原则的证据所不涉及的范围中）。要注意这两项真理之间的关联及其思想 的范围，使你想出两者之能和平共存的事实来，要知道事实本身已证明包括了这两个似 乎背反原理。这就是处理「二律背反」的方法，不拘在自然科学中，或在圣经中，都是 如此。据我所知道的，这现代物理学处理光之问题的办法，基督徒也当照样去讨论圣经 教训中的「二律背反」。
本章所论的「二律背反」，就是在神的主权与人的责任之间的外表冲突（其实不是 真正的冲突），用更合乎圣经的话来说，就是神为王所作的事与神为审判者所作的事之 间的外表冲突。圣经告诉我们，神为王，神按照他自己的永旨来命令并统治万事，人的 行动也包括在内。（参看创45：8；50：20；箴16：9；21：1；太10：29；徒4：27；罗 9：20；弗1：11等）圣经也教训我们，说神为审判者，他要每个人为其选择和自己所走 的道路负责任（太25；罗2：1-16；启20：11-13等）。如此说来，听福音的人要为他们 的反应负责；如果他们拒绝福音，他们是不信而有罪。「不信的，罪已经定了，因为他 们不信……」（约3：18；参看太11：20-24；徒13：38-41；帖后1：7-10等）。保罗受 福音的嘱托，他要为福音负责；如果他忽略了他的使命，他要为不忠职守而受罚。「我 是不得已的，我若不传福音，就有祸了！」（林前9：16；参结3：17起；33：7起）。神 主权和人的责任，是在同一本圣经中，一并教训给我们的；有时甚至在同一节段经文中 （例如路22：22：「因为人子固然要照所预定的去世，但复人子的人有祸了！」参看徒 2：23。）两者都并有属神的权威；所以二者均为真实。因此二者必须同被持守，不可使 二者互相敌对。虽然人是负有道德责任的，但他也受神的管理；虽然人受神的管理，但 他仍然在道德上负责任。神的主权是一个现实，人的责任也是一个现实。这是一个显明 的「二律背反」，就是根据这一点，我们要来思想传福音的问题。
这件事对我们有限的头脑来说，当然是难以索解的。这似乎是矛盾的，因此我们立 即的反应就称之为荒谬不经。保罗在罗马书第九章就注意到这点：「这样你们将对我 说，他为什么还指责人呢？有谁反抗他的旨意呢？」（19节）如果神（为我们的主）预 定了我们的行动，他怎能作我们的审判者又定我们的罪呢？这是不合理也是不对的。注 意保罗是如何回答的。他并没有企图证明神作事的合宜性；反而斥责这样发问的人。 「你这人哪！你是谁，竟敢向神强辩呢？」反对的人应当学习的是：他是一个受造者和 一个罪人，他根本没有权利去指责神所启示的方法。受造者不能对造他的主作不平之 鸣。正如保罗又说，神的主权是全然公正，他处置他的受造者的主权是绝对的（罗马9： 20起）。在本书的前部，他已经指示神审判罪人是全然公正的，因为我们的罪实在应得 着的判断（罗1：18起，32；2：1-16）。保罗告诉我们在我们这方面，就是要承认这些 事实，赞扬神为王和为审判者的公义；不要去猜想他公正的主权怎能与他公正的审判一 致；不要因我们不能了解此二者之间的关系，就怀疑二者的公正性！我们的猜想并非神 的尺度。创造主告诉了我们，他是有主权的主宰，又是公义的审判者，这对我们已经够 了。为什么我们在接受他的话语上狐疑不定呢？我们不能信靠他所说的吗？
当我们在神的话语中找到此类的奥秘时，不必大惊小怪。因为创造者是不能为其受 造者全然理解的。一位神若能为我们全然了解，而且关于他自己的启示，对于我们又没 有什么奥秘之处，那就是人所想象出来的神，也可以说是位幻想之神，根本不是圣经中 的神。因为圣经中所说的神是这样：「我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的 道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路。我的意念，高过你们的意念」 （赛55：8）。我们现在所遇到的二律背反，仅仅是圣经中所记载的其中之一。我们应当 确实知道，所有的二律背反，都在神的心意与旨意中得到和谐的，我们盼望在天上我们 自己也要明白这些奥秘。既然现在我们不能明白，所以为了解决我们的困惑，最好的办 法就是（1）以同等的注重来坚持这两项似乎冲突的真理均为真实；（2）按圣经所安排 的平衡使二者发生联合的关系；（3）承认这乃是一个在今世不能希望得到解决的奥秘。
说是容易，但做起来就困难了。因为我们的心思是不喜欢二律背反的。我们喜欢解 决问题的全部。因此我们偏于凭着不正常的手段，把二律背反从我们的心中除去，为了 专爱某一项真理或比较井然有条的神学缘故，而贬抑或抛弃另一项真理。在现在的情形 中也是如此。这种试探就是因为我们着重某项真理，就忽视并废弃其余的。说到人责任 时，就排除神的主权，或说到神的主权时，就破坏人的责任。这两种错误都该极力避 免。论到传福音的事，这些试探也会发生的，所以是值得注意的。
第一个试探就是完全着重人的责任。人的责任是一个事实，是一个很严重的事实， 正如我们以上所说的。人对他的创造主的责任，当然是他生活中的基本事实，但不能看 得过于严重。神造我们为道德的责任者，他不能看待我们为别的受造之物。他在圣经中 对我们个别说话，我们对于如何回答他这件事，我们是要负责任的──他的注意或忽 视，信或不信，顺服或悖逆。我们不能逃避我们对神启示的反应的责任。我们是在他的 律法之下生活，对于我们的生活动作，必要向神负责任。
人没有基督，就是有罪的人，当为破坏神的律法向神负责。这就是人需要福音的理由。 当他听见福音的时候，他要为听福音之后所作的决定负责任。生死存亡之间的选择摆在 他面前，这是任何人有生以来面临最严重的选择。当我们把福音传给一个罪人的时候， 他会试图轻视这问题的严重性，自圆其说地把整个的事不了了之。然后我们必须尽力用 合理的方法，叫他知道这选择的严重，并劝勉他万不可以以此重大之事为儿戏。当我们 对罪人讲福音的应许和召请，又叫他们接受基督的时候，我们要三令五申地提醒他们， 叫他们知道要对神恩惠福音的反应负责。不拘传道人在这方面如何努力，总觉得还是不 够的。
照样，我们自己对所传的福音要负责任。基督给他们门徒的吩咐是：「所以你们要 去，使万民作我的门徒……」（太28：19），主说这话是以他们为他的代表者；这是基 督的命令，也给了全教会。传福音是每个基督徒不可避免的责任。我们都是在这个命令 之下，尽忠职守，传扬福音，用我们一切的能干和资财把福音传到地极。所以基督徒必 须时刻查问自己的良心，自己是否在这一方面已经尽了当尽的责任。因为这是责无旁贷 的。
所以我们必须想到人的责任的严重性，因为它影响到传道人和听福音的人。但我们 不能把神主权的思想从我们心中除掉。虽然我们必得时常记忆传福音是我们的责任，但 我们也不可忘记救人的乃是神。使人听福音，叫人信基督的乃是神。我们传福音的工 作，是他用以达到目的的方法，拯救人的能力不在乎工并；能力乃是在适用工并的神手 中。无论如何，这一点我们不可忘记。当我们传福音的时候，如果我们忘记了使之发生 果效的乃是神之特权，我们就以为求得传福音的果效乃是我们的责任。如果我们忘记了 只有神赐给信心，我们就以为人的悔改不在乎神，乃在乎我们，而最后决定的因素乃在 乎我们传道的方法。这种思想的路线，如果始终遵循下去，必会领我们走入迷途。
让我们来思想一下。如果我们认为传福音的责任不仅是传扬基督，也是实际上使人 悔改──不仅是尽本份传福音，也是要传到成功──那么我们对传福音的方法就必定是 实用性和有计谋性的。我们就要推断说，在个人接触与公开布道两方面的基本方法有 二：我们不但要明白福音的意义及其应用，也必须知道一种引人反应的有效技巧。所以 去发挥这种技巧乃是我们的本份。我们也当本着批判的标准，去评价我们自己的以及别 人的传道方法，不仅在所传信息这方面，也在得效果这方面。如果我们自己的努力没有 果效，我们必得说我们所用的技巧还是不够，必须在百尺竿头再进一步。如果有效果， 这就证明我们所用的方法是对的。我们就当认为传福音乃是一种活动，在这种活动中包 含着我们的意志与听道者的意志之间的战争，这战争的胜利，乃在乎我们能发出有计划 效力的强烈「炮火」。这样我们传福音的哲学就与洗脑的哲学很相似了。这并不是传福 音的正确观念。如果使人悔改信主真是我们的责任，那么这可以说就是传福音的正当观 念了。
这就表明忘记神主权的实践应用的危险。承认我们有传福音的责任是对的。渴慕罪 人悔改归主是对的。尽量清楚而有力地传讲福音是对的。如果我们不管悔改人数之多 寡，对于所传之基督是否进入人心也毫不在意，那么我们一定是出了毛病。但是我们所 作的，如果越过了神要我们作的范围之外，那也是不对的。如果我们自己认为当对人的 得救负责任，又要全靠我们自己的努力和技巧去成就只有神才能成就的事工，这也是不 对的。这样作就是擅越圣灵的工作范围之内了，又把我们自己高抬起来，作为人得重生 的原动力或代理人了。我们所必要看清楚的一点是：『只有让我们所得有关神主权的知 识来管制我们为他工作的计划，并祈祷并为他工作，我们才不致犯了这种错误』。因为 在任何一点上我们不靠神，我们就不可避免地在那点上依靠自己。自恃的精神对传福音 是有害的。这也是在使人归主的工作上，忽视神的主权的当然结果。
一个相对的试探就是完全着重神的主权。有些基督徒的心总是想到神的主权。这一 项真理对于他们意义是非常重大的。或者这是突然临到他们的心而并有非常启示的能 力。他们说这在他们的思想上发生了极大的改变；这激变带给他们一完整的个人宇宙观 的新中心。他们从前看人为宇宙的中心，神却在周边。从前他们以为神是他自己所创造 的世界中的所有事件的观望者，而不是主宰。他们从前以为掌管世界的是人，而不是 神，他们认为人类的幸福是创造中最重要的事，神不过就是为了他们的幸福而存在的。 但如今他们明白了，这以人为中心的看法是犯罪的，是不合圣经的。他们从这一观点看 来，圣经整个的目的，就是要推翻这种看法。即如申命记，以赛亚书，约翰福音，以 及，罗马人书，差不多每一章内都是非难这种思想的；因此他们认为，神今后必须是他 们思想与关切的中心，正如他在自己的世界中为现实的中心一样。现在他们感觉到那著 名的要理问答的头一条回答得有力：「人主要目的就是荣耀神，以神为荣，直到永 远。」现在他们看见，得到神所应许的快乐和幸福，并非以其本身为目的而寻求，乃是 寻求神荣，遵行神旨，在日常生活的高低不平，紧张忙迫中，证明神的能力，忘掉自 己。他们看见不论今世或来生，今后要吸引他们的，乃是神的荣耀和赞美。他们看见生 存惟一的目的，就是要尽心尽力，一生敬拜神，高举神。所以在一切的情形中，他们所 关心的就是：「怎能使神得更大的荣耀。在一切的环境中，为了使神显大我应当作什 么？」
当他们问这问题的时候，他们看出，虽然神使用人作为达成他目的的方法，但究竟 并不是靠人；一切都是靠那兴起人行着旨意的神。他们也看出，在神的仆人们尚未出场 之前，神已在支配一切，而且他还要继续支配着，并藉着他们所作的事──不但是藉着 他们个人的成功，也藉着他们的错误和失败──来完成他的旨意。所以他们看出，绝对 不需要去犯乌撒那过于擅专的错误──用神所禁止的方法去作神的工，唯恐否则就将一 事无成了（乌撒犯了民数记4：15处的禁令，参撒下6：6起）。他们看见，神既是永远在 支配着一切，所以他们永远不必惧怕，以为若限制自己的活动，完全去履行神所指定的 事奉的方法，会使神受到任何亏损。他们看出如果有任何其他想法，就等于否认或拒绝 神的智慧或主权，或两条都拒绝了。他们也看出基督徒绝对不可以为神若没有他们是不 行的，或在行动上表现神非常需要他们不可。差遣人并喜欢与人同工的神，就是没有人 也能作成那工的。他必须准备在神为他所安排的工作上竭尽心力和物力；但决不可以为 如果神把他放在一边而去使用别人，教会就要受了不得补偿的损失。无论何时，他不可 对自己说，「没有了我和我所作的工作，神就达不到他的大目的」──因为我们根本没 有任何理由去这样妄想。没有你和我，神就要受损失，永远没有这样的事！那些开始认 识神主权的人，既明白这一切，就在他们为神所作的一切事工上隐藏自己。他们使自己 降卑，并在他们的行动上承认为主作工的效果都完全在乎神，并不在乎他们自己，就作 了一个世界的见证，证明他们相信神是一位伟大而有主权的神。说到此处为止，他们都 是对。
可是他们受了以上所论的一种反面的试探。在他们藉着承认神在恩典中有主权，并 否认他们自己的工作对神是不可缺少的，来荣耀神热心上受了试探，他们没有看见教会 有传福音的责任。他们的试探就这样去推论说：「世界是一个犯罪的世界，这一点我们 同意，但是我作的愈少，神最后干涉而将此情形恢复时，他所得的荣耀就愈大了。我们 的当前急务，就是让神自己去发动。」所以他们怀疑一切在传福音上的活动，不拘是团 体的或是个人的，在本质上来说，都是高举人的。他们恐怕跑在神的前头，所以他们觉 得最要紧的，就是要避免犯了这种错误。
关于这种想法，早在二百年前就有一个标准的例证。克理维廉（William Carey）在 牧师互助会主席所召开的会议席讨论创立一个宣教师差会。其中有一位老牧师说：「青 年人，请坐下，神若喜欢外邦人悔改得救，他就能这样作，根本用不着你我的帮助！」 他认为首先发动出去为基督寻找各地的亡羊这个思想是不对的，当然也是僭妄放肆的。
在你要定这老人的罪以前，望你仔细思考一下。他并不是毫无思想的。最低限度， 他把握住「救人的乃是神」这一项真理，而且他救人是按着他自己的美旨，在这事上他 不能从人领受命令。他也知道我们总不可以为没有我们的帮助，神就会束手无策，徒唤 奈何。换言之，他已晓得认真注重神的主权了。但是他的错误就是没有认真去注重教会 传福音的责任。他忘记了神救人的方法，就是差遣他的仆人出去传福音，而且为这个目 的，教会就受到了要往普天下传福音的使命。
这些事是我们不能忘记的。基督命令的意思，就是我们都应当将我们的才干事业的 能力奉献给神，为主作工，尽力设法，使福音传给世上所有的人所以对传福音漠不关 心，坐待成败，总是亏欠极大了。如果我们用这个方法去减轻传福音的紧急性、立刻 性、优先性和强迫性（因为不传福音就是有祸了）──来传扬神的主权，这教义就是大 被误用了。没有明示的真理是可以用来掩饰罪孽的。神没有把他主权的现实教训给我们 去作为忽视他命令的口实。
在主所讲按才干分银子的比喻中（太25：14-20），那又良善又忠心的仆人，就是把 主人所交托给他们的财物，按正当用法来得更多的利息。把自己才干埋藏起来的仆人， 除了把主人的财物埋藏以外，一事无成，无疑他自己以为他是最良善、最忠心的，但他 的主人说他是又恶又懒，毫无用处的。因为主所给我们用的，我们必要使用；仅仅收藏 起来是不够的。我们可把这个比喻用在传福音的受托上。主已将救恩的真理告诉我们， 不是仅仅叫我们保守主的真理（当然我们一定要保守这真理），但最要紧的是要传扬这 真理。灯不可藏在斗底下，灯的用处是照亮、是发光；看这灯是否发光，乃是我们的本 份。主说：「你们是世上的光……」（太5：14-16）。所以凡不尽力传福音的，就不是 耶稣基督的良善和忠心的仆人。
这里有两个相反的陷阱：进退两难的错误。都是因为只看一半的结果，那意思就是 部份的眼瞎（半眼瞎）；双方都未能正视圣经中人的责任与神的主权的二律背反性。二 者都在警告我们，不可使这两项真理互相敌对，也不可令其中之一模糊或蒙蔽我们的心 思。二者也在警告我们，不可各走极端。如果我们这样作，我们末后的情况就不如从前 了。那么我们要怎么办呢？就是要从左右为难，进退维谷的处境中，找到一条出路吗？ 换言之，是想避免二者的极端么？怎么办呢？我们的本份就是尽力相信这两项教义，要 时常把这两项真理摆在我们面前，以作为我们生活上的指引和管束。
我们要根据这个准则同往前行；我们必须完全地、认真地来接受这两项教义，正如 圣经上所说的，并在积极的圣经的关系中，来看这两项教义。我们不可使二者互相对 抗，因为圣经没有如此作。我们也不可根据其中之一来限制、修改，或冲淡另一方。因 为这都不是圣经的做法。圣经就是相辅并行地、又以最有力的，最不妥协的字眼来申述 这两项真理；所以在我们的思想中，应当采取这样的立场。。从前有人问司布真是否想 把这两项真理彼此和解起来。司氏回答说：「我不想这样做；我从来不给两个朋友和 好。」朋友？是的，朋友，我们必须把握住这一点。神的主权和人的责任在圣经中并非 仇敌，或如水火。它们并不是不和睦的邻舍；两者并非处于永无止息的冷战状态中。它 们是朋友，二者互相合作。笔者盼望关于传福音这问题的论述，能使读者得到清楚的认 识。
（注一）演绎推理（Deduction）伦理学用语。间接推理之一，以普遍之真理为前 提，而以特殊之真理为断案。例如据「凡人皆不免于死」之原理，推至「释迦亦人 也」，释迦不免于死之一断案而已。（录自「辞源」──商务印书馆出版）
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什么叫二律背反呢？根据「牛津简明字典」的解说：「二律背反乃是在两个似乎都 是相等合逻辑的，合理的或必然的结论之间的矛盾。」可是为了本章的目的，这个定义 不算十分正确。在「矛盾」二字之前应当加上「外表上的」字样。因为在神学方面来 说，「二律背反」在表面上看来似乎是矛盾的，但其要点并非真正矛盾，乃是在两项显 明的真理之间的表面上的相反或矛盾。每当两项原则并立的时候，在表面上看来，两者 是不相协调的，然而又都是不可否认的，就有了「二律背反」性。双方都有令人相信的 充足理由；都根据清楚而确实的证据；但你却想不通怎能令两者符合呢？在每一项的本 身上看，一定是真实的，但你却无法看出二者同时都是真实的。容我举一个例子。现代 物理学对于光之研究，就面临着一个「二律背反」的情形。有充足的证据表明光是有光 波（Waves）组成的，同时也有充足的证据表明光是有微点（Particles）组成的。光怎 能同时是光波又是微点呢？这似乎是无法理解的，但确有实据，所以二者都不能因偏爱 其一而排除其二。亦不能将一个按低或以其一而解说其二；两个似乎矛盾的立场，必须 被共同持守，而且二者都必须被认为真实。无疑地，我们的心思难以接受这种必要性， 但是如果我们要忠于事实，我们并没有逃避之途。
「二律背反」与「似非而是」（Paradox）是不同的。「似非而是」是一种说话的方 法，是咬文嚼字的把戏。是一种把两个相反的意思联合在一起的一种说法，或是似乎是 说有，其实是说没有的妙语。许多有关基督徒生活中的真理，都是以似非而是的说法来 陈述的。例如某一祈祷书上说：「关于神的事奉是完全自由的」；人藉着成为奴仆而得 自由。保罗论到自己的基督徒生活经验，提到好几次这种似非而是的话：「似乎忧愁， 却是常常快乐的……似乎一无所有，却是样样都有的」；「什么时候软弱，什么时候就 刚强了。」（林后6：10；12：10）。但似非而是的要点是这样：造成表面上之矛盾的并 不是事实，而是一种说法。相反仅是用字上的，而非实际上的，稍费思索，此似非而是 即可消除，此同一概念即可用较为清楚的文字表达出来。换言之，似非而是总是可有可 无。再看以上所引用的例证。在那祈祷书上满可以说，事奉神的人不受罪的辖制。保罗 在哥林多后书六章十节里满可以说，在环境中愁苦，仍能在神里面喜乐。这是在他的经 历中时常连在一起的，又可以说他虽无产业，在银行里没有存款，但一切都属于他，因 为他是属基督的，基督又是万有之主。在林后十二章十节他满可以说，当他愈发感到肉 身软弱的时候，就愈发觉得神加给他能力。这种说法比似非而是的说法是不灵活而呆滞 的，但所表示的意义是相同的，因为似非而是的说法，不过是表明你怎样会运用词句而 已；这种运用就是文学上的技巧，并不暗示你所描述的事实有任何矛盾的象征。
似非而是的说法也总是能了解的。讲者或笔者，用似非而是的说法来传达他的意 思，为的是叫人记忆，激起人对这些概念的思想。接受这似非而是的意思的人，在反复 思想之后，必能解开这似非而是的迷，否则对他可真是自相矛盾，因此也就毫无意义 了。一个不能了解的似非而是的说法，就是名词上的矛盾。因此，不能了解的似非而是 的说法，乃是毫无意义的说法。
可是，在对比上来说，「二律背反」既非可有可无，也不是能了解的。它不是言语 上的说法，乃是在两个事实的陈述之间可以注意得到的关系。这种关系并不是故意造出 的；而由事实所爆发出来的。这是不可避免的，也是不可能解决的。这不是我们所发明 的，我们也不能解释。这也是无法解脱的，如要解脱，就非把真事说作假事不可了。
那么我们该如何处置二律背反呢？我们应当接受这事实，并且试与之共处。不要以 表面上的矛盾是真的；以这外表上矛盾归之你自己知识的欠缺；不要以这两项原则为敌 对的，而作两者之间的选择，要承认你现在不能了解，但两者必互相补充的。因此要注 意，不可使两者敌对起来，也不可从任何一方作演绎上的推理，（注一）。如果这样， 一定会损害另一方面，（根据同一理由，这种演绎的推理一定也是正确的）。（译者 按：这意思是说，我们不能从两项表面似乎敌对的真理之一，本着一般的原理而推出一 个特殊的结论：例如有人说，神既然预定人得救，因此就说，人就没有自由，对得救与 否不负责任；相反的，如果说人有自由意志，因此就说，神的预定是不合理的，这样从 两者之一的推理，必定侵犯其他的真理或原则。）要应用每项原则在它自己有关的范围 内（即那划分原则的证据所不涉及的范围中）。要注意这两项真理之间的关联及其思想 的范围，使你想出两者之能和平共存的事实来，要知道事实本身已证明包括了这两个似 乎背反原理。这就是处理「二律背反」的方法，不拘在自然科学中，或在圣经中，都是 如此。据我所知道的，这现代物理学处理光之问题的办法，基督徒也当照样去讨论圣经 教训中的「二律背反」。
本章所论的「二律背反」，就是在神的主权与人的责任之间的外表冲突（其实不是 真正的冲突），用更合乎圣经的话来说，就是神为王所作的事与神为审判者所作的事之 间的外表冲突。圣经告诉我们，神为王，神按照他自己的永旨来命令并统治万事，人的 行动也包括在内。（参看创45：8；50：20；箴16：9；21：1；太10：29；徒4：27；罗 9：20；弗1：11等）圣经也教训我们，说神为审判者，他要每个人为其选择和自己所走 的道路负责任（太25；罗2：1-16；启20：11-13等）。如此说来，听福音的人要为他们 的反应负责；如果他们拒绝福音，他们是不信而有罪。「不信的，罪已经定了，因为他 们不信……」（约3：18；参看太11：20-24；徒13：38-41；帖后1：7-10等）。保罗受 福音的嘱托，他要为福音负责；如果他忽略了他的使命，他要为不忠职守而受罚。「我 是不得已的，我若不传福音，就有祸了！」（林前9：16；参结3：17起；33：7起）。神 主权和人的责任，是在同一本圣经中，一并教训给我们的；有时甚至在同一节段经文中 （例如路22：22：「因为人子固然要照所预定的去世，但复人子的人有祸了！」参看徒 2：23。）两者都并有属神的权威；所以二者均为真实。因此二者必须同被持守，不可使 二者互相敌对。虽然人是负有道德责任的，但他也受神的管理；虽然人受神的管理，但 他仍然在道德上负责任。神的主权是一个现实，人的责任也是一个现实。这是一个显明 的「二律背反」，就是根据这一点，我们要来思想传福音的问题。
这件事对我们有限的头脑来说，当然是难以索解的。这似乎是矛盾的，因此我们立 即的反应就称之为荒谬不经。保罗在罗马书第九章就注意到这点：「这样你们将对我 说，他为什么还指责人呢？有谁反抗他的旨意呢？」（19节）如果神（为我们的主）预 定了我们的行动，他怎能作我们的审判者又定我们的罪呢？这是不合理也是不对的。注 意保罗是如何回答的。他并没有企图证明神作事的合宜性；反而斥责这样发问的人。 「你这人哪！你是谁，竟敢向神强辩呢？」反对的人应当学习的是：他是一个受造者和 一个罪人，他根本没有权利去指责神所启示的方法。受造者不能对造他的主作不平之 鸣。正如保罗又说，神的主权是全然公正，他处置他的受造者的主权是绝对的（罗马9： 20起）。在本书的前部，他已经指示神审判罪人是全然公正的，因为我们的罪实在应得 着的判断（罗1：18起，32；2：1-16）。保罗告诉我们在我们这方面，就是要承认这些 事实，赞扬神为王和为审判者的公义；不要去猜想他公正的主权怎能与他公正的审判一 致；不要因我们不能了解此二者之间的关系，就怀疑二者的公正性！我们的猜想并非神 的尺度。创造主告诉了我们，他是有主权的主宰，又是公义的审判者，这对我们已经够 了。为什么我们在接受他的话语上狐疑不定呢？我们不能信靠他所说的吗？
当我们在神的话语中找到此类的奥秘时，不必大惊小怪。因为创造者是不能为其受 造者全然理解的。一位神若能为我们全然了解，而且关于他自己的启示，对于我们又没 有什么奥秘之处，那就是人所想象出来的神，也可以说是位幻想之神，根本不是圣经中 的神。因为圣经中所说的神是这样：「我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的 道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路。我的意念，高过你们的意念」 （赛55：8）。我们现在所遇到的二律背反，仅仅是圣经中所记载的其中之一。我们应当 确实知道，所有的二律背反，都在神的心意与旨意中得到和谐的，我们盼望在天上我们 自己也要明白这些奥秘。既然现在我们不能明白，所以为了解决我们的困惑，最好的办 法就是（1）以同等的注重来坚持这两项似乎冲突的真理均为真实；（2）按圣经所安排 的平衡使二者发生联合的关系；（3）承认这乃是一个在今世不能希望得到解决的奥秘。
说是容易，但做起来就困难了。因为我们的心思是不喜欢二律背反的。我们喜欢解 决问题的全部。因此我们偏于凭着不正常的手段，把二律背反从我们的心中除去，为了 专爱某一项真理或比较井然有条的神学缘故，而贬抑或抛弃另一项真理。在现在的情形 中也是如此。这种试探就是因为我们着重某项真理，就忽视并废弃其余的。说到人责任 时，就排除神的主权，或说到神的主权时，就破坏人的责任。这两种错误都该极力避 免。论到传福音的事，这些试探也会发生的，所以是值得注意的。
第一个试探就是完全着重人的责任。人的责任是一个事实，是一个很严重的事实， 正如我们以上所说的。人对他的创造主的责任，当然是他生活中的基本事实，但不能看 得过于严重。神造我们为道德的责任者，他不能看待我们为别的受造之物。他在圣经中 对我们个别说话，我们对于如何回答他这件事，我们是要负责任的──他的注意或忽 视，信或不信，顺服或悖逆。我们不能逃避我们对神启示的反应的责任。我们是在他的 律法之下生活，对于我们的生活动作，必要向神负责任。
人没有基督，就是有罪的人，当为破坏神的律法向神负责。这就是人需要福音的理由。 当他听见福音的时候，他要为听福音之后所作的决定负责任。生死存亡之间的选择摆在 他面前，这是任何人有生以来面临最严重的选择。当我们把福音传给一个罪人的时候， 他会试图轻视这问题的严重性，自圆其说地把整个的事不了了之。然后我们必须尽力用 合理的方法，叫他知道这选择的严重，并劝勉他万不可以以此重大之事为儿戏。当我们 对罪人讲福音的应许和召请，又叫他们接受基督的时候，我们要三令五申地提醒他们， 叫他们知道要对神恩惠福音的反应负责。不拘传道人在这方面如何努力，总觉得还是不 够的。
照样，我们自己对所传的福音要负责任。基督给他们门徒的吩咐是：「所以你们要 去，使万民作我的门徒……」（太28：19），主说这话是以他们为他的代表者；这是基 督的命令，也给了全教会。传福音是每个基督徒不可避免的责任。我们都是在这个命令 之下，尽忠职守，传扬福音，用我们一切的能干和资财把福音传到地极。所以基督徒必 须时刻查问自己的良心，自己是否在这一方面已经尽了当尽的责任。因为这是责无旁贷 的。
所以我们必须想到人的责任的严重性，因为它影响到传道人和听福音的人。但我们 不能把神主权的思想从我们心中除掉。虽然我们必得时常记忆传福音是我们的责任，但 我们也不可忘记救人的乃是神。使人听福音，叫人信基督的乃是神。我们传福音的工 作，是他用以达到目的的方法，拯救人的能力不在乎工并；能力乃是在适用工并的神手 中。无论如何，这一点我们不可忘记。当我们传福音的时候，如果我们忘记了使之发生 果效的乃是神之特权，我们就以为求得传福音的果效乃是我们的责任。如果我们忘记了 只有神赐给信心，我们就以为人的悔改不在乎神，乃在乎我们，而最后决定的因素乃在 乎我们传道的方法。这种思想的路线，如果始终遵循下去，必会领我们走入迷途。
让我们来思想一下。如果我们认为传福音的责任不仅是传扬基督，也是实际上使人 悔改──不仅是尽本份传福音，也是要传到成功──那么我们对传福音的方法就必定是 实用性和有计谋性的。我们就要推断说，在个人接触与公开布道两方面的基本方法有 二：我们不但要明白福音的意义及其应用，也必须知道一种引人反应的有效技巧。所以 去发挥这种技巧乃是我们的本份。我们也当本着批判的标准，去评价我们自己的以及别 人的传道方法，不仅在所传信息这方面，也在得效果这方面。如果我们自己的努力没有 果效，我们必得说我们所用的技巧还是不够，必须在百尺竿头再进一步。如果有效果， 这就证明我们所用的方法是对的。我们就当认为传福音乃是一种活动，在这种活动中包 含着我们的意志与听道者的意志之间的战争，这战争的胜利，乃在乎我们能发出有计划 效力的强烈「炮火」。这样我们传福音的哲学就与洗脑的哲学很相似了。这并不是传福 音的正确观念。如果使人悔改信主真是我们的责任，那么这可以说就是传福音的正当观 念了。
这就表明忘记神主权的实践应用的危险。承认我们有传福音的责任是对的。渴慕罪 人悔改归主是对的。尽量清楚而有力地传讲福音是对的。如果我们不管悔改人数之多 寡，对于所传之基督是否进入人心也毫不在意，那么我们一定是出了毛病。但是我们所 作的，如果越过了神要我们作的范围之外，那也是不对的。如果我们自己认为当对人的 得救负责任，又要全靠我们自己的努力和技巧去成就只有神才能成就的事工，这也是不 对的。这样作就是擅越圣灵的工作范围之内了，又把我们自己高抬起来，作为人得重生 的原动力或代理人了。我们所必要看清楚的一点是：『只有让我们所得有关神主权的知 识来管制我们为他工作的计划，并祈祷并为他工作，我们才不致犯了这种错误』。因为 在任何一点上我们不靠神，我们就不可避免地在那点上依靠自己。自恃的精神对传福音 是有害的。这也是在使人归主的工作上，忽视神的主权的当然结果。
一个相对的试探就是完全着重神的主权。有些基督徒的心总是想到神的主权。这一 项真理对于他们意义是非常重大的。或者这是突然临到他们的心而并有非常启示的能 力。他们说这在他们的思想上发生了极大的改变；这激变带给他们一完整的个人宇宙观 的新中心。他们从前看人为宇宙的中心，神却在周边。从前他们以为神是他自己所创造 的世界中的所有事件的观望者，而不是主宰。他们从前以为掌管世界的是人，而不是 神，他们认为人类的幸福是创造中最重要的事，神不过就是为了他们的幸福而存在的。 但如今他们明白了，这以人为中心的看法是犯罪的，是不合圣经的。他们从这一观点看 来，圣经整个的目的，就是要推翻这种看法。即如申命记，以赛亚书，约翰福音，以 及，罗马人书，差不多每一章内都是非难这种思想的；因此他们认为，神今后必须是他 们思想与关切的中心，正如他在自己的世界中为现实的中心一样。现在他们感觉到那著 名的要理问答的头一条回答得有力：「人主要目的就是荣耀神，以神为荣，直到永 远。」现在他们看见，得到神所应许的快乐和幸福，并非以其本身为目的而寻求，乃是 寻求神荣，遵行神旨，在日常生活的高低不平，紧张忙迫中，证明神的能力，忘掉自 己。他们看见不论今世或来生，今后要吸引他们的，乃是神的荣耀和赞美。他们看见生 存惟一的目的，就是要尽心尽力，一生敬拜神，高举神。所以在一切的情形中，他们所 关心的就是：「怎能使神得更大的荣耀。在一切的环境中，为了使神显大我应当作什 么？」
当他们问这问题的时候，他们看出，虽然神使用人作为达成他目的的方法，但究竟 并不是靠人；一切都是靠那兴起人行着旨意的神。他们也看出，在神的仆人们尚未出场 之前，神已在支配一切，而且他还要继续支配着，并藉着他们所作的事──不但是藉着 他们个人的成功，也藉着他们的错误和失败──来完成他的旨意。所以他们看出，绝对 不需要去犯乌撒那过于擅专的错误──用神所禁止的方法去作神的工，唯恐否则就将一 事无成了（乌撒犯了民数记4：15处的禁令，参撒下6：6起）。他们看见，神既是永远在 支配着一切，所以他们永远不必惧怕，以为若限制自己的活动，完全去履行神所指定的 事奉的方法，会使神受到任何亏损。他们看出如果有任何其他想法，就等于否认或拒绝 神的智慧或主权，或两条都拒绝了。他们也看出基督徒绝对不可以为神若没有他们是不 行的，或在行动上表现神非常需要他们不可。差遣人并喜欢与人同工的神，就是没有人 也能作成那工的。他必须准备在神为他所安排的工作上竭尽心力和物力；但决不可以为 如果神把他放在一边而去使用别人，教会就要受了不得补偿的损失。无论何时，他不可 对自己说，「没有了我和我所作的工作，神就达不到他的大目的」──因为我们根本没 有任何理由去这样妄想。没有你和我，神就要受损失，永远没有这样的事！那些开始认 识神主权的人，既明白这一切，就在他们为神所作的一切事工上隐藏自己。他们使自己 降卑，并在他们的行动上承认为主作工的效果都完全在乎神，并不在乎他们自己，就作 了一个世界的见证，证明他们相信神是一位伟大而有主权的神。说到此处为止，他们都 是对。
可是他们受了以上所论的一种反面的试探。在他们藉着承认神在恩典中有主权，并 否认他们自己的工作对神是不可缺少的，来荣耀神热心上受了试探，他们没有看见教会 有传福音的责任。他们的试探就这样去推论说：「世界是一个犯罪的世界，这一点我们 同意，但是我作的愈少，神最后干涉而将此情形恢复时，他所得的荣耀就愈大了。我们 的当前急务，就是让神自己去发动。」所以他们怀疑一切在传福音上的活动，不拘是团 体的或是个人的，在本质上来说，都是高举人的。他们恐怕跑在神的前头，所以他们觉 得最要紧的，就是要避免犯了这种错误。
关于这种想法，早在二百年前就有一个标准的例证。克理维廉（William Carey）在 牧师互助会主席所召开的会议席讨论创立一个宣教师差会。其中有一位老牧师说：「青 年人，请坐下，神若喜欢外邦人悔改得救，他就能这样作，根本用不着你我的帮助！」 他认为首先发动出去为基督寻找各地的亡羊这个思想是不对的，当然也是僭妄放肆的。
在你要定这老人的罪以前，望你仔细思考一下。他并不是毫无思想的。最低限度， 他把握住「救人的乃是神」这一项真理，而且他救人是按着他自己的美旨，在这事上他 不能从人领受命令。他也知道我们总不可以为没有我们的帮助，神就会束手无策，徒唤 奈何。换言之，他已晓得认真注重神的主权了。但是他的错误就是没有认真去注重教会 传福音的责任。他忘记了神救人的方法，就是差遣他的仆人出去传福音，而且为这个目 的，教会就受到了要往普天下传福音的使命。
这些事是我们不能忘记的。基督命令的意思，就是我们都应当将我们的才干事业的 能力奉献给神，为主作工，尽力设法，使福音传给世上所有的人所以对传福音漠不关 心，坐待成败，总是亏欠极大了。如果我们用这个方法去减轻传福音的紧急性、立刻 性、优先性和强迫性（因为不传福音就是有祸了）──来传扬神的主权，这教义就是大 被误用了。没有明示的真理是可以用来掩饰罪孽的。神没有把他主权的现实教训给我们 去作为忽视他命令的口实。
在主所讲按才干分银子的比喻中（太25：14-20），那又良善又忠心的仆人，就是把 主人所交托给他们的财物，按正当用法来得更多的利息。把自己才干埋藏起来的仆人， 除了把主人的财物埋藏以外，一事无成，无疑他自己以为他是最良善、最忠心的，但他 的主人说他是又恶又懒，毫无用处的。因为主所给我们用的，我们必要使用；仅仅收藏 起来是不够的。我们可把这个比喻用在传福音的受托上。主已将救恩的真理告诉我们， 不是仅仅叫我们保守主的真理（当然我们一定要保守这真理），但最要紧的是要传扬这 真理。灯不可藏在斗底下，灯的用处是照亮、是发光；看这灯是否发光，乃是我们的本 份。主说：「你们是世上的光……」（太5：14-16）。所以凡不尽力传福音的，就不是 耶稣基督的良善和忠心的仆人。
这里有两个相反的陷阱：进退两难的错误。都是因为只看一半的结果，那意思就是 部份的眼瞎（半眼瞎）；双方都未能正视圣经中人的责任与神的主权的二律背反性。二 者都在警告我们，不可使这两项真理互相敌对，也不可令其中之一模糊或蒙蔽我们的心 思。二者也在警告我们，不可各走极端。如果我们这样作，我们末后的情况就不如从前 了。那么我们要怎么办呢？就是要从左右为难，进退维谷的处境中，找到一条出路吗？ 换言之，是想避免二者的极端么？怎么办呢？我们的本份就是尽力相信这两项教义，要 时常把这两项真理摆在我们面前，以作为我们生活上的指引和管束。
我们要根据这个准则同往前行；我们必须完全地、认真地来接受这两项教义，正如 圣经上所说的，并在积极的圣经的关系中，来看这两项教义。我们不可使二者互相对 抗，因为圣经没有如此作。我们也不可根据其中之一来限制、修改，或冲淡另一方。因 为这都不是圣经的做法。圣经就是相辅并行地、又以最有力的，最不妥协的字眼来申述 这两项真理；所以在我们的思想中，应当采取这样的立场。。从前有人问司布真是否想 把这两项真理彼此和解起来。司氏回答说：「我不想这样做；我从来不给两个朋友和 好。」朋友？是的，朋友，我们必须把握住这一点。神的主权和人的责任在圣经中并非 仇敌，或如水火。它们并不是不和睦的邻舍；两者并非处于永无止息的冷战状态中。它 们是朋友，二者互相合作。笔者盼望关于传福音这问题的论述，能使读者得到清楚的认 识。
（注一）演绎推理（Deduction）伦理学用语。间接推理之一，以普遍之真理为前 提，而以特殊之真理为断案。例如据「凡人皆不免于死」之原理，推至「释迦亦人 也」，释迦不免于死之一断案而已。（录自「辞源」──商务印书馆出版）
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第十三讲(E) 为什么我从来没有见过神迹？ --"最妙的道"--
我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。(哥林多前书13:1-3)
让我们一起来祷告：
父神啊，我们切切祷告，求您使我们正确地理解什么是爱。"爱"这个词到处泛滥，看上去都失去了它的意义，甚至在教会里也是这样。我们向您祷告，求您叫我们真正明白到底什么是爱，叫我们知道您是多么爱我们。愿我们通过学习圣经，有血有肉地懂得爱。我们祷告奉基督的名求，阿们。
有人说，"表达"或曰"包装"是最重要的。连蛋糕上都裱上了花样。虽然不能说"表达"就是一切，但"表达"的确有其重要性。人们常常因为对传福音的人有看法，结果连信息本身也一起拒绝。假如你说话粗声粗气，态度很差，人们往往不会对你所说的内容感兴趣。对此，你们一定都有亲身经历。
我记得自己刚开始去教会的时候，遇到满脸笑容与真诚的眼光，我深受感动，认为他们真的是关心我。因为我小时候没有去过教会，所以对此印象极深。我从心里愿意与这些人在一起，不管他们说的到底是什么。我只觉得他们关心我。可是这些年来，我对那些精通"笑容可掬"之术的人有点不太信任，有时甚至有点反感。这倒不是因为笑容可掬本身有什么问题，而是因为这常常与真正的表达内容不相符合。在信仰的事上，我已经懂得了先知比哥们/同伴重要得多。我说这些，绝不是鼓励人说话粗鲁。在基督徒的相互交流中，在教会里，内容与表达方式都同样重要。保罗在《以弗所书》四章15节劝勉我们不仅仅说诚实话，而且是要以爱心说诚实话。所以，说话的方式也很重要。
在婚礼上，证婚人最常引用的就是今天早上我们要看的经文--《哥林多前书》十三章，或称"爱的篇章"。这里就有如何正确运用属灵恩赐的问题。这一章里虽然与我们这个系列的主题--神迹奇事的恩赐是在继续还是已经停止--没有多大关系，但这章圣经教导我们在运用恩赐时应有的态度，我们绝不可忽视。因此，今天早上我们就来讨论爱。我把这篇讲道取名为"最妙的道"。
使徒保罗从十二章开始进行属灵恩赐的讨论。十二章结束时，他说要指示我们最妙的道。最妙的道就是基督徒之间彼此交通、造就，彼此挑战、培养。当我们追求走这条最妙的道时，教会作为基督的身子就在正常地运作，神的名也因此更得荣耀。今天早上聚会开始的时候，我们提到了一下教会的敬拜程序，从宣读神的话开始；听到神的话后，众人一起祷告，在圣洁神面前承认自己的过犯与污秽；随后也听到领会的弟兄以神的话宣告我们的罪得赦免。我们在这里宣讲、聆听神的话，为人施洗，分领主的圣餐，唱诗赞美神，等等。这些是教会之所以称为教会的原因。同时，实行上述这些最妙的道，也是教会正常运作之道。今天早上我们要讨论的，就是我们对此应有的态度；这也是教会之所以是教会的原因。
保罗称之为最妙的道本身不是一种恩赐，而是我们在运用所有恩赐的时候所应有的美德。上礼拜我们在讨论恩赐的时候提到过，你不必做各种评估来决定你的恩赐在哪里，因为《哥林多前书》、《罗马书》和《以弗所书》上所列的27种恩赐并非一定就包括了所有的恩赐。你是身体上的一个肢体，你应当运用自己的恩赐。这里保罗教导的是：我们在运用这些恩赐的时候，应当采取什么样的态度。这最妙的道当然是爱；这条道--这种美德--是何等重要！
我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。(林前13:1-3)
这些都是极好的事、极美的行为。这是我们在历史上所看到的许多见证。乍一听上去，让人无法相信：人为了他们信仰的缘故被火烧死，却没有爱--这是不可能的事。但保罗是以极端的例子来强调：无论你的行为多好，假如没有爱，都是徒然。
这里保罗所强调的是明确无误的：所有的行为都必须从爱出发。假如我用恩赐，却没有爱，我就成了一面锣--什么都不是，什么益处都没有。但我必须说一句，这里谴责的是传信息者而不是信息本身。我说话时缺乏爱，就成了一面锣，对我自己没有益处。但这不应该是听信息的人用来作不理会信息的借口，就好象一位父亲榜样做得不好，不应该是孩子叛逆的理由一样。换句话说，我说话时看上去不那么可爱，并不意味着我所说的内容不正确。
在保罗所举的例子里，变成什么也不是的是什么人呢？是说方言的，是有知识的，有大信心的，有好行为的和殉道的。他们的缺乏爱绝不会使听众对所听到的先知的信息失去权威；也就是说，假如我说的是真理，虽然我说的时候没有爱心，但真理仍然是真理，对听的人仍有权威。我的错误是以缺乏爱的方式说话，有一种令听众不去注意信息内容的危险倾向，就像上述那位父亲激怒了他的孩子一样。也就是说，我说话的方式可能引起你们的反感，但若我讲的内容是真的，因着神的恩典，你们仍然会把它看作是真的。我之所以说这些，是因为今天我们的社会都很讲究表达方式，讲究包装。因此，我们对听到的信息必须十分小心、十分认真，而不应对传达信息的人或其说话方式太过于挑剔。同时，我必须认识到，假如我在讲台上传讲的时候缺乏爱，会造成你们生出反感而不去注意信息。有时候，我听自己的讲道录音。当我听到自己在谈论神、谈论神的事时，用一种任意驾驭的口气、态度时，那真是令我自己感到恶心。我认为最重要的，也是我最想要传达给大家的，就是我所讲的是比我伟大得多的东西。
任何人若运用恩赐是为了引人注目、出人头地，或自以为义，那就是很可耻的事。假如我们没有爱，那么运用属灵的恩赐既不能讨神喜悦，对我们自己也没有益处。
前面我已经说过，这段经文与神迹的恩赐没有多大关系；这点我们留着下次再讨论。有人把《林前》13:1作为那种含糊不清的现代方言运动的证明经节(这里我并没有故意贬低的意思，而只是作真实的描述而已)，说他们讲的是天使的话语。这里有两点：第一，保罗或许是以一种美化的或诗体的方式说这句话的；第二，即使不是这样，圣经里天使都是用人能够明白的方式说话的。我们在圣经里看到的，比如天使对亚伯拉罕说话、对撒迦利亚说话等等，都是以正常的语言结构说话的，而不是什么听不懂的语言。这里我们就不多说了，把它留到下个礼拜。
关于爱的真理
基督徒应该以爱的态度运用神所赐的恩赐，这是很明确的。那么，什么是爱？爱到底是什么意思？我常常为人证婚；我对他们说：今天我们用爱这个字来表示任何事情。比如，天气很好，我们说，"我爱今天的天气。"这家餐馆不错，我们也说，"我爱这家餐馆"以及"我爱自己的孩子"等等。圣经里却有不同种类、不同含义的爱。假如我们对"爱"不加定义，爱就失去了意义。
谁来给爱下定义呢？是我自己吗？有些人把爱与真理对立起来；你们听没听说过这种说法："教会里只要充满了爱，真理必定会来。"可是我们圣经说："爱大于信和望。"让我来问你们一句话："如果让你选择，教会也好，家庭也好，国家也好，你们愿意在哪儿生活？是充满爱的地方呢？还是真理当道的地方？"按我们社会今天的情况，大部分人会说："在爱的地方"；但这是一个危险的答案。为什么？
爱与真理非但不相互排斥，他们是相辅相成的。离开了真理，爱就成了难以捉摸的情感。那些在男女关系上乱来的人不都是打着"爱"的旗号吗？这是"爱"这个字今天通常的用处之一。这难道是真的爱吗？离开真理，你连问都不能问这种人"什么是爱？"我听到过有人把极恶心的事也称为"爱"。但是，当我指出这里的问题时，我就被指责为"骄傲"。他们说："你有什么资格来定义爱？"今天的电影、电视界把环境、灯光、气氛与爱划上等号，让观众接受这就是爱。
但保罗在这里说"爱"的时候，是从教义、从真理的角度上说的。真正的爱是从圣经真理流出来的。既然福音是神的大能(罗 1:16)，我们就可以得出结论说，真理不仅仅给爱下定义，真理也产生出爱来。我们在这里不仅是在研究什么是爱，并且当真理得到宣讲时，它就成了爱的泉源。当一个教会里宣讲真理时，这个教会就成了神用来产生爱的器皿。这就是我对神、对邻舍产生爱的源头，因为神出于祂的真爱，打开了我的眼睛，让我看到了祂对我的爱。这是怎么发生的？是通过宣讲真正的福音开始的。没有定义的"爱"所产生的是混乱与放纵。今天，无论谁，无论什么时候，你打开电视，就知道这是真的。
保罗深知这点；他为爱作了如下的定义或教义：
爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算[人的]恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。(林前13:4-7)
这里我们不必对爱作详细的考查。如何爱神、爱人都已经总结在"十诫"里了。当然，我们不能说"十诫"里没有包括爱在人内心的工作。保罗在这里论述的正是这种爱在内心的工作。如果说，"十诫"都是爱的零件的话，那么这里说的爱就是润滑油。爱当然包括外在的责任与行为，同时也包括内心的态度。假如我偷窃邻居的东西，就不能说我爱邻居。当然，我对邻居的爱绝不仅仅限于不偷不拿，而是要深得多。
这段经文里连续三次重复了爱的忍耐--是"恒久忍耐"。神学家凡尔思这样定义爱："爱是一种品格，在面对容易被激怒之事上自我控制、不立即报复或惩罚；爱是发怒的反面，是与恩慈连在一起的。"雅各说得好：
我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒；因为人的怒气并不成就神的义。(雅1:19-20)
我虽然很软弱，但我给自己定了一条"48小时"的规矩：假如有人冒犯我，我要等待两天之后再说。我会在这两天里祷告，安静下来，以及寻求别人的意见。
爱不是情绪激动的反应，而是保罗所说的"恒久忍耐"，也就是说，真正的爱包含温和之意，这当然是源于忍耐。
"爱是不嫉妒。"约瑟的哥哥们因为嫉妒父亲对约瑟的爱而行了大恶(徒 7:9)。一个人缺乏敬虔的知足之心是难以有真正的爱的。假如你不明白神的全权，你在生活中就会产生不知足；从不知足就会产生出嫉妒。一旦我们有了嫉妒之心，爱就消失了。当我们看到朋友很富有、很顺利时，我们应该与他同乐。假如我们心里感到不是滋味，就会产生苦味来。我们应当知道，神一定恩待行为正直、走义路的人，一定将最好的赐给他。但当我们以为神应该给我们更多，神可以变得更有智能时，我们就会对别人产生嫉妒，觉得神也应该多给我们一些。这不但是对神的权能不理解，也是对神的慈父般的性情不了解。
爱不是表演，不是夸耀。一个真正行出爱来的人不会挂招牌。最难的是，当你默默无声地努力但却被指责为失职。结过婚的人知道，你在家里默默地付出，但却被说成是不负责任。这时，你就容易要来数算你所做的一切。我们不要被引诱来向人显示你的爱。你若不能敌挡这种引诱，那么就会犯骄傲的错误。
保罗写道：爱是"不做害羞的事"，不做不合体统的事。一个有爱心的人，无论是说话、行事，总是注意照顾到周围的人，运用自己的恩赐考虑到别人。比如说，有人遇到难处，在哭泣，你就不应该扔过一句《罗马书》8:28去；你应当与他同忧。有位妇女总是在大庭广众面前数落她丈夫的不是，这就不合体统，对丈夫缺乏爱心了。有时候你应该说，但必须注意到周围的环境和人。
爱是不寻求自己的益处。真正的爱不求回报。我们之所以在上述的忍耐、不嫉妒、不张狂、不自夸、不做害羞的事上失败，往往都是因为心里有个想得回报的小算盘。时间到了，没有得到回报，我们那些可怜的爱就显出本相来了。真正的爱是给予，而不是要等待回报。因为我们马上就会看到，我们已经得到回报了。我们爱别人是因为他们爱我们吗？是为了等待回报吗？不！我们爱别人是因为神爱我们的大爱。我不能想象，假如一个教会，一个家庭，一个国家，人人都要等着别人回报，那这个教会，这个家庭，这个国家怎么还会像神所要他们成为的样子？这种等待回报的爱是很容易被激怒的。假如我不在乎有没有回报，我就不会在未得回报时生气。也正是这种假的爱会想到恶念。《新美国版圣经》这样翻译："爱是不计较受冤枉。"另外一位神学家也作过一个很好的解释，称爱为"不动坏脑筋"。真正的爱绝不记仇，不翻老账。
真正的爱绝不喜欢不义。假如我对别人的怀疑是真的，他们是犯了错、做了恶，我也绝不应该暗自庆幸，那是没有爱的表现。你们大概都有类似的经验：你假如与某人相处不和，后来发现对方果然犯了错误，我们心里就会有一种诱惑，感到快活，有出气的感觉。这不是爱。我们应当为恶事悲伤，为真理当道喜乐。
爱是"凡事包容，凡事相信，凡事忍耐。"这到底是什么意思？这难道是说爱是没有智能吗？是不分是非吗？当然不是！"凡事忍耐"前面已经讨论过了。"凡事相信"--难道是相信相互矛盾的事，是黑白不分吗？不是。爱是不过分猜疑。加尔文在这段经文的注释上这样说：
基督徒遇事的时候，情愿自己心胸宽大来承担，也不愿对他的弟兄作任何不友善的怀疑。
假如你总是认为别人不好，怀疑他们图谋不轨，你就是在引诱他们真地去那么做。你有没有碰到过人说，你是"世界上最好的人"？你难道会去攻击对方的这种态度吗？这是多么蠢的事啊！我想，保罗在这里说的"凡事相信"就是相信别人会做正确的事。
"凡事盼望"是知道、盼望神的大能改变人的生命，赐人悔改之心。解经家马太.亨利说："当你心里有这个愿望，但却不能相信别人时，你仍然盼望。只要有一点理由，你就继续盼望对方会好起来。"也就是说，既然对方失败了，做错了，很伤你的心，你仍然对他存盼望，而不是视他为不齿于人类。
保罗第三次提到真正的爱是"忍耐"，这也是在强调他下面的论点：
爱是永不止息。先知讲道之能，终必归于无有；说方言之能，终必停止；知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。如今常存的有信，有望，有爱；其中最大的是爱。(林前13:8-13)
对保罗所说的"等那完全的来到"这句话，似乎有点争议；这很可能是指基督的再来。这里与我们所讨论的主题--神迹恩赐到底是仍然在继续还是已经停止--并没有多大联系，我们就不多讨论了；这里我们对方言、知识等等就不一一下定义、作解释。保罗所指出的是：与信、望、爱相比，恩赐不过是短暂的、次要的。
长大成人
保罗的这段话里含有批评的口气，因为哥林多人对待他们的恩赐有点像小孩子。你们有小孩的人大概都有类似的经验：你给孩子们买了件很好的礼物，不一会儿就发现他们在为谁先玩那只盒子而争吵。这实在是件糟糕的事。他们在争论次要的事，却把这些事的实质和目的给忘了。保罗的观点看上去好象是说，哥林多人把恩赐当作了它们本身的目的，忘了有一天它们都会消失的。无论是什么恩赐，或是教导，或是热心，或是行神迹奇事，这些恩赐都有其目的；一旦完成使命，都会停止。运用神的恩赐却忘了神的爱，就是一种孩子般的行为，是不成熟的表现。
这些年来我在作教导的工作。当我发现自己在运用恩赐时是为了要赢辩论而与人辩论，这实在是玷污了所得的恩赐--以一种孩子气的方式在用恩赐。神所赐的恩赐应该以成熟的方式来运用。这点保罗在第十四章里会详细地论述。
信是对神和祂的旨意的认识；望是在信心里忍耐。将来在荣耀里这两样都不需要了，因为我们与神面对面，不需要信了；所望的已经实现，望也就不需要了。但爱却是永恒的。以爱心运用恩赐会促进信、望、爱。我想这不必多加解释。若有人爱你，那不就更加促进你爱对方吗？因此，我们应该停下来思考一下，以祷告的心思考一下，看看我们在实际生活中是否如此行，是否像保罗所说的那样，运用神所赐的恩赐，体现出爱来。爱不是由我来定义，而是由神自己来定义的。
我们谈论了很多关于爱的事；我认为我们应该再往前走一步。我来问你们大家一个问题："爱是律法呢，还是福音？"爱是律法。今天早上我在这40分钟里所讲的，都是律法。爱听上去那么好，但却是律法。最大的诫命是什么？是爱神、爱邻舍如同自己。这是命令，是律法，因为所有的律法都包括在这两条里了。假如我单单讲律法，对你们就没有益处。我们刚刚说过："我应该去爱别人，因为神先爱了我。"这是律法呢，还是福音？这是福音。主耶稣说：
我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。(约 13:34)
有一次我在电台上主持"加尔文主义五点论"的讨论。顺便提一下：加尔文主义是立根于圣经的基督教教义。它指出："人完全败坏，死在罪中；人不能带任何东西到神面前，连他自己的信心也是神赐的；神无条件地爱我们，拣选了我们，不是因为我们身上有任何德性；基督在十字架上的赎罪之工有效地拯救那些神所爱、所拣选的人；神的爱通过圣灵不可抗拒地征服我们悖逆的心；神的爱是如此之大，以致于祂的真正儿女都能在神的恩典里坚忍直到进入荣耀里。换句话说，我已经死了，神使我活过来；祂如此爱我，不是因为预见我会有任何优点。祂差了祂的儿子来，死了，为的是带给我生命。我从来也不能带给神什么；事实上圣经说，过去我是与神为敌的--我咒诅祂，我蔑视祂，我藐视一切关于祂的属性。我即使没有公开声称，我的生活本身就证明我对祂的叛逆。然而，就是在我这种充满了罪的光景中，神的爱不可抗拒地征服了这一切；祂把我的一颗背逆之心改变成了一颗顺服之心。这就是神对我们的爱--我们还在作罪人的时候，基督就为我们死了。
有本字典上对神的爱是这样解释的："除了神自己的美意之外，神的爱是没有任何其它理由的。"
一位听众打电话进来，温和地批评我说："我们什么时候才能停止讨论这些个主义，多谈谈爱呢？"我几乎能听到全体听众抱怨般的"阿们"之声。我想要解释的是：除非我们理解神对我们的全备之爱，就是上面我所简述的，被人称为"加尔文主义"的神恩典的教义，我们是不能理解怎么去爱别人的。假如我应该像神爱我一样来爱你，那么我们在领圣餐的时候就应该好好思考祂是如何爱我的，而不是我应该怎样来爱自己。这也就是为什么当世界上的人不知道神对他们的爱时，他们中间是不会有真正的爱的。今天的这个世俗社会鼓励人们要"自爱"，要"建立起自信"，然后才能去爱别人。这是行不通的；根本就不是那么回事，这种论调已经在我们的社会里遭到了惨败。我们用"偶然的机遇"，用"进化论"，取代了创造我们、拯救我们的神。巴克斯塔说："那些相信我们是从一池子粘乎乎的原始泥浆里进化过来的人，已经为相信进化论的人们定好了归宿--进化回到原始泥浆中去。"
我们必须明白这个概念：有一位神；我们悖逆了祂。正是这位神，没有任何理由、单单是因着祂的美意，爱我们；差了祂儿子为我们死，好叫我们得生命。当我们明白了这种爱，我们才可能开始按神要我们去爱别人的方式去爱别人。
让我们一起祷告：
父神啊，我们真是感谢您，感谢您对我们的大爱。看哪！这是何等的爱--您竟然称我们为您的儿女！您接纳了我们，就好象我们是可爱的婴儿一样，而实际上我们是悖逆的。但您征服了我们的悖逆，您以耶稣被钉在十字架上，以耶稣的宝血征服了我们。父啊，愿我们不要把单单属于基督的功德归到我们自己头上，愿我们认识到这伟大的爱。父啊，愿我们知道了这一切之后，努力将这种爱行在别人身上。
我们祷告奉基督的名，阿们！
http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/21.html
父神啊，我们切切祷告，求您使我们正确地理解什么是爱。"爱"这个词到处泛滥，看上去都失去了它的意义，甚至在教会里也是这样。我们向您祷告，求您叫我们真正明白到底什么是爱，叫我们知道您是多么爱我们。愿我们通过学习圣经，有血有肉地懂得爱。我们祷告奉基督的名求，阿们。
有人说，"表达"或曰"包装"是最重要的。连蛋糕上都裱上了花样。虽然不能说"表达"就是一切，但"表达"的确有其重要性。人们常常因为对传福音的人有看法，结果连信息本身也一起拒绝。假如你说话粗声粗气，态度很差，人们往往不会对你所说的内容感兴趣。对此，你们一定都有亲身经历。
我记得自己刚开始去教会的时候，遇到满脸笑容与真诚的眼光，我深受感动，认为他们真的是关心我。因为我小时候没有去过教会，所以对此印象极深。我从心里愿意与这些人在一起，不管他们说的到底是什么。我只觉得他们关心我。可是这些年来，我对那些精通"笑容可掬"之术的人有点不太信任，有时甚至有点反感。这倒不是因为笑容可掬本身有什么问题，而是因为这常常与真正的表达内容不相符合。在信仰的事上，我已经懂得了先知比哥们/同伴重要得多。我说这些，绝不是鼓励人说话粗鲁。在基督徒的相互交流中，在教会里，内容与表达方式都同样重要。保罗在《以弗所书》四章15节劝勉我们不仅仅说诚实话，而且是要以爱心说诚实话。所以，说话的方式也很重要。
在婚礼上，证婚人最常引用的就是今天早上我们要看的经文--《哥林多前书》十三章，或称"爱的篇章"。这里就有如何正确运用属灵恩赐的问题。这一章里虽然与我们这个系列的主题--神迹奇事的恩赐是在继续还是已经停止--没有多大关系，但这章圣经教导我们在运用恩赐时应有的态度，我们绝不可忽视。因此，今天早上我们就来讨论爱。我把这篇讲道取名为"最妙的道"。
使徒保罗从十二章开始进行属灵恩赐的讨论。十二章结束时，他说要指示我们最妙的道。最妙的道就是基督徒之间彼此交通、造就，彼此挑战、培养。当我们追求走这条最妙的道时，教会作为基督的身子就在正常地运作，神的名也因此更得荣耀。今天早上聚会开始的时候，我们提到了一下教会的敬拜程序，从宣读神的话开始；听到神的话后，众人一起祷告，在圣洁神面前承认自己的过犯与污秽；随后也听到领会的弟兄以神的话宣告我们的罪得赦免。我们在这里宣讲、聆听神的话，为人施洗，分领主的圣餐，唱诗赞美神，等等。这些是教会之所以称为教会的原因。同时，实行上述这些最妙的道，也是教会正常运作之道。今天早上我们要讨论的，就是我们对此应有的态度；这也是教会之所以是教会的原因。
保罗称之为最妙的道本身不是一种恩赐，而是我们在运用所有恩赐的时候所应有的美德。上礼拜我们在讨论恩赐的时候提到过，你不必做各种评估来决定你的恩赐在哪里，因为《哥林多前书》、《罗马书》和《以弗所书》上所列的27种恩赐并非一定就包括了所有的恩赐。你是身体上的一个肢体，你应当运用自己的恩赐。这里保罗教导的是：我们在运用这些恩赐的时候，应当采取什么样的态度。这最妙的道当然是爱；这条道--这种美德--是何等重要！
我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。(林前13:1-3)
这些都是极好的事、极美的行为。这是我们在历史上所看到的许多见证。乍一听上去，让人无法相信：人为了他们信仰的缘故被火烧死，却没有爱--这是不可能的事。但保罗是以极端的例子来强调：无论你的行为多好，假如没有爱，都是徒然。
这里保罗所强调的是明确无误的：所有的行为都必须从爱出发。假如我用恩赐，却没有爱，我就成了一面锣--什么都不是，什么益处都没有。但我必须说一句，这里谴责的是传信息者而不是信息本身。我说话时缺乏爱，就成了一面锣，对我自己没有益处。但这不应该是听信息的人用来作不理会信息的借口，就好象一位父亲榜样做得不好，不应该是孩子叛逆的理由一样。换句话说，我说话时看上去不那么可爱，并不意味着我所说的内容不正确。
在保罗所举的例子里，变成什么也不是的是什么人呢？是说方言的，是有知识的，有大信心的，有好行为的和殉道的。他们的缺乏爱绝不会使听众对所听到的先知的信息失去权威；也就是说，假如我说的是真理，虽然我说的时候没有爱心，但真理仍然是真理，对听的人仍有权威。我的错误是以缺乏爱的方式说话，有一种令听众不去注意信息内容的危险倾向，就像上述那位父亲激怒了他的孩子一样。也就是说，我说话的方式可能引起你们的反感，但若我讲的内容是真的，因着神的恩典，你们仍然会把它看作是真的。我之所以说这些，是因为今天我们的社会都很讲究表达方式，讲究包装。因此，我们对听到的信息必须十分小心、十分认真，而不应对传达信息的人或其说话方式太过于挑剔。同时，我必须认识到，假如我在讲台上传讲的时候缺乏爱，会造成你们生出反感而不去注意信息。有时候，我听自己的讲道录音。当我听到自己在谈论神、谈论神的事时，用一种任意驾驭的口气、态度时，那真是令我自己感到恶心。我认为最重要的，也是我最想要传达给大家的，就是我所讲的是比我伟大得多的东西。
任何人若运用恩赐是为了引人注目、出人头地，或自以为义，那就是很可耻的事。假如我们没有爱，那么运用属灵的恩赐既不能讨神喜悦，对我们自己也没有益处。
前面我已经说过，这段经文与神迹的恩赐没有多大关系；这点我们留着下次再讨论。有人把《林前》13:1作为那种含糊不清的现代方言运动的证明经节(这里我并没有故意贬低的意思，而只是作真实的描述而已)，说他们讲的是天使的话语。这里有两点：第一，保罗或许是以一种美化的或诗体的方式说这句话的；第二，即使不是这样，圣经里天使都是用人能够明白的方式说话的。我们在圣经里看到的，比如天使对亚伯拉罕说话、对撒迦利亚说话等等，都是以正常的语言结构说话的，而不是什么听不懂的语言。这里我们就不多说了，把它留到下个礼拜。
关于爱的真理
基督徒应该以爱的态度运用神所赐的恩赐，这是很明确的。那么，什么是爱？爱到底是什么意思？我常常为人证婚；我对他们说：今天我们用爱这个字来表示任何事情。比如，天气很好，我们说，"我爱今天的天气。"这家餐馆不错，我们也说，"我爱这家餐馆"以及"我爱自己的孩子"等等。圣经里却有不同种类、不同含义的爱。假如我们对"爱"不加定义，爱就失去了意义。
谁来给爱下定义呢？是我自己吗？有些人把爱与真理对立起来；你们听没听说过这种说法："教会里只要充满了爱，真理必定会来。"可是我们圣经说："爱大于信和望。"让我来问你们一句话："如果让你选择，教会也好，家庭也好，国家也好，你们愿意在哪儿生活？是充满爱的地方呢？还是真理当道的地方？"按我们社会今天的情况，大部分人会说："在爱的地方"；但这是一个危险的答案。为什么？
爱与真理非但不相互排斥，他们是相辅相成的。离开了真理，爱就成了难以捉摸的情感。那些在男女关系上乱来的人不都是打着"爱"的旗号吗？这是"爱"这个字今天通常的用处之一。这难道是真的爱吗？离开真理，你连问都不能问这种人"什么是爱？"我听到过有人把极恶心的事也称为"爱"。但是，当我指出这里的问题时，我就被指责为"骄傲"。他们说："你有什么资格来定义爱？"今天的电影、电视界把环境、灯光、气氛与爱划上等号，让观众接受这就是爱。
但保罗在这里说"爱"的时候，是从教义、从真理的角度上说的。真正的爱是从圣经真理流出来的。既然福音是神的大能(罗 1:16)，我们就可以得出结论说，真理不仅仅给爱下定义，真理也产生出爱来。我们在这里不仅是在研究什么是爱，并且当真理得到宣讲时，它就成了爱的泉源。当一个教会里宣讲真理时，这个教会就成了神用来产生爱的器皿。这就是我对神、对邻舍产生爱的源头，因为神出于祂的真爱，打开了我的眼睛，让我看到了祂对我的爱。这是怎么发生的？是通过宣讲真正的福音开始的。没有定义的"爱"所产生的是混乱与放纵。今天，无论谁，无论什么时候，你打开电视，就知道这是真的。
保罗深知这点；他为爱作了如下的定义或教义：
爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算[人的]恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。(林前13:4-7)
这里我们不必对爱作详细的考查。如何爱神、爱人都已经总结在"十诫"里了。当然，我们不能说"十诫"里没有包括爱在人内心的工作。保罗在这里论述的正是这种爱在内心的工作。如果说，"十诫"都是爱的零件的话，那么这里说的爱就是润滑油。爱当然包括外在的责任与行为，同时也包括内心的态度。假如我偷窃邻居的东西，就不能说我爱邻居。当然，我对邻居的爱绝不仅仅限于不偷不拿，而是要深得多。
这段经文里连续三次重复了爱的忍耐--是"恒久忍耐"。神学家凡尔思这样定义爱："爱是一种品格，在面对容易被激怒之事上自我控制、不立即报复或惩罚；爱是发怒的反面，是与恩慈连在一起的。"雅各说得好：
我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒；因为人的怒气并不成就神的义。(雅1:19-20)
我虽然很软弱，但我给自己定了一条"48小时"的规矩：假如有人冒犯我，我要等待两天之后再说。我会在这两天里祷告，安静下来，以及寻求别人的意见。
爱不是情绪激动的反应，而是保罗所说的"恒久忍耐"，也就是说，真正的爱包含温和之意，这当然是源于忍耐。
"爱是不嫉妒。"约瑟的哥哥们因为嫉妒父亲对约瑟的爱而行了大恶(徒 7:9)。一个人缺乏敬虔的知足之心是难以有真正的爱的。假如你不明白神的全权，你在生活中就会产生不知足；从不知足就会产生出嫉妒。一旦我们有了嫉妒之心，爱就消失了。当我们看到朋友很富有、很顺利时，我们应该与他同乐。假如我们心里感到不是滋味，就会产生苦味来。我们应当知道，神一定恩待行为正直、走义路的人，一定将最好的赐给他。但当我们以为神应该给我们更多，神可以变得更有智能时，我们就会对别人产生嫉妒，觉得神也应该多给我们一些。这不但是对神的权能不理解，也是对神的慈父般的性情不了解。
爱不是表演，不是夸耀。一个真正行出爱来的人不会挂招牌。最难的是，当你默默无声地努力但却被指责为失职。结过婚的人知道，你在家里默默地付出，但却被说成是不负责任。这时，你就容易要来数算你所做的一切。我们不要被引诱来向人显示你的爱。你若不能敌挡这种引诱，那么就会犯骄傲的错误。
保罗写道：爱是"不做害羞的事"，不做不合体统的事。一个有爱心的人，无论是说话、行事，总是注意照顾到周围的人，运用自己的恩赐考虑到别人。比如说，有人遇到难处，在哭泣，你就不应该扔过一句《罗马书》8:28去；你应当与他同忧。有位妇女总是在大庭广众面前数落她丈夫的不是，这就不合体统，对丈夫缺乏爱心了。有时候你应该说，但必须注意到周围的环境和人。
爱是不寻求自己的益处。真正的爱不求回报。我们之所以在上述的忍耐、不嫉妒、不张狂、不自夸、不做害羞的事上失败，往往都是因为心里有个想得回报的小算盘。时间到了，没有得到回报，我们那些可怜的爱就显出本相来了。真正的爱是给予，而不是要等待回报。因为我们马上就会看到，我们已经得到回报了。我们爱别人是因为他们爱我们吗？是为了等待回报吗？不！我们爱别人是因为神爱我们的大爱。我不能想象，假如一个教会，一个家庭，一个国家，人人都要等着别人回报，那这个教会，这个家庭，这个国家怎么还会像神所要他们成为的样子？这种等待回报的爱是很容易被激怒的。假如我不在乎有没有回报，我就不会在未得回报时生气。也正是这种假的爱会想到恶念。《新美国版圣经》这样翻译："爱是不计较受冤枉。"另外一位神学家也作过一个很好的解释，称爱为"不动坏脑筋"。真正的爱绝不记仇，不翻老账。
真正的爱绝不喜欢不义。假如我对别人的怀疑是真的，他们是犯了错、做了恶，我也绝不应该暗自庆幸，那是没有爱的表现。你们大概都有类似的经验：你假如与某人相处不和，后来发现对方果然犯了错误，我们心里就会有一种诱惑，感到快活，有出气的感觉。这不是爱。我们应当为恶事悲伤，为真理当道喜乐。
爱是"凡事包容，凡事相信，凡事忍耐。"这到底是什么意思？这难道是说爱是没有智能吗？是不分是非吗？当然不是！"凡事忍耐"前面已经讨论过了。"凡事相信"--难道是相信相互矛盾的事，是黑白不分吗？不是。爱是不过分猜疑。加尔文在这段经文的注释上这样说：
基督徒遇事的时候，情愿自己心胸宽大来承担，也不愿对他的弟兄作任何不友善的怀疑。
假如你总是认为别人不好，怀疑他们图谋不轨，你就是在引诱他们真地去那么做。你有没有碰到过人说，你是"世界上最好的人"？你难道会去攻击对方的这种态度吗？这是多么蠢的事啊！我想，保罗在这里说的"凡事相信"就是相信别人会做正确的事。
"凡事盼望"是知道、盼望神的大能改变人的生命，赐人悔改之心。解经家马太.亨利说："当你心里有这个愿望，但却不能相信别人时，你仍然盼望。只要有一点理由，你就继续盼望对方会好起来。"也就是说，既然对方失败了，做错了，很伤你的心，你仍然对他存盼望，而不是视他为不齿于人类。
保罗第三次提到真正的爱是"忍耐"，这也是在强调他下面的论点：
爱是永不止息。先知讲道之能，终必归于无有；说方言之能，终必停止；知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。如今常存的有信，有望，有爱；其中最大的是爱。(林前13:8-13)
对保罗所说的"等那完全的来到"这句话，似乎有点争议；这很可能是指基督的再来。这里与我们所讨论的主题--神迹恩赐到底是仍然在继续还是已经停止--并没有多大联系，我们就不多讨论了；这里我们对方言、知识等等就不一一下定义、作解释。保罗所指出的是：与信、望、爱相比，恩赐不过是短暂的、次要的。
长大成人
保罗的这段话里含有批评的口气，因为哥林多人对待他们的恩赐有点像小孩子。你们有小孩的人大概都有类似的经验：你给孩子们买了件很好的礼物，不一会儿就发现他们在为谁先玩那只盒子而争吵。这实在是件糟糕的事。他们在争论次要的事，却把这些事的实质和目的给忘了。保罗的观点看上去好象是说，哥林多人把恩赐当作了它们本身的目的，忘了有一天它们都会消失的。无论是什么恩赐，或是教导，或是热心，或是行神迹奇事，这些恩赐都有其目的；一旦完成使命，都会停止。运用神的恩赐却忘了神的爱，就是一种孩子般的行为，是不成熟的表现。
这些年来我在作教导的工作。当我发现自己在运用恩赐时是为了要赢辩论而与人辩论，这实在是玷污了所得的恩赐--以一种孩子气的方式在用恩赐。神所赐的恩赐应该以成熟的方式来运用。这点保罗在第十四章里会详细地论述。
信是对神和祂的旨意的认识；望是在信心里忍耐。将来在荣耀里这两样都不需要了，因为我们与神面对面，不需要信了；所望的已经实现，望也就不需要了。但爱却是永恒的。以爱心运用恩赐会促进信、望、爱。我想这不必多加解释。若有人爱你，那不就更加促进你爱对方吗？因此，我们应该停下来思考一下，以祷告的心思考一下，看看我们在实际生活中是否如此行，是否像保罗所说的那样，运用神所赐的恩赐，体现出爱来。爱不是由我来定义，而是由神自己来定义的。
我们谈论了很多关于爱的事；我认为我们应该再往前走一步。我来问你们大家一个问题："爱是律法呢，还是福音？"爱是律法。今天早上我在这40分钟里所讲的，都是律法。爱听上去那么好，但却是律法。最大的诫命是什么？是爱神、爱邻舍如同自己。这是命令，是律法，因为所有的律法都包括在这两条里了。假如我单单讲律法，对你们就没有益处。我们刚刚说过："我应该去爱别人，因为神先爱了我。"这是律法呢，还是福音？这是福音。主耶稣说：
我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。(约 13:34)
有一次我在电台上主持"加尔文主义五点论"的讨论。顺便提一下：加尔文主义是立根于圣经的基督教教义。它指出："人完全败坏，死在罪中；人不能带任何东西到神面前，连他自己的信心也是神赐的；神无条件地爱我们，拣选了我们，不是因为我们身上有任何德性；基督在十字架上的赎罪之工有效地拯救那些神所爱、所拣选的人；神的爱通过圣灵不可抗拒地征服我们悖逆的心；神的爱是如此之大，以致于祂的真正儿女都能在神的恩典里坚忍直到进入荣耀里。换句话说，我已经死了，神使我活过来；祂如此爱我，不是因为预见我会有任何优点。祂差了祂的儿子来，死了，为的是带给我生命。我从来也不能带给神什么；事实上圣经说，过去我是与神为敌的--我咒诅祂，我蔑视祂，我藐视一切关于祂的属性。我即使没有公开声称，我的生活本身就证明我对祂的叛逆。然而，就是在我这种充满了罪的光景中，神的爱不可抗拒地征服了这一切；祂把我的一颗背逆之心改变成了一颗顺服之心。这就是神对我们的爱--我们还在作罪人的时候，基督就为我们死了。
有本字典上对神的爱是这样解释的："除了神自己的美意之外，神的爱是没有任何其它理由的。"
一位听众打电话进来，温和地批评我说："我们什么时候才能停止讨论这些个主义，多谈谈爱呢？"我几乎能听到全体听众抱怨般的"阿们"之声。我想要解释的是：除非我们理解神对我们的全备之爱，就是上面我所简述的，被人称为"加尔文主义"的神恩典的教义，我们是不能理解怎么去爱别人的。假如我应该像神爱我一样来爱你，那么我们在领圣餐的时候就应该好好思考祂是如何爱我的，而不是我应该怎样来爱自己。这也就是为什么当世界上的人不知道神对他们的爱时，他们中间是不会有真正的爱的。今天的这个世俗社会鼓励人们要"自爱"，要"建立起自信"，然后才能去爱别人。这是行不通的；根本就不是那么回事，这种论调已经在我们的社会里遭到了惨败。我们用"偶然的机遇"，用"进化论"，取代了创造我们、拯救我们的神。巴克斯塔说："那些相信我们是从一池子粘乎乎的原始泥浆里进化过来的人，已经为相信进化论的人们定好了归宿--进化回到原始泥浆中去。"
我们必须明白这个概念：有一位神；我们悖逆了祂。正是这位神，没有任何理由、单单是因着祂的美意，爱我们；差了祂儿子为我们死，好叫我们得生命。当我们明白了这种爱，我们才可能开始按神要我们去爱别人的方式去爱别人。
让我们一起祷告：
父神啊，我们真是感谢您，感谢您对我们的大爱。看哪！这是何等的爱--您竟然称我们为您的儿女！您接纳了我们，就好象我们是可爱的婴儿一样，而实际上我们是悖逆的。但您征服了我们的悖逆，您以耶稣被钉在十字架上，以耶稣的宝血征服了我们。父啊，愿我们不要把单单属于基督的功德归到我们自己头上，愿我们认识到这伟大的爱。父啊，愿我们知道了这一切之后，努力将这种爱行在别人身上。
我们祷告奉基督的名，阿们！
http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/21.html
帖 撒 罗 尼 迦 后 书2章10-11节神 就 给 他 们 一 个 生 发 错 误 的 心 ， 叫 他 们 信 从 虚 谎 。
| 帖 撒 罗 尼 迦 后 书2章10-11节 |
2章11节：故 此 ， 神 就 给 他 们 一 个 生 发 错 误 的 心 ， 叫 他 们 信 从 虚 谎 。
注释：这里既肯定了神的主权，又肯定了人的责任。神使那些沉沦的人“思想错谬”，“相信虚谎”。这样的措辞有力地断定了神在恶人身上是拥有主权的。但神这一方的审判，其实是对那些沉沦的人的罪过所做出的回应，他们沉沦，“因为他们不领受爱真理的心，使他们得救”。
《新译本研读版圣经》
第十三讲(D) 为什么我从来没有见过神迹？ --"向空说话"--(林前12章)
序
这是我们的《为什么我从来没有见过神迹？》小系列第四部份。我们以查考《哥林多前书》第十二至十四章来结束这一系列。这几章圣经也是灵恩派用来辩论说神迹--尤其是启示性的神迹--就如方言、预言、先知的话等，还在继续的最重要的经文。也就是说，人还可以直接知道神的心意。这可不是小事，因为你说你能直接知道神的心意，我们当然都从圣经上知道神的心意，但若说你从圣经之外直接知道，那真是个大胆的宣告。这里，我们不打算逐字逐句地详细考查这三章经文。今天早上我们就来学习第十二章整个一章。也就是说，我不会逐个来考查、定意每一种恩赐，或者保罗对爱的每一个字的定意。在这次学习中，我们的目的有两个方面：
第一，我希望大家能够理解这三章里保罗所论述的主题，也就是恩赐的目的与教会的秩序。我向神祷告，愿我们大家在保罗写的这三章圣经里得到极大的鼓励，同时也得到警告。保罗用身体的比喻来强调合一的重要性。在我们讨论恩赐的时候，千万不可忘记这一重要性。这也是保罗写这几章经文的主要目的。从身体这个比喻上，让我们知道我们在教会中的位置。无论我们个人所得的恩赐是什么，我们大家都应当从保罗对爱的定意、对有恩赐却没有爱的轻声责备中学到功课。保罗清楚地提出了对教会秩序的要求，尤其是在第十四章，也批评、指出了人接近神时的不正确态度，这是我们大家都有的毛病。神已经决定我们应当如何来接近祂；这不是件随随便便的事，不是以自己感觉的好、坏来决定的。我们会看到，保罗对此作了详细的论述。
以上是第一个目的，这也是这三章经文的最主要教导。
第二，我会对那几段被用来证明神迹还在继续的经文作些讨论。我们知道使徒保罗在这里的目的不是讨论恩赐是持续下去，还是会停止。因此，在我们讨论到关于恩赐的持续与停止一事上，我们就从保罗对此事的态度，间接地从这些经文必然含有的意思等方面来讨论。比如说，保罗列举了哥林多教会里的各种恩赐，包括神迹的恩赐，这是否就必然含有这一切恩赐仍然在今天的教会里继续的意思？我们会看到，所有的基督徒都受了圣灵的洗，这怎么与灵恩派的观点调和呢？总之，我们会来讨论、评估、看看这些章节的经文到底是支持还是反对神迹恩赐的继续。在我们开始学习之前，让我们一起来向神祷告。
祷告：
父神啊，愿我们的心在您的话语面前战竞，这是您的灵默示写下的，为了您自己的荣耀，也为了您儿女的喂养与益处。
父啊，求您赐给我们清楚的思考、正确的理解，好叫我们更知道您，好叫我们有基督的心[注1]，从而可以与您有更美的联合、更美的交通；也使我们彼此之间有更好的合一与交通。我们祷告奉基督的名求，阿们。
一、绝不允许偶像
弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去服事那哑吧偶像，这是你们知道的。所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说"耶稣是可咒诅"的；若不是被圣灵感动的，也没有能说"耶稣是主"的。
恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。
就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。
(林前12:1-13)
保罗就要开始教导哥林多教会关于属灵恩赐的事了。他首先要求他们不能糊里胡涂(12:1)，接着又提到了他们过去被偶像牵引、受迷惑。他之所以提到这些，并不是要来羞辱他们，而是因为他们很容易回到老习惯上去--从前习惯于作神秘兮兮的外邦人，信主之后也倾向于成为神秘兮兮的基督徒。保罗好象在说："记不记得你们从前的光景--受偶像迷惑？今天老毛病又犯了！"我认为保罗不是单单为了揭他们的伤疤才提到这些；他是在提醒他们不要像从前那样，丢弃正常的理性思考，追求无理性的、神秘兮兮的方法。神呼召我们，要我们成熟，要在心志上作大人(林前 14:20)。对此，我们绝不可以掉以轻心；我们在恶事上要作婴孩，但在思想上、心志上要成熟；我们在认识神的路上要长进。
或许，当时的哥林多教会里误用属灵的恩赐产生了种种偏差，甚至到了一个地步，有人称耶稣为可咒诅的了。保罗没有解释他为什么说这句话；我们只能作个猜测--很有可能是这样。
我认为这对我们大家都是一个警告，因为哥林多教会里自称为属灵领袖的人当中，有人竟然称耶稣是可咒诅的，还说自己有属灵的恩赐！我们不能认为每一个站在讲台上讲道的人所说的都是正确的。保罗的目的是要保护教会不至于被各种私欲引偏。上次我们也提到过人里面的各种私欲和冲动--这就是问题！问题在教会里面，不在教会外面，不是MTV[注2]而是基督教电视台的"摇滚乐"。
我认为，哥林多教会收到保罗的这封信，就是神迹恩赐停止的第一个证据。前面我说到，这是间接的。假如二十一世纪的一所教会(有些教会的确是这样)滥用属灵恩赐到了一个混乱的地步；他们不会收到使徒的信。保罗的书信不是救赎之工的应用。大家一定还记得"已完成的救赎之工"与"救赎之工的应用"之间的差别。"已完成的救赎之工"包括基督的降世、生活、受死、复活、浇灌下圣灵，从而使我们有了神的话。"救赎之工的应用"包括宣讲神的话、施行圣礼和正确地运用神的恩赐。这一切都贯穿于历史的长河之中。我们是否期望继续收到使徒保罗的信？不会的。假如你不同意我所说的，你怎么办？你找出圣经来对照，看看我所说的对不对。你所依靠的是已经完成的救赎之工。你不能给保罗写信告我的状；你也不能叫使徒保罗来证明你的观点。这是不可能的！这就是已经停止了的事。这就是我们所说的"某些事已经停止了"的概念。
假如我们以为保罗在这里仅仅是为了说说"耶稣是主"而已，那就未免太浅显了。连撒但都会说"耶稣是主"这句话。任何未重生得救的外邦人都可以说"耶稣是主"这句话。对此，耶稣清楚地指出：
这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。(太 15:8)
保罗说"若不是被圣灵感动，没有能说'耶稣是主'的"这句话的时候，并不仅仅是说这句话而已。保罗首先指出的是，圣灵的大能控制人的信心和神学。"若不是被圣灵感动，没有能说'耶稣是主'的"这句话的必然含义就是：若不是因为圣灵，就没有人能信"耶稣是主"；有了圣灵的人是不会说"耶稣是可咒诅的"--说这种话的人是在证明自己没有被重生，圣灵不在他们里面。当一个人真诚地、真心地说"耶稣是主"，那么就证明神的灵在他们里面。
你看，这句经文以及圣经中许许多多的经文痛击了那种说"相信或信心是出于人"的观念。人是不会说"耶稣是主"的；离开圣灵，人是不可能说这句话的。去年我们上《韦敏斯德信仰告白》和《加尔文主义简介》课程[注3]的时候，讨论过人得救的顺序。改革宗认为，人得救的顺序是：
*创世之前神的拣选
*圣灵重生
*信
*称义
今天，在绝大多数人的观念里，得救的顺序不同。他们或许相信有某种形式的拣选(因为圣经里明确地写明了，是否认不了的)，然后是信，接着才是重生。可是你看，保罗说：直到圣灵重生了你，你才能说出"耶稣是主"。人赖以得救的信心也完全应该归于神，我们应该为此称颂神。没有一样美善的不是出于神，连我们的信心也不例外；我们是无权称"信心是出于我们自己"的。
二、合一与彼此造就
恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上，是叫[所有]人得益处。这人蒙圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说[多种]方言，又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。(林前12:4-13)
在此，我就不对各种恩赐一一作详细讨论了；这不是我们的目的。我们的前提是，第一世纪的教会里所有的恩赐都有，这不需要辩论，这是确定的。保罗在这里所强调的是圣灵所赐的恩赐之间的不同。他至少用两条理由来强调；他没有花费太多的时间在定义、评论恩赐上，因为这不是他的目的。
第一，他强调的是合一："一主、一神、一灵"。在接下去的经文里，保罗还会作进一步的论证。他在这里教导说，恩赐尽管不同，但都是源于同一位灵。看上去，哥林多教会在运用不同恩赐上有问题，造成分裂，而不是合一。这就是他所针对的。我们必须认识到，我们只有一位主。不要让你们因着自己的恩赐而在教会里造成分门别类的现象。
第二，保罗给出了恩赐的原因。"圣灵显在各人身上，是叫众人得益处"(林前 12:7)[注4]。我们必须牢牢记住这点。圣灵的恩赐是为了让教会里众人彼此得造就；神赐给你的恩赐是应当用来再赐给别人的。我们也可以用生活中常见的转赠的例子来比喻：有人送你一件礼物，你收起来，下次碰到合适的机会再转送给别人。神赐给我们恩赐不是为了我们自己的好处，而是为了众人的益处。这与那种所谓个人祷告语言恩赐(即方言祷告)的观点是直接冲突的。等我们学到《哥林多前书》第十四章的时候，还会详细讨论这一点。
三、众人都受了圣灵的洗
就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。(林前12:12-13)
保罗举的身体的例子是在他指出了一个关键点之后才开始的，那就是：教会所有的人都已经受了圣灵的洗而归入一个身体。说"圣灵的洗是信主之后的经历"是在与保罗所论证的合一公开唱对台戏。保罗的论证里丝毫也不允许那种"有人受了圣灵的洗，其它人没有"的观点有立足之地。将保罗的论点联在一起的"纲"就是"都从一位圣灵受洗，成了一个身体。"这是他论证的基础。说"有人受了圣灵的洗"就等于是在全教会人的面前说："我们都受了圣灵的洗成为一个身体，但你们这些人除外，没有你们的份。"在保罗的论证里根本就没有这回事！说"有些人未得到圣灵的洗"这种观点是对保罗的论证置若网闻。稍等一会，我们读到第30节时就会看到，不是人人都说方言。
圣灵的洗到底是什么？我认为对圣灵的洗最好的理解是：整个教会作为一个身体，圣灵浇灌在上面，当我们因着神的恩典成为这身体的一部分时，我们都饮于一位圣灵。如果我们需要借助一个画面来理解此点的话，那么不是我只身一人在一个岛上或在祷告中等候(就像上次读到的那个文件所声称的)受圣灵的洗。当神赐给我信心，我被归入基督的教会，也就是基督的身子时，我就成为受圣灵之洗的身体的一部分。
我再用一幅画面来比喻：想象一下一群信主的人在一个池子里(即教会)，其它未信的人在池子外面。这池子就是一个受了洗的整体。池子外面的人是不能为他们自己挖一个池子的，也不会寻求把水泼到他们自己的身上。当他们因着神的恩典、借着信进入池子时，他们就进入了一个受了洗的身子，他们就享受身子里所有的恩典。你、我--我们大家都在这个池子里。这里有一切的水、食物、恩赐，正如保罗在《以弗所书》第四章节7节中所说："他掳掠了被掳的，将各样恩赐赏给人"[注5]。你、我就像是被神从我们的罪中掳掠了过来，使我们顺服，成为义的奴仆，我们被接入这片已经受了洗的沙漠绿洲之中。因此，那种说我们已经进入了这个充满美善、荣耀的身子，进入了这片绿洲，但却"仍然缺乏"(即未受圣灵之洗)的说法，是在向这个池子、向这个身子抹黑，向为这池子施洗的那一位抹黑。然而，今天还有那么多教会的人在等待圣灵的洗。
(大家对此若有疑问，我们可以在崇拜结束后的主日学上提出来，我们再一起来作属灵的讨论。)
四、众人都有恩赐，也都应当使用恩赐
设若脚说："我不是手，所以不属乎身子"；它不能因此就不属乎身子。设若耳说："我不是眼，所以不属乎身子"；它也不能因此就不属乎身子。7若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪里闻味呢？但如今，神随自己的意思把肢体俱各安排在身子上了。若都是一个肢体，身子在哪里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说："我用不着你"；头也不能对脚说："我用不着你。"不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。(林前12:15-26)
有位神学家指出(对此我没有作过查考，但我相信这是真的)，圣经中每一次提到"教会"的时候，都是指地上有形的教会，而不是"无形的教会"或普世教会。当然，"无形的教会"这个概念是正确的，但圣经中提到教会时，是有牧师、长老、职事和有各样恩赐的会众的教会--这是教会的最主要特征。这就是神所应许要保守到底的组织机构。我们应当运用神所赐的恩赐在教会里服事。
此外，那些在教会缺了的手指是不能完成其任务的，身子和手指都受亏损(12:26)。我们应该与自己的教会紧紧地相联；教会受损就是我们受损。你如果没有与身子紧紧相联，你就疏远了自己。作为牧师，请大家允许我来对你们作一个劝诫：假如教会受损你感到无动于衷，那么你就疏远了与教会的联系。如果你来我们教会很久了，但却谁也不认识，那就是一个问题了。
我想指出的是，保罗给不同教会的信中(林前12；罗12；弗4)列举了不同的恩赐(有人数过，共有26种)，我们不应该认为这是列出了所有的恩赐。因此，我认为你甚至都不必对自己得到的恩赐来一个数算与评估。就好象有些大学里给学生做500道选择题来预测你将来应该从事哪一行。我不认为保罗在这里要我们来数自己的恩赐；每个人都可能有多种恩赐。我想保罗是在说，无论是眼、耳或手、脚，我们应当有一颗愿意的心来使用神所赐的恩赐。
有些恩赐是可以定义的：就如职事、长老或主日学老师、领唱诗歌等等；有些恩赐则不一定那么容易定义、不一定那么正式，就如注意到祷告事项上的事，散会后主动去向人问候，或邀请人来你家吃饭等等关怀的工作。任何你尽自己的能力为这个大家庭所做的贡献，就是身子正常运作的方式。我也想再一次劝大家，我们这里不是菜市场，你要买肉跑来割一块就回家了；不是健身俱乐部，你去是因为那里有新的健身机器。我们是一个家庭，是一个身子；你应当把自己看作是家庭的一员，是身上的肢体。假如你来教会很久了，却没有做什么贡献，也没有从教会得到什么，首先你应该思考一下，是不是自己疏远了基督的身体？
保罗在这里指出，那些看上去有显著恩赐的，不应该瞧不起那些没有显著恩赐的；反过来也一样。整个身子应该同受苦，同享荣耀。过高地估计自己，一直是教会的祸害。
上面的这段经文是怎样论到神迹奇事恩赐的呢？当时的哥林多教会清清楚楚、的的确确是有神迹奇事的恩赐，但却没有一部分未受圣灵之洗的基督徒这回事。假如有，那么这群人是身体的哪一部分呢？他们最多也就落得个瘫痪了的肢体之名。保罗的论述中绝不允许这种念头的出现；他是在论述教会的合一。什么样的合一？你们都从一位圣灵受洗进入基督的身体--这就是合一的粘合剂。说收到、听到保罗这封信的有些人"没有受圣灵的洗"，难道不是在公开否认保罗的论证吗？
五、不是人人都说方言；今天也不再有使徒
27你们就是基督的身子，并且各自作肢体。28神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。29岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗？30岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？31你们要切切地求那更大的恩赐。(林前12:27-31,黑体字为我所强调的)
虽然我们是身体的一部份，我们仍然保持了个性(12:27)。接着，保罗又列举了一些非同寻常的恩赐。他的观点是：即使是在使徒时代，也不是每个人都有、不是每个人都应该期望得到这些特殊的恩赐的。这一连串的"岂都是"的发问，其必然的答案是"不。"也就是说，并不是所有受了圣灵之洗的基督徒(12:13)都说方言(12:30)。保罗的教导与"神召会"大会的下列声明之间的反差是何等鲜明：
说方言也是今天基督徒受了圣灵之洗的明证。所有的信徒在受了圣灵之洗后都会说方言。
诚然，有些人见证说遇到了改变他们生命的圣灵，但他们却从来没说过方言。但我们却不能从新约的意义上说这些人是被圣灵充满的。被圣灵充满与说方言的经历休戚相关……。(引自"神召会"大会文件)
可是保罗刚说过，我们都受了圣灵的洗，但却不是每个人都说方言。你看，这里的问题就出来了。
现在，让我回到关于"停止"的概念上来。我们的第二个论据是，保罗列举的恩赐上有"使徒"(12:28)："神在教会所设立的，第一是使徒……。"我们说过，有些事在历史中继续，有些事已经停止；已完成的救赎之工与救赎之工的应用。那么，"使徒"是属于已完成的救赎之工呢，还是救赎之工的应用？我们认为"使徒"仍然存在呢，还是不再存在呢？在原文里"使徒"这个词只不过就是指"被差遣的人"。从词汇角度上说，多米诺披萨店[注6]送货上门的人就是多米诺的"使徒"。
但耶稣用这个词的时候，是有特指的。除非我们把"使徒"这个称呼降到没有多少意义的地步，我们必须要来理解使徒的特殊意义：那就是《使徒行传》一章21－22节里彼得所宣布的："所以主耶稣在我们中间始终出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中，立一位与我们同作耶稣复活的见证"和《哥林多后书》十二章12节中保罗所说使徒必须有行神迹奇事的能力。使徒保罗在每一封书信(除了《帖前》、《帖后》之外)都是以宣告他是神所立的使徒来开头的："奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗……。"正是这个宣告，他要求收信人把他写的尊为神的话。除非我们想要来辩论说使徒的这个职分今天仍然在继续(连灵恩派都极少有人愿意这么做)，我们就必须承认有些事已经停止是有先例的。有些人说，这些恩赐是历史中教会的正常事情。是这样吗？这里"使徒"的恩赐马上就使他们的说法出现了漏洞。他们或许会说：除了使徒以外，其它都是。你凭什么把使徒与先知分开？你是怎样把先知与教师分开的？比方说，我就是教师(当然我还远远不够)。我的论点就是这么建立起来的。
今天我们就暂停在这里。到此为止，我们已经能够清楚地看出，这整个第十二章是为关于爱的第十三章--最妙的道--在做准备工作。在我们开始学第十三章之前，让我们清楚地认识到，对属灵恩赐的误解和误用，就像是走偏了的教义一样，最后都导致对神的羞辱。我们对教义的每一个错误概念，只要追究一下，最后都成为对神的属性与特征的攻击。教义并不像我们的很多衣服那样，只不过是挂在那里--可有可无的。教义是神的属性与特征的延续。当我不正确地理解教义时，我就是不正确地理解教义的源头--我们的神。因此，所有的教义都很重要。你有没有碰到过有人在外面散布关于你的谣言？那些谣言难道仅仅是几句话而已吗？你之所以为此生气，难道不是因为谣言所攻击、所中伤的正是你的品格吗？当我们在神学概念上，在教义上误解的时候，我们误解的就是神自己。神就是赐圣言的那一位(林前 12:3)；真正的信心会产生合一与彼此造就(12:4-11)。合一与彼此造就出自于受了圣灵之洗的教会；教会就是基督的身子(12:13-14)；我们都是这身体上的肢体(12:15-26)。
作为基督的身体，我们若想要按神的要求来赞美、称颂祂，那么我们就必须要承认他在我们生命中已经成就的；我们已经在"池子"里了。我们已经从祂受了圣灵的洗，也因着这圣灵之洗蒙了各种的恩典与恩赐。祂已经都赐给了我们；祂掳掠了那被掳掠的；祂赐给了你这一切的礼物。有了这种理解之后，我们必须主动地运用祂所提供的恩赐，而不是在那里坐等恩赐突然降临。礼物已经有了，你的眼睛被打开，看到基督十字架的真理这个事实，就证明神已经赐给了你礼物。不要坐等，不要"等候"，甚至都不要"在祷告中等候"。我当然不是说你不要祷告，而是不要在那里什么也不做，光是"祷告等候"超自然的神迹发生在你身上；否则，你就将在哪里等候--不是二十天，而是很久很久。
这些经文要求我们运用、使用我们的恩赐，那就是：我们都应当成为基督身体里的有机的一部分。这样做，不仅给神的子民带来益处，给神的教会带来荣耀，更给神的名带来荣耀。
下一讲里我们会进一步地来学习、来寻求。
让我们一起来祷告：
父神啊，我们切切地祷告，让我们真正认识到您所赐给我们的伟大礼物--您使我们受洗归入基督的教会这个伟大的身子。父啊，愿我们认清您已经为我们所做的，让我们以此为乐！愿我们不要白白地浪费这些恩赐；愿我们像以赛亚那样说："我在这里，请差遣我！"愿我们认清您所赐给我们的一切恩赐，其中最大的、最重要的就是：因基督的十字架，您称我们为义；我们认清了自己的过犯、罪孽之后，因着您的恩典，在看到了您的圣洁与荣耀之后，知道您用炭沾了我们的嘴唇--我们充满罪孽的嘴唇--除去了我们的罪。愿我们以此而得安息。但是，叫我们不要停止您召我们、使我们成为您的工，去做您为我们准备、要我们去行的。
父啊，愿我们不要在那里等候什么"第二次祝福"；让我们看到弟兄姊妹有需要的时候，不要在那里"安静等候"。父啊，让我们不要对我们的这个身子视而不见，让我们主动地在一切言、行上尽上己力，将荣耀归给您的圣名！奉基督的名祷告，阿们！
http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/20.html
这是我们的《为什么我从来没有见过神迹？》小系列第四部份。我们以查考《哥林多前书》第十二至十四章来结束这一系列。这几章圣经也是灵恩派用来辩论说神迹--尤其是启示性的神迹--就如方言、预言、先知的话等，还在继续的最重要的经文。也就是说，人还可以直接知道神的心意。这可不是小事，因为你说你能直接知道神的心意，我们当然都从圣经上知道神的心意，但若说你从圣经之外直接知道，那真是个大胆的宣告。这里，我们不打算逐字逐句地详细考查这三章经文。今天早上我们就来学习第十二章整个一章。也就是说，我不会逐个来考查、定意每一种恩赐，或者保罗对爱的每一个字的定意。在这次学习中，我们的目的有两个方面：
第一，我希望大家能够理解这三章里保罗所论述的主题，也就是恩赐的目的与教会的秩序。我向神祷告，愿我们大家在保罗写的这三章圣经里得到极大的鼓励，同时也得到警告。保罗用身体的比喻来强调合一的重要性。在我们讨论恩赐的时候，千万不可忘记这一重要性。这也是保罗写这几章经文的主要目的。从身体这个比喻上，让我们知道我们在教会中的位置。无论我们个人所得的恩赐是什么，我们大家都应当从保罗对爱的定意、对有恩赐却没有爱的轻声责备中学到功课。保罗清楚地提出了对教会秩序的要求，尤其是在第十四章，也批评、指出了人接近神时的不正确态度，这是我们大家都有的毛病。神已经决定我们应当如何来接近祂；这不是件随随便便的事，不是以自己感觉的好、坏来决定的。我们会看到，保罗对此作了详细的论述。
以上是第一个目的，这也是这三章经文的最主要教导。
第二，我会对那几段被用来证明神迹还在继续的经文作些讨论。我们知道使徒保罗在这里的目的不是讨论恩赐是持续下去，还是会停止。因此，在我们讨论到关于恩赐的持续与停止一事上，我们就从保罗对此事的态度，间接地从这些经文必然含有的意思等方面来讨论。比如说，保罗列举了哥林多教会里的各种恩赐，包括神迹的恩赐，这是否就必然含有这一切恩赐仍然在今天的教会里继续的意思？我们会看到，所有的基督徒都受了圣灵的洗，这怎么与灵恩派的观点调和呢？总之，我们会来讨论、评估、看看这些章节的经文到底是支持还是反对神迹恩赐的继续。在我们开始学习之前，让我们一起来向神祷告。
祷告：
父神啊，愿我们的心在您的话语面前战竞，这是您的灵默示写下的，为了您自己的荣耀，也为了您儿女的喂养与益处。
父啊，求您赐给我们清楚的思考、正确的理解，好叫我们更知道您，好叫我们有基督的心[注1]，从而可以与您有更美的联合、更美的交通；也使我们彼此之间有更好的合一与交通。我们祷告奉基督的名求，阿们。
一、绝不允许偶像
弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去服事那哑吧偶像，这是你们知道的。所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说"耶稣是可咒诅"的；若不是被圣灵感动的，也没有能说"耶稣是主"的。
恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。
就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。
(林前12:1-13)
保罗就要开始教导哥林多教会关于属灵恩赐的事了。他首先要求他们不能糊里胡涂(12:1)，接着又提到了他们过去被偶像牵引、受迷惑。他之所以提到这些，并不是要来羞辱他们，而是因为他们很容易回到老习惯上去--从前习惯于作神秘兮兮的外邦人，信主之后也倾向于成为神秘兮兮的基督徒。保罗好象在说："记不记得你们从前的光景--受偶像迷惑？今天老毛病又犯了！"我认为保罗不是单单为了揭他们的伤疤才提到这些；他是在提醒他们不要像从前那样，丢弃正常的理性思考，追求无理性的、神秘兮兮的方法。神呼召我们，要我们成熟，要在心志上作大人(林前 14:20)。对此，我们绝不可以掉以轻心；我们在恶事上要作婴孩，但在思想上、心志上要成熟；我们在认识神的路上要长进。
或许，当时的哥林多教会里误用属灵的恩赐产生了种种偏差，甚至到了一个地步，有人称耶稣为可咒诅的了。保罗没有解释他为什么说这句话；我们只能作个猜测--很有可能是这样。
我认为这对我们大家都是一个警告，因为哥林多教会里自称为属灵领袖的人当中，有人竟然称耶稣是可咒诅的，还说自己有属灵的恩赐！我们不能认为每一个站在讲台上讲道的人所说的都是正确的。保罗的目的是要保护教会不至于被各种私欲引偏。上次我们也提到过人里面的各种私欲和冲动--这就是问题！问题在教会里面，不在教会外面，不是MTV[注2]而是基督教电视台的"摇滚乐"。
我认为，哥林多教会收到保罗的这封信，就是神迹恩赐停止的第一个证据。前面我说到，这是间接的。假如二十一世纪的一所教会(有些教会的确是这样)滥用属灵恩赐到了一个混乱的地步；他们不会收到使徒的信。保罗的书信不是救赎之工的应用。大家一定还记得"已完成的救赎之工"与"救赎之工的应用"之间的差别。"已完成的救赎之工"包括基督的降世、生活、受死、复活、浇灌下圣灵，从而使我们有了神的话。"救赎之工的应用"包括宣讲神的话、施行圣礼和正确地运用神的恩赐。这一切都贯穿于历史的长河之中。我们是否期望继续收到使徒保罗的信？不会的。假如你不同意我所说的，你怎么办？你找出圣经来对照，看看我所说的对不对。你所依靠的是已经完成的救赎之工。你不能给保罗写信告我的状；你也不能叫使徒保罗来证明你的观点。这是不可能的！这就是已经停止了的事。这就是我们所说的"某些事已经停止了"的概念。
假如我们以为保罗在这里仅仅是为了说说"耶稣是主"而已，那就未免太浅显了。连撒但都会说"耶稣是主"这句话。任何未重生得救的外邦人都可以说"耶稣是主"这句话。对此，耶稣清楚地指出：
这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。(太 15:8)
保罗说"若不是被圣灵感动，没有能说'耶稣是主'的"这句话的时候，并不仅仅是说这句话而已。保罗首先指出的是，圣灵的大能控制人的信心和神学。"若不是被圣灵感动，没有能说'耶稣是主'的"这句话的必然含义就是：若不是因为圣灵，就没有人能信"耶稣是主"；有了圣灵的人是不会说"耶稣是可咒诅的"--说这种话的人是在证明自己没有被重生，圣灵不在他们里面。当一个人真诚地、真心地说"耶稣是主"，那么就证明神的灵在他们里面。
你看，这句经文以及圣经中许许多多的经文痛击了那种说"相信或信心是出于人"的观念。人是不会说"耶稣是主"的；离开圣灵，人是不可能说这句话的。去年我们上《韦敏斯德信仰告白》和《加尔文主义简介》课程[注3]的时候，讨论过人得救的顺序。改革宗认为，人得救的顺序是：
*创世之前神的拣选
*圣灵重生
*信
*称义
今天，在绝大多数人的观念里，得救的顺序不同。他们或许相信有某种形式的拣选(因为圣经里明确地写明了，是否认不了的)，然后是信，接着才是重生。可是你看，保罗说：直到圣灵重生了你，你才能说出"耶稣是主"。人赖以得救的信心也完全应该归于神，我们应该为此称颂神。没有一样美善的不是出于神，连我们的信心也不例外；我们是无权称"信心是出于我们自己"的。
二、合一与彼此造就
恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上，是叫[所有]人得益处。这人蒙圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说[多种]方言，又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。(林前12:4-13)
在此，我就不对各种恩赐一一作详细讨论了；这不是我们的目的。我们的前提是，第一世纪的教会里所有的恩赐都有，这不需要辩论，这是确定的。保罗在这里所强调的是圣灵所赐的恩赐之间的不同。他至少用两条理由来强调；他没有花费太多的时间在定义、评论恩赐上，因为这不是他的目的。
第一，他强调的是合一："一主、一神、一灵"。在接下去的经文里，保罗还会作进一步的论证。他在这里教导说，恩赐尽管不同，但都是源于同一位灵。看上去，哥林多教会在运用不同恩赐上有问题，造成分裂，而不是合一。这就是他所针对的。我们必须认识到，我们只有一位主。不要让你们因着自己的恩赐而在教会里造成分门别类的现象。
第二，保罗给出了恩赐的原因。"圣灵显在各人身上，是叫众人得益处"(林前 12:7)[注4]。我们必须牢牢记住这点。圣灵的恩赐是为了让教会里众人彼此得造就；神赐给你的恩赐是应当用来再赐给别人的。我们也可以用生活中常见的转赠的例子来比喻：有人送你一件礼物，你收起来，下次碰到合适的机会再转送给别人。神赐给我们恩赐不是为了我们自己的好处，而是为了众人的益处。这与那种所谓个人祷告语言恩赐(即方言祷告)的观点是直接冲突的。等我们学到《哥林多前书》第十四章的时候，还会详细讨论这一点。
三、众人都受了圣灵的洗
就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。(林前12:12-13)
保罗举的身体的例子是在他指出了一个关键点之后才开始的，那就是：教会所有的人都已经受了圣灵的洗而归入一个身体。说"圣灵的洗是信主之后的经历"是在与保罗所论证的合一公开唱对台戏。保罗的论证里丝毫也不允许那种"有人受了圣灵的洗，其它人没有"的观点有立足之地。将保罗的论点联在一起的"纲"就是"都从一位圣灵受洗，成了一个身体。"这是他论证的基础。说"有人受了圣灵的洗"就等于是在全教会人的面前说："我们都受了圣灵的洗成为一个身体，但你们这些人除外，没有你们的份。"在保罗的论证里根本就没有这回事！说"有些人未得到圣灵的洗"这种观点是对保罗的论证置若网闻。稍等一会，我们读到第30节时就会看到，不是人人都说方言。
圣灵的洗到底是什么？我认为对圣灵的洗最好的理解是：整个教会作为一个身体，圣灵浇灌在上面，当我们因着神的恩典成为这身体的一部分时，我们都饮于一位圣灵。如果我们需要借助一个画面来理解此点的话，那么不是我只身一人在一个岛上或在祷告中等候(就像上次读到的那个文件所声称的)受圣灵的洗。当神赐给我信心，我被归入基督的教会，也就是基督的身子时，我就成为受圣灵之洗的身体的一部分。
我再用一幅画面来比喻：想象一下一群信主的人在一个池子里(即教会)，其它未信的人在池子外面。这池子就是一个受了洗的整体。池子外面的人是不能为他们自己挖一个池子的，也不会寻求把水泼到他们自己的身上。当他们因着神的恩典、借着信进入池子时，他们就进入了一个受了洗的身子，他们就享受身子里所有的恩典。你、我--我们大家都在这个池子里。这里有一切的水、食物、恩赐，正如保罗在《以弗所书》第四章节7节中所说："他掳掠了被掳的，将各样恩赐赏给人"[注5]。你、我就像是被神从我们的罪中掳掠了过来，使我们顺服，成为义的奴仆，我们被接入这片已经受了洗的沙漠绿洲之中。因此，那种说我们已经进入了这个充满美善、荣耀的身子，进入了这片绿洲，但却"仍然缺乏"(即未受圣灵之洗)的说法，是在向这个池子、向这个身子抹黑，向为这池子施洗的那一位抹黑。然而，今天还有那么多教会的人在等待圣灵的洗。
(大家对此若有疑问，我们可以在崇拜结束后的主日学上提出来，我们再一起来作属灵的讨论。)
四、众人都有恩赐，也都应当使用恩赐
设若脚说："我不是手，所以不属乎身子"；它不能因此就不属乎身子。设若耳说："我不是眼，所以不属乎身子"；它也不能因此就不属乎身子。7若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪里闻味呢？但如今，神随自己的意思把肢体俱各安排在身子上了。若都是一个肢体，身子在哪里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说："我用不着你"；头也不能对脚说："我用不着你。"不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。(林前12:15-26)
有位神学家指出(对此我没有作过查考，但我相信这是真的)，圣经中每一次提到"教会"的时候，都是指地上有形的教会，而不是"无形的教会"或普世教会。当然，"无形的教会"这个概念是正确的，但圣经中提到教会时，是有牧师、长老、职事和有各样恩赐的会众的教会--这是教会的最主要特征。这就是神所应许要保守到底的组织机构。我们应当运用神所赐的恩赐在教会里服事。
此外，那些在教会缺了的手指是不能完成其任务的，身子和手指都受亏损(12:26)。我们应该与自己的教会紧紧地相联；教会受损就是我们受损。你如果没有与身子紧紧相联，你就疏远了自己。作为牧师，请大家允许我来对你们作一个劝诫：假如教会受损你感到无动于衷，那么你就疏远了与教会的联系。如果你来我们教会很久了，但却谁也不认识，那就是一个问题了。
我想指出的是，保罗给不同教会的信中(林前12；罗12；弗4)列举了不同的恩赐(有人数过，共有26种)，我们不应该认为这是列出了所有的恩赐。因此，我认为你甚至都不必对自己得到的恩赐来一个数算与评估。就好象有些大学里给学生做500道选择题来预测你将来应该从事哪一行。我不认为保罗在这里要我们来数自己的恩赐；每个人都可能有多种恩赐。我想保罗是在说，无论是眼、耳或手、脚，我们应当有一颗愿意的心来使用神所赐的恩赐。
有些恩赐是可以定义的：就如职事、长老或主日学老师、领唱诗歌等等；有些恩赐则不一定那么容易定义、不一定那么正式，就如注意到祷告事项上的事，散会后主动去向人问候，或邀请人来你家吃饭等等关怀的工作。任何你尽自己的能力为这个大家庭所做的贡献，就是身子正常运作的方式。我也想再一次劝大家，我们这里不是菜市场，你要买肉跑来割一块就回家了；不是健身俱乐部，你去是因为那里有新的健身机器。我们是一个家庭，是一个身子；你应当把自己看作是家庭的一员，是身上的肢体。假如你来教会很久了，却没有做什么贡献，也没有从教会得到什么，首先你应该思考一下，是不是自己疏远了基督的身体？
保罗在这里指出，那些看上去有显著恩赐的，不应该瞧不起那些没有显著恩赐的；反过来也一样。整个身子应该同受苦，同享荣耀。过高地估计自己，一直是教会的祸害。
上面的这段经文是怎样论到神迹奇事恩赐的呢？当时的哥林多教会清清楚楚、的的确确是有神迹奇事的恩赐，但却没有一部分未受圣灵之洗的基督徒这回事。假如有，那么这群人是身体的哪一部分呢？他们最多也就落得个瘫痪了的肢体之名。保罗的论述中绝不允许这种念头的出现；他是在论述教会的合一。什么样的合一？你们都从一位圣灵受洗进入基督的身体--这就是合一的粘合剂。说收到、听到保罗这封信的有些人"没有受圣灵的洗"，难道不是在公开否认保罗的论证吗？
五、不是人人都说方言；今天也不再有使徒
27你们就是基督的身子，并且各自作肢体。28神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。29岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗？30岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？31你们要切切地求那更大的恩赐。(林前12:27-31,黑体字为我所强调的)
虽然我们是身体的一部份，我们仍然保持了个性(12:27)。接着，保罗又列举了一些非同寻常的恩赐。他的观点是：即使是在使徒时代，也不是每个人都有、不是每个人都应该期望得到这些特殊的恩赐的。这一连串的"岂都是"的发问，其必然的答案是"不。"也就是说，并不是所有受了圣灵之洗的基督徒(12:13)都说方言(12:30)。保罗的教导与"神召会"大会的下列声明之间的反差是何等鲜明：
说方言也是今天基督徒受了圣灵之洗的明证。所有的信徒在受了圣灵之洗后都会说方言。
诚然，有些人见证说遇到了改变他们生命的圣灵，但他们却从来没说过方言。但我们却不能从新约的意义上说这些人是被圣灵充满的。被圣灵充满与说方言的经历休戚相关……。(引自"神召会"大会文件)
可是保罗刚说过，我们都受了圣灵的洗，但却不是每个人都说方言。你看，这里的问题就出来了。
现在，让我回到关于"停止"的概念上来。我们的第二个论据是，保罗列举的恩赐上有"使徒"(12:28)："神在教会所设立的，第一是使徒……。"我们说过，有些事在历史中继续，有些事已经停止；已完成的救赎之工与救赎之工的应用。那么，"使徒"是属于已完成的救赎之工呢，还是救赎之工的应用？我们认为"使徒"仍然存在呢，还是不再存在呢？在原文里"使徒"这个词只不过就是指"被差遣的人"。从词汇角度上说，多米诺披萨店[注6]送货上门的人就是多米诺的"使徒"。
但耶稣用这个词的时候，是有特指的。除非我们把"使徒"这个称呼降到没有多少意义的地步，我们必须要来理解使徒的特殊意义：那就是《使徒行传》一章21－22节里彼得所宣布的："所以主耶稣在我们中间始终出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中，立一位与我们同作耶稣复活的见证"和《哥林多后书》十二章12节中保罗所说使徒必须有行神迹奇事的能力。使徒保罗在每一封书信(除了《帖前》、《帖后》之外)都是以宣告他是神所立的使徒来开头的："奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗……。"正是这个宣告，他要求收信人把他写的尊为神的话。除非我们想要来辩论说使徒的这个职分今天仍然在继续(连灵恩派都极少有人愿意这么做)，我们就必须承认有些事已经停止是有先例的。有些人说，这些恩赐是历史中教会的正常事情。是这样吗？这里"使徒"的恩赐马上就使他们的说法出现了漏洞。他们或许会说：除了使徒以外，其它都是。你凭什么把使徒与先知分开？你是怎样把先知与教师分开的？比方说，我就是教师(当然我还远远不够)。我的论点就是这么建立起来的。
今天我们就暂停在这里。到此为止，我们已经能够清楚地看出，这整个第十二章是为关于爱的第十三章--最妙的道--在做准备工作。在我们开始学第十三章之前，让我们清楚地认识到，对属灵恩赐的误解和误用，就像是走偏了的教义一样，最后都导致对神的羞辱。我们对教义的每一个错误概念，只要追究一下，最后都成为对神的属性与特征的攻击。教义并不像我们的很多衣服那样，只不过是挂在那里--可有可无的。教义是神的属性与特征的延续。当我不正确地理解教义时，我就是不正确地理解教义的源头--我们的神。因此，所有的教义都很重要。你有没有碰到过有人在外面散布关于你的谣言？那些谣言难道仅仅是几句话而已吗？你之所以为此生气，难道不是因为谣言所攻击、所中伤的正是你的品格吗？当我们在神学概念上，在教义上误解的时候，我们误解的就是神自己。神就是赐圣言的那一位(林前 12:3)；真正的信心会产生合一与彼此造就(12:4-11)。合一与彼此造就出自于受了圣灵之洗的教会；教会就是基督的身子(12:13-14)；我们都是这身体上的肢体(12:15-26)。
作为基督的身体，我们若想要按神的要求来赞美、称颂祂，那么我们就必须要承认他在我们生命中已经成就的；我们已经在"池子"里了。我们已经从祂受了圣灵的洗，也因着这圣灵之洗蒙了各种的恩典与恩赐。祂已经都赐给了我们；祂掳掠了那被掳掠的；祂赐给了你这一切的礼物。有了这种理解之后，我们必须主动地运用祂所提供的恩赐，而不是在那里坐等恩赐突然降临。礼物已经有了，你的眼睛被打开，看到基督十字架的真理这个事实，就证明神已经赐给了你礼物。不要坐等，不要"等候"，甚至都不要"在祷告中等候"。我当然不是说你不要祷告，而是不要在那里什么也不做，光是"祷告等候"超自然的神迹发生在你身上；否则，你就将在哪里等候--不是二十天，而是很久很久。
这些经文要求我们运用、使用我们的恩赐，那就是：我们都应当成为基督身体里的有机的一部分。这样做，不仅给神的子民带来益处，给神的教会带来荣耀，更给神的名带来荣耀。
下一讲里我们会进一步地来学习、来寻求。
让我们一起来祷告：
父神啊，我们切切地祷告，让我们真正认识到您所赐给我们的伟大礼物--您使我们受洗归入基督的教会这个伟大的身子。父啊，愿我们认清您已经为我们所做的，让我们以此为乐！愿我们不要白白地浪费这些恩赐；愿我们像以赛亚那样说："我在这里，请差遣我！"愿我们认清您所赐给我们的一切恩赐，其中最大的、最重要的就是：因基督的十字架，您称我们为义；我们认清了自己的过犯、罪孽之后，因着您的恩典，在看到了您的圣洁与荣耀之后，知道您用炭沾了我们的嘴唇--我们充满罪孽的嘴唇--除去了我们的罪。愿我们以此而得安息。但是，叫我们不要停止您召我们、使我们成为您的工，去做您为我们准备、要我们去行的。
父啊，愿我们不要在那里等候什么"第二次祝福"；让我们看到弟兄姊妹有需要的时候，不要在那里"安静等候"。父啊，让我们不要对我们的这个身子视而不见，让我们主动地在一切言、行上尽上己力，将荣耀归给您的圣名！奉基督的名祷告，阿们！
http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/20.html
【珥二32】「到那時候，凡求告耶和華名的就必得救
【珥二32】「到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。」
神的审判惩罚（1-14节）。劝勉他们要禁食祷告；赐给他们应许的祝福（15-27节）。关于圣灵的 应许，以及将来恩慈的应许（28-32节）。
约珥书2：
28以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。
29在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。
30在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。
31日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。
32到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。
神的审判惩罚（1-14节）。劝勉他们要禁食祷告；赐给他们应许的祝福（15-27节）。关于圣灵的 应许，以及将来恩慈的应许（28-32节）。
28以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。
29在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。
30在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。
31日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。
32到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。
V。28-32
神的应许将从五旬节开始成就；圣灵将在那时大大浇灌下来；恩典与恩赐将被丰富地赐给犹太人
和外邦人。神的许多审判惩罚，将要临到这罪恶的世界；直到那全地都将落在神审判的末日。呼求神，就意味着认识神，信靠神，渴慕神，倚赖神，甘心地顺服神。只有被神呼召、离开罪、归向神的人；离开自己、归向基督的人；离开世事、仰望天上的人；才会在神的审判日被拯救。
马太亨利圣经注释2578页
*【徒二21】「到那時候，凡求告主名的，就必得救。”」
【羅十13】「因為凡求告主名的，就必得救。」
马太亨利圣经注释2578页
*【徒二21】「到那時候，凡求告主名的，就必得救。”」
【羅十13】「因為凡求告主名的，就必得救。」
第十三讲(C2) 为什么我从来没有见过神迹？ --"第二次祝福"--？
五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。(使徒行传2:1-4)
祷告：
父神啊，我们在这里读到五旬节圣灵在教会里浇灌下来。父神啊，愿我们理解三位一体中的这第三位的工作。父啊，愿您的圣灵赐给我们理解能力，在我们心里作工，好叫我们知道真理之后，接受、持守它；愿我们不消灭圣灵的感动，不要否认祂在我们生命里的大能，但同时也不把非圣灵作的说成是圣灵作的，以致在教会里造成迷惑甚至导致灾难。父啊，求您使我们正确地认识这点。祷告奉我们救主基督的名求，阿们。
一、回顾
在我们接着上一讲进一步深入地来查看纠偏系列中《为什么我从来没有见过神迹？》这部份之前，让我们一起来作个回顾，以便使我们有个较全面的概念。
首先，我提出的论点是：基督徒不应该期望神迹--就像人们汽车后面贴的那句口号那样--至少不应期望耶稣和使徒们所行过的神迹。我不是否认神迹。前一次我们提到过，圣经里是没有神迹(英文"miracle")这个词的。当我们为人祷告求神医治的时候，我们相信神可以超自然地医治人，但这不是我们在这里所说的神迹，而是我们在圣经里读到的神迹。那是行神迹者权威的证明，或者像彼得在水面上走向耶稣的例子那样表明他在神国里的特殊位置，也就是耶稣对彼得说"你从水上走过来"这种具有权威性的神迹，而不像我们聚集在一起祷告求神医治时，知道神或许医治，或许不医治。
我也不是在说神不听祷告、不医治人了；但神可能不医治。但是，当彼得在圣殿门口遇到那位瘸腿的向他乞讨时，他没有先祷告求神医治，而是直接宣告"我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走"(徒 1:11)，那人是不可能不得医治的，因为这是彼得具有权威性的话。
神迹是超自然的事。我们不是在讨论惊人的巧合，或婴儿出生这样令人惊叹的事。著名神学家郝治这样描述过神迹：
神迹发生在物质世界里，也就是说，发生在人的感官可以观察到的范畴之内；神迹的发生单单是因为神的意志，与任何第二原因的介入毫无关系。
第二，我们讨论了圣经里的神迹为什么会发生；我们也说过，耶稣以神迹医治人并不是没有爱心，但神迹在教会的这段历史中所起的主要作用是证实传信息者的权威。我已经引用了那么多处圣经证明了这点。因此，假如我们相信神迹是一直继续下去的，那么我们就必须相信圣经仍然没有完成。我想说一下，我并不是在这里说灵恩派的人没有知识、不明白圣经、不学习原文等等。但是当我们读到他们的声明时，问题就来了。那种说今天仍然有先知说预言，只不过比圣经上小一点的说法，是站不住脚的。如果你说今天仍然有人像耶稣、彼得、保罗那样行神迹，那么你就必须把这些人所说的话看作是像耶稣、彼得、保罗所说的一样。那么，圣经就仍然未完成。
第三，我们简要地讨论了圣经中发生的某些事已经停止发生。我们谈到了两个概念：
1.已完成的救赎之工；
2.救赎之工的应用。
那些与已完成的救赎之工有关的事不能被视为教会历史中的正常现象。这些事包括耶稣降世、生活、受死、复活、升天和基督的灵浇灌下来等等；而救赎之工的应用，就如宣讲神的话、圣礼、教会纪律、非神迹的恩赐等等。
第四，我们稍提了一下圣灵的洗与火的洗。或许我们可以在今天崇拜结束之后主日学的时候讨论。
第五，我们眼下正在讨论的那种错误观点--相信伴随着神迹奇事的圣灵的第二次祝福或第二次洗。我们的论点认为，这应当是包括在已完成的救赎之工中的。
第六，我们将会查考《哥林多前书》12－14章来结束这个专题讨论。
1.目的
让我们不要忘记我们讨论这个系列的目的，因为我决不想要在我们教会造成一种消灭圣灵感动的气氛，决不想要使大家对属灵的事情失去热情，把属灵热忱看作是负面的事。我也不想大家对灵恩派的人形成一种藐视的态度。我们应该正确地理解教义，满有爱心地向人表达。这才是圣灵的工作。若我们以刻薄尖酸的态度对待人，那可就是在消灭圣灵的感动了。
我们的目的是要合一，是唯有在共同的知识和权威之下才能达到的合一。我不可能与那些从神那里得到我所得不到的"秘密信息"的人合一。我想我不必详细解释，大家都很清楚。保罗说我们要有基督的心；若没有，那么合一从何谈起？
我们的目的之一是要避免以"属灵"与"属肉体"来对基督徒分门别类。很多人一生都在追求这种所谓的属灵的"新水平"。对于有些人来说，就是要寻求圣灵的洗，找到过圣灵充满的生活的诀窍。我们在前几次的讲道中已经提到，我认为这种对基督徒的划分是对圣经不正确的理解。
我们的另一个目的是要避免不讲理智的基督徒；这是另一种危险的倾向。那种说与神交通可以"绕过头脑"的观念是非常危险的。要打败敌人，最好的方式莫过于让敌人不再思考了。
一句话，受到这些错误威胁的是唯独圣经是权威。我们切不可轻看神赐我们的荣耀礼物--圣经。在圣经里，也唯有在圣经里，我们才能知道神的心。圣经里的声明是清清楚楚的，是一切权威中的权威。正因为唯有圣经是权威受到威胁，那种对神的子民不健康的引导就是危险的--哪怕不是出于恶意。因为这会使基督徒们处于困惑、迷茫之中(就如在罗马天主教里一样)，有时甚至对他们的那些以使徒权威自居的属灵领袖们无所适从。你有没有与自信有使徒权威的人辩论过？那是不会有结果的，因为双方没有共同的权威：你要看的是圣经，他们呢？他们是按自己心里对神的冲动。这对于争论的问题是无助的。
在十六世纪宗教改革中，神将祂的子民从压迫之中拯救出来，才使今天我们每人手中有自己的圣经。你们有圣经，可以质问我；我必须按圣经回答。这是神赐给我们的何等奇妙的礼物啊！然而，今天我们像当年的以色列民一样，悖逆地喊着要一个王。
2.第二次祝福
目前我们正在查看的是，基督徒是不是应该期望伴随着神迹奇事的圣灵浇灌是贯穿于历史之中基督徒的共同经历？我们在圣经里读到，耶稣告诉门徒们到耶路撒冷等候，祂复活升天之后会赐下祂的灵来。事实上，耶稣赐下圣灵是在马可楼上，然后在五旬节圣灵浇灌下来；接着，使徒们出去，又有圣灵随着浇灌下来。灵恩派的人把这视为历史里的正常现象；我认为这不是正常现象，不应该一直在教会里发生。我们要问的是：五旬节到底是已完成的救赎之工的一部份(就如基督的生、活、死、复活和升天)以致我们不应期望会一再重复呢？还是属于救赎之工的应用(就如传讲福音、施洗和领受主的圣餐)一直在历史中继续呢？我已经作了论证，五旬节是已完成的救赎之工的一部份。正是基督浇灌下祂的灵让使徒们回忆起他的一切教导(约 14:25)。在上一讲中我们已经学到，使徒们的信息是以他们行神迹奇事的能力来证明的。当神决定此信息完成时，圣经就告完成，救赎之工也就已经完成。因此，对此"第二次祝福"的追求至少也是一种愚人之举，是徒劳的。
分门别类
比愚人之举更糟糕的，是这种观点给教会内带来不健康的、不符合圣经的分门别类，给受害者带来极大的不安与挫折感。我们也已经按照"神召会"大会的声明列出了一些不同层次的划分。[注1]
4.圣灵的第二次洗
我们已经讨论了圣经里所发生的圣灵的第二次洗。对此，圣经中共有七次记录(太3:11；可1:8；路3:16；约1:33；徒1:5,11:16；林前)，都是描述性的而不是命令性的。也就是说，圣经里没有敦促我们要受圣灵的洗，而是指出那将要发生的和已经发生的事。因此，寻求受圣灵的洗不是圣经的教导；它是灵恩派的主要观点。
我们已经看到，圣灵的第二次洗都是由使徒掌握的；这些事发生总是有使徒在场。圣灵的洗包括使徒以权柄确保圣经里救恩的信息--这是不再重复的单一事件。这一事件又被称为启示的洗，与圣灵浇灌是不可分割的。
我们还讨论过了，耶稣得荣耀之后(约7:38-39)，浇灌下圣灵，叫使徒们无误地想起祂的一切教导。祂也赋予他们行神迹的能力来证实此信息。我盼望大家对此已经清楚：耶稣是神，祂的教导是无误的。但使徒们不是无误的；他们是会犯错误的。因此耶稣说，"我去之后会差圣灵下来，圣灵会让你们记起我说的一切话。人若不信你们，我会像赐给摩西一样赐给你们行神迹的能力。"这就是神赐神迹奇事的目的，行神迹的人所说的会使人听从，叫人遵守。
到此为止，我们已经作了圣灵要来的准备工作。现在让我们来看看圣灵第二次洗的事件本身：
提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到祂借着圣灵吩咐所拣选的门徒，以后被接上升的日子为止。祂受害之后，用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说："不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。5约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。"
他们聚集的时候，问耶稣说："主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？"耶稣对他们说："父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。"说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。当祂往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说："加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。"(徒1:1-18)
从这封信的开头，我们知道路加是写给谁的。耶稣复活之后，以无误的证明将祂自己显示给使徒们，并通过圣灵赐给他们命令。祂没有对你我这样做，没有将祂自己显现给你们。你们可以看到，不加限制地将此加在历史中任何人身上，是何等危险的事！耶稣命令他们不要离开耶路撒冷，要等候父的应许；他们会得到能力，为祂作见证，从犹太、撒马利亚直到地极。祂有没有命令你们等在耶路撒冷？我们难道可以把这应用在每个基督徒身上吗？我并不是以讥笑的口吻说这些话；我是想要你们严肃地来看，因为有人把耶稣对特定的人--即使徒--所赐的命令，应用到他们自己身上。
这段经文常常被认为：每一位寻求遵行大使命的基督徒都能得到能力。从某种角度上说，我同意；我决不想要限制圣灵的大能。我同意，基督徒像使徒们一样传福音，那的确是有大能的，正如保罗所说，"福音本是神的大能，要救一切相信的人。"你、我对福音的正确理解在当时是有人怀疑的，是使徒们写下来的。我们今天有了它，能力就在于此福音。我们不需要新的信息。福音是一次完成了的、充足的信息，是神所立的。但是，当我们把使徒们所特有的应用到自己身上时，我们就犯了解经的关键性错误。我认为，至少从一个角度说，使徒们的确是为耶稣作见证直到地极。你或许会说，"且慢，'直到地极'不需要时间吗？不是要贯穿在历史中吗？"当然，从一个角度说，的确是这样；你、我今天在美国就受益于此。但从另一个角度说，根据以经解经的原则，下面这段《使徒行传》的经文里就已经指出：
那时，有虔诚的犹太人从天下各国来，住在耶路撒冷。(徒 2:5)
5.历史上特殊的圣灵浇灌
前面我们已经讨论过，圣灵的第二次浇灌是已完成的救赎之工的一部份，是救赎之工启示性的一部份。我们当然不想要轻视此第二次洗的重要性，不然的话，我们就被指责为将此事变成了学术性的讨论了。这是圣灵启示性的工作。假如没有圣经，基督徒就无从知道基督的救赎之工，那么已完成的救赎之工对基督的教会也不会有多大的帮助了。
《约翰福音》二十章22节中，使徒们是在与基督很亲密的情况下接受耶稣吹向他们的圣灵的；而在公开场合，在天下各国来的人面前，圣灵在五旬节赋予人们神迹般的能力，用各国的方言宣告信息(这点，我们以后还会详细讨论)。
圣灵的浇灌并未停留在这里。五旬节后，使徒们出去，按手在人们身上证明他们的权威。应许是赐给使徒的，能力是加给使徒的。在整个使徒时代，使徒按手，圣灵就浇灌下来。圣灵的浇灌从来不是随随便便发生的--每次都有使徒在场。记不记得那些受了约翰水洗的人，保罗问他们有没有受过圣灵的洗？他们说，没有。于是按手在他们身上，圣灵降下，他们就说起方言来；外邦人也一样受了圣灵。
他们为什么不能自己就受了圣灵的洗呢？他们为什么一定要与使徒接触呢？因为这就回到我们已经讨论过的教会的基础--使徒与先知，也就是神的话。当时他们是没有圣经的；因此，他们的起始点，他们所依靠的权威就是使徒。今天，我们在主日学的讨论、辩论中，我们都是打开圣经来对照，判断是非。可在当时，他们只有旧约；他们是怎么做的？他们不是打开圣经，而是打开门让使徒保罗进来。他判断是非，他就是圣经。保罗一出现，几乎整个新约就出现了。原先他们只从施洗约翰那里学，现在他们有了完全的启示，一直持续到圣经全部完成。基督将祂的权柄和能力，在神迹奇事和信息上满满地赐给了使徒们。
希望我们对上述的概念能够有一个理解。我并不是说就没有不同意见，持不同观点者就没有很强的论据。我也决不想给你们留下这样一种印象，好象灵恩派的人都是无知之辈。他们有他们的一套解释圣经的方法来证明自己的做法，但我认为那是有偏差的。他们所不能克服的，不能逾越的就是唯独圣经是权威。当我们读到他们的论点、论据时就能看得出来，正是五旬节圣灵的浇灌，我们大家才有可能有神的话。这是已完成的救赎之工的一部份，我们均受益于此。这是符合圣经的，这也解释了为什么我们今天看不到圣经里的那些神迹。
上一次我们就说过，假如我错了，我一定愿意悔改，因为这关系到神的心意、神的能力和神的灵。下面让我们一起来察验一下，在何种条件下灵恩派的观点才会站得住脚。
看看是否行得通
现在让我们来看看"神召会"大会是怎样来解释他们的观点的。我还是要解释一下，我之所以引他们的观点是因为在很大程度上，在很多事情上我们的信仰观点都是一致的。我不想引那些极端的灵恩派的观点。"神召会"是一个信仰相当扎实的教会系统，拥有数以百万计的信徒、出色的神学院和伟大的神学家。下面这些是他们的正式文件：
我们需要向刚信主的人解释，引导他们进入圣灵的洗。诚然，人应该等候(在祷告中等候神)，预备好一颗心和对圣灵的理解。但初信之人快速进入圣灵的充满也是件好事。
这是他们对自己的一套进行的解释。但是，《路加福音》二十四章49节中的"等候"是耶稣让他们到耶路撒冷去等候，并没有祷告的意思。他们去了，在那里等候了二十多天，直到圣灵浇灌下来。说实在的，在这里把"等候"解释成"在祷告中等候神"是一种杜撰。你是不能以圣经的话来证明、支持这种解释的。祷告当然没错；他们在等待时期也一定祷告了。但主耶稣给他们的命令时却没有说"去耶路撒冷祷告、等待"；祂告诉他们到耶路撒冷去"等候"。
接下来，"神召会"大会宣言以问答的形式来加以解释：
问：圣经上是否可以找到有关的教导来证明今天圣灵浇灌的经历是符合圣经的？
答：
圣经上的证明就是五旬节圣灵浇灌下来的这段经文。当时，使徒彼得站出来证明圣灵浇灌下来是实现圣经的预言。他解释说："这正是先知约珥所说的"(徒 2:16)。今天我们所经历的是从五旬节开始实现的约珥的预言。《使徒行传》的记录与今天所发生的圣灵浇灌，无论在形式上还是在目的上，都有惊人的相似之处。初代教会被圣灵所装备，改变了当时的世界；今天那些被圣灵充满的神仆也同样地在改变人们的生活：基督被传开，罪人得拯救，病人得医治，神的国度大大增长。我们虽然还没有看到我们为之祷告的属灵的全面复兴，我们还是可以像彼得一样说："这正是先知约珥所说的。"
如前所述，《使徒行传》中所给出的证明是：使徒一按手，神迹奇事就发生。你若考虑一下死人复活、《圣经》写成(他们当然没有作如此宣告)的话，那么《使徒行传》中所发生的与今天灵恩派教会所发生的，是没有什么真正相似之处的。上述这些当然是发生的，因为圣经是我们一切的前提与标准。先知约珥的预言实现是一次性的完全实现。把历史上一次实现的预言说成是贯穿于历史之中，这种解经方法是有问题的。约珥的预言中包括了启示("在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言")；按上述的这种解经方法，唯独圣经是权威就将不复存在，圣经就不再是唯一权威了。鱼和熊掌不能兼得。
问：谁应被圣灵充满？
答：
五旬节那天，当信的人聚集在一起祷告时，"他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来"(徒 2:4)。没有一人被排除在外。不仅仅是使徒，在场的一百二十位男女都被圣灵充满。使徒彼得告诉那些观望的人们说，他们也应被圣灵充满。他说："这应许是给你们和你们的儿女，并一切远方的人，就是主我们神所召来的"(徒 2:39)。
彼得什么时候、在哪里说过圣灵的洗是在每一个时代给每一位信徒的？彼得所说的应许不是五旬节的应许，而是亚伯拉罕之约的应许。对此，你只要认真学习一下整本圣经中的应许，就可以清楚地看到，彼得所说的应许是从《创世记》三章15节开始到亚伯拉罕时得以更全面地表达。假如圣灵的洗的确是给每一位基督徒的(请不要忘记，圣经中圣灵的洗是描述的而不是命令的)，那么为什么不是每一位基督徒都得到(至少是以灵恩派对此事的观点)？这是神的应许，是描述而不是命令，不是人寻求的而是发生的。《使徒行传》里没有一个人在寻求，而是发生在他们身上。为什么今天没有发生在每个人身上呢？事实上，我完全相信，每个基督徒都得到了，但不是灵恩派所定意的那种。以后我们学到《哥林多前书》十二章时就知道，每位基督徒都受了圣灵的洗，只不过不像五旬节派那样的理解。
让我们接着往下读：
问：为什么有些人立刻就得了圣灵的洗，而另外一些人长期寻求都未得着此经历？
那就是我。我信主三十多年，有段时间曾全心地追求。当时我的神学基础并不扎实，不能分辨这些。但当有人教我可以从倒背字母表的办法来操练讲方言时，我总觉得有点不对劲：我觉得圣灵不是靠我们来打气、加油才能做工。因此，我从来未得到这些恩赐。你可能会说，我主观上有问题。没错，我的确在主观上有问题。我盼望，我也祷告；我不要以自己的主观经历来准备这篇讲稿。三十年来我已经克服了失望之情，然而，这若真是神的应许，我曾期待的就应该发生，而不需要我除了信靠基督之外，自己还要来施技、来做准备。
答：
耶稣在升天之前嘱咐门徒们说："不多几日，你们要受圣灵的洗"(徒 1:5)。二十天之后，他们都被圣灵充满(徒 2:4)。在此之前，主对他们说："我要将我父所应许的降到你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力"(路 24:49)。毫无疑问，门徒们遵守了指示；他们待在耶路撒冷，大部份时间都在祷告。这里有一个对圣灵的"等候"。但是，一旦圣灵降下，就不再有"等候"或"等待"了。今天，除了我们准备自己的心被圣灵充满，是没有理由再等候的。
有些信徒信主之后，几乎立即受了圣灵的洗；另一些人等候的时间长短不一。这是为什么？
(1)因为圣灵是全权的；祂随己意而行。
(2)因为圣灵不是一下子就加在任何信徒身上。有些人需要一段等候的时间，直到他们完全顺服圣灵的控制。
(3)因为"充满"可以是一个过程。有些人确实受了圣灵；他们是在经历一段等候神同在的奇妙而充实的时间。寻求受圣灵之洗的人应该知道，"等候"只会使他们离被圣灵充满越来越近。
所有的这些答案都与圣经中的圣灵之洗毫无相似之处。圣灵当然是随己意而行--祂是神啊！但这与他们那种说有人还没有"完全顺服圣灵控制"的解释是不一致的。你看没看到？你必须"完全顺服"才行。可是谁已经是"完全顺服"了呢？你若没有圣灵，那可就更难了。顺服神难道不需要圣灵的工作吗？这可是一个不可能达到的高标准啊！圣灵当然是一下子就加在那些听到彼得、保罗讲道的人身上：
彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。
……他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。(徒10:44,19:5)
这里展现在我们面前的画面是，就像是狮子突然冲出跳在你身上一样。这不在乎你有没有准备好自己来接受圣灵；圣灵是一下子就降在他们身上的。
问：
当一个人寻求受圣灵之洗的时候，他是否可以或者自己或是在环境上做些准备，好叫被圣灵充满更快些？
你看见没有，这里说你要先做准备，先把一只脚踏进门去。圣经里可从来没有问过这样的问题。圣经里的问题是："我当怎样行才可以得救？"(徒 16:30)，而不是"我当怎样行才可被圣灵充满？"
答：
人们常问的一个问题是："我怎样才能在自己的生活里获得圣灵的洗？"基督徒应该做的，是寻求施洗者而不是受洗本身。耶稣就是为信徒施洗进入圣灵的那一位。寻求者应该注目在耶稣身上而不是在经历上。此外，下列的几个步骤也能帮助寻求者：
(1)明白圣灵之洗是神的恩赐，应存感恩之心接受。人是不能靠自己的行为和努力来挣得的；唯有存一颗敞开、愿意的心才能接受。
但是，前面不是说，人若不完全顺服圣灵会阻碍圣灵之洗吗？这难道不是要靠人努力的吗？你没有得到圣灵的洗，而别人被圣灵充满，难道不是因为他们达到了道德上的一个高水平、顺服神，而你未能做到吗？根据他们前面的解释，我认为这是一个需要人自己努力的体系。
(2)要完全相信，圣灵的洗是符合圣经的，是正确的教义。
这难道不是有点在操纵、控制人吗？教义上的正确从来就不是圣灵之洗的先决条件。事实上，圣经中有些受了圣灵之洗的人根本就不知道有圣灵；他们说："我们从未听说过有圣灵"[注2](徒 19:2)。突然之间圣灵就降了下来。他们可不需要完全相信，不需要在教义上正确到一个地步，好使他们受圣灵之洗。
(3)承认自己生活中的一切罪，在神的帮助下立志过圣洁生活。
我以为这是人在信主之时应做的。我们每个主日早上也在神面前认罪；我也盼望我们经常这么做。认罪与过圣洁生活也从来不是受圣灵之洗的先决条件。《使徒行传》三章12节中，人们看到彼得的大能，非常希奇：
12彼得看见，就对百姓说："以色列人哪，为什么把这事当作希奇呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？"(徒3:12,黑体字为我所强调的)
你看，彼得是在否认自己达到任何虔诚的水平而使神赐给他有这样行神迹的能力；这与彼得的圣洁生活毫无关系。这就是彼得的见证。
(4)要开始以赞美与感谢敬拜神。
这难道不是被圣灵充满所致，反而是为了要得到圣灵吗？这难道不是有点在操纵的口味吗？你想要神给你点什么东西，于是你就先来赞美祂。我们今天在这里敬拜，在唱赞美诗歌，将荣耀归给祂，难道是为了要从神得到什么吗？难道我们这么做不是因为祂已经为我们做的，而是为了想要得到点我们所没有的东西吗？
(5)向施洗的主表达你想要被圣灵充满、荣耀祂的愿望。
圣经从来没有教导我们这么做。
(6)顺从你心底深处"涌上来"的、内在的冲动，以一种你不明白但神能明白的语言表达对神的敬拜、赞美与歌颂。
听上去是在说谎！这可能要算是灵恩派最危险的一个方面，叫人弃绝理智、思考，去跟着感觉走。听上去与保罗提醒提摩太要警惕的那些牢笼被各样私欲引诱的妇女的假教师们(提后 3:6)，有着惊人的相似之处。讲一种"你自己不明白的但神却明白的语言"到底是什么意思？下次我们会在《哥林多前书》里学到，保罗坚决反对这种观念。他说，你假如不明白说的是什么，你就是对着空气说了。就像吹号无音调，听到的人不知所措，是进呢还是退？圣经里从来没有任何地方是放弃语言、不顾语言的--无论是人说的，还是天使说的，都是人能够明白的语言，总是明白无误的。神向你、向我所启示的关于祂的特征、属性，是以词汇、句子、段落、正确的语法结构所组成的语言。这就是为什么我们需要研读圣经；这就是为什么耶稣在斥责犹太人领袖的时候说："你们难道没有读过这经吗？"祂可没有说："你们难道不让内心的冲动发挥出来吗？"
知道圣灵的大能打开我们的眼睛叫我们看见、明白、接受神的话之后，充满热情地努力过这种生活。这，才是圣灵的大能。满腔热情地立定心志去做神所吩咐的，来相信神告诉我们祂已经为我们所做的。这，才是属灵的人。
五旬节所发生的圣灵之洗是历史上的特殊事件。它的目的是一次性地证实福音的信息；我们不应该认为是一种贯穿于历史中的基督徒的正常经历。
上述这种为适合他们的系统对圣经所作的粗劣解释，应该引起基督徒的警惕。我说这话可能是重了点，但他们的这种解经方式实在是有问题的。不幸的是，今天我们生活的时代是一个教会里不讲理性、反对知识的时代。于是所剩下来引导我们的只有里面的冲动和各种各样的私欲。
因信称义、基督的宝血、基督的十字架、神公义的满足……都已丢失了。愿我们为此悔改，愿我们将十字架的荣耀带回到基督的教会里来。
我们一起来祷告：
父神啊，我们切切祷告，求您使我们能正确地理解您给我们的信息，让我们成为您恩典的好管家。父啊，让我们不要消灭圣灵的感动，尽心、尽意、尽力地顺服您所赐的信息，爱您、爱我们的邻舍。父啊，让我们寻求克服肉体、做属灵的人。然而，让我们凡事有秩序地正确而行。让我们自制，使我们的言行可以客观地被衡量，不要让我们迷失在自己的热情之中，不要让我们去跟随自己的热情，而要让热情跟随我们，好叫我们事奉您。祷告奉基督的名求，阿们！
http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/19.html
祷告：
父神啊，我们在这里读到五旬节圣灵在教会里浇灌下来。父神啊，愿我们理解三位一体中的这第三位的工作。父啊，愿您的圣灵赐给我们理解能力，在我们心里作工，好叫我们知道真理之后，接受、持守它；愿我们不消灭圣灵的感动，不要否认祂在我们生命里的大能，但同时也不把非圣灵作的说成是圣灵作的，以致在教会里造成迷惑甚至导致灾难。父啊，求您使我们正确地认识这点。祷告奉我们救主基督的名求，阿们。
一、回顾
在我们接着上一讲进一步深入地来查看纠偏系列中《为什么我从来没有见过神迹？》这部份之前，让我们一起来作个回顾，以便使我们有个较全面的概念。
首先，我提出的论点是：基督徒不应该期望神迹--就像人们汽车后面贴的那句口号那样--至少不应期望耶稣和使徒们所行过的神迹。我不是否认神迹。前一次我们提到过，圣经里是没有神迹(英文"miracle")这个词的。当我们为人祷告求神医治的时候，我们相信神可以超自然地医治人，但这不是我们在这里所说的神迹，而是我们在圣经里读到的神迹。那是行神迹者权威的证明，或者像彼得在水面上走向耶稣的例子那样表明他在神国里的特殊位置，也就是耶稣对彼得说"你从水上走过来"这种具有权威性的神迹，而不像我们聚集在一起祷告求神医治时，知道神或许医治，或许不医治。
我也不是在说神不听祷告、不医治人了；但神可能不医治。但是，当彼得在圣殿门口遇到那位瘸腿的向他乞讨时，他没有先祷告求神医治，而是直接宣告"我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走"(徒 1:11)，那人是不可能不得医治的，因为这是彼得具有权威性的话。
神迹是超自然的事。我们不是在讨论惊人的巧合，或婴儿出生这样令人惊叹的事。著名神学家郝治这样描述过神迹：
神迹发生在物质世界里，也就是说，发生在人的感官可以观察到的范畴之内；神迹的发生单单是因为神的意志，与任何第二原因的介入毫无关系。
第二，我们讨论了圣经里的神迹为什么会发生；我们也说过，耶稣以神迹医治人并不是没有爱心，但神迹在教会的这段历史中所起的主要作用是证实传信息者的权威。我已经引用了那么多处圣经证明了这点。因此，假如我们相信神迹是一直继续下去的，那么我们就必须相信圣经仍然没有完成。我想说一下，我并不是在这里说灵恩派的人没有知识、不明白圣经、不学习原文等等。但是当我们读到他们的声明时，问题就来了。那种说今天仍然有先知说预言，只不过比圣经上小一点的说法，是站不住脚的。如果你说今天仍然有人像耶稣、彼得、保罗那样行神迹，那么你就必须把这些人所说的话看作是像耶稣、彼得、保罗所说的一样。那么，圣经就仍然未完成。
第三，我们简要地讨论了圣经中发生的某些事已经停止发生。我们谈到了两个概念：
1.已完成的救赎之工；
2.救赎之工的应用。
那些与已完成的救赎之工有关的事不能被视为教会历史中的正常现象。这些事包括耶稣降世、生活、受死、复活、升天和基督的灵浇灌下来等等；而救赎之工的应用，就如宣讲神的话、圣礼、教会纪律、非神迹的恩赐等等。
第四，我们稍提了一下圣灵的洗与火的洗。或许我们可以在今天崇拜结束之后主日学的时候讨论。
第五，我们眼下正在讨论的那种错误观点--相信伴随着神迹奇事的圣灵的第二次祝福或第二次洗。我们的论点认为，这应当是包括在已完成的救赎之工中的。
第六，我们将会查考《哥林多前书》12－14章来结束这个专题讨论。
1.目的
让我们不要忘记我们讨论这个系列的目的，因为我决不想要在我们教会造成一种消灭圣灵感动的气氛，决不想要使大家对属灵的事情失去热情，把属灵热忱看作是负面的事。我也不想大家对灵恩派的人形成一种藐视的态度。我们应该正确地理解教义，满有爱心地向人表达。这才是圣灵的工作。若我们以刻薄尖酸的态度对待人，那可就是在消灭圣灵的感动了。
我们的目的是要合一，是唯有在共同的知识和权威之下才能达到的合一。我不可能与那些从神那里得到我所得不到的"秘密信息"的人合一。我想我不必详细解释，大家都很清楚。保罗说我们要有基督的心；若没有，那么合一从何谈起？
我们的目的之一是要避免以"属灵"与"属肉体"来对基督徒分门别类。很多人一生都在追求这种所谓的属灵的"新水平"。对于有些人来说，就是要寻求圣灵的洗，找到过圣灵充满的生活的诀窍。我们在前几次的讲道中已经提到，我认为这种对基督徒的划分是对圣经不正确的理解。
我们的另一个目的是要避免不讲理智的基督徒；这是另一种危险的倾向。那种说与神交通可以"绕过头脑"的观念是非常危险的。要打败敌人，最好的方式莫过于让敌人不再思考了。
一句话，受到这些错误威胁的是唯独圣经是权威。我们切不可轻看神赐我们的荣耀礼物--圣经。在圣经里，也唯有在圣经里，我们才能知道神的心。圣经里的声明是清清楚楚的，是一切权威中的权威。正因为唯有圣经是权威受到威胁，那种对神的子民不健康的引导就是危险的--哪怕不是出于恶意。因为这会使基督徒们处于困惑、迷茫之中(就如在罗马天主教里一样)，有时甚至对他们的那些以使徒权威自居的属灵领袖们无所适从。你有没有与自信有使徒权威的人辩论过？那是不会有结果的，因为双方没有共同的权威：你要看的是圣经，他们呢？他们是按自己心里对神的冲动。这对于争论的问题是无助的。
在十六世纪宗教改革中，神将祂的子民从压迫之中拯救出来，才使今天我们每人手中有自己的圣经。你们有圣经，可以质问我；我必须按圣经回答。这是神赐给我们的何等奇妙的礼物啊！然而，今天我们像当年的以色列民一样，悖逆地喊着要一个王。
2.第二次祝福
目前我们正在查看的是，基督徒是不是应该期望伴随着神迹奇事的圣灵浇灌是贯穿于历史之中基督徒的共同经历？我们在圣经里读到，耶稣告诉门徒们到耶路撒冷等候，祂复活升天之后会赐下祂的灵来。事实上，耶稣赐下圣灵是在马可楼上，然后在五旬节圣灵浇灌下来；接着，使徒们出去，又有圣灵随着浇灌下来。灵恩派的人把这视为历史里的正常现象；我认为这不是正常现象，不应该一直在教会里发生。我们要问的是：五旬节到底是已完成的救赎之工的一部份(就如基督的生、活、死、复活和升天)以致我们不应期望会一再重复呢？还是属于救赎之工的应用(就如传讲福音、施洗和领受主的圣餐)一直在历史中继续呢？我已经作了论证，五旬节是已完成的救赎之工的一部份。正是基督浇灌下祂的灵让使徒们回忆起他的一切教导(约 14:25)。在上一讲中我们已经学到，使徒们的信息是以他们行神迹奇事的能力来证明的。当神决定此信息完成时，圣经就告完成，救赎之工也就已经完成。因此，对此"第二次祝福"的追求至少也是一种愚人之举，是徒劳的。
分门别类
比愚人之举更糟糕的，是这种观点给教会内带来不健康的、不符合圣经的分门别类，给受害者带来极大的不安与挫折感。我们也已经按照"神召会"大会的声明列出了一些不同层次的划分。[注1]
4.圣灵的第二次洗
我们已经讨论了圣经里所发生的圣灵的第二次洗。对此，圣经中共有七次记录(太3:11；可1:8；路3:16；约1:33；徒1:5,11:16；林前)，都是描述性的而不是命令性的。也就是说，圣经里没有敦促我们要受圣灵的洗，而是指出那将要发生的和已经发生的事。因此，寻求受圣灵的洗不是圣经的教导；它是灵恩派的主要观点。
我们已经看到，圣灵的第二次洗都是由使徒掌握的；这些事发生总是有使徒在场。圣灵的洗包括使徒以权柄确保圣经里救恩的信息--这是不再重复的单一事件。这一事件又被称为启示的洗，与圣灵浇灌是不可分割的。
我们还讨论过了，耶稣得荣耀之后(约7:38-39)，浇灌下圣灵，叫使徒们无误地想起祂的一切教导。祂也赋予他们行神迹的能力来证实此信息。我盼望大家对此已经清楚：耶稣是神，祂的教导是无误的。但使徒们不是无误的；他们是会犯错误的。因此耶稣说，"我去之后会差圣灵下来，圣灵会让你们记起我说的一切话。人若不信你们，我会像赐给摩西一样赐给你们行神迹的能力。"这就是神赐神迹奇事的目的，行神迹的人所说的会使人听从，叫人遵守。
到此为止，我们已经作了圣灵要来的准备工作。现在让我们来看看圣灵第二次洗的事件本身：
提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到祂借着圣灵吩咐所拣选的门徒，以后被接上升的日子为止。祂受害之后，用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说："不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。5约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。"
他们聚集的时候，问耶稣说："主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？"耶稣对他们说："父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。"说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。当祂往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说："加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。"(徒1:1-18)
从这封信的开头，我们知道路加是写给谁的。耶稣复活之后，以无误的证明将祂自己显示给使徒们，并通过圣灵赐给他们命令。祂没有对你我这样做，没有将祂自己显现给你们。你们可以看到，不加限制地将此加在历史中任何人身上，是何等危险的事！耶稣命令他们不要离开耶路撒冷，要等候父的应许；他们会得到能力，为祂作见证，从犹太、撒马利亚直到地极。祂有没有命令你们等在耶路撒冷？我们难道可以把这应用在每个基督徒身上吗？我并不是以讥笑的口吻说这些话；我是想要你们严肃地来看，因为有人把耶稣对特定的人--即使徒--所赐的命令，应用到他们自己身上。
这段经文常常被认为：每一位寻求遵行大使命的基督徒都能得到能力。从某种角度上说，我同意；我决不想要限制圣灵的大能。我同意，基督徒像使徒们一样传福音，那的确是有大能的，正如保罗所说，"福音本是神的大能，要救一切相信的人。"你、我对福音的正确理解在当时是有人怀疑的，是使徒们写下来的。我们今天有了它，能力就在于此福音。我们不需要新的信息。福音是一次完成了的、充足的信息，是神所立的。但是，当我们把使徒们所特有的应用到自己身上时，我们就犯了解经的关键性错误。我认为，至少从一个角度说，使徒们的确是为耶稣作见证直到地极。你或许会说，"且慢，'直到地极'不需要时间吗？不是要贯穿在历史中吗？"当然，从一个角度说，的确是这样；你、我今天在美国就受益于此。但从另一个角度说，根据以经解经的原则，下面这段《使徒行传》的经文里就已经指出：
那时，有虔诚的犹太人从天下各国来，住在耶路撒冷。(徒 2:5)
5.历史上特殊的圣灵浇灌
前面我们已经讨论过，圣灵的第二次浇灌是已完成的救赎之工的一部份，是救赎之工启示性的一部份。我们当然不想要轻视此第二次洗的重要性，不然的话，我们就被指责为将此事变成了学术性的讨论了。这是圣灵启示性的工作。假如没有圣经，基督徒就无从知道基督的救赎之工，那么已完成的救赎之工对基督的教会也不会有多大的帮助了。
《约翰福音》二十章22节中，使徒们是在与基督很亲密的情况下接受耶稣吹向他们的圣灵的；而在公开场合，在天下各国来的人面前，圣灵在五旬节赋予人们神迹般的能力，用各国的方言宣告信息(这点，我们以后还会详细讨论)。
圣灵的浇灌并未停留在这里。五旬节后，使徒们出去，按手在人们身上证明他们的权威。应许是赐给使徒的，能力是加给使徒的。在整个使徒时代，使徒按手，圣灵就浇灌下来。圣灵的浇灌从来不是随随便便发生的--每次都有使徒在场。记不记得那些受了约翰水洗的人，保罗问他们有没有受过圣灵的洗？他们说，没有。于是按手在他们身上，圣灵降下，他们就说起方言来；外邦人也一样受了圣灵。
他们为什么不能自己就受了圣灵的洗呢？他们为什么一定要与使徒接触呢？因为这就回到我们已经讨论过的教会的基础--使徒与先知，也就是神的话。当时他们是没有圣经的；因此，他们的起始点，他们所依靠的权威就是使徒。今天，我们在主日学的讨论、辩论中，我们都是打开圣经来对照，判断是非。可在当时，他们只有旧约；他们是怎么做的？他们不是打开圣经，而是打开门让使徒保罗进来。他判断是非，他就是圣经。保罗一出现，几乎整个新约就出现了。原先他们只从施洗约翰那里学，现在他们有了完全的启示，一直持续到圣经全部完成。基督将祂的权柄和能力，在神迹奇事和信息上满满地赐给了使徒们。
希望我们对上述的概念能够有一个理解。我并不是说就没有不同意见，持不同观点者就没有很强的论据。我也决不想给你们留下这样一种印象，好象灵恩派的人都是无知之辈。他们有他们的一套解释圣经的方法来证明自己的做法，但我认为那是有偏差的。他们所不能克服的，不能逾越的就是唯独圣经是权威。当我们读到他们的论点、论据时就能看得出来，正是五旬节圣灵的浇灌，我们大家才有可能有神的话。这是已完成的救赎之工的一部份，我们均受益于此。这是符合圣经的，这也解释了为什么我们今天看不到圣经里的那些神迹。
上一次我们就说过，假如我错了，我一定愿意悔改，因为这关系到神的心意、神的能力和神的灵。下面让我们一起来察验一下，在何种条件下灵恩派的观点才会站得住脚。
看看是否行得通
现在让我们来看看"神召会"大会是怎样来解释他们的观点的。我还是要解释一下，我之所以引他们的观点是因为在很大程度上，在很多事情上我们的信仰观点都是一致的。我不想引那些极端的灵恩派的观点。"神召会"是一个信仰相当扎实的教会系统，拥有数以百万计的信徒、出色的神学院和伟大的神学家。下面这些是他们的正式文件：
我们需要向刚信主的人解释，引导他们进入圣灵的洗。诚然，人应该等候(在祷告中等候神)，预备好一颗心和对圣灵的理解。但初信之人快速进入圣灵的充满也是件好事。
这是他们对自己的一套进行的解释。但是，《路加福音》二十四章49节中的"等候"是耶稣让他们到耶路撒冷去等候，并没有祷告的意思。他们去了，在那里等候了二十多天，直到圣灵浇灌下来。说实在的，在这里把"等候"解释成"在祷告中等候神"是一种杜撰。你是不能以圣经的话来证明、支持这种解释的。祷告当然没错；他们在等待时期也一定祷告了。但主耶稣给他们的命令时却没有说"去耶路撒冷祷告、等待"；祂告诉他们到耶路撒冷去"等候"。
接下来，"神召会"大会宣言以问答的形式来加以解释：
问：圣经上是否可以找到有关的教导来证明今天圣灵浇灌的经历是符合圣经的？
答：
圣经上的证明就是五旬节圣灵浇灌下来的这段经文。当时，使徒彼得站出来证明圣灵浇灌下来是实现圣经的预言。他解释说："这正是先知约珥所说的"(徒 2:16)。今天我们所经历的是从五旬节开始实现的约珥的预言。《使徒行传》的记录与今天所发生的圣灵浇灌，无论在形式上还是在目的上，都有惊人的相似之处。初代教会被圣灵所装备，改变了当时的世界；今天那些被圣灵充满的神仆也同样地在改变人们的生活：基督被传开，罪人得拯救，病人得医治，神的国度大大增长。我们虽然还没有看到我们为之祷告的属灵的全面复兴，我们还是可以像彼得一样说："这正是先知约珥所说的。"
如前所述，《使徒行传》中所给出的证明是：使徒一按手，神迹奇事就发生。你若考虑一下死人复活、《圣经》写成(他们当然没有作如此宣告)的话，那么《使徒行传》中所发生的与今天灵恩派教会所发生的，是没有什么真正相似之处的。上述这些当然是发生的，因为圣经是我们一切的前提与标准。先知约珥的预言实现是一次性的完全实现。把历史上一次实现的预言说成是贯穿于历史之中，这种解经方法是有问题的。约珥的预言中包括了启示("在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言")；按上述的这种解经方法，唯独圣经是权威就将不复存在，圣经就不再是唯一权威了。鱼和熊掌不能兼得。
问：谁应被圣灵充满？
答：
五旬节那天，当信的人聚集在一起祷告时，"他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来"(徒 2:4)。没有一人被排除在外。不仅仅是使徒，在场的一百二十位男女都被圣灵充满。使徒彼得告诉那些观望的人们说，他们也应被圣灵充满。他说："这应许是给你们和你们的儿女，并一切远方的人，就是主我们神所召来的"(徒 2:39)。
彼得什么时候、在哪里说过圣灵的洗是在每一个时代给每一位信徒的？彼得所说的应许不是五旬节的应许，而是亚伯拉罕之约的应许。对此，你只要认真学习一下整本圣经中的应许，就可以清楚地看到，彼得所说的应许是从《创世记》三章15节开始到亚伯拉罕时得以更全面地表达。假如圣灵的洗的确是给每一位基督徒的(请不要忘记，圣经中圣灵的洗是描述的而不是命令的)，那么为什么不是每一位基督徒都得到(至少是以灵恩派对此事的观点)？这是神的应许，是描述而不是命令，不是人寻求的而是发生的。《使徒行传》里没有一个人在寻求，而是发生在他们身上。为什么今天没有发生在每个人身上呢？事实上，我完全相信，每个基督徒都得到了，但不是灵恩派所定意的那种。以后我们学到《哥林多前书》十二章时就知道，每位基督徒都受了圣灵的洗，只不过不像五旬节派那样的理解。
让我们接着往下读：
问：为什么有些人立刻就得了圣灵的洗，而另外一些人长期寻求都未得着此经历？
那就是我。我信主三十多年，有段时间曾全心地追求。当时我的神学基础并不扎实，不能分辨这些。但当有人教我可以从倒背字母表的办法来操练讲方言时，我总觉得有点不对劲：我觉得圣灵不是靠我们来打气、加油才能做工。因此，我从来未得到这些恩赐。你可能会说，我主观上有问题。没错，我的确在主观上有问题。我盼望，我也祷告；我不要以自己的主观经历来准备这篇讲稿。三十年来我已经克服了失望之情，然而，这若真是神的应许，我曾期待的就应该发生，而不需要我除了信靠基督之外，自己还要来施技、来做准备。
答：
耶稣在升天之前嘱咐门徒们说："不多几日，你们要受圣灵的洗"(徒 1:5)。二十天之后，他们都被圣灵充满(徒 2:4)。在此之前，主对他们说："我要将我父所应许的降到你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力"(路 24:49)。毫无疑问，门徒们遵守了指示；他们待在耶路撒冷，大部份时间都在祷告。这里有一个对圣灵的"等候"。但是，一旦圣灵降下，就不再有"等候"或"等待"了。今天，除了我们准备自己的心被圣灵充满，是没有理由再等候的。
有些信徒信主之后，几乎立即受了圣灵的洗；另一些人等候的时间长短不一。这是为什么？
(1)因为圣灵是全权的；祂随己意而行。
(2)因为圣灵不是一下子就加在任何信徒身上。有些人需要一段等候的时间，直到他们完全顺服圣灵的控制。
(3)因为"充满"可以是一个过程。有些人确实受了圣灵；他们是在经历一段等候神同在的奇妙而充实的时间。寻求受圣灵之洗的人应该知道，"等候"只会使他们离被圣灵充满越来越近。
所有的这些答案都与圣经中的圣灵之洗毫无相似之处。圣灵当然是随己意而行--祂是神啊！但这与他们那种说有人还没有"完全顺服圣灵控制"的解释是不一致的。你看没看到？你必须"完全顺服"才行。可是谁已经是"完全顺服"了呢？你若没有圣灵，那可就更难了。顺服神难道不需要圣灵的工作吗？这可是一个不可能达到的高标准啊！圣灵当然是一下子就加在那些听到彼得、保罗讲道的人身上：
彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。
……他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。(徒10:44,19:5)
这里展现在我们面前的画面是，就像是狮子突然冲出跳在你身上一样。这不在乎你有没有准备好自己来接受圣灵；圣灵是一下子就降在他们身上的。
问：
当一个人寻求受圣灵之洗的时候，他是否可以或者自己或是在环境上做些准备，好叫被圣灵充满更快些？
你看见没有，这里说你要先做准备，先把一只脚踏进门去。圣经里可从来没有问过这样的问题。圣经里的问题是："我当怎样行才可以得救？"(徒 16:30)，而不是"我当怎样行才可被圣灵充满？"
答：
人们常问的一个问题是："我怎样才能在自己的生活里获得圣灵的洗？"基督徒应该做的，是寻求施洗者而不是受洗本身。耶稣就是为信徒施洗进入圣灵的那一位。寻求者应该注目在耶稣身上而不是在经历上。此外，下列的几个步骤也能帮助寻求者：
(1)明白圣灵之洗是神的恩赐，应存感恩之心接受。人是不能靠自己的行为和努力来挣得的；唯有存一颗敞开、愿意的心才能接受。
但是，前面不是说，人若不完全顺服圣灵会阻碍圣灵之洗吗？这难道不是要靠人努力的吗？你没有得到圣灵的洗，而别人被圣灵充满，难道不是因为他们达到了道德上的一个高水平、顺服神，而你未能做到吗？根据他们前面的解释，我认为这是一个需要人自己努力的体系。
(2)要完全相信，圣灵的洗是符合圣经的，是正确的教义。
这难道不是有点在操纵、控制人吗？教义上的正确从来就不是圣灵之洗的先决条件。事实上，圣经中有些受了圣灵之洗的人根本就不知道有圣灵；他们说："我们从未听说过有圣灵"[注2](徒 19:2)。突然之间圣灵就降了下来。他们可不需要完全相信，不需要在教义上正确到一个地步，好使他们受圣灵之洗。
(3)承认自己生活中的一切罪，在神的帮助下立志过圣洁生活。
我以为这是人在信主之时应做的。我们每个主日早上也在神面前认罪；我也盼望我们经常这么做。认罪与过圣洁生活也从来不是受圣灵之洗的先决条件。《使徒行传》三章12节中，人们看到彼得的大能，非常希奇：
12彼得看见，就对百姓说："以色列人哪，为什么把这事当作希奇呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？"(徒3:12,黑体字为我所强调的)
你看，彼得是在否认自己达到任何虔诚的水平而使神赐给他有这样行神迹的能力；这与彼得的圣洁生活毫无关系。这就是彼得的见证。
(4)要开始以赞美与感谢敬拜神。
这难道不是被圣灵充满所致，反而是为了要得到圣灵吗？这难道不是有点在操纵的口味吗？你想要神给你点什么东西，于是你就先来赞美祂。我们今天在这里敬拜，在唱赞美诗歌，将荣耀归给祂，难道是为了要从神得到什么吗？难道我们这么做不是因为祂已经为我们做的，而是为了想要得到点我们所没有的东西吗？
(5)向施洗的主表达你想要被圣灵充满、荣耀祂的愿望。
圣经从来没有教导我们这么做。
(6)顺从你心底深处"涌上来"的、内在的冲动，以一种你不明白但神能明白的语言表达对神的敬拜、赞美与歌颂。
听上去是在说谎！这可能要算是灵恩派最危险的一个方面，叫人弃绝理智、思考，去跟着感觉走。听上去与保罗提醒提摩太要警惕的那些牢笼被各样私欲引诱的妇女的假教师们(提后 3:6)，有着惊人的相似之处。讲一种"你自己不明白的但神却明白的语言"到底是什么意思？下次我们会在《哥林多前书》里学到，保罗坚决反对这种观念。他说，你假如不明白说的是什么，你就是对着空气说了。就像吹号无音调，听到的人不知所措，是进呢还是退？圣经里从来没有任何地方是放弃语言、不顾语言的--无论是人说的，还是天使说的，都是人能够明白的语言，总是明白无误的。神向你、向我所启示的关于祂的特征、属性，是以词汇、句子、段落、正确的语法结构所组成的语言。这就是为什么我们需要研读圣经；这就是为什么耶稣在斥责犹太人领袖的时候说："你们难道没有读过这经吗？"祂可没有说："你们难道不让内心的冲动发挥出来吗？"
知道圣灵的大能打开我们的眼睛叫我们看见、明白、接受神的话之后，充满热情地努力过这种生活。这，才是圣灵的大能。满腔热情地立定心志去做神所吩咐的，来相信神告诉我们祂已经为我们所做的。这，才是属灵的人。
五旬节所发生的圣灵之洗是历史上的特殊事件。它的目的是一次性地证实福音的信息；我们不应该认为是一种贯穿于历史中的基督徒的正常经历。
上述这种为适合他们的系统对圣经所作的粗劣解释，应该引起基督徒的警惕。我说这话可能是重了点，但他们的这种解经方式实在是有问题的。不幸的是，今天我们生活的时代是一个教会里不讲理性、反对知识的时代。于是所剩下来引导我们的只有里面的冲动和各种各样的私欲。
因信称义、基督的宝血、基督的十字架、神公义的满足……都已丢失了。愿我们为此悔改，愿我们将十字架的荣耀带回到基督的教会里来。
我们一起来祷告：
父神啊，我们切切祷告，求您使我们能正确地理解您给我们的信息，让我们成为您恩典的好管家。父啊，让我们不要消灭圣灵的感动，尽心、尽意、尽力地顺服您所赐的信息，爱您、爱我们的邻舍。父啊，让我们寻求克服肉体、做属灵的人。然而，让我们凡事有秩序地正确而行。让我们自制，使我们的言行可以客观地被衡量，不要让我们迷失在自己的热情之中，不要让我们去跟随自己的热情，而要让热情跟随我们，好叫我们事奉您。祷告奉基督的名求，阿们！
http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/19.html
第十三讲(C1) 为什么我从来没有见过神迹？ --"第二次祝福"--？
五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；3又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。(使徒行传2:1-4)
让我们一起来祷告：
父神啊，让我们真是来重视您圣灵的工作。愿我们明白，那在我们里面作工的，向我们启示伟大真理的，叫我们的心转变的圣灵的工作。让我们知道什么是应当期望的和什么是不应当期望的。我们求您加添我们对您的热爱。父啊，我们祷告，以更大的热情寻求您，并求您在我们生活的每一个方面向我们启示，让我们有智能地理解敬虔的事。祷告奉基督的名求，阿们。
一、序
这一讲的内容较多，我打算分两次讲。今天早上我们要讲的是"第二次祝福"这个概念。什么叫作"第二次祝福"？你们中间或许有人没听说过这种说法。那就是，你得救了，但还有"第二次祝福"，或者说圣灵的重生使你得大能力。顺便说一下，这种形式的教义在今天不是少数人而是成百万的人所相信的，我毫不怀疑他们都是基督徒，但坦白地说，他们所相信的就是今天早上我所要来驳斥的。
伴随着基督(即"新约")而来的是神迹奇事，是按手医病、叫死人复活、说方言、说预言等等的神迹奇事。这是我们在圣经里读到的。离开了耶稣的真实身子，没有圣灵浇灌下来的特殊工作，基督徒们看上去是没有这些能力的。也就是说，没有圣灵浇灌下来，这些事是不会发生的。
今天，五旬节派的人(也就是各种灵恩派)坚持说，圣灵会赐给今天的信徒，与我们在圣经《使徒行传》中读到的同样的能力。五旬节就是指《使徒行传》第二章五旬节的事。
现在我们要问的是，圣灵的这种伴随着神迹的浇灌，随后是不是在历史中一直都是基督徒的共同经历？这就是我所问的问题：我们是不是应该期望发生在《使徒行传》第二章中的事也发生在我们身上？五旬节所发生的到底是那已经完成的救赎--就如基督的生活、祂的死、复活和升天--是不再重复的事件呢，还是已完成的救赎之工，就如宣讲福音、施洗和主的圣餐一样，在历史中是一直延续的？五旬节的位置到底是属于前者还是属于后者？是属于已完成的，也就是一次性完成了的、不再重复了的救赎之工呢，还是属于这一已完成的救赎之工的应用呢？这是一个很重要的区别。下面我们就会来讨论。
我认为五旬节是那已完成的救赎之工的一部份，是基督工作的一部份，是祂将祂的灵浇灌下来，让祂的使徒们记起祂一切的教导(约 14:25)。上个礼拜我们已经讨论过，使徒们的这些信息是由他们行神迹奇事的能力来证实的；耶稣赋予他们超自然的能力行超自然的事，来证实他们所传的信息。当神决定此信息已经完成，《圣经》就已完成，救赎之工也就完成。
1.小心分裂
毫无疑问，我一定又会被指责为在搞分裂，因为我在攻击成百万人所接受的基督教中的一种形式。当然，我们的教会里没有这个问题，但这却是许许多多教会的问题。作为基督徒，我们需要知道此问题到底是怎么回事，我们需要了解这个问题。我的论点不是说他们不是基督徒；我的论点是他们不正确地理解了圣经；我的论点是：不正确的理解是有害的。我一点也不怀疑，就像罗马天主教一样，到了一定的时候，这种形式的基督教将会使这些教会和信徒们无视圣经的权威，福音也就成为可有可无的。上个礼拜我们已经讨论过，行神迹奇事者以神迹奇事来证实信息的权威。假如你认为这些神迹奇事是救赎之工在历史中的应用，那么圣经就仍然还未完成。这是罗马天主教关于圣经、关于神对祂子民的信息的观点。假如五旬节派的观点照这样走下去，圣经就会失去它是"神对人类的无误的唯一的信息"这一特征。这是必然的事，因为圣经的信息是以神迹奇事来证实那传此信息者的权威的。我希望你们大家能看到这种必然性。
今天，我们已经生活在这样一个抗罗宗的时代，圣经正在被人的感觉与情绪所取代。所谓抗罗宗，也就是非罗马天主教、非东正教的基督教，因为今天基督教的属灵遗产都是来自抗罗宗。假如你相信圣经是唯一的、无误的神对人类的信息，那么你就是抗罗宗的。当然你不必挂上块牌子。上礼拜我们已经提到过，最近美国圣公会教会决定按立同性恋牧师，圣公会的代表公开地声明圣经不是他们唯一的、无误的权威，说他们的权威是"一群被圣灵充满的会众"。在全国电视上，一位支持此同性恋牧师的妇女在麦克风前大声地说："我只问一个问题：假如是耶稣，祂会怎么做？"她的观点很清楚：她认为耶稣会做的，不是根据圣经。
我举这些例子是要指出：五旬节派对"第二次祝福"--即你成为基督徒之后，圣灵降在你身上的观点--所造成的后果，就是教会里不健康、不符合圣经的分门别类。这就是造成分裂的原因。我不是反对分裂，我反对的是不健康的分裂。我们看到的是数以百万计的基督徒在进行一场徒劳无益的"属灵"追逐。神迹奇事风靡一时，追求行神迹的能力代替了在基督里的真正的坚忍信心。问题的焦点成了你的生活里有没有神迹奇事发生。于是，"基督为我的罪死了、成为赎罪祭"这种教义成了过时的东西，是冷的，没有生命的，不过是声明而已。我们想要的是有生命的、有热情的东西，就像我和妻子的关系一样，要有激情的、动感的、充满活力的。那种冷酷的、正统的教义对我没用。你如果去灵恩派的教会，他们就有这种"活"的关系，而不像我们的教会，一进来先给你二十页的讲道稿子，远不如到那种基督徒中心那样有趣，又有音乐，又有跳动，节奏很快。我倒不是反对音乐、反对跳动，但你绝对不能丢弃"信仰声明"。人人都想要得到那种有能力的信仰，但实际上没有人得到。
我小时候和人玩接球[注1]，我往前跑，准备接他的球；只听到他不停地喊"再跑远点！再跑远点！……"我一个劲地往前跑，就是不见他扔出手里的球来。这就有点像很多基督徒的光景，你想寻求、得到神那儿来的能力--所谓的"第二次祝福"--以及伴随而来的一切。但我发现，很多人往往就是等不到，因为没有这回事。
2.查看一下教会内分门别类的观点
下面，让我们来很快地看一看五旬节派的主张。我认为是在教会内分层次--有圣灵的和没有圣灵的，因而给众人带来极大的不安全感与挫折感。我不认为这种形式的基督教会给信徒带来自由，只不过是一种没完没了的追求，要想达到一个你永远达不到的水平。下面的这些声明引自"神召会"大会的正式文件。我之所以引用他们的声明，是因为此教会系统在五旬节灵恩派各教会中要算是最扎实的。我不想找那些极端的例子，来进行打"死老虎"式的批判。我不想被人指责不负责任地批判别人。这里他们回顾了灵恩派的历史，有一套关于"圣灵第二次祝福"的理论。我所引的这些声明，你可以在网上查到。
……最大的圣灵浇灌发生在二十世纪初。当时一些小型圣洁组织的成员正在寻求与神之间更亲密的经历，他们亲眼目睹了圣灵更新所赐的恩赐。在聚会的时候，他们看见了许多神迹奇事，正如《使徒行传》中所记录的一样。那些经历圣灵之洗的人开口说方言，发预言，为病人祷告而发生神迹般的医治，并且开始一波新的传福音事工，很快传遍世界各地。
假如灵恩派的观点是正确的，我会第一个从心里说，我们大家都必须悔改。但假如他们错了，那么就不仅使教会之间产生不同宗派，也会在教会内把人划分为有和没有被神的灵浇灌的。虽然我认为浸信会在"圣约"的观念上是错的，然而我仍然认为他们对大使命有极大的贡献。但是我不明白，一个没有圣灵的基督徒或教会怎么可能对大使命或任何神的其它事工做出极大的贡献？这是个极严重的声明："他们教会有圣灵，而其它教会错过了圣灵"，或者应该说，"圣灵错过了其它教会？"这里所强调的是"经历"，它是一个不断地出现的主题。那些经历了圣灵之洗的人说方言、预言，行神迹奇事。这不仅仅是一个对圣经的不同解释而已，而是宣告说，有些教会可以直接与神交通，也就是"说预言"(什么是说预言？说预言就是直接知道神的心)，而别的教会则没有。根据这种观点，那些相信复活的救主，寻求尽心、尽性、尽意、尽力爱祂的人，缺少的是所谓"与神之间更亲密的经历"。谁不想与神之间有更亲密的经历呢？
3.圣灵像大风吹过，但却是有选择的
我们接着读下去：
然后到了1960年代，另一波五旬节祝福的复兴运动开始了。许多路德宗的人开始讲方言，为病人祷告。许多罗马天主教的人在敬拜中举起手来，在圣灵里祷告。在长老会、圣公会、卫理公会、浸信会、弟兄会，在基督门徒会……圣灵像大风刮到了整个教会范围。
是啊，圣灵像大风刮到了整个教会范围--罗马天主教、长老会、圣公会等等、等等。可这"圣灵的风"却显然没有刮到在其中的某些罗马天主教会，某些长老会，某些浸信会，等等。这里就有问题了：圣灵像大风一样刮；人们经历五旬节……。然而并非所有的罗马天主教会，所有的长老会，所有的圣公会等等，都经历了圣灵的大风。让我们来和圣经上五旬节的记录作一个比较吧：
五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。(徒2:1-4)
这段经文教导我们说，火焰的舌头落在每个人的头上；现在我们却没有看到。并且他们每个人都被圣灵充满，开始讲方言。假如五旬节所发生的事是每一个世代教会都应该发生的，那么我们怎么来解释那些没有开口说方言的卫理公会的人呢？假如圣灵像五旬节那样刮到我们教会，你们中间有些人开始经历，有些人没有，那你怎么解释呢？你们没有的人是怎么搞的？你们这些人就必定是属于教会之外的人，从而需要受洗进入教会(徒2:37-39)；不然的话，就成了那些"嘲笑的人"，嘲笑说他们是喝醉了新酒的人了。你或许会问，那些在施洗约翰那里受洗的人不也没有圣灵吗？但这并不是一个很好的理由，因为他们与使徒接触之后就开始讲方言了，并且在场的每一个人都受了圣灵、说方言。因此，把五旬节作为一个模式，认为是救赎之工贯穿于历史中的应用，实在是有问题的。
这种划分方法不仅把基督徒分为"有能力的"和"不太有能力的"，不仅是有人"直接知道神的心意"，有些人"没有"，并且成了"教会内的人"和"教会外的人"之间的差别。有一点，"神召会"做得不错，那就是他们没有下结论说，"没有受圣灵第二次洗的人没有得救"，而这本应该是他们这样解释圣经的必然结论。但有些五旬节派的教会就是如此下结论的，我就听到过，你们可能也听到过，他们说，你假如不能说方言，那就证明你还未得救。假如你没有参与圣灵的恩赐，或五旬节的神迹，那么必然的，合乎逻辑的结论就是你没有得救。在五旬节的时候，那些站着观看并且指责说，这些人喝醉了酒的、没有参与受圣灵、说方言的人，是教会外面的人。在这点上，你是找不到中间位置的；你不能说："这种以说不说方言来决定人是不是得救的划分方法太过激了，不能这么说。"这是不可能的；这就好比做算术题。二加二等于四。你不能说，你喜欢的话，等于五也可以。你不可以这么做；是就是，不是就不是。在五旬节上，圣灵浇灌下来，他们都说方言，每个人都说。
我们接着往下读那个公开声明：
今天，各个宗派里那些对信仰很严肃的人正再一次地仰望"神的应许"(耶稣的话)。这一经历与得救不同，它发生在得救之后，使人进入一种圣灵充满的生活。
这里，教会里的人被划分为"对信仰严肃的"和"不严肃的"两类人；这就意味着，假如你对信仰很严肃，就应该来寻求，来参与这些神迹奇事。也就是说，严肃的人有圣灵充满的生活；其它人则没有。你"全心地相信救主基督，信靠祂是你的救主和掌管你生活的主"是不够的。想一想吧，对信仰的这种理解是多么荒唐。比如说，你的一位加尔文主义的弟兄或姊妹完全信靠耶稣，自己什么也不能带给神，唯独信靠十字架；虽然他/她也像我们一样软弱，但尽力爱神、爱邻舍，我们难道应该把这样的弟兄、姊妹视为低水平的基督徒吗？因为他们没有那种圣灵充满的生活？我们真是应该来重新思考一下：到底什么是圣灵充满的、更丰盛的生活？若不是相信耶稣为救主、为主，那么什么是圣灵充满的、更丰盛的生活？
我们在这段声明里读到，人必须寻求一种不同于得救的经历。我们要问：这到底是什么经历？我们怎么来判断这种经历是真的还是假的？
4.心里温暖
"神召会"大会声明劝告我们说：
消除疑问、化解争议的办法，就是让圣灵来温暖你的心，使你的灵魂进入与神的亲密交通。
这段话与摩门教关于"心里火热"的说法简直太相似了。编织在此敬虔劝告之中的是一种挨家挨户上门推销式的方法，那就是说，我只要心里温暖起来，一只脚就已经踏了进来。温暖心、吸引灵魂难道是回答问题的最佳办法吗？人的心要温暖到什么程度才能使我们可以确信答案是对的？
5.教义上的划分
甚至此声明的作者们自己也认识到这是一种有缺陷的方法。因此，接下来的一段这样说：
不过，有关圣灵之洗教义上的一些误解，也妨碍了真诚的信徒进入这种蒙褔的经历。有些正当的问题确实是需要回答的。让我们从历史的角度来思考，以圣经为基础来回答这些问题。
这段话的确很高尚，让人感到正确地理解教义对于"蒙褔的经历"来说是必要的。于是，教会里的划分又要以那些有扎实教义的和没有扎实教义的作为"蒙褔经历"的标准了。你没得到蒙褔的经历，是因为你没有好的教义。
可是这符合圣经的教导吗？《使徒行传》第十章里，彼得正在对外邦人讲道--
彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇，因听见他们说方言，称赞神为大。(徒10:44-46)
说马丁．路德、约翰．加尔文、约翰．诺克斯、本杰明．瓦费德等那些伟大的神学家们是因为教义上的不足而没有资格得到"蒙褔的经历"，然而这些初出茅庐的外邦人(更不用说前面提到的那些罗马天主教、长老会、圣公会等)倒有圣灵浇灌在他们身上--这可实在有点令人吃惊了。你对教义要有多深的理解，圣灵才会浇灌在你身上？把对教义的误解说成是阻碍圣灵工作的理由，是根本行不通的。恰恰相反，正是因为圣灵通过神的话赐给人正确的、坚实的教义。你们看，这种解释多么荒唐！圣灵默示而产生圣经；圣灵打开我们的眼睛，看到神的话是真理--这才是我们正确理解的原因。我们不需要正确地理解教义好让圣灵在我们生活里作工，而是需要圣灵作工我们才能有正确的教义。
6.划分的程度
现在让我们来归纳一下几种不同的划分法：
有些划分黑白分明，认为讲方言是得救的必然果子。这种方法就是划分基督徒与非基督徒；这也是五旬节派解释圣经的必然结论(因为五旬节的时候，所有的信徒在不同程度上都在说方言)。
"神召会"所使用的划分方法没有那么大的反差。这可以从下列的几种区别上看到：
1.有圣灵的，也就是能超自然地与神相通(讲方言、说预言)的人与没有圣灵的人；
2.对信仰很严肃的人与不严肃的人；
3.有一颗温暖的心的人与没有温暖之心的人；
4.在教义上扎实到可以蒙祝福经历的人与不扎实的人，等等。
还有一种更不明显的划分，在我们教会里也有，那就是有些人虽然没有宣布说自己有行神迹的恩赐，但仍感到自己与神更加亲近；其它人或无法企及或不得要领。这些人离开圣经和神显明的护理之工，把他们自己的智能和判断力(虽然这些也是神的恩赐)看作是直接从神而来的信息。一个人有爱心和关怀人的恩赐是一回事，但把这恩赐看作是从神而来的先知式的信息，则就是另一回事了。
7.圣灵的洗
那么，我们如何来理解圣经里关于圣灵的洗的经文呢？
根据"神召会"大会的声明，圣灵的洗是得救之后的经历。他们以问答的方式解释说：
问：基督徒在得救的时候有没有接受圣灵？要是这样，那么这种经历与受圣灵的洗有什么不同？
答：是的，当人接受基督时，圣灵就开始在他们的生命里作工，圣灵使他们承认罪，认识义，圣灵也住在他们里面(约6:44,14:17；罗8:9；林前12:13)。没有圣灵的这种恩典，无人能成为基督徒。然而，圣灵另外有一个特殊的工作，那就是圣灵的洗。
根据此大会的声明，这第二次祝福是"所有的信徒都拥有的权利，人人都应当热切地期盼，积极地寻求。"
五旬节派说得不错，圣经里的确有得救之后的经历圣灵。下面的《使徒行传》第八、第十九章的两段经文就是证明。
圣经告诉我们，耶稣来到世上，进行了祂的事工，上了十字架，复活升天去了父神那里。祂告诉使徒们到耶路撒冷去等候，祂要将圣灵浇灌在他们身上。圣灵的浇灌是从马可楼开始的：耶稣向他们吹一口气，使他们受了圣灵(约 20:22)，告诉他们到耶路撒冷去等待；祂要在那里将圣灵浇灌下来(徒 1:8)。然后我们读到五旬节的神迹发生，后来又看到他们按手在人身上，很多神迹发生了。五旬节就像是个中心舞台，从马可楼开始，到五旬节，然后又向前发展。下面这两卷经文就记录这些事：
使徒在耶路撒冷听见撒马利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。(徒8:14-17)
亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所；在那里遇见几个门徒，问他们说："你们信的时候受了圣灵没有？"他们回答说："没有，也未曾听见有圣灵赐下来。"保罗说："这样，你们受的是什么洗呢？"他们说："是约翰的洗。"保罗说："约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣。"他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。一共约有十二个人。(徒19:1-7)
我不知道"所有的基督徒都拥有的权利，都应当热切地期盼、积极地寻求超自然的事发生在他们身上"这个概念是哪儿来的。圣经中有关圣灵的洗共有七处(太3:11；可1:8；路3:16；约1:33；徒1:5,11:16；林前)，都是描述性的而不是命令性的。也就是说，圣经里没有敦促我们要受圣灵的洗，而是指出那将要发生的或者已经发生的事。我们暂且将此点放一放，来问一个问题：我们应当怎样来理解圣经里关于第二次经历的描述？在上面所引的两段经文里，有一点是显而易见的，那就是两处都有使徒的按手。著名的神学家瓦费德指出：
……在整本新约里，自从五旬节和哥尼流事件之后，每一次的神迹发生都是由使徒促成的。
前面我们已经讨论过，五旬节所有的使徒都在场；《使徒行传》第一章里我们清楚地看到彼得掌控了哥尼流家所发生的事。我重复一下，除非我们坚持说使徒的在场与按手只不过是偶然巧合而不是造成神迹的原因。此外，我们也已经确定，现在是没有使徒的；因此，这些事件看来不是重复发生的。
8.完成与应用
对于初代教会的圣灵浇灌我们应当如何来理解？首先，让我们复习一下已完成的救赎之工与救赎之工的应用这两者之间的差别。已完成的救赎之工是不再重复的，而救赎之工的应用是一直在历史中延续的。
已完成的救赎之工中的绝大部份是很容易理解的，它包括耶稣的生活、被钉十字架、复活与升天。我们不应期望这些事会重复。已完成的救赎还包括另外一些方面：它包括旧约的结束、新约的建立，那是一个不再重复的单一事件。它也包括保证圣经中救恩的信息与使徒的权柄，这也是一个不再重复的单一事件。我们不期望圣经还要加上新的内容。并且完成圣经这一"启示的洗"与圣灵的浇灌有着不可分割的联系。
9.启示的洗
在《约翰福音》中，耶稣说了一段很难理解的话：
信我的人，就如经上所说："从他腹中要流出活水的江河来。"耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的；那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约7:38-39)
不知道你们读到这段经文的时候，是否有点困惑？这里耶稣说的到底是什么意思？我刚读到的时候就很困惑。假如圣灵没有赐下，旧约的圣徒们是怎么得救的？他们当然不是因为行为，也不会是心地纯洁、意志坚强而得救，更不用说五旬节前的使徒们了。
他们就拜祂，大大地欢喜，回耶路撒冷去，常在殿里称颂神。(路24:52-53)
这些基督徒知道他们在圣殿里这么做是有危险的，没有圣灵的人能这么做吗？圣经里还有许多地方，例如耶稣对彼得说："西门巴约拿，你是有褔的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的"(太 16:17)。假如没有神的灵，这怎么会发生呢？假如你很认真地学习圣经，看到《路加福音》的这段话，你一定会问：主耶稣到底说的是什么意思？除非你对此一晃而过，不去认真思考。
因此，我们必须理解，这里说的"圣灵还未赐下来"是从一定角度说的，其实这句话本身对此也有提示。为什么说当时圣灵还未赐下？还没有赐下是因为耶稣还没有得荣耀(约 7:39)。圣灵浇灌下来是完成救赎之工的最后一步；耶稣得荣耀是此完成救赎之工行动的最后第二步。如果说，圣灵是为基督作见证(这里说的见证是指见证基督在新约里完全地彰显)的话，那么从这一角度上说，在基督完成祂的救赎之工之前，圣灵是不会赐下的。你是不是明白我们在这里所讨论的？圣灵打开人的眼睛，看到基督所完成的救赎之工；圣灵向使徒们启示，耶稣所行的、所说的一切和这一切的真理及意义。这样，圣灵若在基督完成救赎之工之前就浇灌在使徒们身上，就失去了上述的圣灵向使徒们启示的意义。基督必须先完成祂所要做的一切事情，升到神那里去，得荣耀，然后祂才会赐下圣灵，使徒们才会来看祂所行、所说的一切，并且准确地记录下来。
简言之，圣灵浇灌下来是在基督得荣耀之后，为的是准确地记录基督所完成的工作。我觉得这是很容易理解、很简单的，整个都是系统化的。我也希望我能解释清楚，好使你们也觉得很简单。当然啦，这篇稿子就有十多页；我不敢说到底有简单。
耶稣在为门徒们洗完脚，在最后的晚餐上宣告了祂会被出卖之后，作了关于要赐下圣灵的教导：
……我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。(约14:25-26)
你们看，圣灵来是为了启示。圣灵会教导他们"一切"的事情，让使徒们想起耶稣对他们说过的一切话。希望我们可以开始看到，这不是重复的事件。你没有从起初就和耶稣在一起，祂没有教导过你什么；你所知道的关于耶稣的事，是祂教导使徒们的；那些记录下来、保存下来的话，我们称之为《圣经》。
我们当然不会宣告说，圣灵在我们生活里作的工是完全的、无误的！没有人会作如此的宣告，灵恩派的人也不会。正因为使徒们会成为权威的、传基督信息的人，他们才被称为教会的根基(弗 2:20)。大概没有哪一个灵恩派的人会来承担这个责任的。当你按理把这个结论列出来时，他们都会后退的。耶稣出现在十一位使徒中间(路 24:33)，给出了下面这段关于父的应许的信息(前面我们所引的那段声明里就有父的应许这句话)：
他们就立时起身，回耶路撒冷去，正遇见十一个使徒和他们的同人聚集在一处……。(路 24:33)
……但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我作见证。(约 15:26)
到此为止，你们是不是理解了耶稣在升天之前、在赐下圣灵之前所发生的事？祂要赋予他们能力与权威，和他们将《圣经》完成的责任，使得今天你、我作为神国的公民，使得两千年来的基督徒们可以受益，那就是基督的无误的信息。
所以，基督给使徒们的信息是启示性的。祂开启他们的悟性，可以对圣经有无误的理解。他们可以无误地引用旧约圣经；他们可以完全地理解，因为基督赐下的圣灵给了他们这种权威。同样，今天几乎没有人敢作这样的声明。上述这些经文里，对于这是不再重复的事件而是完成的救赎之工的一部份，所提示的有两点：
1.耶稣告诉使徒们到耶路撒冷等候，直到圣灵降下来。这当然不是给历史上所有基督徒的命令。我们可没有被告知到耶路撒冷去等候；这里你就可以看出此特殊性。
2.为这些事作见证是那些从起初就与基督在一起的人，也就是使徒。
下个礼拜我们会接着讨论下去。我会把灵恩派的论点、论据列出来，然后来回答。我知道这么做听上去好象是在做学术性的讨论，但是你如果真是想成为其它基督徒的朋友，成为盐和光，这些事正是许多基督徒--或许你们中间有些人--正在面对的。你们应该满有爱心地、真诚地向他们解释。这些事上是存在着错误，是需要纠正的。假如我们都不能有理智、有条理地回答问题，假如我们不能有理智、有条理地讨论神的事，对圣经中的声明给出有理智的、有条理的解释，那么教会就会继续地像我们生活的这个社会一样，教会就会成为圣经中的咒诅对象，成为被嘲笑的对象。
我们说到逼迫的时候，不知道你们是否读过褔克斯写的《历代基督徒烈士传》这本书？他们被逼迫，不是因为他们行恩赐的能力，或灵恩的能力。你知道他们为什么受逼害吗？他们是为了教义，是为了不相信"圣餐变体论"(罗马天主教对圣餐所发明的理论)，是因为相信"因信称义"，是因为他们相信"圣经是唯一的权威"。他们被逼害是因为明确的声明、明确的概念，因为要把人引偏的、逼害他们的人知道这些明确的思想最后会体现在人们的生活之中，成为真实。你不要说，这是神学上的问题而已。这不仅仅是神学上的，这会成为现实。最近美国圣公会所发生按立同性恋牧师一事，就是一个证明！这会影响你的孩子！今天，你打开电视，就躲避不了"男孩与男孩约会"、"我们是同性恋者"……。一切都是从教会丢掉教义、声明开始的。我们必须要有扎实的基础，我们必须能够来回答这些问题，我们不能用"我们没有遭到逼害"来作理由。美国的教会现在是没有遭逼迫，但圣经里有另一种咒诅，那就是教会成为人取笑的对象，成为笑柄。说实话，这是今天很多有名的基督教领袖在大众媒介里的名声。基督教在我们国家没有一个好的形象，那是因为那些头面人物没有一个好的形象。我们应该认识到这种情况，应该为此悔改。同时，你我这些普通基督徒应该理解圣经所宣告的真理与教义，因为教会正受到极大的威胁。
今天我们暂停在这儿，下礼拜再接着讨论。
让我们一起来祷告：
父啊，愿我们牢牢地持守真理，因为这与我们的现实生活关系是如此重大，与基督和祂的工作如此紧密相关，乃至祂称自己就是真理。
父啊，愿我们认识到思想和概念的确会产生后果，我们也已经看到这些后果。我们请求您，求您叫我们的社会--首先是教会--悔改，好叫我们看到、知道您那良善、完善的旨意。父啊，帮助我们，让我们成为好学生，认识、学习，得以成熟，成为您的工人，完成您建立起来的事工，我们也当走在其中，在我们自己的平凡生活中以温和的话语，满有善意与爱心地向其它的基督徒弟兄姊妹和朋友表达您真理的荣耀，也叫我们能够站立得住，彼此警戒，彼此相爱，使您的名得荣耀！
我们这样的祷告是奉基督的名求，阿们﹗
http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/18.html
让我们一起来祷告：
父神啊，让我们真是来重视您圣灵的工作。愿我们明白，那在我们里面作工的，向我们启示伟大真理的，叫我们的心转变的圣灵的工作。让我们知道什么是应当期望的和什么是不应当期望的。我们求您加添我们对您的热爱。父啊，我们祷告，以更大的热情寻求您，并求您在我们生活的每一个方面向我们启示，让我们有智能地理解敬虔的事。祷告奉基督的名求，阿们。
一、序
这一讲的内容较多，我打算分两次讲。今天早上我们要讲的是"第二次祝福"这个概念。什么叫作"第二次祝福"？你们中间或许有人没听说过这种说法。那就是，你得救了，但还有"第二次祝福"，或者说圣灵的重生使你得大能力。顺便说一下，这种形式的教义在今天不是少数人而是成百万的人所相信的，我毫不怀疑他们都是基督徒，但坦白地说，他们所相信的就是今天早上我所要来驳斥的。
伴随着基督(即"新约")而来的是神迹奇事，是按手医病、叫死人复活、说方言、说预言等等的神迹奇事。这是我们在圣经里读到的。离开了耶稣的真实身子，没有圣灵浇灌下来的特殊工作，基督徒们看上去是没有这些能力的。也就是说，没有圣灵浇灌下来，这些事是不会发生的。
今天，五旬节派的人(也就是各种灵恩派)坚持说，圣灵会赐给今天的信徒，与我们在圣经《使徒行传》中读到的同样的能力。五旬节就是指《使徒行传》第二章五旬节的事。
现在我们要问的是，圣灵的这种伴随着神迹的浇灌，随后是不是在历史中一直都是基督徒的共同经历？这就是我所问的问题：我们是不是应该期望发生在《使徒行传》第二章中的事也发生在我们身上？五旬节所发生的到底是那已经完成的救赎--就如基督的生活、祂的死、复活和升天--是不再重复的事件呢，还是已完成的救赎之工，就如宣讲福音、施洗和主的圣餐一样，在历史中是一直延续的？五旬节的位置到底是属于前者还是属于后者？是属于已完成的，也就是一次性完成了的、不再重复了的救赎之工呢，还是属于这一已完成的救赎之工的应用呢？这是一个很重要的区别。下面我们就会来讨论。
我认为五旬节是那已完成的救赎之工的一部份，是基督工作的一部份，是祂将祂的灵浇灌下来，让祂的使徒们记起祂一切的教导(约 14:25)。上个礼拜我们已经讨论过，使徒们的这些信息是由他们行神迹奇事的能力来证实的；耶稣赋予他们超自然的能力行超自然的事，来证实他们所传的信息。当神决定此信息已经完成，《圣经》就已完成，救赎之工也就完成。
1.小心分裂
毫无疑问，我一定又会被指责为在搞分裂，因为我在攻击成百万人所接受的基督教中的一种形式。当然，我们的教会里没有这个问题，但这却是许许多多教会的问题。作为基督徒，我们需要知道此问题到底是怎么回事，我们需要了解这个问题。我的论点不是说他们不是基督徒；我的论点是他们不正确地理解了圣经；我的论点是：不正确的理解是有害的。我一点也不怀疑，就像罗马天主教一样，到了一定的时候，这种形式的基督教将会使这些教会和信徒们无视圣经的权威，福音也就成为可有可无的。上个礼拜我们已经讨论过，行神迹奇事者以神迹奇事来证实信息的权威。假如你认为这些神迹奇事是救赎之工在历史中的应用，那么圣经就仍然还未完成。这是罗马天主教关于圣经、关于神对祂子民的信息的观点。假如五旬节派的观点照这样走下去，圣经就会失去它是"神对人类的无误的唯一的信息"这一特征。这是必然的事，因为圣经的信息是以神迹奇事来证实那传此信息者的权威的。我希望你们大家能看到这种必然性。
今天，我们已经生活在这样一个抗罗宗的时代，圣经正在被人的感觉与情绪所取代。所谓抗罗宗，也就是非罗马天主教、非东正教的基督教，因为今天基督教的属灵遗产都是来自抗罗宗。假如你相信圣经是唯一的、无误的神对人类的信息，那么你就是抗罗宗的。当然你不必挂上块牌子。上礼拜我们已经提到过，最近美国圣公会教会决定按立同性恋牧师，圣公会的代表公开地声明圣经不是他们唯一的、无误的权威，说他们的权威是"一群被圣灵充满的会众"。在全国电视上，一位支持此同性恋牧师的妇女在麦克风前大声地说："我只问一个问题：假如是耶稣，祂会怎么做？"她的观点很清楚：她认为耶稣会做的，不是根据圣经。
我举这些例子是要指出：五旬节派对"第二次祝福"--即你成为基督徒之后，圣灵降在你身上的观点--所造成的后果，就是教会里不健康、不符合圣经的分门别类。这就是造成分裂的原因。我不是反对分裂，我反对的是不健康的分裂。我们看到的是数以百万计的基督徒在进行一场徒劳无益的"属灵"追逐。神迹奇事风靡一时，追求行神迹的能力代替了在基督里的真正的坚忍信心。问题的焦点成了你的生活里有没有神迹奇事发生。于是，"基督为我的罪死了、成为赎罪祭"这种教义成了过时的东西，是冷的，没有生命的，不过是声明而已。我们想要的是有生命的、有热情的东西，就像我和妻子的关系一样，要有激情的、动感的、充满活力的。那种冷酷的、正统的教义对我没用。你如果去灵恩派的教会，他们就有这种"活"的关系，而不像我们的教会，一进来先给你二十页的讲道稿子，远不如到那种基督徒中心那样有趣，又有音乐，又有跳动，节奏很快。我倒不是反对音乐、反对跳动，但你绝对不能丢弃"信仰声明"。人人都想要得到那种有能力的信仰，但实际上没有人得到。
我小时候和人玩接球[注1]，我往前跑，准备接他的球；只听到他不停地喊"再跑远点！再跑远点！……"我一个劲地往前跑，就是不见他扔出手里的球来。这就有点像很多基督徒的光景，你想寻求、得到神那儿来的能力--所谓的"第二次祝福"--以及伴随而来的一切。但我发现，很多人往往就是等不到，因为没有这回事。
2.查看一下教会内分门别类的观点
下面，让我们来很快地看一看五旬节派的主张。我认为是在教会内分层次--有圣灵的和没有圣灵的，因而给众人带来极大的不安全感与挫折感。我不认为这种形式的基督教会给信徒带来自由，只不过是一种没完没了的追求，要想达到一个你永远达不到的水平。下面的这些声明引自"神召会"大会的正式文件。我之所以引用他们的声明，是因为此教会系统在五旬节灵恩派各教会中要算是最扎实的。我不想找那些极端的例子，来进行打"死老虎"式的批判。我不想被人指责不负责任地批判别人。这里他们回顾了灵恩派的历史，有一套关于"圣灵第二次祝福"的理论。我所引的这些声明，你可以在网上查到。
……最大的圣灵浇灌发生在二十世纪初。当时一些小型圣洁组织的成员正在寻求与神之间更亲密的经历，他们亲眼目睹了圣灵更新所赐的恩赐。在聚会的时候，他们看见了许多神迹奇事，正如《使徒行传》中所记录的一样。那些经历圣灵之洗的人开口说方言，发预言，为病人祷告而发生神迹般的医治，并且开始一波新的传福音事工，很快传遍世界各地。
假如灵恩派的观点是正确的，我会第一个从心里说，我们大家都必须悔改。但假如他们错了，那么就不仅使教会之间产生不同宗派，也会在教会内把人划分为有和没有被神的灵浇灌的。虽然我认为浸信会在"圣约"的观念上是错的，然而我仍然认为他们对大使命有极大的贡献。但是我不明白，一个没有圣灵的基督徒或教会怎么可能对大使命或任何神的其它事工做出极大的贡献？这是个极严重的声明："他们教会有圣灵，而其它教会错过了圣灵"，或者应该说，"圣灵错过了其它教会？"这里所强调的是"经历"，它是一个不断地出现的主题。那些经历了圣灵之洗的人说方言、预言，行神迹奇事。这不仅仅是一个对圣经的不同解释而已，而是宣告说，有些教会可以直接与神交通，也就是"说预言"(什么是说预言？说预言就是直接知道神的心)，而别的教会则没有。根据这种观点，那些相信复活的救主，寻求尽心、尽性、尽意、尽力爱祂的人，缺少的是所谓"与神之间更亲密的经历"。谁不想与神之间有更亲密的经历呢？
3.圣灵像大风吹过，但却是有选择的
我们接着读下去：
然后到了1960年代，另一波五旬节祝福的复兴运动开始了。许多路德宗的人开始讲方言，为病人祷告。许多罗马天主教的人在敬拜中举起手来，在圣灵里祷告。在长老会、圣公会、卫理公会、浸信会、弟兄会，在基督门徒会……圣灵像大风刮到了整个教会范围。
是啊，圣灵像大风刮到了整个教会范围--罗马天主教、长老会、圣公会等等、等等。可这"圣灵的风"却显然没有刮到在其中的某些罗马天主教会，某些长老会，某些浸信会，等等。这里就有问题了：圣灵像大风一样刮；人们经历五旬节……。然而并非所有的罗马天主教会，所有的长老会，所有的圣公会等等，都经历了圣灵的大风。让我们来和圣经上五旬节的记录作一个比较吧：
五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。(徒2:1-4)
这段经文教导我们说，火焰的舌头落在每个人的头上；现在我们却没有看到。并且他们每个人都被圣灵充满，开始讲方言。假如五旬节所发生的事是每一个世代教会都应该发生的，那么我们怎么来解释那些没有开口说方言的卫理公会的人呢？假如圣灵像五旬节那样刮到我们教会，你们中间有些人开始经历，有些人没有，那你怎么解释呢？你们没有的人是怎么搞的？你们这些人就必定是属于教会之外的人，从而需要受洗进入教会(徒2:37-39)；不然的话，就成了那些"嘲笑的人"，嘲笑说他们是喝醉了新酒的人了。你或许会问，那些在施洗约翰那里受洗的人不也没有圣灵吗？但这并不是一个很好的理由，因为他们与使徒接触之后就开始讲方言了，并且在场的每一个人都受了圣灵、说方言。因此，把五旬节作为一个模式，认为是救赎之工贯穿于历史中的应用，实在是有问题的。
这种划分方法不仅把基督徒分为"有能力的"和"不太有能力的"，不仅是有人"直接知道神的心意"，有些人"没有"，并且成了"教会内的人"和"教会外的人"之间的差别。有一点，"神召会"做得不错，那就是他们没有下结论说，"没有受圣灵第二次洗的人没有得救"，而这本应该是他们这样解释圣经的必然结论。但有些五旬节派的教会就是如此下结论的，我就听到过，你们可能也听到过，他们说，你假如不能说方言，那就证明你还未得救。假如你没有参与圣灵的恩赐，或五旬节的神迹，那么必然的，合乎逻辑的结论就是你没有得救。在五旬节的时候，那些站着观看并且指责说，这些人喝醉了酒的、没有参与受圣灵、说方言的人，是教会外面的人。在这点上，你是找不到中间位置的；你不能说："这种以说不说方言来决定人是不是得救的划分方法太过激了，不能这么说。"这是不可能的；这就好比做算术题。二加二等于四。你不能说，你喜欢的话，等于五也可以。你不可以这么做；是就是，不是就不是。在五旬节上，圣灵浇灌下来，他们都说方言，每个人都说。
我们接着往下读那个公开声明：
今天，各个宗派里那些对信仰很严肃的人正再一次地仰望"神的应许"(耶稣的话)。这一经历与得救不同，它发生在得救之后，使人进入一种圣灵充满的生活。
这里，教会里的人被划分为"对信仰严肃的"和"不严肃的"两类人；这就意味着，假如你对信仰很严肃，就应该来寻求，来参与这些神迹奇事。也就是说，严肃的人有圣灵充满的生活；其它人则没有。你"全心地相信救主基督，信靠祂是你的救主和掌管你生活的主"是不够的。想一想吧，对信仰的这种理解是多么荒唐。比如说，你的一位加尔文主义的弟兄或姊妹完全信靠耶稣，自己什么也不能带给神，唯独信靠十字架；虽然他/她也像我们一样软弱，但尽力爱神、爱邻舍，我们难道应该把这样的弟兄、姊妹视为低水平的基督徒吗？因为他们没有那种圣灵充满的生活？我们真是应该来重新思考一下：到底什么是圣灵充满的、更丰盛的生活？若不是相信耶稣为救主、为主，那么什么是圣灵充满的、更丰盛的生活？
我们在这段声明里读到，人必须寻求一种不同于得救的经历。我们要问：这到底是什么经历？我们怎么来判断这种经历是真的还是假的？
4.心里温暖
"神召会"大会声明劝告我们说：
消除疑问、化解争议的办法，就是让圣灵来温暖你的心，使你的灵魂进入与神的亲密交通。
这段话与摩门教关于"心里火热"的说法简直太相似了。编织在此敬虔劝告之中的是一种挨家挨户上门推销式的方法，那就是说，我只要心里温暖起来，一只脚就已经踏了进来。温暖心、吸引灵魂难道是回答问题的最佳办法吗？人的心要温暖到什么程度才能使我们可以确信答案是对的？
5.教义上的划分
甚至此声明的作者们自己也认识到这是一种有缺陷的方法。因此，接下来的一段这样说：
不过，有关圣灵之洗教义上的一些误解，也妨碍了真诚的信徒进入这种蒙褔的经历。有些正当的问题确实是需要回答的。让我们从历史的角度来思考，以圣经为基础来回答这些问题。
这段话的确很高尚，让人感到正确地理解教义对于"蒙褔的经历"来说是必要的。于是，教会里的划分又要以那些有扎实教义的和没有扎实教义的作为"蒙褔经历"的标准了。你没得到蒙褔的经历，是因为你没有好的教义。
可是这符合圣经的教导吗？《使徒行传》第十章里，彼得正在对外邦人讲道--
彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇，因听见他们说方言，称赞神为大。(徒10:44-46)
说马丁．路德、约翰．加尔文、约翰．诺克斯、本杰明．瓦费德等那些伟大的神学家们是因为教义上的不足而没有资格得到"蒙褔的经历"，然而这些初出茅庐的外邦人(更不用说前面提到的那些罗马天主教、长老会、圣公会等)倒有圣灵浇灌在他们身上--这可实在有点令人吃惊了。你对教义要有多深的理解，圣灵才会浇灌在你身上？把对教义的误解说成是阻碍圣灵工作的理由，是根本行不通的。恰恰相反，正是因为圣灵通过神的话赐给人正确的、坚实的教义。你们看，这种解释多么荒唐！圣灵默示而产生圣经；圣灵打开我们的眼睛，看到神的话是真理--这才是我们正确理解的原因。我们不需要正确地理解教义好让圣灵在我们生活里作工，而是需要圣灵作工我们才能有正确的教义。
6.划分的程度
现在让我们来归纳一下几种不同的划分法：
有些划分黑白分明，认为讲方言是得救的必然果子。这种方法就是划分基督徒与非基督徒；这也是五旬节派解释圣经的必然结论(因为五旬节的时候，所有的信徒在不同程度上都在说方言)。
"神召会"所使用的划分方法没有那么大的反差。这可以从下列的几种区别上看到：
1.有圣灵的，也就是能超自然地与神相通(讲方言、说预言)的人与没有圣灵的人；
2.对信仰很严肃的人与不严肃的人；
3.有一颗温暖的心的人与没有温暖之心的人；
4.在教义上扎实到可以蒙祝福经历的人与不扎实的人，等等。
还有一种更不明显的划分，在我们教会里也有，那就是有些人虽然没有宣布说自己有行神迹的恩赐，但仍感到自己与神更加亲近；其它人或无法企及或不得要领。这些人离开圣经和神显明的护理之工，把他们自己的智能和判断力(虽然这些也是神的恩赐)看作是直接从神而来的信息。一个人有爱心和关怀人的恩赐是一回事，但把这恩赐看作是从神而来的先知式的信息，则就是另一回事了。
7.圣灵的洗
那么，我们如何来理解圣经里关于圣灵的洗的经文呢？
根据"神召会"大会的声明，圣灵的洗是得救之后的经历。他们以问答的方式解释说：
问：基督徒在得救的时候有没有接受圣灵？要是这样，那么这种经历与受圣灵的洗有什么不同？
答：是的，当人接受基督时，圣灵就开始在他们的生命里作工，圣灵使他们承认罪，认识义，圣灵也住在他们里面(约6:44,14:17；罗8:9；林前12:13)。没有圣灵的这种恩典，无人能成为基督徒。然而，圣灵另外有一个特殊的工作，那就是圣灵的洗。
根据此大会的声明，这第二次祝福是"所有的信徒都拥有的权利，人人都应当热切地期盼，积极地寻求。"
五旬节派说得不错，圣经里的确有得救之后的经历圣灵。下面的《使徒行传》第八、第十九章的两段经文就是证明。
圣经告诉我们，耶稣来到世上，进行了祂的事工，上了十字架，复活升天去了父神那里。祂告诉使徒们到耶路撒冷去等候，祂要将圣灵浇灌在他们身上。圣灵的浇灌是从马可楼开始的：耶稣向他们吹一口气，使他们受了圣灵(约 20:22)，告诉他们到耶路撒冷去等待；祂要在那里将圣灵浇灌下来(徒 1:8)。然后我们读到五旬节的神迹发生，后来又看到他们按手在人身上，很多神迹发生了。五旬节就像是个中心舞台，从马可楼开始，到五旬节，然后又向前发展。下面这两卷经文就记录这些事：
使徒在耶路撒冷听见撒马利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。(徒8:14-17)
亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所；在那里遇见几个门徒，问他们说："你们信的时候受了圣灵没有？"他们回答说："没有，也未曾听见有圣灵赐下来。"保罗说："这样，你们受的是什么洗呢？"他们说："是约翰的洗。"保罗说："约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣。"他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。一共约有十二个人。(徒19:1-7)
我不知道"所有的基督徒都拥有的权利，都应当热切地期盼、积极地寻求超自然的事发生在他们身上"这个概念是哪儿来的。圣经中有关圣灵的洗共有七处(太3:11；可1:8；路3:16；约1:33；徒1:5,11:16；林前)，都是描述性的而不是命令性的。也就是说，圣经里没有敦促我们要受圣灵的洗，而是指出那将要发生的或者已经发生的事。我们暂且将此点放一放，来问一个问题：我们应当怎样来理解圣经里关于第二次经历的描述？在上面所引的两段经文里，有一点是显而易见的，那就是两处都有使徒的按手。著名的神学家瓦费德指出：
……在整本新约里，自从五旬节和哥尼流事件之后，每一次的神迹发生都是由使徒促成的。
前面我们已经讨论过，五旬节所有的使徒都在场；《使徒行传》第一章里我们清楚地看到彼得掌控了哥尼流家所发生的事。我重复一下，除非我们坚持说使徒的在场与按手只不过是偶然巧合而不是造成神迹的原因。此外，我们也已经确定，现在是没有使徒的；因此，这些事件看来不是重复发生的。
8.完成与应用
对于初代教会的圣灵浇灌我们应当如何来理解？首先，让我们复习一下已完成的救赎之工与救赎之工的应用这两者之间的差别。已完成的救赎之工是不再重复的，而救赎之工的应用是一直在历史中延续的。
已完成的救赎之工中的绝大部份是很容易理解的，它包括耶稣的生活、被钉十字架、复活与升天。我们不应期望这些事会重复。已完成的救赎还包括另外一些方面：它包括旧约的结束、新约的建立，那是一个不再重复的单一事件。它也包括保证圣经中救恩的信息与使徒的权柄，这也是一个不再重复的单一事件。我们不期望圣经还要加上新的内容。并且完成圣经这一"启示的洗"与圣灵的浇灌有着不可分割的联系。
9.启示的洗
在《约翰福音》中，耶稣说了一段很难理解的话：
信我的人，就如经上所说："从他腹中要流出活水的江河来。"耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的；那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约7:38-39)
不知道你们读到这段经文的时候，是否有点困惑？这里耶稣说的到底是什么意思？我刚读到的时候就很困惑。假如圣灵没有赐下，旧约的圣徒们是怎么得救的？他们当然不是因为行为，也不会是心地纯洁、意志坚强而得救，更不用说五旬节前的使徒们了。
他们就拜祂，大大地欢喜，回耶路撒冷去，常在殿里称颂神。(路24:52-53)
这些基督徒知道他们在圣殿里这么做是有危险的，没有圣灵的人能这么做吗？圣经里还有许多地方，例如耶稣对彼得说："西门巴约拿，你是有褔的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的"(太 16:17)。假如没有神的灵，这怎么会发生呢？假如你很认真地学习圣经，看到《路加福音》的这段话，你一定会问：主耶稣到底说的是什么意思？除非你对此一晃而过，不去认真思考。
因此，我们必须理解，这里说的"圣灵还未赐下来"是从一定角度说的，其实这句话本身对此也有提示。为什么说当时圣灵还未赐下？还没有赐下是因为耶稣还没有得荣耀(约 7:39)。圣灵浇灌下来是完成救赎之工的最后一步；耶稣得荣耀是此完成救赎之工行动的最后第二步。如果说，圣灵是为基督作见证(这里说的见证是指见证基督在新约里完全地彰显)的话，那么从这一角度上说，在基督完成祂的救赎之工之前，圣灵是不会赐下的。你是不是明白我们在这里所讨论的？圣灵打开人的眼睛，看到基督所完成的救赎之工；圣灵向使徒们启示，耶稣所行的、所说的一切和这一切的真理及意义。这样，圣灵若在基督完成救赎之工之前就浇灌在使徒们身上，就失去了上述的圣灵向使徒们启示的意义。基督必须先完成祂所要做的一切事情，升到神那里去，得荣耀，然后祂才会赐下圣灵，使徒们才会来看祂所行、所说的一切，并且准确地记录下来。
简言之，圣灵浇灌下来是在基督得荣耀之后，为的是准确地记录基督所完成的工作。我觉得这是很容易理解、很简单的，整个都是系统化的。我也希望我能解释清楚，好使你们也觉得很简单。当然啦，这篇稿子就有十多页；我不敢说到底有简单。
耶稣在为门徒们洗完脚，在最后的晚餐上宣告了祂会被出卖之后，作了关于要赐下圣灵的教导：
……我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。(约14:25-26)
你们看，圣灵来是为了启示。圣灵会教导他们"一切"的事情，让使徒们想起耶稣对他们说过的一切话。希望我们可以开始看到，这不是重复的事件。你没有从起初就和耶稣在一起，祂没有教导过你什么；你所知道的关于耶稣的事，是祂教导使徒们的；那些记录下来、保存下来的话，我们称之为《圣经》。
我们当然不会宣告说，圣灵在我们生活里作的工是完全的、无误的！没有人会作如此的宣告，灵恩派的人也不会。正因为使徒们会成为权威的、传基督信息的人，他们才被称为教会的根基(弗 2:20)。大概没有哪一个灵恩派的人会来承担这个责任的。当你按理把这个结论列出来时，他们都会后退的。耶稣出现在十一位使徒中间(路 24:33)，给出了下面这段关于父的应许的信息(前面我们所引的那段声明里就有父的应许这句话)：
他们就立时起身，回耶路撒冷去，正遇见十一个使徒和他们的同人聚集在一处……。(路 24:33)
……但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我作见证。(约 15:26)
到此为止，你们是不是理解了耶稣在升天之前、在赐下圣灵之前所发生的事？祂要赋予他们能力与权威，和他们将《圣经》完成的责任，使得今天你、我作为神国的公民，使得两千年来的基督徒们可以受益，那就是基督的无误的信息。
所以，基督给使徒们的信息是启示性的。祂开启他们的悟性，可以对圣经有无误的理解。他们可以无误地引用旧约圣经；他们可以完全地理解，因为基督赐下的圣灵给了他们这种权威。同样，今天几乎没有人敢作这样的声明。上述这些经文里，对于这是不再重复的事件而是完成的救赎之工的一部份，所提示的有两点：
1.耶稣告诉使徒们到耶路撒冷等候，直到圣灵降下来。这当然不是给历史上所有基督徒的命令。我们可没有被告知到耶路撒冷去等候；这里你就可以看出此特殊性。
2.为这些事作见证是那些从起初就与基督在一起的人，也就是使徒。
下个礼拜我们会接着讨论下去。我会把灵恩派的论点、论据列出来，然后来回答。我知道这么做听上去好象是在做学术性的讨论，但是你如果真是想成为其它基督徒的朋友，成为盐和光，这些事正是许多基督徒--或许你们中间有些人--正在面对的。你们应该满有爱心地、真诚地向他们解释。这些事上是存在着错误，是需要纠正的。假如我们都不能有理智、有条理地回答问题，假如我们不能有理智、有条理地讨论神的事，对圣经中的声明给出有理智的、有条理的解释，那么教会就会继续地像我们生活的这个社会一样，教会就会成为圣经中的咒诅对象，成为被嘲笑的对象。
我们说到逼迫的时候，不知道你们是否读过褔克斯写的《历代基督徒烈士传》这本书？他们被逼迫，不是因为他们行恩赐的能力，或灵恩的能力。你知道他们为什么受逼害吗？他们是为了教义，是为了不相信"圣餐变体论"(罗马天主教对圣餐所发明的理论)，是因为相信"因信称义"，是因为他们相信"圣经是唯一的权威"。他们被逼害是因为明确的声明、明确的概念，因为要把人引偏的、逼害他们的人知道这些明确的思想最后会体现在人们的生活之中，成为真实。你不要说，这是神学上的问题而已。这不仅仅是神学上的，这会成为现实。最近美国圣公会所发生按立同性恋牧师一事，就是一个证明！这会影响你的孩子！今天，你打开电视，就躲避不了"男孩与男孩约会"、"我们是同性恋者"……。一切都是从教会丢掉教义、声明开始的。我们必须要有扎实的基础，我们必须能够来回答这些问题，我们不能用"我们没有遭到逼害"来作理由。美国的教会现在是没有遭逼迫，但圣经里有另一种咒诅，那就是教会成为人取笑的对象，成为笑柄。说实话，这是今天很多有名的基督教领袖在大众媒介里的名声。基督教在我们国家没有一个好的形象，那是因为那些头面人物没有一个好的形象。我们应该认识到这种情况，应该为此悔改。同时，你我这些普通基督徒应该理解圣经所宣告的真理与教义，因为教会正受到极大的威胁。
今天我们暂停在这儿，下礼拜再接着讨论。
让我们一起来祷告：
父啊，愿我们牢牢地持守真理，因为这与我们的现实生活关系是如此重大，与基督和祂的工作如此紧密相关，乃至祂称自己就是真理。
父啊，愿我们认识到思想和概念的确会产生后果，我们也已经看到这些后果。我们请求您，求您叫我们的社会--首先是教会--悔改，好叫我们看到、知道您那良善、完善的旨意。父啊，帮助我们，让我们成为好学生，认识、学习，得以成熟，成为您的工人，完成您建立起来的事工，我们也当走在其中，在我们自己的平凡生活中以温和的话语，满有善意与爱心地向其它的基督徒弟兄姊妹和朋友表达您真理的荣耀，也叫我们能够站立得住，彼此警戒，彼此相爱，使您的名得荣耀！
我们这样的祷告是奉基督的名求，阿们﹗
http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/18.html
第十三讲(B) 为什么我从来没有见过神迹？
摩西回答说："他们必不信我，也不听我的话，必说：'耶和华并没有向你显现。'"耶和华对摩西说："你手里是什么？"他说："是杖。"耶和华说："丢在地上。"他一丢下去，就变作蛇，摩西便跑开。耶和华对摩西说："伸出手来拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖。如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，向你显现了。"
耶和华又对他说："把手放在怀里。"他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大痲疯，有雪那样白。耶和华说："再把手放在怀里。"他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。又说："倘或他们不信你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。这两个神迹倘若都不信，也不信你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。"(出埃及记4:1-9)
我们在这个纠偏系列里要作的，是丢掉已经学到的错误东西，重新学习正确的东西。我想，这是我们大家正在做的事，我也盼望这是我们一生都应该做的。上个礼拜我们开始讲"为什么我从来没有见过神迹？"这个主题，今天是第二讲。刚才大卫已经读了《出埃及记》的这段经文，现在让我们一起来祷告："父神啊，我们再次祷告，求您赐给我们一个正确的认识，正确地、符合圣经地来看待神迹奇事。求神帮助我们，让我们明白，作为基督徒我们应该期望什么是我们生活中正常发生的事，叫我们明白是您的灵作工，把那些灵里死了的人救活过来，叫我们不去追求那些您没有应许我们的事，那些东西给我们带来的是不安与烦恼；求您帮助我们信靠那位行了神迹奇事的，相信祂所行的大奇事；帮助我们理解为什么这些神迹奇事会发生。我们祷告奉耶稣基督的名求，阿们。"
今天早上的这段经文我们大家都很熟悉，摩西被神呼召，要将祂的子民从埃及为奴之地拯救出来。摩西怀疑那些人不会听他的，不会相信他。神怎么回答的？神对他说：把你的杖丢在地上，杖就变成了蛇……以及接下去的几个神迹。这里，神所做的就是告诉摩西，他们会听你的，因为我要借着你行大神迹，这就是为什么他们会听你。
一、为什么有神迹奇事？
神迹奇事的目的是什么？耶稣曾在各乡各城走动，人们把病人放在路边，凡碰一下祂的衣裳缀子的就得了医治(可6:54-56)。一群人被彼得的影子医治(徒 5:15)，被保罗的围裙、手帕给医治好了(徒 19:12)。保罗可以使死去的尤推古活过来(徒 20:9)，彼得不需要审问或任何其它程序就超自然地对亚拿尼亚和撒非喇执行了教会纪律(徒5章)。我们应该怎样来对待这些神迹？那些得医治的人看上去并没有相信；有些人根本就没有信心，比方说，《使徒行传》第三章中圣殿门口那个瘸腿的乞丐、《约翰福音》第九章的那个瞎子，他们没有信心，也没有盼望什么特别的属灵事情会发生。有些人已经死了；要说"没信心"，他们可真是没有信心。我曾不止一次地听到过基督徒告诉我说，他们希望自己的影子也能医治别人。这是现实的期望吗？我们难道期望人群今天也像基督在世上的时代那样得医治吗？这些事当然没有发生，那么问题出在哪儿？
有人说："神迹发生在非洲、南美洲，发生在福音禾场上，你到那里就知道神迹奇事还在发生。"可是我们在圣经里看到的，是发生在教会里的。对于见不到神迹的人，最常见的指责是"没有信心"(这可是对历史上绝大多数基督徒--包括那些在亲人的注视下被活活烧死在火刑架上的烈士们--的莫大的一个起诉啊)。难道第一世纪那些为了信仰的缘故被杀的基督徒们是因为信心不足而未能行神迹奇事吗？这种说法合理吗？圣经里那些与神迹奇事有份的人并非一定要有大信心。
二、目标
我知道，这样说好象是在谩骂似的。但我绝不想要抢夺生病的人得医治、遇到困境的人得帮助的希望。无论从哪个角度说，我更不会要去限制神的大能。假如有人这样指责我的话，是诬陷。神完全有能力在祂看为合适的时候医治、帮助人。但这里受到威胁的是基督教信仰的最根本的基础--使徒与先知(弗 2:20)，是我们称为《圣经》的神的话[注1]。此根基是使徒们立下的(林前 3:10)，我们应该做的是在此根基上建造，而不是在上面加添点什么。保罗说，我立了根基，你们各人要在上面建造。
我们在圣经中读到的神迹是特殊的，它们并不一定是祷告的结果，而是为了特殊的目的，由特殊的人以权柄所行的。假如我们相信今天那些以信心治病、行神迹的人仍然像使徒保罗那样行事，那么我们就必须在这些人所讲的信息面前绝对地顺服。当摩西说：他们怎么会听我的呢？神回答说，因为我要行神迹。那神迹是绝对的兆头，是证实摩西要说的话具有绝对的权威！罗马天主教就在追求这种神秘的奇迹，比方说，耶稣或马利亚在某处显现了，或者有人看到了烈士流血的身子，或者酒变成了血，也就是他们每个礼拜在做的所谓圣餐变体礼。罗马天主教意识到，这些神迹对于他们宣告教皇、教廷的权威与圣经平起平坐是至关重要的；他们是知道这种必要性的，他们从圣经的研究中知道，他们必须要用神迹奇事来证实他们的权威。这就是为什么罗马天主教一头扎进神迹奇迹里的原因。这可不是一件小事。
假如我们缺乏对圣经绝对权威的共识，那么教会是没有希望的。你们大家都知道前几天美国圣公会发生的事吧。他们按立了一个同性恋牧师，我没有听电台上的那个采访；我们教会的长老、执事告诉我说，采访中奥瑞利问圣公会代表说："此人难道不知道他若被按立，会引起很大的麻烦吗？"圣公会的那位代表说："那是他个人的事；他有权这么做。"有趣的是，奥瑞利--这位我们在电台上最常听到的、罗马天主教里最抗罗宗的人--接着问道："但是，同性恋不是与圣经相违背的吗？"那人的回答是："圣经不是最高的权威。"他说："我们有教会大会的集体决定和圣灵，这是我们的权威。"这里，我们已经在我们的文化里看到，根基破了，根基被加上点了什么，你可以往任何想要去的地方去，你可以说任何你想要说的话。
除此之外，教会的成员也很容易被这类假使徒所伤害。与神和好不再是神奇妙的应许，而成了一个人的能力，这是一种能够经历足够的奇迹来证实他的信心的能力。在这一类属灵的暴君面前，多少可怜的灵魂不得不劳苦叹息，面对"没有信心"的起诉！
这里的问题不是神的应许出了毛病，毛病出在你那里，是你没有足够的信心让神作你想要神为你作的事。神迹之所以没有发生，一定是出了问题，问题不是神，而是你！
且慢，我们还是有不同的路可以走的。
三、讨论提纲
我要来证明的是下面的几点：
1.神迹的目的是为了证实那行神迹者所讲的信息之权威性，这是最重要的目的。
2.新约里的神迹最初是耶稣所行的。
3.耶稣赋予祂的使徒们能力，为了证明他们所传信息的权威性，从而完成全部圣经，就是今天早上你、我手里的圣经。
4.假神迹也有它们的目的，那就是为了假信息。
5.新约里的神迹是在历史的转变关头出现的，因此我们不应当期望它们是基督徒永远的、共同的经历。
下面，我会以圣经为基础来一场辩论。
1.神迹为的是证实权威--从耶稣开始
我们必须清楚，神迹不是随随便便，也不是突发的奇想。神迹有其特定的目的与使命--为的是证实那行神迹者的信息。我们已经说过几次了。对此，圣经里不乏例证。让我们用耶稣所行的一个著名的神迹来作为我们以圣经为基础的辩论：
耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说："小子，放心吧，你的罪赦了。"有几个文士心里说："这个人说僭妄的话了。"耶稣知道他们的心意，就说："你们为什么心里怀着恶念呢？或说：'你的罪赦了'；或说：'你起来行走'；哪一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。"就对瘫子说："起来！拿你的褥子回家去吧！"那人就起来，回家去了。(太9:1-7,黑体字为我所强调的)
耶稣以祂行神迹的大能证实祂教导的权威性。请看耶稣是怎样向(施洗)约翰证实自己的：
约翰在监里听见耶稣所作的事，就打发两个门徒去，问祂说："那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？"耶稣回答说："你们去，把所听见所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。……"(太11:2-5)
约翰想要知道祂到底是不是基督，耶稣怎么回答他的？祂让那两个门徒告诉约翰，祂所行的神迹：你不需要再等什么人，我在这儿！这就证实了耶稣就是基督。再让我们来看看尼哥底母所说的话(别忘了此时的尼哥底母可能还未得救，但他当然是犹太人的教师，是祭司)：
这人夜里来见耶稣，说："拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。"(约3:2)
尼哥底母认识到神迹奇事证明了耶稣是从神那里来的教师；耶稣解释了神迹的目的。祂在《约翰福音》五章36节那里说：
但我有比约翰更大的见证，因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。(约 5:36)
耶稣的超自然作为见证了祂是父所差来的。在读到耶稣所行的许多神迹时，我们往往忽略了这些神迹的目的，例如五饼二鱼喂饱五千人的神迹。这里我就只读一下故事的结束语：
他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。众人看见耶稣所行的神迹，就说："这真是那要到世间来的先知！"(约6:13-14,黑体字为我所强调的)
很多时候，我们常常不重视这一点。约翰为我们记录下来人们的反应：这真是那位先知！这个喂饱五千人的神迹，证实了耶稣先知的职分。当时大家都知道，对神圣的权威应该有一种什么样的期望。
他们又说："你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底作什么事呢？"(约 6:30)
这个要求认为，真正的弥赛亚应该有行神迹的能力。这是圣经里多次声明的：
但众人中间有好些信祂的，说："基督来的时候，祂所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？"(约 7:31)
将拉撒路从死里救活的那个著名的神迹，也有一个特定的目的：
耶稣说："我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？"他们就把石头挪开。耶稣举目望天，说："父啊，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。"说了这话，就大声呼叫说："拉撒路出来！"那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说："解开，叫他走！"(约11:40-44,黑体字为我所强调的)
叫拉撒路从死里走出来的目的，是为了叫边上站着的人相信耶稣是父那里来的。
大祭司是知道行神迹者的威胁的：
祭司长和法利赛人聚集公会，说："这人行好些神迹，我们怎么办呢？若这样由着祂，人人都要信祂，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。"(约11:47-48)
有趣的是，他们甚至都不怀疑耶稣所行的神迹。叫人纳闷的是，他们怎么还不信。不过我们下面就会知道，他们的不信要定他们更重的罪。
这些大祭司们、法利赛人怕人们因为这些神迹而信了耶稣。耶稣所行的神迹奇事变成了两刃的剑。
我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。这要应验他们律法上所写的话，说："他们无故地恨我。"(约15:24-25)
定他们的罪是因为他们看见了，却不信。耶稣所行的神迹证实了祂的信息，也叫那些诋毁祂的人要负更大的责任。彼得直截了当地宣布了神迹奇事的原因：
以色列人哪！请听我的话：神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将祂证明出来，这是你们自己知道的。(徒 2:22)
神以神迹来证明耶稣真是神差来的。你们自己可以来读一读福音书中其它的神迹，就可以发现神迹都有一个共同的原因，那就是证实行神迹者的权威。在福音书中我们看到：主要是耶稣，当然也有使徒；耶稣不是唯一行神迹的，使徒们也行了神迹。
2.赋予使徒行神迹的能力
基督的工作通过使徒来继续。有人可能会说，这个工作一直在历史中继续。的确是在继续，对此没有人怀疑。但是，基督工作的一个特殊方面没有一直在历史中继续，那就是我们称为《圣经》的书卷与书信，它在某个时候已经完成，已经停止。唯独圣经是权威(拉丁文为SolaScriptura，这是十六世纪宗教改革的伟大主题之一)。圣经是所有权威中的绝对权威，是神向人类启示的知识的绝对权威，是基督教信仰的基础，是一切知识的起始点，是你、我所知道的关于神的知识的起始点；不仅是我们一切知识的起始点，也是一切知识的终结点。让我们记住耶稣对祂的门徒们所说的话：
我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。(约14:25-26)
但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我作见证。(约 15:26)
耶稣活过，死了，复活了，升天了，但这并不是结束；祂将祂的灵浇灌下来。记不记得祂说："我去是于你们有益的，我要差了圣灵来。"这就是祂在这里所说的。
圣灵会将耶稣所说的都交付给使徒。上面的这段经文若不是被人极度地误用，我也不需要特意指出：今天的人没有一个看见过、听到过耶稣的教导，也没有一人从起初就与耶稣在一起。这段经文中说的就是这个。让我告诉你们，耶稣从来没有对你说过任何话。耶稣在你出生一千九百多年前已经升天到了父神那里。这里祂是在与祂的门徒们说话。我们所知道的关于耶稣的事和话，正是这些使徒准确地记录下来的。
救赎工作一直到基督升天，差遣祂的灵确保祂那得胜的信息完成(书面定稿？)才完成。我绝不是不存敬畏之心，但我要问的是：耶稣所做的事，假如我们不知道的话，对我们来说，有何益处呢？祂将祂的信息以圣经来告诉我们。
因此我们认为，圣经不是应用那已完成的救赎之工，而是完成那救赎之工。这是两个不同的概念。假如你们有兴趣，可以仔细查考。什么是完成了的救赎之工？就是那些我们视为不再在历史中重复的事情。什么是救赎工作的应用？就是那些为我们已经完成了的救赎应用在我们身上。再说一遍，圣经是完成了的救赎之工。使徒那超自然的、先知型的知识伴随着超自然的神迹来证实此知识。记不记得前面摩西说的话？"他们怎么会相信我？"神说，"因为我会让你行神迹。"使徒们也一样，耶稣对他们说，"我会让你们想起我对你们所说的一切话。"他们或许可以问："人怎么会相信我们的话？"因为他们的信息有神迹奇事伴随。这样，我们就容易懂了。耶稣对祂的十一个使徒(不是对所有的门徒)应许说，要赋予他们超自然的能力，是为了一个特殊的原因，那就是证实他们的信息：
后来十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬，因为他们不信那些在祂复活以后看见祂的人。祂又对他们说："你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。"主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在神的右边。门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们。(可16:14-20)
说方言、不怕蛇、不怕毒、按手医病，所有这些神迹奇事都是为了证实那信息(即"道")。在《使徒行传》里，我们也看到人信主所伴随的神迹奇事。这一切都是为了证实使徒就是基督的出口。
《使徒行传》第二章里，我们读到耶稣对使徒的应许得以实现。耶稣对使徒们应许说，"你们要在耶路撒冷等我。"(我这里就不详细地引述这段经文了。)这是特指的，祂可没让我们到耶路撒冷去等祂。我们应该很清楚，这可不是对整个历史、对所有教会的命令和应许，除非我们认为全世界每一个基督徒都应该到耶路撒冷去等候。等候什么？等候"五旬节"吗？可"五旬节"已经发生了。因此，我们一定要明白"这些事已经停止了"这个概念；它们发生过，但不是重复发生。下面的这段经文就能看到耶稣对使徒们的应许已经实现：
彼得还用许多话作见证，劝勉他们说："你们当救自己脱离这弯曲的世代。"于是领受他话的人，就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，都倾心遵守使徒的教训，彼此交接、掰饼、祈祷。众人都惧怕。使徒又行了许多奇事神迹。(徒2:40-43)
他们恒心遵守使徒的教义[注2]，神迹奇事也一直伴随着使徒。下面再让我们来看一段神迹证实教义的经文：
他们恐吓我们，现在求主鉴察：一面叫你仆人大放胆量，讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来。"(徒4:29-30)
彼得认识到他自己的权柄和放胆讲话，靠的是神通过神迹来证实的。到了下一章，我们就看到神垂听了彼得的祷告：
主藉使徒的手在民间行了许多神迹奇事；他们(或作"信的人")都同心合意地在所罗门的廊下。其余的人没有一个敢贴近他们；百姓却尊重他们。信而归主的人越发增添，连男带女很多。甚至有人将病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。(徒5:12-16)
"没有一个人敢贴近他们。"记不记得《使徒行传》第八章的那个西门？他不仅仅是想加入那个团体，他不仅仅想接受神迹，他还想自己来行神迹！彼得怎么说的？"你和你的银子都一起灭亡吧！"西门说他有东西可以奉献，这里是银子。我们可以说，我们有更大的信心、决心来奉献，但是我们想要奉献给神的，不过是污秽的财富，为的是要让神赋予我们使徒的权威。彼得说："你和你的银子都一起灭亡吧！""没有一个人敢贴近他们"--是说给现代那些有医治能力的人听的。
《使徒行传》十四章1－3节中我们读了关于保罗与巴拿巴：
二人在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲的，叫犹太人和希利尼人信的很多。2但那不顺从的犹太人耸动外邦人，叫他们心里恼恨弟兄。二人在那里住了多日，倚靠主放胆讲道，主藉他们的手施行神迹、奇事，证明祂的恩道。(徒14:1-3)
我们再一次看到，他们怎么会听保罗和巴拿巴说的？保罗他们的权威是怎么得到证实的？是主借着他们的手施行神迹奇事来证明他们的权威。请注意：保罗写的时候，这两件事总是紧密相连的：
除了基督藉我所作的那些事，我什么都不敢提，只提祂藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服；甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。(罗15:18-19,黑体字为我所强调的)
不要忘了哥林多教会的人怀疑保罗的权柄，保罗不得不加以捍卫。他是怎样捍卫的？
我成了愚妄人，是被你们强逼的[我插一句：因为他们怀疑他的使徒权柄]；我本该被你们称许才是。我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。[我再插一句：这里保罗看上去好象不太对劲了，但他却知道他的使徒权柄绝不是靠着他自己在神面前的义；他说他的话就是具有绝对权威的神的话；但这并不意味着他自己是公义的，所有他才说"我虽然算不了什么"。]我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。(林后12:11-12)
神迹奇事伴随着宣讲福音。请再看一看神是怎样为祂的话见证的：
所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。那借着天使所传的话既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应；我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。(来2:1-4)
是神以神迹奇事来证明，先是主作的见证，后是使徒们作的见证。正如我们从圣经上所读到的，神迹奇事有特定的目的；它们证实了行神迹者所讲信息的绝对权威。对于所有相信圣经是唯一权威的人来说，神迹奇事都有其目的，相信圣经是唯一权威应该是世界上每一位归正基督徒的基本概念，也是世界上每一个人都应当相信的，因为圣经是神的话。神的信息已经全部地、一次性地赐给了教会。追求神迹对于教会来说，已经成了担子而不是祝福；对于那些自称有此能力的人，我们应加以警惕。
我再重申一下，这绝不是说神不能或不再听人祷告，以超自然的方式医治人、或救人出危境了。我们在这里所讨论的是：人作为神的器皿所具有的能力与权威，指的是使徒与先知。摩西将他的杖扔在地上的时候，他没有祷告求神把它变成蛇。此神迹是确凿无误的，正如摩西作为神的先知，口中所出的话是确凿无误的一样。
3.假神迹是为了假信息
在我们的社会里，那些行神迹的人传讲的、教导的，都是最糟糕的教义，几乎无一例外。众所周知的就是四十频道电视台上的那些行神迹者，诸如班尼．汉姆、科普伦之辈，他们的信息、教义是最邪最歪的。按理说，他们是在行神迹，那么他们的信息就应该是最完美的。这可不是一件小事啊！
既然基督的信息是由神迹奇事来证实的，那么那些寻求要传假信息的人就必然会以假的神迹奇事来证明他们的信息。这就是他们让人相信他们所用的手段。
"那时若有人对你们说：'看哪，基督在这里。'或说：'基督在那里。'你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事；倘若能行，就把选民迷惑了。你们要谨慎。看哪！凡事我都预先告诉你们了。"(可13:21-23)
那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪。(帖后2:8-12)
基督徒应该知道，超自然的事情可以出自邪恶。下面的这段经文就可以证明：
"你们中间若有先知，或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：'我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他吧！'他所显的神迹奇事虽有应验，你也不可听那先知，或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的话，事奉祂，专靠祂。(申13:1-4)
你看，这里所说的看上去就像是神迹。但是且慢，这个行神迹的人的真伪，是以他的教义来判断的。使徒保罗对新约哥林多教会也发出过类似的警告；这段经文是在论到方言。这个我们下一次会专门来讨论。
若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。(林前 14:37)
这些事发生在教会里，有人在运用他们的属灵恩赐，特别是行奇事的能力，但他们走得偏了些。保罗站了出来，以他的使徒权威说："你以为你是先知，你以为你有神的道理吗？我告诉你们，我写的是主的命令。"使徒的权威是绝对的。感谢神！神将他们的信息保存在圣经上。你们看，我们的确是有使徒和先知，但却不是在哪一个培灵中心，是在神的话里，是在圣经中。
4.非使徒式的奇迹？
我们在圣经里也会读到有些不是使徒的人行神迹，但值得注意的是，当这些事发生时，总是有使徒的按手。二十世纪初的伟大神学家瓦费德指出：
……在整本新约里，从五旬节和哥尼流的事起，我们看到，没有一件神迹奇事不是使徒的作为。
这是我们应该知道的关于圣经里的内容。五旬节的时候，所有的使徒当然都在场，在《使徒行传》第十章里，我们清楚地看到，在哥尼流家圣灵临到众人；所发生的一切都是因着彼得，除非我们坚持说，使徒的在场和按手不过是偶然巧合，而不是造成这些神迹的原因。既然我们前面已经证明了，使徒必须是基督升天的见证人，因此今天是没有使徒的；那么，这些就是不再重复的事件。我想，这应该不是一件很难理解的事。
5.历史的转折点
我们在新约里读到的超自然事件，是历史转折点的兆头；这个历史转折点就是基督降世，和祂的工作。新约--特别是基督所启示的福音--传向全世界，是从五旬节开始的，正如《使徒行传》所记，天下各国的人都聚在那里。这些超自然事件是神的应许实现的记号。这也就是为什么彼得指着五旬节教导说：
这正是先知约珥所说的："神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血，有火，有烟雾。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候，凡求告主名的，就必得救。(徒2:16-21)
这些都是时代改变的兆头与记号。所以彼得说，我告诉你们，这就是先知约珥所指的。基督降世，带来了拯救与审判(这我们后面还会讨论)，旧约变成了新约，历史从主前变成了主后(或称公元前、公元后)。这些转变都伴随着神迹、奇事与预言。这些神迹奇事从耶稣开始，然后我们看到由使徒所行或由使徒的直接参与而发生。神非常小心地保护祂的话，甚至那些通过施洗约翰的事工而信的人，在遇到五旬节来的人，问他们说："你们受了圣灵没有？"他们回答："没有，也未曾听见有圣灵赐下来。"然后这些人就按手在他们身上，他们就开口说方言。
有一点极重要，我们必须明白，我们关于神的一切知识有一个权威的起始点，那就是使徒与先知。这些人由使徒的按手而被带进新约里来，有神迹奇事伴随来证明那传信息的人。所以，你、我回头来看新约的开头，来读我们手里权威的《新约圣经》时，我们要回到五旬节来。耶稣对祂的门徒们说，我要超自然地让你们记起我对你们说的一切话，你们会有我所有的超自然的能力，到处医治人。当然，他们没有像耶稣那样死去，但他们的权威信息有神迹奇事来证明。
现代对神迹奇事、对行神迹者的好奇心已经起了破坏教会的作用，是件坏事。我们不去进到那位担当了罪的行神迹者的荣耀里，反而倒要求看神迹，正如耶稣所说，"这个邪恶、淫乱的世代求看神迹。"神迹已经给了我们，让我们信靠那些神迹所证实的信息和赐信息的基督。
我们一起来祷告：
父神啊，愿我们因着你的灵相信你的话是美善的、公义的，是真理。愿我们不要偏离正道，去寻求神迹奇事；让我们清楚我们的救主已战胜了死亡，那是何等奇妙的神迹！那是约拿的神迹。祂死了，三天之后复活。这个伟大的神迹在我们死的时候，您也会赐给我们。愿此成为我们的希望，愿此成为我们的平安。让我们赞美您的名，因为您如此奇妙地让您的怜悯临到我们。奉基督的名祷告，阿们！
http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/17.html
第十三讲(A) 为什么我从来没有见过神迹？
1二人在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲的，叫犹太人和希利尼人信的很多。2但那不顺从的犹太人耸动外邦人，叫他们心里恼恨弟兄。3二人在那里住了多日，倚靠主放胆讲道，主藉他们的手施行神迹、奇事，证明祂的恩道。(使徒行传14:1-3)
一、简介
我们的这个纠偏系列讲道的主要目的是除去过去学到的错误东西，重新学习正确的东西。从今天起，我们要开始讲的题目主要针对基督教中盛行的一些关于神迹奇事的错误。
这个题目可能需要分几次讲。今天早上我先来作个简介，然后在以后的几个礼拜中来论证。
有一次我应邀与电台一名主持人共同主持一个讨论节目，主题是："你对神感到失望吗？"我们向听众提出的问题是："你所了解的基督教信仰是不是使你觉得 你没有得到圣经应许说你应该得到的东西？"两位最早打电话进来的妇女听众都是盲人。我问她们："当初你成为基督徒、开始熟悉福音时，你一定注意到福音书中 许多人，包括瞎子，都得到了医治。你当时是否期望你的眼睛也能得到医治？"她俩的回答都是："没有"。
这到底是缺乏信心的表现呢？还是正确的回答？当我们读到圣经中所发生的这些超自然的事情时，我们是否应该期待这些事情今天也在我们生活中发生？就如有些人在他们汽车后面贴的那句口号一样，说"期待神迹"。
1.什么是神迹？
这里我们所讨论的是兆头与奇迹，或称为"神迹奇事"。顺便提一下，英文圣经里是没有"神迹"[注1] (miracle)这个字的。神迹是超自然的事；神迹奇事不是惊人的巧合，或者像婴儿出生等这类非常令人惊奇的事。神学家赫治对"神迹"作过下述的定义：
神迹发生在物质世界里，也就是说，发生在人的感官可以观察到的范畴之内；神迹的发生单单是因为神的意志，与任何第二原因的介入毫无关系。
比如说，这个讲台突然之间升上天花板，不是借助于钢丝或任何其它的方法，唯独是因为神自己的话，那么这就称为神迹。又比如，人在水面上行走，不是踩在 滑水板上，或是借助一定的速度，或者是靠一块漂浮物，这就是神迹。水变成酒，但不需要时间，也不加添任何东西进去；人开口说他们从未学过的语言；人说一句 话就医治病人；人不需要通过任何途经就获得知识，等等。这一切事情的发生，任何人都能观察到--无论他们是否相信行神迹奇事的那个人。这些就是我们所要讨 论的神迹奇事。
你已经得救--不是我们这里所讨论的神迹，因为得救是看不见的，你可以假装已经得救，我不能直接证明。我们所讨论的，是那些违反我们所知道的物理学定律的事情，是直接由神所作的事情。
我想要提出来讨论的与神迹有关的事情：1)今天基督徒不应该期待神迹的发生，至少不是耶稣和使徒们所行的神迹[注2]；2)圣经里的那些神迹奇事为什么会发生，耶稣来到世上的时候，那一代人当中为什么发生了那么多神迹？3)神迹已经停止，圣经中一些事件和行为已经不再发生。4)相信"圣灵的第二次祝福"，或者说"受圣灵的洗并伴随着神迹奇事"，是一种错误[注3]；5)圣灵的洗与火的洗[注4]；6)最后，我们会讨论《哥林多前书》12－14章那些最常引用来辩论说教会里仍然有神迹奇事的经文。
我们会发现上述这些谬误所威胁的，就是基督教信仰的基础。什么是基督教信仰的基础？有人或许会回答：是耶稣。但这不是正确的答案。当然，从一定角度上 说，耶稣当然是基础；但耶稣是房角石。保罗告诉我们，基础是使徒与先知，即基础是神的话。因此，我们会看到这些错误的矛头所指向的是基督教最根本的基础， 那就是神的话，就是圣经，就是指向"圣经是唯一的权威"、"唯独圣经是神权威的启示"。
换句话说，如果说基督是我们信仰的房角石，使徒与先知(即他们的信息)是基础(弗 2:20)，那么你一旦打破了此基础，一切妖魔鬼怪都会跑出来；一旦挪开此基础，你就打开了潘朵拉的盒子(即灾害之源)。历世历代以来，我们见过的这类例子还少吗？
2.在基督徒中间
坦白地说，与这篇信息的主题首先发生直接冲突的是"五旬节派"(通常也被称为"灵恩派")的教义。并且，这篇信息不仅与这种形式的基督教发生冲突，也会与那些受灵恩派影响的人们发生冲突，因为灵恩派的影响力很强，影响的范围也很广，我们教会也包括在内。
为此，我愿意在冲突与辩论之前先说上几句，作为一个"序"。甚至在讲这个"序"之前，我先要说一声，虽然我与这些称为"新五旬节派"、"全备福音 派"、"灵恩派"、"第二次祝福派"等等形式的基督徒们观点不同，但我认为假如把他们看作非基督徒，则是错误的、不宽容的。我也盼望我说话的声调、口气和 信息的准确性，不仅对我们教会的弟兄姊妹有益，也会对我们在灵恩派教会里的朋友们有益--有益于那些受到名为神应许而实际上是谬误概念影响的人，使他们可 以从这类捆绑之下得释放。
一方面，从"神召会"(AssembliesofGod,美国的一个非极端的灵恩派教会系统)或其它一些灵恩派教会的教义中，我们可以看到，他们系统 里有很大部份的正统性和对基督教的正确理解。另一方面，我们的确看到他们热情，尤其是灵恩派弟兄姊妹在传福音上的热情，我们应该以他们为榜样。我说这些话 完全是出于真心诚意，而不是为了在提出批评之前说两句好话。
3.谬误是破坏性的
但我仍然坚持认为，灵恩派对圣灵作工的观点是错误的。我很愿意对此进行公开辩论，只要谁有兴趣来和我辩论，也愿组织一下的话。这倒不是要吵架，而是公开辩论。
我坚决反对那种"打死老虎"的方法(即在对方不在场时，将其观点不公正地列出，任意进行猛烈抨击)。我现在所做的，是尽量将对方的观点以最强的方式表 达出来，然后我以最强的论点、论据来证明这种观点有严重的问题，对圣经的理解是错误的。错误的观点是破坏性的。我不必详细举例来证明为什么错误的教义是破 坏性的。我们都知道，不是真理的东西是具破坏性的。作为基督徒，从信仰角度出发，我们知道事情就是这样。你不用跑得很远、花很大的力气，就能证明那种破坏 性。
那天，我坐在办公室里准备这篇讲道。有人给我打了个电话。他告诉我，他今年五十多岁了，癌症到了晚期。一年前他妻子因病去世了；他们有好几个孩子，有 一个十二岁的女儿。他从小就在一间灵恩派教会长大，我不知道他为什么打电话给我。他曾相信神的医治，就是彼得式的医治，而不是像我们为人祷告、求神医治的 那样。妻子死了，他也已濒死。他对我说，他所接受的教导都是谎言。他已经离弃了信仰，也不打算再去教会了。
我尽力安慰他，向他解释说，他所接受的教导并不都是谎言。我也向他解释说，神并没有应许说一定医治；圣经里没有这样说。但神的确应许说，"凡求告主名 的必然得救。"我小心翼翼地向他解释了神的公义和基督的替代赎罪，也就是福音的信息。他好象听了进去；他感到纳闷的是为什么从小就没有人教导他这些。我和 他一样，对此感到悲哀。
我之所以提到这件事，是要来表明当我们对神有着不正确的期望时，对人可能造成的伤害。所谓"不正确的期望"，就是不清楚神所应许的和神没有应许的。虽 然我们不能用惊人的故事来决定何为真理，我们必须承认，不符合圣经的基督教观点，无论它们是出于怎样的好意(我在这里并没有怀疑他们的动机)都是破坏性 的。我还可以举出许许多多的例子(或许没有像上面这个例子那样震撼)都是因为对神怎样与人打交道缺乏正确的认识而造成教会内的不合，甚至使人离开教会。
长期以来，在不同时间、不同地点，在不同程度上，我已经遇到了各种各样的问题，都是出于那种错误的观点--说神仍然在以我们在福音书和《使徒行传》中读到的形式、方式行事。
4.分裂的灵
摆在我们面前的这个问题是具有讽刺意义的--圣灵的工作本来是应该给教会带来合一的，但看来却产生了相反的效果。
我敢肯定，这篇讲道一传出去，我一定会被指责为搞分裂。我们为什么要去挑别人的毛病呢？我们应该把注意力集中在合一上，而不是分裂上。但是，"不惜一 切代价求合一"不应成为教会的进行曲。令人伤心的是，"不惜一切代价求合一"已经成为许多教会的"天鹅之歌"(即"濒死之歌")。使徒保罗毫不犹豫地，有 时是很激烈地指出、纠正教会的错误。主耶稣在给七所教会的信里，不断地警告神的子民，为了要获得真正的合一就必须有分裂，这是必然的事。不然的话，教会就 不得不最大限度地降低(真理的)标准。
让我们一起来读一读耶稣对别迦摩教会说的话吧：
然而，有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那 里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。16所以你当悔改。若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。(启2:14-16)
这里只是一封信；《启示录》的七封信中基本上都是这类警告。
对照这些声明，我们不得不承认，虽然每个教会都有错误，我本人也包括在内；但是，坚持错误则是在走一条很危险的路--一条最终可能把教会带到一个不再 是教会的路。这里，耶稣说：我要"攻击他们"了。另一封信里，祂说要挪去他们的灯台。这里的意思是：你必须要来保护真理，否则你会发现自己成为神的敌人 了。
与此同时，我也想指出另一种需要纠偏的论调--认为基督徒不应该争论，不应该让大家都知道你们在争论。当然，我们应该避免无意义的争论(提前 1:4)。但是，圣经里也不乏基督徒之间为了生活或教义所发生的冲突(加 2:11)； 保罗在众人面前公开地、严厉地批评彼得，称他是装假。基督徒之间为了关键的问题进行辩论，哪怕是让非基督徒听见，也不会对神的国度造成伤害。当医生之间、 律师之间辩论时，并不意味着医学或者法律有问题。我们若听到两位医生发生辩论，我们不会说医学有问题，而是其中的一位医生有问题。基督徒之间的辩论并不意 味着神的国度有问题，但让我们祷告，好叫我们在辩论时不失态。
在我们教会里，有时候我听到弟兄之间发生辩论时，我真希望基督徒和非基督徒大家都能来听；他们的辩论真是高水平的，因为在我们的文化里，绝大部分人认 为基督徒都是缺心眼的、感情脆弱的、心智不健全的人。我们教会里的一些辩论，真让人大开眼界。因此我认为，高水平的辩论让世上的人听到，只会荣耀福音，而 不是伤害神的国度。因为我们都是在通过神的恩典来辩明是非，我们不是使徒。这里的差别是使徒、先知与教师之间的差别。作教师很难，我们必须学习、研究；而 不像使徒、先知那样，出于神的恩典，话说出来就具有权威性。
二、目标
让我们不要失去摆在面前的目标。我们不只是要求得正确；当然更不是自以为在智力上或教义上高于别人而骄傲自满。
1.防止在教会里分等次
首先，我们的目标是合一。对于那些把教会里的人分等次--将基督徒划为"有圣灵而与神迹有份"和"没有圣灵因而与神迹无份"的教义，我们应当与之针锋 相对。这样做，会促进合一。我不知道你们是否有这种体会，觉得有这样一种属灵高水平，"我就是达不到"。"我感到自己很糟糕，什么时候才轮到我啊？"诚 然，从一定的角度上说，教会里的确是有不同：有作长老的，有作执事的；对长老、执事都有一定的要求，对他们的要求确实比对会众的高。信徒中有比较成熟的和 不太成熟的，有的比较有知识，等等。但我所针对的，是那种把基督徒分等次的观点；它不是依据成熟、知识、智能等来划分，而是以"有圣灵"和"没有圣灵"来 划分，也就是指受圣灵的"第二次洗"，即行神迹奇事的能力。我要来证明的是，现在没有"第二次祝福"，或者说"圣灵的第二次洗"。对此，"神召会"大会章 程中有如下的一段话：
……是从父神那里来的、使人得能力的恩赐，是向每一位信徒应许的(太3:11；路11:13,24:49；徒2:33,38)。它帮助基督徒过圣洁的生活，也带给人一种对耶稣基督新的亲近与奉献，使基督成为真实且宝贵。此圣灵的洗主要目的是给人更大的能力作见证(徒 1:8)，也使人在属灵的服事上更加喜乐，更清楚人生的目标。
有人很可能会指控我，所以让我先来申明一下。我决不是要束缚圣灵；正因为我不想束缚圣灵，我才反对这种教导。过圣洁的生活、大有能力、喜乐和亲近基督，当然都很好。我之所以反对此教义，首先是因为它不符合圣经；同时它也错误地表达了圣经中对基督徒人生的一贯教导。
许多人在寻找基督徒人生的快车："我只要得到那张快车车票，就可以不必再在生活中走街串巷，而可以坐上过得胜生活的轻轨快车了。"常常有人问我们是否找到了过圣灵充满的奇妙生活之路。于是，我们需要像哥伦布、麦哲伦[注5]那样，找到基督徒生活的"新大陆"。在我们找到这片"新大陆"之前，我们就只好在基督徒生活行列里可怜巴巴地靠边站了。对这种教导，我们必须予以断然拒绝。那种说我们可以在一架属灵阶梯上爬到一个新高度的概念，是我们应该拒绝的。
2.鼓励大家过真正的灵恩生活
除了防止教会内的这种划分等次，我鼓励基督徒过一种真正的、符合圣经的灵恩生活。这里的灵恩是神赐给我们的、永远的属灵礼物。成为一名基督徒之后，我 的生活应该是什么样的呢？我应该有何种期望呢？什么是基督教的真正果子？我对圣灵的恩赐在自己生活中、在教会里的作用应该有怎样的盼望？我不是要叫我们大 家变得懒惰与自满。我估计那些陷入灵恩派教会的人，大多都是想要更热心地事奉神，或者想要得到更大的能力。我非但不怀疑他们的动机，我更是相信他们有很好 的动机；他们想要到圣灵同在的教会去，想要到那些对信仰严肃认真的人中间去。但我也认为，那么多的人在找、要爬那架子乌虚有的属灵阶梯，实在是件可悲的 事。我们一再一再看到的，是一种假的应许，说那架阶梯的顶上，可以过超级基督徒的生活。我认为，过一种正常的、得神恩赐的基督徒生活，比那种假应许更困 难，但也更荣耀。
3.正常、理智的基督教
接下来我要指出的是，那种认为基督教信仰不需要理智的观点是很危险的。这决不是在否认神的道路高过我们的道路；祂当然高过我们。现代灵恩运动特别强调 的"说方言"，就是一种放弃理智，尤其是那种所谓的"方言祷告"。这种观点认为，此时人里面的灵与神相通，与人的头脑或灵魂完全隔绝。这样，信仰就成为很 神秘的、凭直觉的东西了。我认为这不是被圣灵带领，而是被各种欲望带领(提后 3:6)。基督教信仰是神给世界的信息；祂以祂的话书面地、无误地、权威性地向人启示--我们称之为《圣经》。圣经以词汇、句子、段落，以正确的语言结构写成。人必须通过学习来了解圣经；神通过圣经而不是肚肠向人启示。
我准备讲稿的时候，是在计算机上打字写的。我可以用手随意敲击键盘，发出"砰、砰、砰"的声音来。我可能会感觉不错，但我却不会称它为"圣灵的恩 赐"。这是不能理喻的。你如果想一个人嘟嘟哝哝或对着海大声吼叫，这都可以；但不要把这称为"圣灵"(的作为)。这就是我要来辩论的一个主题。
有人对我说，神"高过逻辑"(他曾是我的学生，现在在一所大学任教)。这种观点认为，"用逻辑的方式可以来理解神"，是人的方法。当你与人讨论，用逻辑辩论时，他们会说你是在用人的方法思考。
神不在逻辑之上；逻辑是用来表达神的属性和特征的方式，就如神不在爱之上一样；爱是神的属性与特征的表达。我们不能将这两件事分隔开来看。
假如我不能相信神是讲逻辑的，那么当我读到"凡求告主名的必然得救"时，我怎么能相信呢？假如有一天我来到天上神的审判庭前，神说："你以为是这样 啊？我说的不是这个意思。你用的是人的逻辑；但我说那句话的时候，所指的是凡爬上房顶的人、学火鸡走路的人才能进天堂。"假如我们的神是没有理性、不讲逻 辑的神，那么我们怎么可能知道任何事情？怎么可能信靠祂的应许？你看，在最基本的问题上，我们相信神是讲逻辑、有理性的。不讲正常理智的基督教，根本就不 是基督教。刚开始可能会使人感觉挺不错的，挺有道理的；但是不讲正常理智的基督教，什么都不是。
4.唯独圣经是权威
同样受到威胁的，是"圣经是唯一权威"这个基础。因为，假如神现在仍然以耶稣时代和使徒时代的方式行事的话，那么66卷书所组成的圣经就仍然没有完 成。这是我最重要的论据。假如真是如此，那么我们就不能说圣经是唯一的权威；神的话就仍然在无误地、权威性地向人启示着。神通过传讲祂话的人行神迹奇事来 证实他的话之权威性(徒14:13；来2:3-4)。我会引许多处经文来证明圣经一贯都见证神迹奇事是神专门用来证实那些行神迹奇事的人所传讲的信息的。 我并不是说，耶稣医治人的时候并不关心他们。耶稣医治的人不仅仅限于那些圣经上记载的；祂所到之处都在医治人。但几代人之后就没有这样的医治了；我们今天 也没有。我所想要来证明的是，这一切都是有原因的。神迹奇事是用来证实信息的权威的。这就是我的论据。今天早上我没有时间来展开；我会在下个礼拜的讲道中 来讨论。
瓦费德在描写圣灵的恩赐的时候这样写道：
这些恩赐不是初代教会基督徒们本身所具有的；那是为了使徒时代的教会，为了专门证实使徒权柄而存在的。他们是使徒们作为神的代表在建立教会时的确证。因此，这些恩赐的功用限于特定的使徒教会，它们也必然随着这些教会而成为过去。
请大家暂时停在这里，下次我会来论证。要来证明我的观点是错误的，是件很难的事。但我还是欢迎反对意见。
这也就是为什么每一种异端都有自己的先知，都得到不断的启示。这种东西仍然在冲击着正统信仰的大墙。我所作的就是献上我的一份努力来揭露它。
三、方法
最后，我来把我打算要采用的方法告诉大家。
1.最高权威
首先我们必须承认，无论是就知识还是就经验来说，圣经都是最高权威。你或许有过某种经历，你把它解释为蒙"第二次祝福"；或说方言，或讲预言，或得医 治等等。但是基督徒在认识神上的最主要经历是圣经。神打开我的眼睛，看到祂的话是真理；这就是我的经历。假如你还没有这种经历，那么你还不是基督徒。作为 牧师和长老，我和教会的其它长老们都认为这是最主要的。因此，我们教会对每一位新会员所问的四个问题之一是："你是否相信旧约、新约圣经是神的话？"我们 认为，神若打开一个人的眼睛，他会看到这一真理。因此，假如你的经历与圣经上的不符，无论你个人的经历是什么，我们都必须顺服承认圣经的真理才是我们最主 要的经历。我的目的不是要否认别人的经历，我们都知道现在许多教会里都在做上述的那些事情。再说一下，我并不是在怀疑他们的动机。
我举个例子：有人在一次查经班上告诉大家他的一个经历。他本来不知道某某人是在某处上班；他说神向他启示，他就开口问那人说："你在某处上班，对吗？"
这是件真实的事；我不是在瞎编。对此，我既不能肯定，也不能否认；有很多种可能性。我不能解释这到底是怎么回事。我所要做的，是让你拿自己的经历来与 圣经的真理对照，来顺服圣经的真理。那些你所经历的、看上去超自然的、神迹般的事，可以有各种不同的解释；更不用说有一种说谎的可能性。当然，我把它列在 最后的一个可能性里。
2.有些事已经停止
我们也必须承认，至少在某种程度上，圣经里所发生的事，有些在今天已经不再发生了。耶稣已经不在地上走动；现在是没有使徒的，因为圣经中对使徒的要求 是：从施洗约翰起，直到主耶稣升天，一直都在耶稣与其它使徒中间。使徒必须是基督复活的见证人(徒1:21-22)。此外，使徒还具有行神迹奇事的能力(林后 12:12)。
我们还必须承认，在使徒的时代，圣经尚未完成；这与现今是不一样的。圣经里发生的有些事情，已经停止；这是人人都承认的。比如说，救赎工作已经完成； 我们不应认为还在历史中进行。也就是说，我们不相信耶稣现在还在耶路撒冷城外的小山上被钉十字架；我们也不认为耶稣一直在升天要到父神的右边去。我们都很 清楚，从某种程度上说，基督在世时所发生的、人可以观察得到的一些事，是历史上的、非正常的现象。我们不得不承认，有些事已经不再发生了。那么，真正的问 题就不是"有些事是否已经停止？"有些当然是停止了。问题乃是："我们怎么知道什么是已经停止了的事？"
为了回答这个问题，我们需要明白当初这些事为什么会发生？
3.查看灵恩派的声明
在此系列里我们也会来看灵恩运动的一些声明，看看圣经是不是真的支持这些声明。前面我已经说过，我憎恶用"打死老虎"的方法，因为它不诚实。因此我会 努力避免这样做；我会直接引他们的话，主要都是("神召会")总会的声明。因为这个教会系统不是极端的灵恩派，是比较温和的；我们与他们之间有许许多多的 共识。我也会来查看灵恩主义是如何影响、进入保守的抗罗宗教会的--我们的教会、我所认识的人，也都包括在内。
4.学习圣经
最后，我会来查考灵恩派最常引用的那些经文，看看这些经文到底是在说什么，到底在教导我们怎样做。对圣经的错误理解不仅仅是学到了错的东西，更意味着 我们没有学到正确的东西。我们要查考的这些经文，包括《使徒行传》、《哥林多前书》12－14章以及《罗马书》中的一段经文。
5.神的荣耀
让我再一次声明，我们的目的不止是来围攻谬误教义，并且也要来促进、来保护那荣耀神的东西。下面我来说一下自己的见证：
我和你们一样，都经历了不同的阶段。有段时间我学习了，也知道了一些东西，就想要与人辩论。年轻的时候，我惹了不少麻烦，常与别人辩论争吵。后来我认 识到，虽然赢了辩论，但却把自己，也把基督教信仰表现成了一种不友善、不和蔼的形像。说实话，多年来我遇到许多试炼；神试炼我的方法是一种很痛苦的经历， 那就是我伤害了别人的感情，然后又想要与对方和好，但认识到这是件极难的事。
我在这么做的时候，目的不是要以指出别人的错误来取乐。我是个运动员，喜欢争强好胜，但我一点都不喜欢羞辱别人。我很喜欢与人讨论属灵的事(这几天大卫[注6]来了，我们可以在办公室里好好地来个属灵对话了)，但当你与人讨论时，所用的方式使对方很沮丧、很气愤，给对方带来不必要的痛苦，那就是非常不健康的做法。
这些年来我最喜乐的，是看到许多人从天主教会来到我们教会；他们曾经是错误的、假的教义的受害者。有段时间我们教会有一半人是从前的天主教徒。在所有 的宗派中，对信徒伤害最严重的就是天主教。我所感到欣慰的，不是批判天主教，而是看到从前的天主教徒今天在我们教会里学到了、接受了、也体会到了"救恩出 于神的恩典"，人"因信称义"。他们与神的和好，是基于各各他基督的十字架，不是他们自己的努力去达到某些标准。这就是我所欣慰、所喜乐的。
但与此同时，我也要引导他们；因为他们一旦认识了真理，往往就会出去对着天主教徒大吼大叫，很不友好。因此，我们一定要很有智能。我为我们教会的祷告 是：我们既要告诉人真理，又要有爱心。我们嘴里出来的话，既是救恩的真理，又是友善的、关爱的、和蔼的，使听到的人知道这是为了他们的好处，是为了神的荣 耀，而不是为了我们要打倒对方。我也祷告，希望我在指出这些错误教导的时候，说话的口气和内容都能反映出真理与爱心来。
神迹奇事是有目的[注7]的，目的就是为了神的荣耀。神迹奇事是用来证明信息的；今天我们已经有了这一信息。我们不再需要神迹奇事了；它们已经完成了它们的使命。这信息就是：有一位神；我们犯罪而远离了祂；是祂差遣了自己的儿子，将我们带回到与祂的合一中来。
让我们一起祷告：
父神啊，我们切切地祷告，好叫我们正确地理解基督徒应该有的共同经验是什么、你所应许我们的是什么，叫我们真正看清你在我们生活中所行的大事--你打开了我们的眼睛，使我们可以看见；你赐给了我们一颗悔改的心，赐给了我们信那位真正的救主的信心。
父啊，我们有时对神迹奇事那么感兴趣，乃至我们忘记了真正发生的到底是什么事。我们想要寻找所谓圣灵所行的惊人之事，而事实是圣灵打开了我们的眼睛， 看到基督十字架的真理。父啊，让我们停止这些愚人蠢举。愿教会更多地来接受、来享受圣灵通过你的话所赐给我们的知识。愿这足以叫我们将此信息带给失落了的 走向死亡的世界，因为此信息里有拯救。求你使此信息永远在我们面前。我们这样的祷告是奉基督我们救主的名，阿们！
http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/16.html
第九讲 属肉体的与属灵的基督徒 -- 人与神之间关系的本质
1弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。2我是用 奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。3你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行 吗？(林前3:1-3)
一、引言
在此系列中，我所针对的，是今天主流教会中最主要、最流行的偏差。这偏差就是不准确。因为它们不准确，所以对我们是有害的。它们是对圣经的不正确理解，对神学的不正确理解。这种不正确的理解，使我们痛失真理的祝福。今天早上我们要讨论的，是"属肉体与属灵的基督徒"。
1."让神做吧！"
二十五年前，我在神学院读完一学期后，准备要在一个准教会机构[注1]开始我所看重的事奉。当时，我们都是住校的，同学们之间的关系非常亲密。临别时，大家都噙着眼泪，互道再见。
一位年轻的女同学祝愿我顺利，我回答说："我会尽自己的最大努力。"
她眼睛瞪得很大，声音里带着失望(就好象我的神学课都白上了一样)，劝诫我说："保罗啊，让神做吧！"直到今天，我仍然不能确定这句话到底是什么意 思。是不是说我不该尽最大的努力？是不是说，我应该尽最大的努力来让自己不要尽最大的努力？(但这样做，我不仍然是在"尽最大的努力"吗？)或者是意味着 我尽力让神来做？还是我就干脆走开而已？
2.教会内分三、六、九等
今天，大部份教会里似乎正在发生的，是将基督徒分为三、六、九等。有些人很追求，找到了如何过圣灵充满的生活之窍门；另一些人则被划分为"属肉体的基督徒"。我认为这种对基督徒以"属灵"和"不属灵"进行划分是不符合圣经、不健康的。
有哪一个基督徒不想得到所应许的圣灵的能力呢？正因为我们的文化里到处都是需要被纠偏、是有认识错误的基督徒，我们很容易就成了被划分的对象，大家都 必须按上述的等级成长。上星期我们谈到，因为我们软弱、有问题，就有人向我们兜售灵丹妙药，担保说它们"包治百病"。上次我们也谈到圣餐的重要性，但许多 信徒却将其视为可有可无，而去找其它什么灵丹妙药。今天我们要讨论的是关于怎么能够被圣灵充满来解决我们的问题。
3.基督徒的感觉
我们所面对的真正问题是：我们应该盼望的"圣灵的能力"到底是什么？或者说：你到底想要得到什么？到底有没有这样一种公式或方法，可以让正常的、软弱 的、失败的基督徒变成大有能力、充满活力的基督徒呢？一个在基督里的信徒究竟应该有什么样的感觉呢？应该对自己的生活有一个什么样的盼望呢？你到底想要的 是什么？这些就是今天在上面我想说的。我们都是基督徒，我们的生活到底应该是什么样子？
让我们从那个把教会里的人分为三、六、九等的观点开始分析。这个观点在教会里占主导地位，但却是我们必须扔掉、重新开始学习的课题。
二、被圣灵充满的生活
如何过圣灵充满的生活？最流行的版本是一份单张——它是多年前由一个准教会机构出版的，我也曾是那个机构的一员。在过去的五十年里，受这份单张影响的 人数多到以百万计。这份单张的题目叫"你是否找到了被圣灵充满的奇妙生命？"你们有些人可能没见过这份单张，但我们已经变成了"单张化"的基督教了。我们 发给人福音单张，要人信主；又发给他们这份单张，教他们成熟。从前在改革宗里，也有过许多单张——但不是一页，而至少是二十多页，且是小号字的，主要内容 是牧师的讲道。
上面我说的这份单张曾在1960－1980年代非常流行，你多少都受过它的影响。它强调的是"怎样才能达到一个新的属灵高度"。因为它很流行，我打算拿它作为例子来分析。
1.令人兴奋的经历
有人把一份单张交到一位正在自己平庸、可怜的泥潭中挣扎的基督徒手里。单张上面说，可以指引他、让他的每一天都变成一种令人兴奋的经历。
这，当然就引出了下面这些问题：一个属肉体的基督徒怎么会有这种愿意被神引导的愿望呢？这种愿望本身难道不是圣灵的工作吗？难道是我们自己的肉体有如此愿望吗？
不过，真正的基督徒怎么会不愿每时每刻被神的恩典引导呢？我多希望有一只按钮，每时每刻可以按一下啊！是不是因为我没做到，才被划成属肉体的基督徒 呢？难道我是因为没有每时每刻被圣灵引导才被划为属肉体的吗？我是否应该假设这个单张上的其余部份真的能使我每时每刻都顺服神、亲近神，可以让我在划分等 级时名列前茅、英名远扬？从此，我就不再是属肉体而变成属灵的基督徒了吗？
一般说来，我总是避免追问别人的动机，但我怀疑这个单张不仅仅是为使那个准教会机构的成员变得更有成效，而是要让他们获得"高水平基督徒"的威望。他 们已经读了前面的那个四条属灵规律的单张，但还不够，还需要这份使他们上升到另一层水平的单张。我们不能忘记，这里不是要我们按主耶稣(可 12:29)的教导，尽心、尽意、尽力地爱神、爱邻舍。这点不是这份单张所要说的；它要人成为一种不同类别的基督徒——从前你从非基督徒变成了基督徒，今天你需要来个第二次转变。
2.三种人
接着，那份单张把人分为三类。严格地说，把人分类是无圣经根据的。
第一种是天然人——未接受基督的；根本就不是基督徒。这种分类法当然是合理的。
第二种是属灵人——被圣灵引导，具有能力。这也是我们都想要成为的一种人。这种人有基督的心，也能看透万事(林前 2:15)。他的生活是"以基督为中心的，被圣灵充满大能的"；他"带人到基督面前"，他"过祷告生活，明白神的话，信靠神，顺服神"，显出圣灵的果子来。假如你是属灵的人，这些都是应许要产生的。在一定程度上，我们在圣经里找得到这样的人。
第三种是属肉体的人(或属肉体的基督徒)——已经接受了基督，但他"过着一种失败的生活，因为他想以自己的能力来过基督徒的生活。"记不记得前面我们说过的"让神做吧"？不过我还是不能明白怎么个"让神来做"法。
该单张把这个属肉体的基督徒描写成"忽视了他自己的属灵遗产"，"是不信的，不顺服的，失去了对神、对人的爱，祷告生活很糟糕，不愿研读圣经，持律法主义的态度，心思不纯，嫉妒、犯罪、忧虑、灰心、沮丧、爱指责、无目标"等等。这些都是单张上的原话。
现在你一定有一点精神分裂的感觉了吧？我发现自己在"圣灵充满"与"属肉体"之间来来回回，一会儿是前者，一会儿成了后者。看了第二类人，我觉得是自己，我想要这些。但看第三类，也觉得是自己。我发现自己一直在与属肉体的自己争战。
但是，被划分为"属肉体"的基督徒，可能走得有点太远了点(或在这个问题上担忧过甚)。认真地学习那段被用来将基督徒分为三、六、九等的经文，或许是 有益的。让我再说一下，我的目的是提醒我们大家，不要以为有什么东西可以向我们保证会很有效；我们去跟随它，结果才发现那不是真的。
在准备这篇信息时，我想到自己作为牧师，不是鼓励大家安于懒惰，而是要让大家知道，真正的基督徒的生活应该是什么样的一种生活。去追求那种所谓的"属 灵"光景是会使人沮丧、灰心的。你或许能在几天或几个星期里达到那种程度，但你若清楚自己的罪，你就根本达不到那种程度。
三、哥林多前书2:9－3:4
我们会发现，"属灵人"也就是"基督徒"的同义词。你若不属灵，你就不是基督徒了。我们还会发现的是，属灵的人必须不断地儆醒，不断地为自己属肉体的心思与行为悔改。
对于第三种人(即那种神秘的属肉体的基督徒)的划分标准，是根据《林前》3:1-3：
弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的[人]，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能 吃，就是如今还是不能[接受]。3你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行吗？(林前3:1-3)
一眼看上去，这是挺有道理的。难道不是吗？保罗告诉他们，他们仍然是属肉体的。但是，假如我们要来分类的话(我相信，在眼下的这段经文里，只有两类人，那就是天然的人与属灵的人)，让我们回到《林前》第二章末尾，看看保罗所分的两类人：
如[经上]所记："神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的。"只有神借着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是 神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们 能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智能所指教的言语，乃是用[圣]灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。然而，属血气的人不 领会神[圣]灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道[它们]；因为这些事情惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。"谁曾知道主 的心去教导祂呢？"但我们是有基督的心了。(林前2:9-16)
我不打算在这里详细地解释这段经文。保罗在读者们面前所列出的这类人，是神通过祂的灵向他们显明了万事的人(10节)。他们接受的是神的灵，好叫他们 知道神开恩赐给他们的事(12节)。他们已经是有基督的心了。我们岂敢把这类人划成"属肉体的人"？难道保罗把他们划成属肉体的人了吗？我并不这么认为。 保罗明明地在信上说，他们是属灵的，是基督徒，是属基督的，有基督的心，可以看透万事。所以我认为，这种划分是不正确的。
那么，我们对保罗下面那段严责与批评怎么看呢？
在那份单张里，所引用的就是《哥林多前书》3:1-3这段经文。但是，在引用的时候，去掉了第4节，意思就变得不那么清楚了。第4节这样论述："有说，'我是属保罗的'；有说，'我是属亚波罗的'。这岂不是你们和世人一样吗？"(林前 3:4)[注2]
保罗在此所指的，是一种特殊的属肉体的思想和行为——这也是所有基督徒常常会问的问题。在这个特别的情况下，保罗所指责的这种行为正在哥林多教会形成 气候；但保罗却没有把他们划分为第三类即属肉体的基督徒。他是在告诫属灵的人，承认他们的一种特殊的属肉体行为，并为此而悔改。
你能看出这里的差别吗？差别在于"人有属肉体的行为"和"把人定为属肉体的人"二者之间——天壤之别啊！
如果有人告诉你不要再在背后传话或争吵或太懒惰，是一回事；但是若有人把你归入一类与别人不同的基督徒，那可就是另外一回事了。因为你一生都在犯罪，你是不可能达到那种所谓的顶尖类的属灵水平的。你一直都在为自己的罪悔改。
四、基督徒的生活
1.假的许诺
对主内的弟兄姊妹用某种属灵的胡萝卜来引诱他们，许诺说他们可以得到宇宙飞船的大能，是不光彩、也不诚实的。当他们返回大气层时，会像任何其它东西一 样燃烧起来(以致毁灭)。不信的话，就去问问美国航空航天局NASA的最新技术好了。我已经见识过这些人了：他们得了这些秘诀，点燃了属灵之火，可是一进 入空气，头发就烧了起来，实在是很令人痛心的事。
事实是，所有的基督徒都有神的灵；若没有，他们就不会信耶稣，也不会努力遵守祂的律法了。有时，人们到我办公室来的时候，对他们自己的基督徒生活很失 望。他们很担心，也很希望做讨神喜悦的事，很想神对他们说："你是又忠心、又良善的仆人。"他们觉得自己没有达到这种具有属灵能力的水平。我的第一个反应 是，天然人怎么会有这些念头的呢？正是这种对自己罪的认识、对需要救主的认识、对圣经真理的认识，恰恰证明你是属灵的人，而不是你已经达到了属灵的八级水 平。这，不是使徒保罗对自己基督徒生命的评估；这，也不应该是我们对自己的评估。
使我们确信我们在基督里的是：相信祂是救主，相信祂是我们的主，相信祂的话。这，就证明我们是属灵人。除此以外，我们所从事的就是在自己生活中争战。你想得点秘诀吗？我可不会许诺你会达到何种水平、有什么特别能力。你是参加争战。
假如任何人要给你们一个秘诀，叫你可以轻松地翱翔的话，那么他就是在向你兜售什么东西了——那不是来自圣经的东西。
2.回到真正的问题上来
除了在基督里、相信祂以外，你就是在自己的生活里争战。让我们回到前面所提出的真正的问题上来吧。我们应该期望的是什么样的圣灵能力呢？到底有没有一 种公式或方法，好叫普通的、软弱的、失败的基督徒变成大有能力而又充满活力的基督徒呢？在基督里的基督徒到底是一种什么样的感觉呢？我所期望的生活应当是 一种什么样的生活呢？
无论你怎么说，你身上好的、坏的习惯都会产生，也都会消失。年轻时与自己的情欲争战，之后会被年老时与自己的坏脾气作斗争所取代。一时的善行和感觉到与神亲近(就像年轻时的大卫一样)会被另一时的感觉与神疏远所代替(就如年老时的大卫一样)。
因着神的恩典，因着神的灵，你必定会与这个世界、与魔鬼、与你自己的肉体争战，直到神将你带回天家为止。在这场争战中，你的真正兵器是真理、公义、福 音、信心、救恩、神的话、祷告、儆醒、坚忍等等(即《以弗所书》第6章所列)。在以后的系列讲道里，我们还会谈到这些。但我们在上一讲里已经讨论了最重要 的三种兵器，那就是神的话、圣礼和教会纪律。这是一场战斗。你有没有和别人打过架？打是会痛的，会有伤害的！有时候你会感到你要输了，有时候你会感到疲 惫。无论是谁，他若是推广、建议用一个公式或特殊方法就能解决问题，那么他就很不了解自己那颗败坏的心——一个何等难以对付的敌人。
3.是坏消息，也是好消息
亲爱的弟兄姊妹，你不必特别苦恼。正是这一属灵争战，才使神的子民不停地渴望要听神的话、领主的圣餐。因此，这既是坏消息，也是好消息。
坏消息是：你永远不可能像上述那个人为编的规条、开的处方所许诺的那样成为所谓得胜的基督徒。坏消息是：像亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫、所罗门、保 罗、彼得、提摩太等等一样，你永远都不得不面对你自己的软弱、懒惰、无知和你的罪。它们总是在那里，直到主带你回家的那一日。
好消息是：你会面对你的软弱、懒惰、无知和你的罪。好消息是：你不会沉溺于自己的败坏光景之中。好消息是：因着神的恩典，你是不会向你那可怜的属世本 性屈服投降的。好消息是：我们不会对自己的属肉体视若无睹，我们会与它争战。正因为如此，我们的家、我们的教会、我们的国家才会大得祝福。
在此一切之上，好消息就是福音，好消息就是主的杯和饼。好消息就是：这场争战是神的争战。好消息就是：我们软弱，神刚强。好消息就是："神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义"(林后 5:21)。
愿这成为我们一切安慰之上的安慰！
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一、引言
在此系列中，我所针对的，是今天主流教会中最主要、最流行的偏差。这偏差就是不准确。因为它们不准确，所以对我们是有害的。它们是对圣经的不正确理解，对神学的不正确理解。这种不正确的理解，使我们痛失真理的祝福。今天早上我们要讨论的，是"属肉体与属灵的基督徒"。
1."让神做吧！"
二十五年前，我在神学院读完一学期后，准备要在一个准教会机构[注1]开始我所看重的事奉。当时，我们都是住校的，同学们之间的关系非常亲密。临别时，大家都噙着眼泪，互道再见。
一位年轻的女同学祝愿我顺利，我回答说："我会尽自己的最大努力。"
她眼睛瞪得很大，声音里带着失望(就好象我的神学课都白上了一样)，劝诫我说："保罗啊，让神做吧！"直到今天，我仍然不能确定这句话到底是什么意 思。是不是说我不该尽最大的努力？是不是说，我应该尽最大的努力来让自己不要尽最大的努力？(但这样做，我不仍然是在"尽最大的努力"吗？)或者是意味着 我尽力让神来做？还是我就干脆走开而已？
2.教会内分三、六、九等
今天，大部份教会里似乎正在发生的，是将基督徒分为三、六、九等。有些人很追求，找到了如何过圣灵充满的生活之窍门；另一些人则被划分为"属肉体的基督徒"。我认为这种对基督徒以"属灵"和"不属灵"进行划分是不符合圣经、不健康的。
有哪一个基督徒不想得到所应许的圣灵的能力呢？正因为我们的文化里到处都是需要被纠偏、是有认识错误的基督徒，我们很容易就成了被划分的对象，大家都 必须按上述的等级成长。上星期我们谈到，因为我们软弱、有问题，就有人向我们兜售灵丹妙药，担保说它们"包治百病"。上次我们也谈到圣餐的重要性，但许多 信徒却将其视为可有可无，而去找其它什么灵丹妙药。今天我们要讨论的是关于怎么能够被圣灵充满来解决我们的问题。
3.基督徒的感觉
我们所面对的真正问题是：我们应该盼望的"圣灵的能力"到底是什么？或者说：你到底想要得到什么？到底有没有这样一种公式或方法，可以让正常的、软弱 的、失败的基督徒变成大有能力、充满活力的基督徒呢？一个在基督里的信徒究竟应该有什么样的感觉呢？应该对自己的生活有一个什么样的盼望呢？你到底想要的 是什么？这些就是今天在上面我想说的。我们都是基督徒，我们的生活到底应该是什么样子？
让我们从那个把教会里的人分为三、六、九等的观点开始分析。这个观点在教会里占主导地位，但却是我们必须扔掉、重新开始学习的课题。
二、被圣灵充满的生活
如何过圣灵充满的生活？最流行的版本是一份单张——它是多年前由一个准教会机构出版的，我也曾是那个机构的一员。在过去的五十年里，受这份单张影响的 人数多到以百万计。这份单张的题目叫"你是否找到了被圣灵充满的奇妙生命？"你们有些人可能没见过这份单张，但我们已经变成了"单张化"的基督教了。我们 发给人福音单张，要人信主；又发给他们这份单张，教他们成熟。从前在改革宗里，也有过许多单张——但不是一页，而至少是二十多页，且是小号字的，主要内容 是牧师的讲道。
上面我说的这份单张曾在1960－1980年代非常流行，你多少都受过它的影响。它强调的是"怎样才能达到一个新的属灵高度"。因为它很流行，我打算拿它作为例子来分析。
1.令人兴奋的经历
有人把一份单张交到一位正在自己平庸、可怜的泥潭中挣扎的基督徒手里。单张上面说，可以指引他、让他的每一天都变成一种令人兴奋的经历。
这，当然就引出了下面这些问题：一个属肉体的基督徒怎么会有这种愿意被神引导的愿望呢？这种愿望本身难道不是圣灵的工作吗？难道是我们自己的肉体有如此愿望吗？
不过，真正的基督徒怎么会不愿每时每刻被神的恩典引导呢？我多希望有一只按钮，每时每刻可以按一下啊！是不是因为我没做到，才被划成属肉体的基督徒 呢？难道我是因为没有每时每刻被圣灵引导才被划为属肉体的吗？我是否应该假设这个单张上的其余部份真的能使我每时每刻都顺服神、亲近神，可以让我在划分等 级时名列前茅、英名远扬？从此，我就不再是属肉体而变成属灵的基督徒了吗？
一般说来，我总是避免追问别人的动机，但我怀疑这个单张不仅仅是为使那个准教会机构的成员变得更有成效，而是要让他们获得"高水平基督徒"的威望。他 们已经读了前面的那个四条属灵规律的单张，但还不够，还需要这份使他们上升到另一层水平的单张。我们不能忘记，这里不是要我们按主耶稣(可 12:29)的教导，尽心、尽意、尽力地爱神、爱邻舍。这点不是这份单张所要说的；它要人成为一种不同类别的基督徒——从前你从非基督徒变成了基督徒，今天你需要来个第二次转变。
2.三种人
接着，那份单张把人分为三类。严格地说，把人分类是无圣经根据的。
第一种是天然人——未接受基督的；根本就不是基督徒。这种分类法当然是合理的。
第二种是属灵人——被圣灵引导，具有能力。这也是我们都想要成为的一种人。这种人有基督的心，也能看透万事(林前 2:15)。他的生活是"以基督为中心的，被圣灵充满大能的"；他"带人到基督面前"，他"过祷告生活，明白神的话，信靠神，顺服神"，显出圣灵的果子来。假如你是属灵的人，这些都是应许要产生的。在一定程度上，我们在圣经里找得到这样的人。
第三种是属肉体的人(或属肉体的基督徒)——已经接受了基督，但他"过着一种失败的生活，因为他想以自己的能力来过基督徒的生活。"记不记得前面我们说过的"让神做吧"？不过我还是不能明白怎么个"让神来做"法。
该单张把这个属肉体的基督徒描写成"忽视了他自己的属灵遗产"，"是不信的，不顺服的，失去了对神、对人的爱，祷告生活很糟糕，不愿研读圣经，持律法主义的态度，心思不纯，嫉妒、犯罪、忧虑、灰心、沮丧、爱指责、无目标"等等。这些都是单张上的原话。
现在你一定有一点精神分裂的感觉了吧？我发现自己在"圣灵充满"与"属肉体"之间来来回回，一会儿是前者，一会儿成了后者。看了第二类人，我觉得是自己，我想要这些。但看第三类，也觉得是自己。我发现自己一直在与属肉体的自己争战。
但是，被划分为"属肉体"的基督徒，可能走得有点太远了点(或在这个问题上担忧过甚)。认真地学习那段被用来将基督徒分为三、六、九等的经文，或许是 有益的。让我再说一下，我的目的是提醒我们大家，不要以为有什么东西可以向我们保证会很有效；我们去跟随它，结果才发现那不是真的。
在准备这篇信息时，我想到自己作为牧师，不是鼓励大家安于懒惰，而是要让大家知道，真正的基督徒的生活应该是什么样的一种生活。去追求那种所谓的"属 灵"光景是会使人沮丧、灰心的。你或许能在几天或几个星期里达到那种程度，但你若清楚自己的罪，你就根本达不到那种程度。
三、哥林多前书2:9－3:4
我们会发现，"属灵人"也就是"基督徒"的同义词。你若不属灵，你就不是基督徒了。我们还会发现的是，属灵的人必须不断地儆醒，不断地为自己属肉体的心思与行为悔改。
对于第三种人(即那种神秘的属肉体的基督徒)的划分标准，是根据《林前》3:1-3：
弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的[人]，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能 吃，就是如今还是不能[接受]。3你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行吗？(林前3:1-3)
一眼看上去，这是挺有道理的。难道不是吗？保罗告诉他们，他们仍然是属肉体的。但是，假如我们要来分类的话(我相信，在眼下的这段经文里，只有两类人，那就是天然的人与属灵的人)，让我们回到《林前》第二章末尾，看看保罗所分的两类人：
如[经上]所记："神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的。"只有神借着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是 神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们 能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智能所指教的言语，乃是用[圣]灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。然而，属血气的人不 领会神[圣]灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道[它们]；因为这些事情惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。"谁曾知道主 的心去教导祂呢？"但我们是有基督的心了。(林前2:9-16)
我不打算在这里详细地解释这段经文。保罗在读者们面前所列出的这类人，是神通过祂的灵向他们显明了万事的人(10节)。他们接受的是神的灵，好叫他们 知道神开恩赐给他们的事(12节)。他们已经是有基督的心了。我们岂敢把这类人划成"属肉体的人"？难道保罗把他们划成属肉体的人了吗？我并不这么认为。 保罗明明地在信上说，他们是属灵的，是基督徒，是属基督的，有基督的心，可以看透万事。所以我认为，这种划分是不正确的。
那么，我们对保罗下面那段严责与批评怎么看呢？
在那份单张里，所引用的就是《哥林多前书》3:1-3这段经文。但是，在引用的时候，去掉了第4节，意思就变得不那么清楚了。第4节这样论述："有说，'我是属保罗的'；有说，'我是属亚波罗的'。这岂不是你们和世人一样吗？"(林前 3:4)[注2]
保罗在此所指的，是一种特殊的属肉体的思想和行为——这也是所有基督徒常常会问的问题。在这个特别的情况下，保罗所指责的这种行为正在哥林多教会形成 气候；但保罗却没有把他们划分为第三类即属肉体的基督徒。他是在告诫属灵的人，承认他们的一种特殊的属肉体行为，并为此而悔改。
你能看出这里的差别吗？差别在于"人有属肉体的行为"和"把人定为属肉体的人"二者之间——天壤之别啊！
如果有人告诉你不要再在背后传话或争吵或太懒惰，是一回事；但是若有人把你归入一类与别人不同的基督徒，那可就是另外一回事了。因为你一生都在犯罪，你是不可能达到那种所谓的顶尖类的属灵水平的。你一直都在为自己的罪悔改。
四、基督徒的生活
1.假的许诺
对主内的弟兄姊妹用某种属灵的胡萝卜来引诱他们，许诺说他们可以得到宇宙飞船的大能，是不光彩、也不诚实的。当他们返回大气层时，会像任何其它东西一 样燃烧起来(以致毁灭)。不信的话，就去问问美国航空航天局NASA的最新技术好了。我已经见识过这些人了：他们得了这些秘诀，点燃了属灵之火，可是一进 入空气，头发就烧了起来，实在是很令人痛心的事。
事实是，所有的基督徒都有神的灵；若没有，他们就不会信耶稣，也不会努力遵守祂的律法了。有时，人们到我办公室来的时候，对他们自己的基督徒生活很失 望。他们很担心，也很希望做讨神喜悦的事，很想神对他们说："你是又忠心、又良善的仆人。"他们觉得自己没有达到这种具有属灵能力的水平。我的第一个反应 是，天然人怎么会有这些念头的呢？正是这种对自己罪的认识、对需要救主的认识、对圣经真理的认识，恰恰证明你是属灵的人，而不是你已经达到了属灵的八级水 平。这，不是使徒保罗对自己基督徒生命的评估；这，也不应该是我们对自己的评估。
使我们确信我们在基督里的是：相信祂是救主，相信祂是我们的主，相信祂的话。这，就证明我们是属灵人。除此以外，我们所从事的就是在自己生活中争战。你想得点秘诀吗？我可不会许诺你会达到何种水平、有什么特别能力。你是参加争战。
假如任何人要给你们一个秘诀，叫你可以轻松地翱翔的话，那么他就是在向你兜售什么东西了——那不是来自圣经的东西。
2.回到真正的问题上来
除了在基督里、相信祂以外，你就是在自己的生活里争战。让我们回到前面所提出的真正的问题上来吧。我们应该期望的是什么样的圣灵能力呢？到底有没有一 种公式或方法，好叫普通的、软弱的、失败的基督徒变成大有能力而又充满活力的基督徒呢？在基督里的基督徒到底是一种什么样的感觉呢？我所期望的生活应当是 一种什么样的生活呢？
无论你怎么说，你身上好的、坏的习惯都会产生，也都会消失。年轻时与自己的情欲争战，之后会被年老时与自己的坏脾气作斗争所取代。一时的善行和感觉到与神亲近(就像年轻时的大卫一样)会被另一时的感觉与神疏远所代替(就如年老时的大卫一样)。
因着神的恩典，因着神的灵，你必定会与这个世界、与魔鬼、与你自己的肉体争战，直到神将你带回天家为止。在这场争战中，你的真正兵器是真理、公义、福 音、信心、救恩、神的话、祷告、儆醒、坚忍等等(即《以弗所书》第6章所列)。在以后的系列讲道里，我们还会谈到这些。但我们在上一讲里已经讨论了最重要 的三种兵器，那就是神的话、圣礼和教会纪律。这是一场战斗。你有没有和别人打过架？打是会痛的，会有伤害的！有时候你会感到你要输了，有时候你会感到疲 惫。无论是谁，他若是推广、建议用一个公式或特殊方法就能解决问题，那么他就很不了解自己那颗败坏的心——一个何等难以对付的敌人。
3.是坏消息，也是好消息
亲爱的弟兄姊妹，你不必特别苦恼。正是这一属灵争战，才使神的子民不停地渴望要听神的话、领主的圣餐。因此，这既是坏消息，也是好消息。
坏消息是：你永远不可能像上述那个人为编的规条、开的处方所许诺的那样成为所谓得胜的基督徒。坏消息是：像亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫、所罗门、保 罗、彼得、提摩太等等一样，你永远都不得不面对你自己的软弱、懒惰、无知和你的罪。它们总是在那里，直到主带你回家的那一日。
好消息是：你会面对你的软弱、懒惰、无知和你的罪。好消息是：你不会沉溺于自己的败坏光景之中。好消息是：因着神的恩典，你是不会向你那可怜的属世本 性屈服投降的。好消息是：我们不会对自己的属肉体视若无睹，我们会与它争战。正因为如此，我们的家、我们的教会、我们的国家才会大得祝福。
在此一切之上，好消息就是福音，好消息就是主的杯和饼。好消息就是：这场争战是神的争战。好消息就是：我们软弱，神刚强。好消息就是："神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义"(林后 5:21)。
愿这成为我们一切安慰之上的安慰！
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哥林多前书8章7有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物
【林前八7】「但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物。他们的良心既然软弱，也就污秽了。」
〔原文字义〕「污秽」被玷污，被弄污。
〔文意注解〕「但人不都有这等知识，」『人』在这里特指信徒，因为保罗三次称他们为弟兄(参12~13节)；『知识』原文是指外在客观的知识；『这等知识』就是认识宇宙间只有一位真神，偶像都是虚假的，并不实际存在。
「有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物，」拜惯了偶像的人，对偶像缺乏正确的知识，虽然信了基督，但对偶像仍然心存忌惮，以至于认为吃了祭偶像之物，就等于敬拜了偶像。
「他们的良心既然软弱，也就污秽了，」『污秽』指叫他们的良心有亏，不得平安，不敢与神有正常的亲近与交通。
〔话中之光〕(一)我们若只在外面学效别人的榜样，却仍心存疑惑，结果会叫我们的良心受到污秽，因为凡不出于信心的行为，都是罪(罗十四23)。
(二)信徒的良心软弱，常常是由于缺少属灵的知识，可见我们的良心与我们的属灵知识极其有关。所以我们不但要追求爱心，并且还要叫我们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使我们能分别是非，作诚实无过的人(腓一9)。
哥林多前书8章8其实食物不能叫神看中我们
【林前八8】「其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。」
〔原文字义〕「看中」举荐；「损」缺乏，亏缺；「益」有余，剩下，满足。
〔文意注解〕「其实食物不能叫神看中我们，」意指使我们能够站立在神面前的不是食物；人吃甚么，并不能向神证明甚么，也不能使我们的灵性变得更好。
「因为我们不吃也无损，吃也无益，」这里的『损』和『益』不是指身体方面的，乃是指灵性方面的；全句意指并不因没吃而灵性遭受损失，也不因为吃了而灵性更丰足。
〔话中之光〕(一)凡神所造的物，都是好的；若感谢着领受，就没有一样可弃的(提前四4)。我们吃的东西毫不影响我们与神的关系；我们在基督里得以成为完全，不是在乎吃喝甚么，不吃喝甚么。
(二)食物本身并没有影响我们与神的关系之作用，因此，决定是否进食某种食物，并不在于神这一方面，而在于需要考虑与其他信徒之间的关系。
(三)食物在道德上和属灵上是一个中性的东西，它本身没有好与坏，只有当人附以意义时，才会染上道德的色彩和属灵的外貌。所以我们在涉及食物的时候，应当超越过食物本身，而注意别人对某项食物的观念与看法如何。
(四)食物不能使人更为完美，也不能断定人属灵的优胜与劣败。因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐(罗十四17)。
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