精神疾病与“医学神义论”的陷阱

五年前，我接到一位朋友的电话。她告诉我，我们都认识的一位友人自杀了， 但没人知道为什么。

布莱恩（Brian）是一位成功的医疗专业人士，他有妻子、家庭，还有一个非常光明的前途。我们许多人没有发现任何显示问题的迹象，只有一些与他亲近的人知道有些不对劲。直到一天早上他起床不久之后，就自杀了。大家都非常震惊。

你会如何看待这样的消息呢？人类最痛苦的经历之一，就是在早上与所爱的人说再见，之后却再也见不到他了。我被邀请在布莱恩的追思礼拜中做证道。我的信息是传讲哀恸的诗篇，和神永恒不止息的爱。我试图帮助人们看到，神所应许的喜乐也包括苦难，而哀恸之诗提供了信实的言语，就我的朋友所做的，以及神竟没有救他这件事，来表达我们的伤痛、破碎、愤怒和失望。

两个肯定

布莱恩是基督徒；他是耶稣所爱的人，他的家人和许多朋友也是一样。不过，虽然福音有很大的安慰，但有些人对他因自杀身亡的立即反应不是安慰，而是恐惧。尽管使徒保罗坚定地保证，“无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(罗8:38-39)，但他们还是为布莱恩的永生未来担忧。我想这就是超认知神学（hypercognitive theologies）的问题所在，它认为我们永恒的未来是掌握在我们自己的手中，而不是神的爱手中。如果死或生都无法将我们与神的爱分开，那么我们就不需要害怕死亡，甚至是因自杀身亡。我们只需要相信神的恩典。

接受神不会撇弃那些自杀的人，还是认定自杀行为不是神对人的期待，这两者之间存在一种难以调合的问题。正如杜克神学院神学家沃伦·金霍恩（Warren Kinghorn）曾经提醒我的，基督教对自杀的看法，有两个肯定是不可缺的:

自杀是一个悲剧和损失，从未被基督徒鼓励或视为正面的事。

在我们的主基督耶稣里，没有什么能把我们与神的爱分开。

我们基督徒如果只强调这两件事其中的一件，我们就错了。我在布莱恩的葬礼中的讲道就是试图说明这两个陈述间复杂的关联。哀恸之诗阐明悲剧和损失的现实与神无限的爱这一事实并存。这种解释虽不能挪去我们的痛苦，但它确实为我们提供了某种安慰的盼望。我想来参加葬礼的人从那篇讲道中得到了帮助。

但后来事情改变了。

验尸报告出来，结果发现布莱恩的脑下垂体有问题，那可能是导致他的忧郁症和自杀的原因。有些人听到这消息后，似乎奇怪地松了一口气。“啊！原来不是他的精神（mind）。而是他的身体出了问题。”

是的，原因或许是如此，但当我们思考人们有这种反应时，需要考虑两件事。首先，信仰二元论是相当令人震惊的。如果布莱恩的死与他的精神有关的话，那就是一个信仰问题，但如果与他的身体有关，那就是一个医学问题。其次，与第一点也相关，看到有些人把医学当作治疗神义论，用来解释能感知到的邪恶和苦难的存在，是很有意思的。如果问题出在人的精神上，而人的精神是决定我们是否得救的地方，那么布莱恩的问题就严重了。但是，如果是生物学的问题，那么医学知识就可以解释它，不需要围绕着神的本质和人类苦难的意义提出棘手的问题。

现代西方人的问题之一是倾向于将灵魂与精神划上等号。在文化层次上，我们对智力、理性、思维敏捷性和学术能力等赋予过高的社会评价。某些神学思维流派因为把界定的重心放在智力和语言能力上，同时将口头宣扬耶稣的名作为我们得救的核心和必要，于是就会陷入这种超认知的陷阱。当我们抱持如此的想法时，精神受到的任何损害就会或暗或明地演变成对灵魂的损伤。

这可能会使基督徒特别难以接受精神健康方面的问题、脑损伤或痴呆症等。暗示实际上是灵魂受到损伤，这种想法就如吼叫的狮子一样遍地徘徊人们意识中。我的一些心存善意的基督徒朋友因为接受医学神义论而显露出的如释重担，仅是这种文化现象的一例，而且少说也是令人担忧的。

一种得释放的言语

把时间从五年前快进到几个月前。我刚从阿伯丁飞到伦敦，正朝机场出口走去，一位陌生人拦住我。“你是约翰·斯温顿吗？”他问我。如今对于这问题，我永远都不确定要说是还是不是了！但那时我说是的。他说: “你五年前在布莱恩的葬礼上讲道。我只想感谢你。我从未那样想过苦难和喜乐，我更从未想过，向神生气，并借着诗篇把愤怒和困惑说出来是可以的。我只是想说谢谢。” 说完，他就走了。

我离开机场，搭列车去伦敦市中心。当我想到那短暂的相遇，我开始意识到，当布莱恩自杀后，许多人遇到的问题是不知道说什么才好。他的朋友们没有适当的言语来对那件事和神发泄他们的痛苦、失落和愤怒。他们的信仰生活中只有一种表达方式，就是用幸福和希望的话语来表达肯定和自信，但当遇到痛苦、破碎、失望，尤其是什么是符合《圣经》教导的喜乐时，他们就完全不知道如何说。

他们听过耶稣说：“我实实在在的告诉你们，你们将要痛哭，哀号，世人倒要喜乐； 你们将要忧愁，然而，你们的忧愁要变为喜乐”（约16:20），但他们却不明了这段话的意义。这种言语的缺乏导致他们转向医学和生物学去找寻智慧和心灵安慰的出路。他们求助于那些学科，不仅是要减轻他们对布莱恩永恒命运的担忧，那也是他们所熟悉的表达方式。医学和生物学的知识让他们有安全感。在他们所了解的神学传统中，他们找不到适当的言语来表达他们的感受和恐惧。医学和生物学的思维刚好填补了这一空缺。

在机场遇见的那位陌生人告诉我的是，我讲道的信息提供给他一种言语来表达他的悲伤、痛苦和愤怒，而尽管这种言语就在他的传统信仰中，他以前却没有注意到。我对蕴涵在《诗篇》中的这种能力的阐述，鼓励他从沉默转为张口表达。也帮助他重新认识哀悼和喜乐。

经由了解喜乐的本质和目的，我们可以用不同的方式来理解忧郁症，这将为我们提供另一条途径来讨论忧郁症(或是保持沉默)，这使我们得释放和——我盼望——医治。透过基督教喜乐的角度来看忧郁，可以帮助我们更广更深地理解忧郁症，并作忠实地回应。

约翰·斯温顿（John Swinton）是苏格兰阿伯丁大学在实用神学和牧者关怀方面的教授，也是“灵性、健康和残障中心”的创立主任。他也是《在风暴中寻找耶稣：面对心理健康挑战的基督徒的属灵生活》(inding Jesus in the Storm: The Spiritual Lives of Christians with Mental Health Challenges，Eerdmans 出版社)的作者，本文内容即取材于该书。

翻译：江山

责任编辑：吴京宁

链接：https://zh.christianitytoday.com/2020/11/swinton-finding-jesus-storm-mental-illness-chinese-simp/

司布真相信基督徒能与忧郁症共存

对19世纪著名的牧师司布真（Charles Spurgeon）而言，忧郁不仅仅是偶然发生的一种情绪。每当在讲道或课堂上谈到忧郁时，他举的例子往往来自他自己的经验，其中包含一种值得注意的忧郁症形式，亦即无端而来的忧郁。他在一次讲道中说：

你的生活可能过得极其舒适，但如果你同时感到忧郁，你所接收到的痛苦甚至会比死亡更沈重。或许并不存在任何能使你忧伤的外在原因，但只要你感觉灰心沮丧，即使是最灿烂的阳光也无法解除你的忧郁……有时候所有能让我们快乐的因素似乎都被乌云遮住了，我们的快乐烟消云散。即使我们仍抓着十字架，却是出于绝望的紧抓。

司布真明白忧郁症的存在并不总是合乎逻辑，它的肇因也不总是很明确。他说，有时我们的心背叛我们，我们陷入黑暗中。我们好像掉进了“无底坑”里，在那里，我们的灵魂“会以一千种方式淌血，每小时一次又一次地死去”。这种情况毫无缘由且解药难寻。在一次课堂上他和学生说：

和无形的、无法定义的、朦胧的绝望打架，如同和一团迷雾打架。在这种情况下，人甚至无法怜悯自己，因为一切都很不合理，因着毫无明确的缘由而感觉困扰甚至是有罪的；然而这个被困扰捆绑、灵魂深处苦海的人… 需要天上的手拉他一把… 除此以外，没有其他方法能驱走灵魂的梦魇。

我非常受惠于司布真的这些名言。因为我知道他真的深刻理解这样的感受。我记得自己曾在忧郁症中感到多么无助，我似乎没有任何力气去摆脱这样的忧郁。有些人希望能有快速的解方 － 一个合理的解决办法，或者某种属灵的意志力能战胜它。然而心中的亮光和喜乐仍不断的流失。

司布真清楚的知道这种无助的感觉，以及旁人可能会用多糟糕的方式回应你。他在讲台上直接的教训了那些苛刻且毫无同理心的 “帮助者” － 那些很快就责备忧郁的人，叫他们要自己走出来，却很慢才产生同理心的 “帮助者” 。司布真同样无法容忍“好基督徒不会忧郁” 这样的控告。他在讲道中说：“神的百姓有时会行走在黑暗中，见不到亮光。有时，甚至连最优秀且敬虔的圣徒也会失去内心的喜乐。”

他很明确地表示，不能用是否有忧郁症来判断一个人是不是基督徒，或以此判断一个人在信心是否上有成长。同时身为忠心但内心忧郁的门徒是可能的：“忧郁的灵魂并不意味着恩典枯竭 － 伴随内心喜乐丧失且对未来毫无确据的时刻而来的，可能是灵命上最大的成长。” 哎！我真希望能有更多牧师传讲这样的信息。

你并非一无是处

或许你因为心灵低落，觉得自己什么事都做不了，对世界毫无贡献。你被忧伤压垮而失去行为能力。你思绪不清，脾气暴躁。一切都暗淡无光。你的心里冒出这些想法：如果这种情况一直持续下去怎么办？如果我再也无法从事任何有意义、有价值的事怎么办？

司布真知道这是什么样的感觉。也许这是为什么他在一次关于忧郁的课堂上跟学生说：“不要以为自己已经完全失去用处了。”有不少次，司布真的身体和情绪同时遇到低谷，但这并没有阻止他的服事。他写了数千篇讲道和信件、大量的阅读、与人见面、和其他人一起祷告、组织事工团队，并在牧师学院（Pastor’s College）任教。他的痛苦没有阻止他的能力。甚至可以说，痛苦让他变得更有用处。他忧郁症的经历让他能够鼓励和支持其他同样遭受这种痛苦的人。

有一次，司布真告诉他的学生要留意一些可能会他们得到忧郁症的情境。他列的清单简直像他人生经历的目录：

当你长期生病或身体有问题时

当你从事高频率的心理或“心灵”工作时

当你感到孤单或孤立时

当你经常久坐，大脑使用过度

成功之后

成功之前

受到一次重大打击后

缓慢经历各种困难及沮丧累积的过程

活在疲惫且过度工作的状态

又或者，忧郁症可能毫无起因的出现，毫无逻辑跟正当理由来理解忧郁的存在。司布真认为这是所有情况中最痛苦的一种。

司布真向他的会友提供满有怜悯且实用的建议，提醒他们休息的重要性：“灵魂需要获得喂养，身体也需要。别忘记休息很重要！也许有些人会觉得我没必要提到关于食物跟休息之类的小事，但这些可能是能真正帮助到神可怜的仆人的首要事项。”照顾自己(self-care)并不是现代才有的观念。司布真从自己的经验中理解到，妥善地照顾自己的身体是战胜忧郁很重要的一环，他大方地分享这些得来不易的智慧。

因着自己痛苦的经历，司布真能更好的同理并安慰其他人。人们会从大老远来见他，寻求他的建议和安慰，而无法亲自前来的则会和他通信。他是个“受过伤的医治者”－ 他用自己的伤痛为人带来安慰：

能从经验学到如何同理他人，是一个很大的恩赐。我跟他们说：“唉！我也曾有你这样的感受！”他们看着我，眼睛似乎在说：“不，你肯定没有经历过我这样的感受。”因此我进一步解释：“如果你的感受比我的更糟，我同情你，因为我几乎可以和约伯一样说：“我宁肯噎死，宁肯死亡，胜似留我这一身的骨头。 ”我甚至愿意用力的殴打自己，以摆脱我灵魂的悲痛。”

当发现有其他人了解你的痛苦 － 至少其中一部分 － 是何等的安慰啊！这种人能以其他人无法做到的方式安慰我们。走过忧郁症这样痛苦的经验，能将我们置于一个特殊的位置，赋予我们独特的责任 － 给予他人同样的安慰及共患难的友谊。司布真鼓励我们不要忘记这一点：“曾在黑暗地牢里蹲过的人，知道如何找到食物和水。如果你已走出忧郁症的幽谷，而主已经安慰了你，你也能摆上自己，去帮助那些正在经历你曾有过的遭遇的人。”

你的生命依然有着潜力，这是司布真告诉我们的。你也能成为别人在幽谷之中的同伴。

在黑暗中歌唱

每当我思想司布真从自己挣扎的人生经历中传下来的话时，我想起小时候在教会里唱的一首充满生命力的诗歌：

坚立在我主不变的应许上，

当疑虑忧惊的风浪肆凶狂；

藉神生命言语我稳立坚强，

坚立在我主的应许上。

在司布真生命的低谷里，是神在圣经中的应许将他从绝望中提起。在他人生早期饱受他人严苛批评的阶段，他从妻子苏珊娜的手迹中读到一节经文而感到安慰：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！”（马太福音5:11）。几年后，换成了另一节经文，也是妻子手写的：“你在苦难的炉中，我拣选你。”（以赛亚书48:10)。在萨里花园音乐厅（Surrey Gardens Music Hall）的不幸事件里，当司布真在拥挤的主日礼拜中祷告时，因为警报误响导致七个人被踩死，多人受伤，是圣经经文的安慰将他从崩溃的边缘拉回。

一次又一次，他在讲道中分享，是圣经中的话和里面人物的生命激励他，不断用真理提醒他，使他不停地歌唱，使他能够活下去。在神的应许与他忧伤的碰撞处，他找到了盼望。

发生“降格争议 (Downgrade Controversy)” 的时候（司布真卷入牧师界针对教义妥协的争议之中），司布真正在撰写灵修书籍《信心的支票簿》（Chequebook of the Bank of Faith），在引言中他写道：“我相信神所有的应许，而我也亲自经历并证实其中的许多应许。…我要向正在试炼中的 [基督肢体们] 说：我的弟兄们，上帝是良善的。祂不会离弃你: 祂会带你走完这一段。…所有一切终将逝去，但祂的话永远坚立。”

我们也许会说“是的，没错，司布真弟兄。但这真的太难了。” 他明白的。他也了解你的挣扎: 对信心、对信仰的挣扎，以及抓住盼望跟应许的挣扎。他理解你心里有质疑信仰的试探；他知道忧郁如何让信心更难站立得住，以及有多容易去怀疑神的良善、信实、及祂的同在。“这种不间断的攻击、持续的刺伤、割伤、对信心的打击的确很难受。”但我们必须忍耐到底。而我们正是“因着忍耐而学会了忍耐”。我们的试炼会使这些应许更加丰富，并更深坚定我们对这些应许的信心，因为我们一再看到这些应许坚韧得能支撑着我们。试炼教会我们谦卑倚靠如此信实的上帝。

司布真的意思并不是，解决痛苦和忧郁的方法就如同许多沮丧的基督徒不断听到的神奇解方：“只要读圣经，多祷告，有信心”。这世上并没有忧郁症的万能解药，也没有速效的属灵处方。但是当我们在幽谷里，圣经中的应许足以给我们安全感。知道自己属于基督的这个事实，有如灵魂的锚能使我们安定。当我们感到茫然，不知道自己是否可以走下去时，当我们感到失落，且黑暗耗尽我们时，我们紧紧抓着神的应许，即使觉得自己几乎没有力量继续相信下去。但无论我们的感受如何，无论我们的外在环境如何，这些应许都是肯定的。

当我们看到圣经里的人物，例如以利亚，他和上帝求死，他以为自己被神离弃了，不断与沮丧跟被抛弃的感觉搏斗时，“我们会觉得自己跟他有相似的处境”，司布真说。“当我们发现自己走在一条其他人也曾走过的路上，我们会感到安慰。”我们看到这些圣徒在黑暗中徘徊。我们也看到神的信实。我们看到神强大的应许足以托住这些圣经人物和我们。他们的故事提醒着我们 “不要气馁”。这是许多人必须经历的试炼。你依然是属神的人。用宝血将你赎回的基督不会在黑暗中抛弃你的。

司布真曾说：“在悲伤的夜晚…信徒就像夜莺，在黑暗中唱歌。对于灵魂如同夜莺的人而言，世上并没有真正的暗夜。” 这让我想起我曾收到朋友发的一则短信：“你好勇敢，你站在暗夜中，向自己低声述说真理。”其实，我当时什么感受都有，就是没有勇敢。那是很艰辛的一年。充满著泪水、各种疑问、且无法安睡的一年。而我最亲近的朋友竟然说我很勇敢。我简直无法想像。我一点都不勇敢 — 我只有极度绝望。但在漫漫长夜中，除了不断轻声向自己诉说真理，我还能做什么？这是我唯一能抵挡黑夜的方法。我绝不容许黑夜让我窒息。

这就是司布真想要说的。他提醒我们要不断歌颂神的应许和神的信实。即使你目前还看不到，甚至感觉不到 — 你依然可以对自己轻声诉说著真理，并在黑夜歌唱。

译自戴安娜‧格鲁佛（Diana Gruver）《暗夜中的同伴》（Companions in the Darkness）改编后的摘录。Copyright ©2020 by Diana Janelle Gruver 版权所有。经授权使用，InterVarsity Press, P.O. Box 1400,Downers Grove, IL 60515-1426. www.ivpress.com

翻译：荣怿真

校阅: Yi-Ting Tsai

链接：https://zh.christianitytoday.com/2022/09/gruver-companions-darkness-spurgeon-depression-zh-hans/

焦虑成为让我成长的礼物

我人生中有记忆以来的第一个回忆，是关于害怕的回忆。那时四、五岁的我一个人在卧室里，突然间有个感觉浮上来：要出事了。当我望着母亲在墙上画的粉红蝴蝶结时，我的心紧紧地揪著。那种深信未来会发生不好的事的感觉，在我的生理上也产生了反应。而这段回忆仅仅是我这一生与害怕的感觉对抗的开始。

魏乐德（Dallas Willard）说：“ ‘感觉’是个优秀的仆人，却是个糟糕的主人。”这也是为何耶稣吩咐我们“不要害怕”（马太福音 14:27）。圣经中最常重复出现的教导，就是要我们不要害怕，且出现次数频繁得以几乎完美的 “三段论推理” 的形式来呈现：耶稣说“不要怕”－ 基督徒顺服耶稣－所以我不怕了；上帝这样说－我这样相信－事情就解决了。

如果事情能这么简单的话，该有多好。在我得了广泛性焦虑症（Generalized Anxiety Disorder）后，害怕以焦虑的形式伴随着我的一生。我觉得对焦虑最贴切的定义，就是 “对未来有着不间断且不合理的害怕”。每一天，害怕就如一颗球重重地击在我的胃上，又像一只蜂鸟嗡嗡地在我喉咙里拍动翅膀。我没有任何办法能马上从这样的感觉里解脱。我祷告求上帝“与我同在”，即使上帝已经与我同在，是我该去与祂同在。

尽管害怕的感觉总是不请自来，我逐渐明白害怕是一件礼物。害怕本身并不是我想要的礼物，但却是我天生生理上的一部分，纵使我使尽全力，仍无法摆脱它。虽然害怕会让我恐慌发作、让我感到无能为力及孤立，但每一次的焦虑都让我更亲近上帝，因为祂是伟大的安慰者。即使假设我现在弹一下手指就能永远摆脱焦虑的感觉，我也不会这样做。

我在这里

就像许多人一样，焦虑是生理上不受欢迎的乘客，我主要的害怕是关于未来：“一切都会安然无恙吗？”、“如果不是的话怎么办？”类似的问题反映出我大部分奇怪的想法，例如：飞机开进气穴里不只会造成这股乱流，还会让我们死掉；我的作家生涯来自于运气，一旦有人发现我只是假装看起来很厉害，我马上就会失去工作。我常常在害怕中感到孤独。这也是为何与他人分享我们的害怕，能在人际关系中带来最强大的连结感。当我们彼此都意识到“你也有这样的感觉吗？我还以为只有我会这么想！”时，能为我们奠下深度亲密关系的基础。毕竟在这个时代，即使只是在部落格上说家里水槽的碗还没洗，也会有人认为是一种软弱。

我年轻的时候，我的父母和我分享他们对于上帝的害怕。如果不是因为他们自然的在不同的时机聊著这件事，我无法确定自己至今是否依然是基督徒。他们其中一个害怕上帝不是真的、这世界没有绝对的真理、所有无神论的观点都是对的。另一个则不纠结于上帝是否存在，而是害怕关于上帝良善的本质。他们的说法都深深触动着我的心。无法完全理解上帝，就像美丽的交响曲尚未完结一样。但身为一个年轻的基督徒，我想要的不仅仅是确据，而是上帝的同在以及爱我的人的同在，以及他们让我即使对他们存疑及害怕，依然能有安全感。

我怕的不是上帝不存在或是怀疑祂的良善，而是上帝与我之间的距离。我读圣经时因为带着“上帝离我很远”的滤镜，让我想去反抗那些强调“要与上帝有个人关系”之类的个人主义的论调。虽然我与上帝有个人关系，但我不知道如何调适我的想法，因为我总觉得，比起看顾我的日常计划或安慰我，上帝可能更关心叙利亚战争和营养不良的儿童。然而，我们在以赛亚书中读到，上帝回应祂的子民说：“我在这里。”即使是耶稣也会有觉得天父似乎不在身边的感受，但事实上从来没有一刻，当人们呼求上帝时，上帝不在。定期祷告的操练提醒着我，即使我觉得上帝很遥远，我也需要进入祂的同在，因为我的感受并不总是能反映出真实情况。

细小的线头

当我们知道自己害怕的是什么以后，我们的害怕能使我们更靠近上帝。害怕往往是促使我们采取行动的一大动力；当我们害怕一个不好的未来时，我们会有所作为，让现在的情况更符合我们对美好未来的想像。如政治家常谈到他们想留给子孙们的世界，因为他们担心如果不做点什么，腐败和贪婪就会污染一切。

害怕在个人层面上也能有作用。它可以是细小的线头，邀请我们进入祷告。圣经中有不少因著作者或诗人关注到自己内心的害怕，而写下的充满意义的段落，包括诗篇 23 篇：

我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。

“我不怕遭害”我这样祷告著。即使我真的非常害怕。我祷告希望在适当的时候，这段祷词能成为我的现实。

害怕本身并不好，但不是所有的礼物在一开始就是好的。近代神学家史密德（Lewis. B. Smedes）在《上帝与我》（My God and I）一书中描述身为一个满怀感恩的老人：“我们要感恩的是，当我们得到一份真正的礼物时，我们有识别力出它是一份真正的礼物的能力。 礼物不仅仅是一份我们平白无故得到的东西。” 这段话同样适用于苦难。我们有时必须受苦，才能使这“无故”的痛苦，转变成能使我们成长的“东西”。正如疾病或危机让我们的能力减弱，“害怕” 也让我能关注的事物范围缩小。我能关注的范围只有一个茶匙而不是一个盘子的大小，因此，当害怕使我意识到我需要上帝时，我一茶匙接着一茶匙，狼吞虎咽的搜刮关于上帝的一切。害怕是个很有用的近视眼，它让我的目光里只见得到上帝。

“安慰”（comfort）这个词曾经指的只有情感上的慰藉，与把自己裹在毛毯里之类的感觉无关。其拉丁文字根confortare中包含了“堡垒”（fort）一字，因此不难理解为什么诗篇作者会称上帝是他的“山寨”（fortress）。经常感到害怕的人都知道，我们需要一个能让我们带着问题逃去的地方。我们需要一座山寨。当我特别焦虑时，我经常从家里开 30 分钟的车到半月湾（Half Moon Bay），这个位在旧金山南边，有着大片海滩的小镇。我会坐在石头上，看着又大又汹涌的海浪一波一波地冲刷著巨大崖壁底端的海岸。虽然面对大海时感到渺小似乎是种陈词滥调，但人们很难没有这样的感受。

我想，从狂野的海洋中获得的安慰，类似于上帝让我体验到的害怕。无论是面对海浪还是面对焦虑，我都无能为力。它们时时在改变，且往往无法预料。但它们的存在是我的日常，忽略它会让我付上代价。就像冲浪者只有在了解海浪及其规律时才能进步一样，只有当我将注意力集中在害怕上，并正确地视之为我的仆人而不是主人时，我才能有所成长。

这并不是什么我练习一次后就能掌握得好，然后快乐度过余生的事。害怕的感觉常常主宰了我，我这一生都需要和上帝一起对付它。但现在，每当我害怕时，我会想到耶稣多次的邀请我们不要害怕。我问自己， 我在怕什么？ 那位关心叙利亚难民和营养不良儿童的上帝亲自深爱着我，使我在焦虑中生出同理心及同情心。这是害怕为我带来的礼物。

劳拉·特纳（Laura Turner）是一名作家，现居旧金山。

翻译：思慕

校稿：Yi-Ting Tsai

链接：https://zh.christianitytoday.com/2022/10/gift-of-my-anxiety-fear-psalm-23-zh-hans/

知道明天会发生什么事，并不能停止你的焦虑

圣经里最常被人引用的经文之一是：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”（腓立比书4:6-7）

这段经文呼应了耶稣的话“不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑”，并指出焦虑的解药是：祷告。

我们的焦虑往往来自我们当下的处境。我们看不到前面的路是什么。所以我们应该要低头祷告——是啊，还有什么比这更简单的解决方法呢？

但往往，我们祷告的内容会揭示我们对自己的理解、对焦虑的理解，以及对上帝的理解。除非我们留意保罗在敦劝腓立比教会时提及的“祈求的类型”，否则我们在焦虑状态下的祷告实际上只会导致更大的焦虑。

我们确实会对未来的情况感到焦虑，想知道当我们的友情、经济状况和家庭出现困难时该怎么做。如果我们能至少多知道哪怕是“一滴滴”接下来会发生什么，我们肯定能平息一些焦虑，采取较积极主动的立场，或甚至是能放松下来，相信上帝！

于是我们向神提出请求：“主啊，求祢告诉我接下来该怎么做。让我知道明天会是什么样子。”

我们这样祷告的理由是，如果我们有从神而来清楚明确的指示，我们绝对会遵循它。但摩西在燃烧的灌木丛中的故事却警告了我们：摩西从神的口中得到指示，要他去埃及拯救他的人民。结果呢？摩西焦虑到了极点。不情愿跟随。甚至开始有身份认同的危机。上帝所赐的明确话语既没有为摩西带来信心，也没有带来“心里的平安”。

我们也以为如果上帝向我们“显现”一个明确的迹象，我们就会有平安。但基甸的故事让我们知道情况往往并非如此。基甸不平安的感觉大到他甚至要求上帝证明祂会做到祂承诺要做的事，像这样的请求是对上帝严重的不敬。但基甸提出所谓的“羊毛测验”，他试验了他的上帝。在基甸的要求下所发生的奇迹也没有为基甸带来决心或让他采取应有的行动。

我们总认为，如果我们知道明天会发生什么，我们就能明智地靠着这些信息来做出正确的决定。但彼得不认耶稣的故事再次打脸我们。耶稣明确地告诉彼得，焦虑会导致他在不久的将来犯罪。但彼得并没有改变自己行为模式。彼得对“未来会发生的事的预知”并没有起到矫正他行为的作用，反而使他更备受谴责。彼得对未来的预知并未带来他的悔改或使他有谦卑的态度。

告诉上帝我们对未来感到很焦虑是一回事。要求祂向我们揭示未来则是另一回事。前者是认罪、坦承，后者是祈求。认罪和祈求皆是祷告的不同层面，但尽管我们对焦虑或罪的坦承总是敬虔的，我们出于焦虑的祈求却并非都是敬虔的。

恳求上帝向我们显明未来的时候，我们应谨慎行事，因为这些知识属于神的奥秘（申命记29:29）。那些试图把祷告当作水晶球的人，忘记了基督呼召我们凭信心而不是凭眼见行事，也忘记了基督的祝福：“那没有看见就信的有福了！”（约翰福音20:29）。

上帝是否曾在不同的契机下向祂的仆人揭示明确、具体的方向？有的。圣经为我们存留了这些事迹。但圣经并没有将此标准化、常态化。正如我们看到的，上帝的这些启示也不一定会产生我们预期的“心里的平安”。

请记住，希伯来书第11章里并没有说亚伯、以诺、亚伯拉罕、以撒、雅各以及其余的大人物是因有清晰的想法及满满的自信而出发的；他们是凭着信心而行。事实是，他们有很多焦虑，而且他们的视线前方也有障碍物。但他们的神是信实的。他们的神至今仍是信实的。

那么，焦虑的人应该向神提出什么请求呢？

我们能求祂增添我们的信心（路加福音17:5）、求祂教我们信任祂（诗篇71）、求祂赐给我们智慧（雅各书1:5）、求祂帮助我们将我们的心意夺回，使我们的心能顺服基督（林后10:5）、求祂以“祂的同在”成为我们的日粮来支撑我们的今天（马太福音6:11）、求祂提醒我们祂过去的信实，以及祂对我们和未来所有世代信实的承诺（诗篇119:90）。

上帝会以祂所赐的“出人意外的平安”来回应我们的请求。 （腓立比书4:7）。

但这样的平安，不是因为“知道未来会发生什么”而有的摇摆不定的平安，而是因着信任那位“掌管明天的神”而有的完美的平安。

珍·威尔金 (Jen Wilkin) 是一位妻子、母亲和圣经教师。她是《道中的女人》和《无人像祂》一书的作者。可以在这里追踪她的推特 @jenniferwilkin。

翻译：Yiting Tsai

链接：https://zh.christianitytoday.com/2023/05/god-prayer-anxiety-future-bible-zh-hans/

阅读《旧约》帮助我对抗焦虑

终有一天，我们的焦虑会止息。这个盼望的视角帮助我们在这充满焦虑的人生旅程里坚持到底。

我是个标准的千禧世代 (1982-1997年出生的人)。我们这一代人被冠上 “焦虑的一代” 之名，我们这代人充满压力，因焦虑导致歇工的可能性，是平均值的两倍。在这个许多人认为焦虑正在普遍上升的世界中，我们正处于心理健康危机的风口浪尖。

直到不久前，我都不认为自己是一个焦虑的人。但就在一年内，我经历了一连串的事件：我在英国完成博士论文写作、为了支付帐单兼了好几份差、膝盖内侧韧带撕裂 (当时我太太怀孕36周)、成为新手爸爸、找到一份学术职位、取得工作签证、跨越大西洋搬家、安顿住所、完成第一学期的教学、并为博士论文答辩——这一切并非全是坏事，甚至有些是令人欣喜的事，但当一切结束时，我感到筋疲力竭、焦虑不安。

我这样的经历一点儿都不特别。现代社会工作场所的流动性越来越大，随之而来的危险就是孤独和过劳。年轻人被告知他们可以 “去任何一个他们想去的地方，做任何一件他们想做的事” ，但为这种生活型态买单的，是他们的心理健康。其中严重的，包括吸毒、药物滥用、慢性病、失业、无家可归，以及形形色色困扰人的问题。因此一个相应的 “身心健康产业” 兴起了：包括Instagram上的心理咨商师、疗愈犬，到舒压小物样样齐全。身为一名基督徒，当你发现医生或 “自我成长书籍” 对你的心理健康帮助，比读圣经还明显时，内心往往会产生张力，甚至有罪咎感。

我虽然曾因焦虑状况寻求过专业的医疗协助，但我的康复，自始至终都是植根于圣经——尤其是旧约这段经文： “不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，帮助你；我必用我公义的右手扶持你” (赛41:10)。如果按照媒体的说法，我从焦虑状态解脱的方式不可能会是这样——怎么可能会来自那本枯燥、老掉牙的《旧约》呢？ 但当人们准备为这些经文买好棺材、写下悼词时，我却发现它们充满了生命力。

幸好，我不是唯一有这种经历的。许多颇具疗伤性的敬拜诗歌都充满旧约的引用，例如 “扬声唱哈利路亚” 和 “祢名配得称颂”。拉特利奇 (Fleming Rutledge) 的获奖著作《The Crucifixion》指出，那些历经世代边缘化/艰苦的人，常常能在旧约中流亡及拯救的故事中寻得慰藉。马丁路德·金恩的〈我有一个梦〉演讲也采用了旧约中的主题，包括间接引用《诗篇》30篇来安慰他忧心忡忡的听众。

虽然圣经的文字——尤其是旧约——确实古老，远在我们今日的心理健康危机之前便已写好。但这些经文并非与我们的困境毫不相关，也不只是相对而言 “比较有用” 的新约的背景资料。事实上，透过诉说一个个人物在艰困经历中的故事，旧约读起来一点都不古老——简直就像在为我们提供一种特别的 “小组治疗” 。

(编按：Group Therapy为今日常见的心理治疗方式，透过一个小团体内成员共同的分享和聆听达到治疗效果)。

从实例中学习

旧约之所以能与我们焦虑的处境产生深刻的连结感，首先与它的架构有关。旧约是由几十位作者在超过一千年的历史中共同完成的。因此旧约记录了数不清的创伤事件——从亚伯被杀、以色列人在埃及受压迫，到他玛被玷污、以色列人被掳到巴比伦⋯⋯等等。这与新约形成对比，因为新约的内容集中，成书时间短，以致于一些同样发生在第一世纪的重要事件 (如圣殿被毁、庞贝城的火山喷发——可能导致许多初代基督徒丧生) 未被记载下来。

想像一下，如果911那天，你刚好站在世贸中心附近。你会有什么样的念头和感受？乎所有经历过当年事件的美国人都记得自己当时在哪里、是如何一遍又一遍看着新闻画面中大楼崩塌。旧约经文的背后也有着相似的体验。几乎每一卷旧约书卷的背后，都有至少一个令人不安的全社会事件——不论是天灾、战乱、国破家亡或政治丑闻。

因此， “不要惧怕” 这句经文在旧约中远多于新约也就不足为奇了。这些经文浓缩了数百年的智慧，将我们引入长者的谏言及智者的辅导中，教导我们何谓“倚靠上帝”。

共鸣及陪伴

旧约安慰焦虑者的方式之一，是它所使用的两种有血有肉、极具人性化的文学体裁。第一种是历史性叙事文体 (historical narrative)，例如《创世纪》或《约书亚记》。旧约的历史性叙事完全不同于现代社交媒体那种精心设计、只展现最好、最光鲜亮丽那ㄧ面的人物形象。旧约呈现的是更完整的画面：圣经人物既有成就，也有性格软弱的一面。例如，口才不佳的摩西 (出4:10)、绝望的亚哈斯王 (王下16:7)、苦毒的拿俄米 (路1:20-21)。这些人物打破了人们对焦虑的羞耻感，提醒我们：上帝能使用破碎的人。

《诗篇》的体裁则补足了这些叙事。《诗篇》为我们提供一幕幕圣经人物在焦虑中与上帝互动的片段。大卫那句刺入人心的呼喊：“耶和华啊！祢忘记我要到几时呢？” (诗13:1)，不是苦尽甘来后的总结，而是带我们进入他正在承受的苦难之中，和他一起向上帝呼求：求祢快快止息我的痛苦！亚萨则用他 “以眼泪当食物” (诗篇80:5) 来表达自己难以言喻的哀痛。

最重要的是，这些人性共同的呼声提供了神学上的解方： “耶和华与我同在，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？” (诗篇118:6)。 《诗篇》之所以格外具有安慰的力量，是因为它本就是诗歌，是要唱出来的；它们是上帝所默示的话语。正如约翰·加尔文所说，当我们在苦痛中咏唱《诗篇》时，就好像上帝的灵正在我们里面温柔吟唱。

当然，旧约的经文有时看起来并不是对抗焦虑的最佳选择。有时，有些段落会让人觉得像挨了一记文学重拳，例如先知弥迦对以色列民宣告审判的预言 (弥迦书2:3–5)，又如亚伯拉罕几乎献上以撒的那场极端考验 (创世记22:1–18)。这类经文有时不但没有带来安慰，反而让人更加焦虑。但若我们细读，就会发现许，若他们寻求上帝，这些圣经人物的故事都能被上帝救赎——焦虑只是暂时的，能引导他们更深地用信心及盼望来亲近上帝。圣经作者从未有意持续挑动信徒的恐惧，更不是要剥夺人们对那位良善上帝的信心。

存在与虚无的问题

在分享故事与安慰之后，旧约经文常常提出一个挑战：你是否愿意实践你所宣称的信仰？这听起来或许像老生常谈，但这正是焦虑者需要听到的。如果我们内心的焦虑至少有一部分是头脑意志的产物，上帝的话语刚好可以矫正这个脑中的习惯。

当我去接受 “优势为本介入模式” (strength-based) 的心理咨询时，这正是那名专家不断和我讨论的重点：“你所信的神，不是满有慈爱及关怀吗？那这个事实与你的焦虑之间有何关联？” 被一位非基督徒这样指出我 “信仰认知” 及 “实践” 之间的落差，确实令人不安。但他说得ㄧ点都没错。你可以反覆以《宁静祷文》默祷，但直到你读到那句 “赐给我勇气去做我能改变的事” 时，它便不再只是个宣告，而是一句催促自己付诸行动的命令。

旧约十分贴切地呈现这种从安慰走向命令的过程。约书亚吩咐以色列人要 “刚强壮胆” 地进入迦南地 (书1:18)。《箴言》则借着人面对恐惧与焦虑的方式，对比恶人与义人的差异：“恶人虽无人追赶也逃跑，义人却胆壮像狮子。” (箴28:1)。在《以赛亚书》中，先知责备忧虑军事侵略的亚哈斯说：“你们若是不信，定然不得立稳。” (赛7:9)。

关键在于：这些命令并不是出自一位站在远处、指责我们在生命惊涛骇浪中软弱的上帝。这位上帝永远与我们同在——即便在命令我们时，祂也已经与我们同行，领我们走那些靠自己无法走的道路。这就是《诗篇》23:4的信息： “我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为祢与我同在” 。上帝不只在我们接近死亡的时候才与我们同行。我们生命里每一个黑暗的时刻，祂都会在那里。祂总是在那里。

当这位永在的神呼召我们刚强壮胆时，我们也就得着一个出人意料的 “处理焦虑的模板”。信心的生活虽然艰难，需要跨越眼前所见来倚靠上帝；但不信的生活会更艰难，因为它向恐惧投降，在混乱中失去了上帝的身影。说到底，这并非是 “怀疑会挤掉信心” 的老问题。“怀疑” 其实可以成为用来 “怀疑恐惧本身” 的工具。真正削弱信心的，是焦虑。我们作为身陷焦虑的基督徒的呼召，就是要看见并认识我们的焦虑与 “上帝的慈爱” 这个事实之间互不相容的矛盾。加上其他技术方法 (甚至可能包括药物治疗) 的帮助，我们透过信靠上帝来与焦虑争战

对我而言，这样的挑战有很深的个人意义。我是个非常擅长掌控生活的人，能预判需求、管理计画、并坚持到底。我的每日安排能精细到以小时计算 (有时甚至更细)，并与妻子或同事协调好，确保家庭和工作都不出差错。但在最黑暗的时刻，尤其当我疲惫时，我会开始为那些我根本无法掌控的事焦虑。我会担心飞机坠毁、得癌症——甚至是与陌生人互动。

如果不加节制，这些焦虑会变成我生命里挥之不去的背景杂音。因此，当有人指出 “焦虑其实是你自己在制造各种幻觉” 时，我实在感激不尽。正如马丁路德——这位经历过极端焦虑处境的神学家——所说的，对基督徒而言，撒但如今唯一能做的，就是用焦虑来攻击我们；但我们的主是 “坚固的高台，义人奔入它，便得安稳。” (箴18:10)。

三位一体神的医治

当旧约召集一群先知、君王等人物来反思他们与信心、焦虑的挣扎时，我们仍然感到其中有所不足。人类的劝勉终究有其极限。因此，透过这些众声齐发的见证，我们被引向上帝亲自的劝导。是上帝亲自以十灾帮助摩西；是上帝借着以赛亚将话语传给亚哈王；是上帝回应了拿俄米苦难中的祷告。这众多的声音所指向的，是上帝本身作为神圣的解答。然而即使到了这一步，约伯仍然哀哭：但愿有一位仲裁者在我们中间，将我们二人拉近。 (伯9:33)

而这正是新约圣经登场的时刻。新约聚焦于人类历史上最惨烈的经历——上帝儿子的死亡——并以此经历来回应旧约悬而未解的问题：所有人类的苦难都能在基督里找到答案。但新约从未放弃旧约的救赎模式，尤其是那位在死荫幽谷中与我们同行的神所带来的安慰。耶稣在伯利恒的道成肉身，使上帝更加完全地进入我们的苦难中，甚至包括我们的各样的心理和心灵上的苦痛。

耶稣来到客西马尼园时，形容自己 “甚是忧伤，几乎要死” (太26:38)。这句话使用的希腊文是lypē——几乎是古人最恐惧的一种情绪。某些学者认为，它相当于我们今日所说的忧郁症。以 “避免负面情绪” 闻名的希腊斯多葛学派哲学家认为，这种情绪严重的程度是无药可救的，是一种无法逆转的精神状态。

当这位满怀绝望的神-人被钉在十字架上时，祂选择转向——你大概猜到了——旧约。我的神，我的神，为什么离弃我？ (太27:46；诗22:1) 此刻，我们进入了三一神的奥秘之中。当耶稣经历濒死时莫大的苦痛时，我们无法确切知道圣灵对祂说了什么，但很可能与祂呼喊的《诗篇》内容有关：他们必传扬祂的公义，向未来的子孙述说：这是祂所行的。 (诗22:31)

《诗篇》22篇最后所奏出的盼望与应许之音，预示着耶稣的复活。而这复活带来的意义，远超过我们所能想像。如果耶稣能在客西马尼中进入人类心理最黑暗的深渊，并在复活中称义、得胜，那么我们也能——凭着对祂的信心——得着新生命和新的心理状态。认识到这一点，会给深陷焦虑的人带来多大的鼓励啊！

对我来说，焦虑的状态总像一种厄运将至的感觉，挥之不去，灾难似乎必定到来。没有任何一场咨商、没有任何一句智者的忠告，能彻底驱逐这种感受。但在圣父、圣子和圣灵的三一医治中，有这样一个应许：终有一天，我们的焦虑会止息。这个盼望的视角帮助我们在这充满焦虑的人生旅程里坚持到底。

而更美的是，这个应许让我们看到，那一天，当我们有了新的身体，与复活的主一同庆祝祂的胜利的时候，我们会从焦虑——以及所有的精神疾病中，得到完全的自由。我们知道上帝 “完全的爱” 真能 “把惧怕除去” (约翰壹书4:18)。

B.G. White是纽约市国王学院 (King’s College in New York City) 圣经研究的助理教授，也是牧师神学家中心(Center for Pastor Theologians) 的研究员。

链接：https://zh.christianitytoday.com/2025/06/fighting-anxiety-old-testament-zh-hans/

面对困难，你是否真的已经交托给神？

“你耍专心仰赖耶和华；不可倚靠自己的聪明。在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。”(箴3：5、6)。

“当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全。”(诗 37:5)。

“你要把你的重担卸给耶和华，他必抚养你，他永不叫义人动摇。”(诗 55:22)。

“你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。”(彼前 5:7)。

一个人生活在世界上总免不了遇见各种困难、试炼、重担、打击。这些事有的是起源于家庭，有的是起源于社会，有的是起源于亲友，有的是起源于同人，有的是起源于事业，有的是起源于健康。一个人在遭遇这些困难打击的时候，轻者也要叹息、愁苦、忧虑、惧怕，重者甚至使他绝望、灰心、厌世、自杀。基督徒虽然因信主耶稣得了他的拯救，领受了世人所意想不到的福分，但因为他们仍然活在世界上，也仍然有肉体，所以免不了遇见这些困难和打击，和因着这些困难打击而来的痛苦愁烦。就是因为这个缘故，许多基督徒也像不信的人那样叹息、愁苦、忧虑、惧怕，有的甚至也像不信的人那样绝望、灰心、厌世、自杀。这是我们目睹耳闻的事实，但这却不是基督徒所当有的态度。神的旨意是要我们常常喜乐。“要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”(帖前5：15－18)圣灵所结的果子里第二样就是喜乐。“圣灵所结的果子就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”(加5：22、23)主耶稣曾应许门徒说，“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。”(约 15:11)但这又希奇了，世界上的困苦和打击既是那样繁多而且严重，我们又是仍活在肉体中，可怎样能够常常喜乐呢？感谢神，他指示我们一个应付困难的好方法。如果我们学会了这个方法，不论多么严重的困难和打击临到我们，都不会夺去我们心中的喜乐，都不会使我们叹息、愁苦、忧虑、惧怕，更不会使我们绝望、灰心、厌世、自杀。学会了这个方法，遇见极大的困难也会像平安无事一样。这个方法就是要“在凡事上仰赖神、认定神，把一切的事交托神，把一切的重担忧虑都卸给神”。这是一个极容易极省事的方法，它不像“努力奋斗”那样劳力，也不像“计划经营”那样费心。这个方法极简单，无论明智的人或愚拙的人，刚强的人或软弱的人，富足的人或贫穷的人，一律都能学得会，用得来。就是一个基督徒贫穷到家无宿粮，室如悬磬，孤独到形单影只，举目无亲，危险到千钧一发，立马悬崖，软弱到一息奄奄，命在顷刻，他也能用这个方法应付一切当前的困难，而且这个方法比任何其他的方法更灵验、更有效。它能使人立时脱离一切的叹息、愁苦、忧虑、惧怕；更能驱除人的一切绝望、灰心、悲观、厌世。使人立时得着满足的喜乐与平安。一个基督徒无论遭遇什么打击试炼，无论遇见什么困苦危险，无论处在多么可怕的景况当中，无论有多么沉重的担子压在他的身上，只要一昂首仰望神，把他的事交与神，把他的重担卸给神，他立时便全身松快，满心喜乐，如同行在乾旱的沙漠中，乾渴要死，忽然遇见水泉得以畅饮一般，又如同多日的沉疴服了灵药一旦霍然痊愈一样。

基督徒在遭遇困难的时候这样仰望神、交托神，这样把重担卸给神，并不是用一种方法安慰自己，使自己得着一种心理方面的解放舒适。实在是因为神顾念我们，管理我们一切的事，担当我们的重担，指引我们的道路。我们所以这样信是因为有几个充分的理由。

一、神应许当我们这样作的时候帮助我们。我们若详细诵读上文所引的四段经文，便看见每条命令后面都跟着一个应许。“你耍专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他。”这是命令；“他必指引你的路”这是应许。“当将你的事交托耶和华，并倚靠他”这是命令；“他就必成全”这是应许。“你要把你的重担卸给耶和华”这是命令；“他必抚养你”这是应许。“你们要将一切的忧虑卸给神”这是命令；“因为他顾念你们”这是应许。我们敢这样仰赖神、认定神，把我们的事交托神，把我们的重担和一切忧虑卸给神，并不是我们望梅止渴，画饼充饥，实在是因为我们这样作的时候，神便伸出他慈爱大能的手来，指引我们的路，为我们成全，抚养我们，顾念我们。这是他自己应许我们的。他从来没有欺骗过任何人，他也永远不会欺骗一个人，因为他是信实的神。“他的慈爱存到永远，他的信实直到万代。”(诗 100:5)。他曾说，“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮，我囗所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。”(赛55：10、11)他既然这样说了，他就必这样去作，他既然这样应许，他就必这样成全。

二、那应许我们的神爱我们到极点，甚至把他的独生爱子为我们舍了。“神既不爱惜自己的儿子为我们罪人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？”(罗 8:32)“神差他的独生子到世间来，使我们藉着他得生，他爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”(约壹4：9、10)神既是这样爱我们，还有什么好处他不肯赐给我们，还有什么事他不肯为我们作呢？如果我们信神把他的儿子为我们舍了，却不信他在我们仰赖倚靠他的时候来指引我们，援助我们，这不只是轻慢神，这简直是亵渎神。

三、那应许我们的神是全知全能的。世上虽然也有人爱我们，愿意尽力帮助我们，可是他们的智慧和能力都很有限。虽然他们也想在我们有难处的时候帮助我们，在我们受打击的时候解救我们，但是他们常感到有心无力，徒唤奈何。也有时候他们绞尽了脑汁，费尽了心血，仍是一筹莫展，焦灼万状。他们虽然愿意指引我们的道路，无奈他们自己也看不清那是安全的途径。他们虽然愿意背负我们的重担，无奈他们自己根本就没有那种力量。神却不是这样。我们看不清楚的在他都洞若观火。我们所办不到的事在他都易如反掌。他没有不知道的事，也没有不能作的事，因为我们深知道他是这样一位全知全能的神，所以我们能信靠他，敢信靠他，而且深深的知道信靠他的人必不至于羞愧。

四、在古时和今日都有许多见证人如同云彩围着我们。他们有许多的经验都证明神是听人祷告的神，是背负圣徒重担的神，投靠他的人没有一个蒙羞，仰望他的人没有一个受辱。他们有千千万万件事实，证明上文我们所引的一切应许都是确定不移，真实可靠的。就是我们自己的经验也屡次的告诉我们，在遭遇困难打击的时候，没有任何方法赶得上这个方法那样灵验、那样有效，那样能使我们得平安和快乐。除非我们能推翻事实抹杀事实，不然我们便必须承认神真是信实慈爱全知全能的，我们也不能不与古代的先知同声说：“耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠他的人。”(鸿 1:7)。“倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了。”(耶 17:7)。

可惜！许多信徒一点不会享受这种权利，不会使用这个方法。他们平日虽然信神，也知道神是慈爱信实的，知道神顾念属他的人。可是及至困难打击临到他们的时候，他们竟会像不信的人那样惊慌失措，那样愁烦忧虑。看他们的那种情形，几乎没有人会想到他们是神的孩子。这种信徒极需要学习仰赖神、认定神、倚靠神，把一切的忧虑和重担都卸给神。

有些人误解了倚靠神的意思。他们以为倚靠神就是自己什么事都不作，只是懒洋洋的等在那里，等候神为他们作一切的事，等候神把一切的好处赐给他们。倚靠神并不是这个意思。倚靠神的人心中没有丝毫的忧虑惧怕，因为他们把一切的困难和重担都交给神，同时他们却殷勤奋勉去作一切摆在他们面前的本分。倚靠神的人身体劳累，可是心中却没有一点忧虑。倚靠神的人看见有合理的道路便往前走，但在没有路可走的时候却不焦急。倚靠神的人运用他们的头脑和手足，但他们的眼睛却时时仰望神。倚靠神的人作的工受的累也许比任何人都多，可是他们享受的安息却是没有人能赶得上的。倚靠神的人只靠着神的恩惠去应付当前的困难，却不自己制造许多幻想中的痛苦、危险、艰难、重担，来苦害自己，折磨自己。倚靠神和懒惰是两件绝对不同的事，断不可混在一处。我们劝勉信徒倚靠神，我们却警戒信徒不可懒惰。

基督徒生活在世界上总不免遭遇许多困难和试炼，只要学会这个应付困难的方法－“仰赖神，认定神，倚靠神，把一切的忧虑和重担都卸给神。”纵使困难好像汹涌的波涛那样向着我们打来，试炼如同无情的冰雹落在我们身上，我们仍可以享受神在基督耶稣里赐给我们的那出人意外的平安。这种生活是多么快乐多么有福阿！

注：文章来源于网络以及弟兄姊妹投稿。版权归耶稣基督所有，如有侵权请联系删除

不是律法的规条被守住完全了律法，是爱完全了律法

上帝的律法反映上帝圣洁的本性，人是按照上帝的形象样式被造，因此人有义务在万物面前彰显上帝的圣洁属性。人犯罪堕落以后，上帝赐下律法，叫原本有上帝形象但却背离上帝的罪人不可轻易犯罪。

上帝的律法保护人，它约束人使人不敢轻易犯罪，它也保护人以致不会因他人犯罪的缘故受害。上帝赐下律法的动机是爱。律法的设立不是为了律法的规条本身，而是为了上帝的荣耀**，也是为了人。律法的总纲就是爱神爱人。（**从救恩的角度看来，律法的功用是叫人知罪，叫人晓得自己根本无法遵行律法犯罪而只配得上帝的审判，籍此指引人仰望上帝的救赎。）

因此，当一个人为了守律法，而把不理他人的需求、罔顾他人的死活，这个人是否遵行了律法？表面上好像遵行了律法，但事实上他却是违背了律法。

『有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司，从这条路下来。看见他就从那边过去了。又有一个利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。 惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里。看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主说，你且照应他。此外所费用的，我回来必还你。你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？』（路10:30-36，请自行查看上下文）

耶稣在好撒玛利亚人的比喻，说的不单单是帮助人的教导，而是点破宗教家的伪善面貌。根据律法，碰了尸体就不洁净了，这对要处理圣殿事物的祭司和利未人是个麻烦，当他们有“到圣殿服侍上帝”的藉口，就可以很合理地走开，这样就守住了律法。但耶稣的观点是，那个犹太人都瞧不起、那混血的、帮助那落在强盗手中的撒玛利亚人，才是真正遵行了上帝的律法。

耶稣就是在安息日帮人治病。法利赛人质疑祂是否违法了上帝的律法，耶稣指出，人不是为安息日设立的，安息日是为人设立的，安息日行善是可以的。在法利赛人的眼中，耶稣违背了律法，但事实上，耶稣遵行了律法。

面对宗教家有关律法意义上的试探，耶稣同样指出——重点不是冷冰冰的死规条，是人。人应该关心的不是自己能守住多少条律法然后在上帝面前邀功，不是你的宗教情操、不是你的道德情操、不是你的功德，而是应该关心跟你一样按上帝的形象样式被造的人，一个活生生的人！

在教会，今天若有弟兄姐妹为了不得已的原因而无法守安息日，我们的态度应当是如何呢？用规条主义来轻看他批判他？谁是落在强盗手中的人的邻舍呢？（注：我不是鼓励人不守安息日或给故意不守安息日的人找藉口，十诫说得很清楚，当守安息日）

爱和律法不是相背的，爱是律法的真义。

转个角度看今天的社会伦理。

法律的遵守者：人遵守法律，动机是为了不伤害人、爱人，还是单单为了不被罚款或逮捕？如果有人故意在绿灯时放慢车速，导致后面的车子无法顺利通过红绿灯，他并没有触犯法律，执法者无法定罪他，但其实他是滥用了法律做坏事。今天有多少人将法律的漏洞当作犯罪的途径呢？不是出于爱心，而是为了私欲守住这些规条，其实仍然是犯罪。

法律的执行者：政府制定法律，动机是为了爱人民百姓，还是为了法律本身？最近有个新闻，大马警方指槟州自愿巡逻队是非法的，将依法采取适当行动。也许，按大马法律来说，自愿巡逻队是非法的，警方有权执法，但另一方面，他们却违背了法律存在的意义。执法，是为了爱护人民百姓，还是为了满足法律的条文？还有Bersih、Stop Lynas等等个案，你就知道今天的许多执政者在玩什么把戏，他们滥用了上帝赋予的权柄。

人如果认为守住了律法或法律的规条、守住了道德的规条，自己就是完人、无可指摘、应该上天堂，那么他的思维其实跟法利赛人无异，这也是罪人的社会的普遍现象。一个缺乏福音光照的文化，越有道德，就越是伪善。

不是律法的规条被守住完全了律法，是爱完全了律法。

愿福音传遍全地，愿上帝将祂的律法放在我们里面，写在我们心上。

链接：https://backtologos.blogspot.com/2014/08/blog-post_2.html

基督徒守主日

基督徒守主日（礼拜日，七日的第一日）。

许多人以星期日是罗马人崇拜太阳神的日子，来例证基督徒的礼拜日是随从了异教，违反了守神的安息日（星期六，七日的最后一日）的诫命，其实这个说法是误导性的。因为基督徒守礼拜日，跟罗马皇帝、太阳崇拜日是没有关系的，而是跟圣经的启示有关。

以下是基督教会对基督耶稣复活的日子，就是主日（礼拜日）守为圣日，到教会去做礼拜，纪念耶稣为基督徒所完成救赎的圣经根据：

第一，基督耶稣从死里复活的日子，是七日的第一日。这一日叫做『主日』就是基督复活的日子。（太28:1-7，可16:9，路24:1-2，约20:1）

第二，基督耶稣从死里复活以后，几次向祂的门徒显现，每次都是在复活日，就是七日的第一日。（约20:1-2,19,26）

第三，五旬节就是圣灵降临的日子，（耶稣复活以后的第五十日）是七日的第一日。耶稣的门徒就是在主基督复活的日子受圣灵的充满。（徒2:1-4,46）

第四，初期的基督徒都是在主日，就是基督复活的日子聚会擘饼，讲道捐献，来纪念主耶稣的复活。（徒20:7，林前16:1-2）

第五，基督耶稣不但称祂自己是人子，也是安息日的主，更是复活的主。所以基督徒为了纪念耶稣从死里复活，就用主日来代替旧约的安息日。（可2:27-28，徒20:7，彼前1:3）

第六，基督耶稣被卖的日子是礼拜五，就是逾越节的日子，那天晚上祂与门徒以聚餐来代替旧的逾越节，然后被钉于十字架上，死而埋葬，而在七日的第一日，从死里复活，这是以复活的日子来代替旧约的安息日的根据。（太26:26-30，路22:7-20）

第七，使徒约翰在拔摩海岛上，被圣灵感动看见人子，就是基督耶稣给他的启示，也是耶稣复活的日子。可见，『主日』的成为圣日，于基督徒生命与救赎有深远的意义。（启1:9-20）

基督徒是因为基督的重造而守礼拜日。这一日就是主基督从死里复活的日子。我们遵守的圣日不是世人所称为的『星期日』，而是基督教所称的『礼拜日』，因为我们是礼拜日到礼拜堂去做礼拜，纪念为我们复活的基督。因为祂拯救我们脱离罪恶与死亡，使我们可以与上帝和好，得着永远的生命。所以我们到礼拜堂去纪念主基督的复活。

orange

详细内容请看全篇：

http://blog.roodo.com/yml/archives/7191087.html

自杀就一定下地狱？

是不是自杀就一定下地狱？

基本上无论是自杀的、杀人的、犯姦淫的、偷窃的、说谎的、拜假神的，都是犯罪，都是该下地狱，没有一个人是该上天堂的。

人能完全遵行律法吗？

除了耶稣基督，没有人能够完全遵行律法，都是犯罪的。并且没有人可以靠行律法称义，而免去死在罪中的结局。

神的救赎是什麽？

神的救赎，就是以基督无罪的死，来代替罪人承受神愤怒的审判，把这些人从理应死在罪中的结局拯救出来。

神的恩典完全吗？

神的救赎恩典，就是拯救我们这些无法遵行律法的罪人。神的恩典是完全出于神，并且是完全完整的，没有、也不需要加上人的遵行律法的功劳才得以成全。

患精神病自杀的人是否得救？

我绝不是鼓励自杀，相信每个基督徒都认同自杀是严重犯罪的行为。问题是，得救是出于上帝的恩典，不是出于人的行为功劳。因此我认为，一个真正得救的基督徒，不会因为患精神病自杀而改变得救的事实。

也许可以趁这个机会，思考加尔文提出的五大要义：

1. 全然的堕落 Total Depravity

2. 无条件的拣选 Unconditional Election

3. 有限的救赎 Limited Atonement

4. 不可抗拒的恩典 Irresistible of Grace

5. 圣徒永蒙保守 Perseverance of the Saints

是什么使基督徒勇敢为主争战？

是什么使基督徒受逼迫时坚忍？

是什么使基督徒有真正的平安？

是我们得救的确据，来自全智全能的神永不落空的应许。

是的，自杀是犯大罪，大家都知道。但是应该厘清的教义是，得救是出于神的恩典，不是出于人的行为。如果得救出于人的行为，就不会有得救的确据，也不可能有真正的平安。

有谁敢说，失去理智功能的人，如精神病患者、智力障碍者、老人痴呆症患者，是不得救的呢？这些人也是按照上帝的形象样式被造的。

以下这篇比较详细论述有关自杀的文章：

http://blog.roodo.com/yml/archives/3571117.html

平安

基督徒该自卑，还是该自信？

基督徒该自卑，还是该自信？

当今的心理学、教育学，不断告诉我们：

自卑是不好的，要自信、自尊、自爱。

这样的观念，是错误的！

这种观念，是『人本』的思想，不是『神本』的思想。

基督徒的思想，必需彻底破除所有被罪污染的人本思想，改换成神本思想。

圣经告诉我们的，不是『自尊、自信、自爱』，

而是『自卑、自我否定、捨己』！

但是，这就表示基督徒只需永远自卑即可，不用努力了吗？

错了！

基督徒正确的思想流程顺序是这样的：

1. 自卑----------我什麽都不会、我什麽都不是、我一无所有、我一无可夸

2. 唯靠主恩典------我唯独只能倚靠上帝，也唯独只能倚靠恩典

3. 勇敢、努力------靠着主的力量，我什麽都能做，我什麽都不怕

4. 自信-------站在上帝真理上，靠主的力量，我有自信能面对世界一切世俗错误的学问、文化，毫无畏惧

看见这种流程了吗？

圣经教导： 自卑 ------> 自信 （由自卑出发，然后达成自信）

心理学、教育学教导： 自信 ------> 自信 （由自信出发，然后达成自信）

靠着虚假的根基，所达成的自信，有什麽用？

猫很有自信，以为自己很厉害，可以打败老虎，

这种自信，有用吗？

八国联军时的义和团，很有自信，以为自己神功护体刀枪不入，

这种自信，有用吗？

当今心理学、教育学所教导出来的孩子，有多少，是建立起合乎圣经所说的『不高看自己、不低看自己、要看得合乎中道』的自信的？

一大堆，都不过是烂草莓罢了！

不能碰！不能摸！不能讲！不能承受压力！自以为了不起！目中无人！自我感觉良好！超有自信的！

这种虚假的自信，还常常伴随另一种可怕的错误，就是『没有责任感』、『不努力尽本分』。

反正本来就是出于虚假的根基，而一切只要『感觉良好』即可，真实如何，又何必在意？

自己的感觉 vs 真实的事实

所以，事情随便做，有什麽关係？

我觉得已经做得很好了啊！你们觉得做不好，那是你们说的，

可是决定是非善恶对错的，是『我自己』，不是你们、不是圣经，

我就是真理，我就是真理的决定者，

是你们要来配合我，我不需去配合你们。

在这种思路之下，我们能养出什麽真正努力尽本分、有责任感的孩子？

在这种思路之下，我们能培养出自己成为努力尽本分、有责任感的人？

一个强调自信，不知自卑的基督徒，是错误的基督徒！

因为，这人根本就不知道自己是什麽东西、不知道自己什麽都不是、不知道自己只是虫、是万恶不赦的烂人、是活该下地狱的该死者。

基督徒若没有基督拯救，就什麽都不是！

基督徒若没有『罪----十字架----因信称义』的基本信仰，就是假基督徒！

基督徒的起点，是出于自我否定、自卑、彻底承认自己是罪人、深感自己不配，然后唯独倚靠基督。

相反的，一个只停留在自卑，而不努力积极进取的基督徒，一样是错误的基督徒！

因为，上帝从来就不是要基督徒整天只需留在房间忏悔认罪，然后凡事都不用去干，就以为这叫虔诚的！

跪下祷告，然后呢？就要勇敢去杀敌！去做事！去尽本分了啦！

天天关在房间读经祷告，不料理家务、不照顾丈夫儿女的妻子，就是烂妻子、烂基督徒！

因为，那不过是停留在虚假自我感觉中的基督徒，而不是真正活出信仰、道在人间的基督徒。

真正的基督徒，是从强烈的自卑中开始出发，倚靠上帝力量、紧紧跟随真理，

然后非常勇敢、非常努力去尽自己应尽的本分，

并且敢对一切错误学问，不管讲的人头衔有多高，都不会被吓倒，而是有自信知道自己走在正确的路上，因为已经用圣经检验过，确认圣经就是这样教的。

上帝叫我们当学生，我们就必需知道，自己聪明才智没多好、自己技术没多棒，

我们只能倚靠上帝大能与恩典，否则自己什麽都不会。

然后，既然靠主恩典，就必需勇敢努力，积极进取，认真读书。

之后，就将成果交託上帝：

成绩好，感谢主，继续努力；

成绩不好，也感谢主，继续努力。

上帝叫我们当老闆（员工），我们就必需知道，自己没多了不起，自己才能没多厉害，我们是唯独倚靠上帝恩典，否则自己什麽都不会。

然后，靠主恩典，就必需努力认真、尽忠职守、好好完成每件任务、好好尽力去学去做。

之后，就将成果交给上帝：

成效好，感谢主，继续努力；

成效不佳，也感谢主，继续努力。

上帝叫我们当丈夫（妻子），我们就必需知道，自己没多帅（美），自己各方面表现没多棒，我们是唯独倚靠上帝恩典，否则自己一无所有。

然后，既然靠主恩典，就必需努力认真，培养各种好品德，认真尽各种身为丈夫（妻子）的本分。

上帝叫我们当父母，我们就必需知道，自己没多了不起，自己没多聪明厉害，我们是唯独倚靠上帝恩典，否则自己什麽都不会。

然后，靠主恩典，就必需努力尽本分，认真从圣经学习各种教导小孩的观念，认真自己以身作则，好好教导儿女。

如果上帝让我们成为单亲呢？

请注意我讲的------认真尽本分-----该身兼母职，就该身兼母职；该身兼父职，就该身兼父职，不得推诿卸责、不尽本分。

儿女有父母二人养育当然很好，但是，有时事情未必如人所愿，有时就是只剩自己一人照顾孩子。

这时，就必需身兼二职！不得推诿卸责！不得认为自己不会！不得逃避责任！

没有人天生就什麽都会！我们都是努力学习的！

唐崇荣牧师是很伟大的好牧师，他们兄弟共出了好几个牧师，而家裡从小就死了父亲，只剩母亲一人身兼二职养育他们长大。

他父亲生前是大财主，母亲嫁入豪门，是过养尊处优的好日子的。

但死后，因为种种因素，寡母却只能很辛苦、很贫困养育孩子们长大。

但他的母亲，就是用圣经来教育他们，以身作则来养育他们，后来孩子们都成为上帝的重要器皿。

不管什麽境遇，都是上帝许可的。

我们不管在什麽环境下，就是必需认真努力尽本分。

上帝让我有机会当老闆，我就是认真努力当老闆。

上帝让我当职员，我就是认真努力当职员。

上帝让我有机会结婚，我就是努力认真当个好配偶。

上帝让我有机会生小孩，我就是努力认真养育小孩。

上帝让我成为单亲，我就是努力认真身兼二职。

上帝让我成为孤儿，我就是努力认真长大成人当好基督徒。

基督徒必需自卑！必需从自卑出发！

但基督徒绝不能只停留在自卑、只永远觉得自己什麽都不会，然后就停在这裡。

基督徒必需在自卑的基础上，靠主的大能，奋勇前进！努力不懈！勇敢屹立于天地之间！

这才是正确的信仰！

才是真正能移山填海的大能的信仰！

才是真正上帝国度的勇士！

上帝国没有懦夫！上帝国只有勇士！

上帝国的每个精兵，都像电动游戏裡的战士一样，是要靠外来的力量、唯靠外来补给能量，正如我们唯独倚靠上帝、倚靠恩典。

但是，既然有了能量，就不能只窝在那裡不动、不去奋勇杀敌。

不奋勇、不杀敌的战士，在电动游戏裡，是不可思议的、是不存在的，因为那样游戏就不用玩了。

基督徒不要效法这世界错误的自信观，而是要回到圣经来，

从自卑、自我否定、捨己出发，然后靠主大能，勇敢向前，努力尽本分。

上帝必会加添我们力量，必会赐福眷顾我们，也必会训练我们成为精兵的。

小小羊

http://blog.roodo.com/yml/archives/18844436.html

真正的同性恋是天生的，如果上帝不能接纳我们，那为什么要创造同性恋？

我这里不谈“同性恋是天生的“这论点是否有客观的科学根据。

上帝创造同性恋，这句话是否有圣经根据呢？

上帝按着自己的形象造人，造男造女。女人是从男人身上取出来的，因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。

上帝的创造原是这样，因为圣经是如此记载的，而不是我们自己以为的那样。

明白了这点就可以发现，我们都是亏欠了上帝荣耀的人，怎么好意思把自己的亏欠说成是因为上帝的创造呢？

正因我们是堕落的人，无法靠自己明白或恢复为原本那种有上帝形象样式的人，因此我们为人的最高标准只能依据圣经，而不是依据自己的状态、感觉、或任何的社会价值观。

除非我们不相信圣经是我们真理的依据，那以上的结论就可以不成立。但是如果对圣经有所深究，就知道圣经的永恒性及真理的自全性已经清楚显明圣经是神的话、是永恒不变的真理，这是无法因为我们的不喜欢或不接受而磨灭的事实。

我欣赏那些在毒瘾里为主的名挣扎、不妥协、坚持、奋斗到最后的人；

我欣赏那些在性瘾里为主的名挣扎、不妥协、坚持、奋斗到最后的人；

我欣赏那些同性恋的同胞们为主的名挣扎、不妥协、坚持、奋斗到最后的人；

如果能够得胜当然最好，即便不能也知道不应随便犯罪而羞辱主的名。

我不欣赏那些为自己的缘故放弃为主背负十字架的责任，还合理化违背圣经原则的教导来配合自己，并制造舆论大事宣扬，大大地羞辱主名。

你要想起，耶稣以道成肉身的身份来到世上把真理道出来，有谁愿意听呢？有谁喜欢听呢？真理不是人人听了就很舒服的，因为人是有罪的，真理是让人自觉有罪的。如果教会今天只谈上帝的爱而拒谈上帝的公义，那么这是危险的，因为这会导致信徒对上帝、对真理、对道的理解不完全。真理彰显的结果，居然是宗教家、政治家、知识份子、人群力量把耶稣钉死在十字架。今天这群称为牧师传道的宗教家，岂不是正在把耶稣重钉十字架，明明地羞辱祂吗？

朋友，在罪里挣扎盼望得胜的，这世上不单单只有同性恋者而已。不能因为自己受苦就忘了真理，不能因为自己受苦就合理化放纵，不能因为自己放纵就轻视别人的坚忍。耶稣十字架的大能把人从死在罪里必然的结局中救赎出来，这个恩典难道还不足以让我们舍己背起十字架吗？还是我们应该选择把耶稣重钉十字架？

求主帮助我们。

链接：https://backtologos.blogspot.com/2012/06/blog-post_28.html

同志神学符合圣经吗？

保罗说，婚姻『人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体』是指着基督和教会说的。希伯来书说，婚姻人人都当尊重，苟合行淫的人，上帝必要审判。

挪亚时代的人被洪水吞灭，所多瑪被天火焚毁，圣经在这两次灾祸都记载了当时社会性伦理的败坏。为什么这引发上帝极大的怒气？因为婚姻是指着基督和教会说的，一男一女的婚姻结合，预表上帝的独生子耶稣基督和教会的关系。

上帝说，分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。

蛇说，你们不一定死。

上帝说，神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。

同志神学说，妻子不一定是指女的。

保罗对哥林多教会的圣徒说，我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。

基督、先知和使徒的观念里，婚姻是男女的结合。

但是同志神学的观念，婚姻可以不是男女的结合。

与圣经的道理相背，基督徒的态度是应当悔改归向神，而非强解圣经配合自己。

链接：https://backtologos.blogspot.com/2013/05/blog-post_19.html

反对同性恋就等于是定罪、丢石头？

『文士和法利赛人，带着一个行淫时被拿的妇人来，叫他站在当中。就对耶稣说，夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？

他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰用指头在地上画字。他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说，你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。于是又弯着腰用指头在地上画字。

他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了。只剩下耶稣一人。还有那妇人仍然站在当中。

耶稣就直起腰来，对她说，妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？她说，主阿，没有。耶稣说，我也不定你的罪。去吧。从此不要再犯罪了。』（约8:3-11）

很多基督徒会在同性恋课题上，把反对同性恋的基督徒类比成这段经文里的法利赛人。

他们常常只看见耶稣说『我也不定你的罪』，却有意无意忽略耶稣说『从此不要再犯罪』。

抱持这种态度，当耶稣对我们说『从此不要再犯罪了』，大概我们也会指责耶稣说“请不要定罪”。因为我们根本没有搞清楚『定罪』和『与罪恶相争』的分别，就以自己的私欲（自以为是的爱心）断章取义，来取代耶稣的话里的完整内容。

基督徒以爱心指出人的罪恶，是要挽回人的灵魂归向基督，不是要拿石头打死他们。不要再胡说八道什么指责、反对同性恋就等于是定罪、丢石头了。

基督徒都欠了福音的债。福音赤裸裸地显明人的罪。

古时众先知指责以色列的君王及百姓，人就迫不及待地把他们杀害了。

司提反被圣灵充满，指出犹太人的罪，人就迫不及待地用石头把他打死。

耶稣指出人的罪，人就迫不及待地把耶稣钉死在十字架上。

马丁路德岂不也是指出天主教的错误。身为基督徒，应该把这种为真理作见证、抗战到底的精神，形容为没有爱心、定罪、论断吗？

所以请搞清楚何者才是法利赛人的正确类比，我们常常站在人的角度论断行在神的道中的人，做了法利赛人而不自知。我们以人的立场，反对圣经真理的立场，然后高喊自己是基督徒？我们“劝”持守圣经立场的基督徒要有爱心，不可以指出人的错，否则就是论断？

我们是信面面俱圆的人本主义、中华文化，还是信上帝、信真理？

『耶稣说，我也不定你的罪。去吧。从此不要再犯罪了。

耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。』（约8:11-12）

犯奸淫是罪，若耶稣不定你的罪，也必告诉你从此不要再犯罪，你应该跟从耶稣，就不在黑暗里走，也必要得着生命的光。

基督徒应当看顾人的喜好，任凭罪人在黑暗里走吗？这种爱是虚伪的。

求主帮助我们。

链接：https://backtologos.blogspot.com/2013/11/blog-post.html

感到羞愧、情绪的低落，未必不是上帝的工作

当基督徒把感觉上帝的同在看得比上帝的自我启示更重时，就会很容易误把侍奉自己的感觉当成是侍奉上帝。

当信徒的心理、情绪得到满足时，就很自然地认为上帝得到了满足，这是因为背后的神学思想是以满足自己（的情感）为主导（即成功神学、人本主义），而非以上帝的启示为主导。成功神学不必学的，人人天生就懂，因为我们生来就是拜偶像、以自我为中心抵挡上帝的罪人。

事实上，自己的情感得到满足，跟上帝得到满足，是两回事。并且上帝启示的真道常常会刺痛、斥责我们。我们在上帝的责备下感到羞愧、情绪的低落，未必不是上帝的工作。因此，把自己的情感当作合上帝心意的指标，是危险的。

链接：https://backtologos.blogspot.com/2014/09/blog-post.html

关于圣经无误……

*以下是本人在FB讨论区针对『圣经无误』课题的分享，放上这里是为了做个存底（毕竟写到这么长，不放略觉可惜），也让有兴趣的人可以交流交流。

======================================================

 

综合好几座帖子楼的阅读（我其实只大致上看了7/8成），我想分享个人对圣经无误的看法，希望能对这个讨论有一点建设性的贡献。

 

【1】

之前有人论到【theopneustos】翻译成【默示】有存在争议的部分，所以从某程度来说，最多只能说成【圣经是神所XX的】。这个看法有点意思，我想了想过后，个人认为，就算真是如此（具有争议性），但我却不必太在意XX是什么，因为反正是【神所theopneustos】的，所以圣经自然地在我的观念中就先有了不一样的地位。我的前提是——『theopneustos一词的地位是较有特殊意义的，是比较特别的神的作为，其他文学作品不是神所theopneustos的』（对不起，我目前还无法为我这前提提供学术资料佐证）

 

【2】

之后，结合圣经一贯教导的神的属性，以及历代信徒的光照，包括认信、教义、信条、神学等...得出了圣经为『特殊启示』的教义和观念，因此就更进一步地提升了圣经在心中的地位（至少其地位和特殊性已经在质量上高过其他文学作品）。

 

【3】

再来，我被建立了一个观念，我记得和駱鴻銘提出的某神学家的定义相似，就是：

【圣经所陈述或主张的一切都和事实相符，绝对没有不符事实的主张或陈述】（A）

我不认同：

【圣经称述或主张的地方，某部分是不符合事实的】（B）。

当然，这个部分我相信我需要再深入学习和思考、并解释的，原因如下。

其实（A）和（B）的两个观念，目前对我个人来说，都同样没有额外充分的论据，但显然的，我却选择了（A）。原因在于我的前提是：

【假如圣经所陈述或主张的，没有注明是寓言、故事、或比喻，就属于事实】。

（我这个前提同样无法在目前提供学术佐证，但是个人隐约认为是建立在【1】和【2】上，虽然目前还无法系统地说明）

 

【4】

个人领受是，我认为神很怜悯我们，所以神通常会在历史中留下一些【可见、可经历、可解读】的【特别痕迹】（如：神迹奇事），来告诉我们他的存在，或关乎他的知识。之所以【特别】，是因为要表明神本身的特殊性，故而从一般普遍的现象分别出来，成了脱离一般常识的现象。不够【特别】的话，人应该很难体会神的特殊性。之所以【可见、可经历、可解读】，是因为要表明神本身的真实性，故神不是一种虚幻的概念，或故事人物，而是一个真实的、带有历史性的存在。

 

【5】

套用【4】的领受在我的圣经观的话（个人主观套用，不知有没有类似的神学主张，当然我也可能是学习得来的，只是当下无法系统地说明出处或从哪里得知如此应用），圣经既然是特殊启示，同样也是其中一个【可见、可经历、可解读】的【特别痕迹】。即是【特别痕迹】，就有超越一般文学作品的特征，这类特征我就不必说明了吧，相信很多人懂得比我还多。再来，即是【可见、可经历、可解读】，圣经里的内容必然会在历史和科学上找到可以印证的痕迹。因此，这稍微补助我的第【3】。我想，这就是我本身对于【圣经无误】，在科学、历史等层面上，也坚持无误的一个基础。

 

【6】

那么，如何来处理一些所谓模糊，或被认为矛盾，或不符合科学、历史的地方（应该是之前说的悬挂部分吧？）我相信在这些所谓『悬挂』的地方，圣经无误和圣经有误阵营都出示了相当深度的研究和论据。然而，从我个人目前的认知，这两方在学术层面而言，谁都无法压倒性地胜过谁。因此，站在这两方的研究和论据主张面前，我选择了圣经无误的阵营。原因很简单，这样一来，我的圣经观的系统就完整，不会冲突和破洞。反正两方谁都无法胜过谁，我为何为难自己，破坏我【1】-【5】的观念系统呢？除非圣经有误的阵营，在某个点上突破了，那么我【6】的立场才有可能改变，也因此才有可能再影响我重新建立整个的圣经观。

 

【7】

然而，在圣经有误的阵营，从历史、科学有压倒性的突破之前，我还有一个前提。圣经是神的话，主要是诉说关乎神自己的作为和他要我们知道的事情，不是教导科学和历史事件，虽然我相信它都符合科学和历史层面。因此——当科学和历史的事实和圣经陈述的不符合时，我想大概是一开始我们解经错误，所以产生有关圣经里科学或历史的偏差认知。换句话说，不是圣经说错，是我们错误理解圣经在科学和历史的表达。再换句话说，我相信圣经在科学或历史方面的陈述是正确的，只是有关这方面我们读解错误，所以造成了和事实的矛盾。再来，我主观的认为（逻辑推论），刚好当时的作者在做出历史和科学部分的陈述时，在表达方面无法满足我们现在的用语、或审核标准，所以才出现了张力。

 

【8】

最后，全能的神，为什么不让他们有能力在表达上，做得很圆满、完美，形成一个绝对超自然的书本或作品呢？我想是不要我们崇拜圣经吧...好像谁提过这个论点了。我很认同这点，不然这么完美，绝对神迹性存在的书本在世界上的话，天主教一些狂热分子大概就先来拜圣经了。而且，我认为，神刻意留下一些人间界的限制、形成在历史和科学上有张力的部分，我想是要我们学习尽力思考、学习、更进一步，同时也表达圣经即是如此特殊（作为神亲自的启示）、却又是如此真实（作为历史的产物）的存在。

链接：http://bernardchang.blogspot.com/2014/01/blog-post.html

發問：信異端的人，也是上帝預定嗎？

1.信錯的人（摩門教、、、）也是上帝的對這些人的計畫與不揀選嗎？

2.信錯的人不就比未信的人或拜偶像的人還可憐？

3.信錯的人到死之前，若都無法回到真正聖經真理，真正認識神，他們的下場會跟未信之人一樣到地獄嗎？

4.信錯的這些人，也是上帝的旨意？那這樣是上帝特別不愛他們嗎？他們比未信之人更加可悲不是嗎？因為他們說不定這一生都自以為自己是神的兒女，但可怕的真相卻是他們都是魔鬼的百姓。

答：

1.信錯的人(異端:真耶穌 摩門....)也是上帝的對這些人的計畫與不揀選嗎？

答：

是的。

一切都是上帝預定。

但是這種屬於『消極遺棄』，不是『積極遺棄』。

是上帝『任憑』他們去信錯，不是上帝『叫』他們去信錯。

當我們提到『預定』、『揀選』這類議題時，一定要有一個正確的觀念，就是預定可分為：

1. 積極的-----------計畫、引導

2. 消極的-----------許可、任憑

預定者都是上帝，一切萬事萬物都是上帝預定，

但有些是上帝使用積極預定，有些卻是使用消極預定。

一切信主、行善事宜，通通都是上帝積極預定；

一切不信主、行惡事宜，通通都是上帝消極預定。

2.信錯的人不就比未信的人或拜偶像的人還可憐？

答：

二者都是下地獄，沒有特別可憐或不可憐。

而且，罪都是自己的，不是上帝叫他們去信錯的。

上帝沒揀選他們去信異端，上帝只是不揀選他們得救，任憑他們去信異端；

上帝沒積極預定他們去信異端，上帝只是消極預定他們不得救，任憑他們去信異端。

一切榮耀，都是上帝的；

一切罪惡，都是自己犯的。

3.信錯的人到死之前，若都無法回到真正聖經真理，真正認識神，他們的下場會跟未信之人一樣到地獄嗎？

答：

當然！

信錯了就不得救，就是這麼簡單。

到死之前沒信對，當然不得救。

難道我們以為信錯可以上天堂嗎？

4.信錯的這些人也是上帝的旨意？那這樣是上帝特別不愛他們嗎？他們比未信之人更加可悲不是嗎？因為他們說不定這一生都自以為自己是神的兒女，但可怕的真相卻是他們都是魔鬼的百姓。

答：

上帝愛全世界的人，但特別愛祂的兒女。

上帝『沒義務』（請千萬要記住這一點）將同等的愛給全世界每一個人。

你已經不知不覺中認為上帝『有義務』給全世界每一個人同等的愛了。

事實上，全世界每個人長相、性別、高矮胖瘦都不一樣，這就是上帝主權，我們沒資格干涉，也沒資格說上帝不公平。

並且，原諒我說句不客氣的話：

當今的異端，沒機會接觸基督教嗎？

有機會走正路、有機會悔改而不悔改，有什麼好說的呢？

這豈不更證明這些人是罪有應得、是自己找死路走、是自己拒絕活路？

這樣的話很殘忍，但不就是這樣嗎？

我再強調一次：

上帝沒叫人『不信主』，也沒叫人『去信異端』；

上帝沒『揀選人去不信主』，也沒『積極預定人不信主』。

是人自己的罪，使他們自己不信主，而去信異端的。

上帝本來就沒義務揀選每個人得救，

所以，有些人，上帝『任憑』他們不得救。

罪是他們自己的，不是上帝叫他們去犯的。

以異端而言，假使他們認真讀聖經，認真解通全本聖經，他們不可能不知道自己信錯。

但是，他們絕不願認真解通全本聖經，只不斷堅持自己的斷章取義解經。

這種罪更可惡！因為表面敬虔，其實惡意看待上帝話語、不願意降服在上帝話語面前。

只要他們願意認真解通全本聖經，他們隨時可以回歸真理。

但是，他們不願意，所以罪就大了。

不僅是異端，基督教很多偏差也一樣，罪也大了！

因為通通都硬心不願正意解經，只一心私意解經，所以偏離正統信仰。

當今基督教的新派、靈恩派，就是如此。

小小羊

链接：https://mickey1124.pixnet.net/blog/post/269198552

#1 也是初信人 於 2012/03/20 19:15

也是初信人

那我們要怎麼知道自己解釋對經文的解釋是對的

#2 max 於 2012/03/20 20:50

max

to 也是初信人,建議您多多閱讀原地文章,一起學習,相信很有助益.

#3 小小羊 於 2012/03/20 21:54

小小羊

那我們要怎麼知道自己解釋對經文的解釋是對的

答：

剛好前幾天的文章，文章內容還有附錄，就回答你的問題了。

發問：不用神學，只要自己讀經即可？

<a href='http://blog.roodo.com/yml/archives/19087858.html' rel='nofollow'>http://blog.roodo.com/yml/archives/19087858.html</a>

簡單說：

1.這是通得過『全本』聖經檢驗的解釋嗎？

2.這是被歷世歷代眾聖徒檢驗通得過的嗎？（這點只是參考，不是絕對，但是是很重要的參考，特別是基要真理部分，更是重要）

#4 有感而發 寄信給 有感而發 於 2012/03/21 01:48

有感而發

您好,

請問 : 上帝沒叫人『不信主』，也沒叫人『去信異端』. 這部份能理解，但是，因為罪入了世界，若不是聖靈動工，因著全然的墮落，沒有人能主動信主，救贖恩典乃是來自於主. 既是如此，即使有機會接觸基督教，親友也持續傳福音，若非上帝施憐憫，世上沒有一個人能信主. 這樣的理解是否正確?

如是，則是蒙揀選，而此揀選，即是上帝主權. 有很多機會聽到福音的人，並未蒙揀選，所以也沒"能力"信主. 這也是上帝的主權. 如果恩典未臨，有人終身也聽不到福音，或者聽到了，也未必能信，所以主要還是因著恩典，若非恩典，人們也不會有能力去認真解通全本聖經.

那些被消極遺棄的未信者或異端，跟已信者分別之處在於是否承蒙恩典. 對於已信者，惟有感恩再感恩，因為原本不配得而得到. 對於未信者，是否可說是因為受世界的罪性蒙蔽，存在著無奈呢? 因為同為人類，因著恩典，有人信主，反之，因為恩典未臨，成了未信者或異端.

所以上帝願福音傳出去，再讓已信者為他人祈禱同得救恩，(當然主權在主) 要人能愛神愛人，神的愛真是很深遠哪!

求神保守這個園地，祝福小小羊與園地裏的弟兄姊妹

#5 小小羊 於 2012/03/21 08:55

小小羊

給有感而發：

講得非常好！觀念正確！

『揀選論』是在『全然墮落』的基礎上來講的。

脫離全然墮落的揀選論，是大怪獸！是違反聖經的！

脫離『全然墮落』與『揀選』教義的遺棄論，是恐怖大怪獸

<a href='http://blog.roodo.com/yml/archives/5840219.html' rel='nofollow'>http://blog.roodo.com/yml/archives/5840219.html</a>

關於揀選，我們面對『上帝為何這樣揀選』的問題時，有兩個思考點：

1.上帝做事必有理由，但只要祂不啟示在聖經，我們就不得而知

上帝為何揀選某些人、撇下某些人，上帝不講，我們當然無法知道，只能敬畏。

聖經只講『祂有權這樣做』，然後就止步了。

2.上帝為何揀選我們，這絕不是因為我們比其他人更良善，或是我們有任何值得揀選的美好之物。

我們雖然不知道上帝揀選的理由，但上帝透過聖經，讓我們清楚知道，我們『全部』都『不配』蒙揀選。

上帝揀選我們，只因為愛我們，而不是我們有任何美德、良善、、、。

我們和其他人一樣爛、一樣壞。

為什麼特別愛我們？我們不知道，只知道我們根本就不配。

有感而發弟兄整篇講的都很對，除了這一句：

「對於未信者，是否可說是因為受世界的罪性蒙蔽，存在著無奈呢? 」

重點在『無奈』！

未信者是否有無奈呢？

事實上，未信者一點都不會無奈，他們是興高采烈自願跳下地獄去，他們是生氣拒絕上天堂！

不相信的話，我們可以對任何一個不得救的人傳講福音，告訴他們信耶穌上天堂、不信耶穌下地獄，看他們反應如何。

反應的結果，通通都會是-------------拒絕！

差別只是生氣拒絕、立即拒絕還是委婉拒絕而已。

拒絕的理由千百種，單通通都一樣，他們不會『無奈』。

他們不是『被逼』著去選擇『自己不願意』的路，而是『心甘情願』去選擇『自己願意』的路。

他們不會願意信主！他們的意願是-----------不要信主！

豬跑去泥灘，不是被迫、一點也不無奈，而是本性。

他們是心甘情願、興高采烈選擇泥灘，而拒絕選擇乾淨之地的。

『狗所吐的，他轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥裡去滾』（彼後2：22）

出埃及法老的反應，其實也正是不願信主得救者的反應。

即使有機會、即使有很多次機會，但他們是心甘情願選擇『不信主』，他們一點也不是出於無奈而不信。

他們在這部分，永遠完全的自由意志，比其他事還自由--------絕對用自由意志來拒絕救恩；絕對心甘情願不選擇救恩；就算你跪下來求他們，他們也心甘情願用自由意志拒絕。

人的本性，是可怕的全然墮落：

一切良心、道德、理性、感情、、、、，通通都敗壞了，沒有任何追求上帝的天然慾望了。

有些不信者會宣稱他的不信是因為『他沒被上帝揀選，所以他信不了』，

這種人更加可惡！

因為，他們將自己的罪推給上帝。

聖經從來就沒講有任何人可以宣稱『自己不蒙揀選，所以信不了』。

因為，誰蒙揀選、沒蒙揀選，到死之前，我們根本不得而知。

並且，聖經明講，我們要努力行出良善、選擇耶穌基督，證明自己是蒙揀選的。

聖經根本就不叫我們去判定自己不蒙揀選。

這些人妄稱上帝名號，宣稱自己不蒙揀選，其實那更加證明自己的爛、證明自己下地獄是罪有應得。

那就像什麼？

就像千錯萬錯都是別人的錯，

就像殺人犯不肯真正認罪，反而一切都賴給別人，說是爸爸害的、媽媽害的、老師害的、同學害的、社會害的、、、，反正都是別人，不是自己。

#6 有感而發 寄信給 有感而發 於 2012/03/21 12:41

有感而發

會寫出「對於未信者，是否可說是因為受世界的罪性蒙蔽，存在著無奈呢? 」是因為「人的本性，是可怕的全然墮落：一切良心、道德、理性、感情、、、、，通通都敗壞了，沒有任何追求上帝的天然慾望了。」若非恩典，若非聖靈動工，人的自由意志是敗壞的，沒有行善的，一個都沒有.

就是這無奈啊，就說自己這個蒙恩的罪人，也是因信了主以後才有了可以不犯罪的自由意志，因為被重價贖回，即使知道自己不配，也在努力地不辜負這樣的恩典. 對於未信主的親友，常會覺得自己不比他們好，卻得以認識主(愈認識就愈覺得自己罪重)，對此，真的惟有感恩再感恩，可是，在信主之前，我一樣是個自由意志敗壞的罪人，說的就是這無奈，原屬於無奈，因為我所不知道的恩典，才能來到主面前看清自己的罪，才能有知罪認罪可以改過的機會. 因為上帝憐憫，不再任憑自己心硬，這才有能力信主.

原本發此感是想寫出會否那些「生氣拒絕、立即拒絕還是委婉拒絕」的人是因不知自己所作的，是因尚被任憑心硬，罪入世界的無奈? 寫著寫著，好像答案就浮現了: 所以上帝願福音傳出去，再讓已信者為他人祈禱同得救恩，(當然主權在主) 要人能愛神愛人，神的愛真是很深遠哪!

上帝造人的本意，本是好的，人卻犯了罪; 為了人的罪，又賜下愛子賜下救恩，為的仍是愛人...我想我更能領會代禱的重要了.

求主幫助，祝福我們

#7 Phoebe 寄信給 Phoebe 於 2012/03/22 02:00

Phoebe

究竟你生命中是如何遇見神？如何接受救恩？

是有人以文字、言語、媒體向你傳福音？

是某人的生命見證吸引你問道？

是自己內心深處要主動尋見上帝？

是如同保羅那樣曾經敵擋神、迫害基督徒之後被神大大光照？

是在不信或異端異教中猛然醒悟過來？

然後，你思考、爭扎、交戰？

再以感性、理性、意志。。。來回應？

從前，我的回答最簡單──聖靈的工作，感動人來信主。

而不會用「預定論」的教義來思考──人得救恩原來就是個不配領受的恩典！

現在對「預定論」是有一點基本的掌握了，我願意公開表達立場──

我接受預定論，接受加爾文主義所歸納的

１． 人全然敗壞，

２． 無條件揀選

３． 有限度的救贖

４． 不能抗拒的恩典

５． 聖徒永蒙保守

由於聖靈的感動，我真知道自己原來是個全然敗壞、本該滅亡的人，感謝上帝以祂的主權恩待我、揀選我，使這罪人不配得的恩典最終臨到我身上，使我成為其中一個得救的人，感謝祂永遠保守我，在我繼續的軟弱和犯罪中保證不會撤去那已經得著的救恩！

我不能不俯伏下來感恩、顫慄、敬拜這位全然聖潔公義卻在我身上顯出極大恩典和慈愛的上帝！

我不明白，

為何從前在福音派純正信仰的教會中，一直沒有留心過「預定論」的教義學習，

沒有被任何人積極鼓勵要認真思考教義與信條的重要性，

以致從來不覺得需要站穩在某一個神學立場上來走成聖的路。

卻還是「滿有信心」地走過了許多年的基督徒人生路，

如果不是因為聖靈的帶領（容許我這樣說），在網絡瀏覽中留心著小小羊弟兄的歸正神學教導，我就不會察覺自己有著信仰上的偏差和矛盾！

親愛的弟兄姊妹，我的醒悟也是你的醒悟嗎？

我身旁會有更多勇於走歸正神學路線的人嗎？

#8 Phoebe 寄信給 Phoebe 於 2012/03/23 22:48

Phoebe

To: 有感而發

你感嘆－－－

「會否那些「生氣拒絕、立即拒絕還是委婉拒絕」的人是因不知自己所作的，是因尚被任憑心硬，罪入世界的無奈?」

然後－－－

「寫著寫著，好像答案就浮現了: 所以上帝願福音傳出去，再讓已信者為他人祈禱同得救恩，(當然主權在主) 要人能愛神愛人，神的愛真是很深遠哪!」

同意你所浮現的答案，我以弟弟信主經歷作例子－－－

我弟弟１５歲那年離家出走，當時我已信主，為他的不羈心痛，在一份校園刊物上感慨一番，說:『…..四弟終於放棄了讀書的機會,離開家庭,去闖他的世界了,我只有默默祝福他有另一個幫助他成長的環境……..』

其後在我眼中，他是個「一生在世上打滾,從未注意靈魂歸宿何處去!」的人！

他在教會學校念過書、曾出席青年福音營、佈道會、基督教婚喪禮，都硬心不信！

４９歲那年患上必死絕症，我提議請教會牧師探訪他，他瞪眼怒目回應：

「聽著！待我病得痊癒後，我就會去找這一類人士！」

我那時還沒有清晰的預定論立場來看待這種個案，心中焦急，就禱告：

「天父！弟弟要跟祢交換!他若能得醫治,便會理睬祢!

我不要按弟弟那種念頭向祢求神跡,我不跟上帝交換甚麼,只求聖靈作工!

格拉森人看不見耶穌對那被鬼附的得釋放而敬畏上帝,反為了經濟的損失(今世的事)而惱怒耶穌!

弟弟的頭腦非常"世界"！從前如是,現在在危機中仍是"自我"！

主啊!求祢在這人身上發出祢的大憐憫,正如祢曾叫那迫害教會的掃羅成為為主殉道的保羅!」

我豁出去，得救與否是他個人責任，不是我責任，我盡力照顧他最後年日便是了，他若不得救，我不需要跟神睹氣！

結果，３天後他清楚信主，再４天便安息主懷！

喪禮的生平記載中,我寫:『他….少年期輟學以後……鐵漢柔情…..主動與妻子復和……上帝大能介入,軟化剛硬心懷…..弟弟茅塞頓開,回應上帝大愛,生命徹底改變!不再遺憾!只留下祝福!』

真的，人生未完結前，我們只管忍耐著身旁任何未信者、異端異教者。。。

誰都不能因人的硬心表現而說他是那種「被“預定”不得救！」的話來！

親愛的弟兄姊妹，站穩在預定論立場的人，是更懂得如何來代禱和作預工的人，對嗎？

#9 有感而發 寄信給 有感而發 於 2012/03/24 01:13

有感而發

TO : Phoebe

謝謝您的回應. 雖然您的弟弟在壯年時期就離世，還是會令人悲傷，但就誠如您寫的 : [不再遺憾! 只留下祝福!』能夠安息主懷，真的是很美好的祝福!

我在多年前求生育時，拜的還是偶像，深覺有求必應受庇佑. 幾次險要流產，最後平安產下孩子. 之後，一位僅見過幾次面的朋友邀請我到教會，當時我還跟她說，要我棄絕偶像， 好像是過河拆橋...而在那段安胎的期間，有另一位姊妹幾乎每天都打電話關懷，告訴我，她的教會常為我及胎兒禱告...

知道了預定論，有時就會想到，可能自己原本未被積極預定，所以憑著自己的自由意志拜異教，而在那些弟兄姊妹當時殷切代禱中，上帝因此垂憐了? 讓我可以得救恩. 當然因為掌權的是上帝，或許如我所想的那般，或許上帝早有安排.

因為親人熟朋友中甚少是基督徒，目前仍都心硬，所以感概無奈，所以會有以上想法，然而明白原罪，而罪的工價就是死，那樣的感概是不合宜的. 最後浮現的答案讓我想到，神是公義的，也是慈愛的，或許願在懇切代禱中再施憐憫.

祝平安

#10 路人甲＠香港 於 2012/03/24 18:26

路人甲＠香港

「全然敗壞」真的是要認識「預定論」的基礎。很神奇，雖然小弟兄在受浸的教會是非常保守，但也不會特別教導這些。如果不是天父叫我看到什麼叫「全然敗壞」，也許今日雖然仍是主所揀選的（因為神的恩賜和選召是沒有後悔的），但信心就不能長進，也不能更好的去悔改。

只分享一點點：信主十年左右的時候，天父才叫我看見自己常認為自己比當年返教會的弟兄姊妹好，更誠懇…其實這是真的，但天父給的「訓練」很特別，就是叫我認識到沒有祂聖靈的幫助；我雖然是信主了，但沒有天父的保守，原來連想去禱告的意願也會沒有／失去的。

#11 Phoebe 寄信給 Phoebe 於 2012/03/24 22:57

Phoebe

To:有感而發

你個人遭遇中經歷過異教的"吸引"而最終能歸在基督的名下,就讓我看見----

『.....凡預定得永生的人都信了。』(使13:48)

上帝在你生命中有「積極的計劃、引導」,直到你明白救恩、決定信主!

這是個何等大、何等不配的恩典!

感謝你分享。

#12 小小羊 於 2012/03/26 19:53

小小羊

由於『預定』的觀念涉及上帝至高神聖的主權，非常可敬可畏，所以針對一些不是很理想的觀念，我要做進一步說明。

1.知道了預定論，有時就會想到，可能自己原本未被積極預定，所以憑著自己的自由意志拜異教，而在那些弟兄姊妹當時殷切代禱中，上帝因此垂憐了? 讓我可以得救恩

答：

這觀念並不正確。

每一個得救者，都是上帝在『創世之前』就已經預定得救，沒有那種事先沒預定得救，後來因為人的努力搖動上帝的手，上帝才改變預定的。

『就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們』（弗1：4）

雖然所有得救者上帝早就已經預定，但是，這不表示每個人一出生就會信主。

上帝的時間何時臨到，我們不得而知。

有些人很早就信主；有些人死前才信主。

然而，雖然一切得救者都是上帝創世之前就已經預定得救，

可是，『得救的方法』，也一樣是上帝主權。

上帝可以透過各樣的方式，來拯救一個人得救。

『信徒的禱告』本來就是上帝使用的一個方式，但這不是說信徒的禱告使上帝本來沒預定人得救後來變成預定人得救，而是說上帝透過這樣的禱告，來達成祂在時間臨到時拯救人的計畫。

對一切未信者，我們禱告求主憐憫，施恩臨到。

我我們必須很清楚，我們並沒有搖動上帝的手，也沒有改變上帝的預定（那是創世之前就已經預定的了）。

我們為別人的得救禱告，因為主們是上帝的器皿，上帝可以透過我們來施恩、來幫助、來傳福音、、、。

我們只能成全上帝的計畫，只能成為上帝的僕人，沒辦法改變上帝的預定。

2.因為親人熟朋友中甚少是基督徒，目前仍都心硬，所以感概無奈，所以會有以上想法，然而明白原罪，而罪的工價就是死，那樣的感概是不合宜的.

答：

正確！

何謂歸正？

就是要讓自己的一切理性、良心、感情、道德、、、，通通都回歸真理。

面對自己親人至終的不信，我們心中當然會『悲痛』，但是，不能有『無奈』的感慨。

面對心中不合聖經的感覺，我們就要靠主的力量、用正確的觀念，將之去除。

#13 有感而發 寄信給 有感而發 於 2012/03/26 23:33

有感而發

小小羊您好,

謝謝您的進一步說明.

也許是我誤解了此篇文章的意思了 : 艱難的信心：安靜等候災難之日臨到 <a href='http://blog.roodo.com/yml/archives/3652835.html' rel='nofollow'><a href='http://blog.roodo.com/yml/archives/3652835.html' rel='nofollow'>http://blog.roodo.com/yml/archives/3652835.html</a></a>

[事實上，很多時候，痛悔的禱告、誠摯的禱告、出於信心的禱告，常常會使局勢產生大逆轉...所以，我們千萬不要低估禱告的功效，我們一定要深信，上帝手中，絕無難成的事。]

聯想到此篇文章. [當時，上帝叫先知以賽亞去告知重病的希西家王去交代遺囑、準備辦後事，因為必死不能活了.]上帝差先知預告希西家王，應是原來預定了當時即是希西家王的死期，但因為希西家王痛哭祈禱之後，上帝大施慈悲憐憫，真的醫治好他的病。

這樣還不夠令人驚奇，更令人振奮的是，上帝還額外送他二件大禮物：

1.壽命增加十五年。

2.救他和全城脫離亞述王的手。

另外，還送一個大神蹟（日影往後退十度）給他看。

所以，我們千萬不要低估禱告的功效，我們一定要深信，上帝手中，絕無難成的事。]

或是說選民的揀選是上帝不會作出更改的? 決不會有在創立世界之前原本預定未能得救，因著他人誠摯的禱告、出於信心的禱告，蒙上帝施慈悲憐憫，而得到救恩嗎?

請恕我還是有些不明白，才會有如此提問. 可以瞭解『就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們』（弗1：4）但會不會上帝未顯明於聖經 : 創世後，上帝仍會揀選? (一樣是在基督裡揀選). 或對原定未揀選的再施恩呢?

#14 花蓮學子 於 2012/03/27 00:26

花蓮學子

感謝上帝讓有感而發弟兄姊妹問出我想問卻不知道該怎麼問的問題

感謝上帝讓小小羊弟兄以聖經真理回答

我到現在還是不太懂預定論

可能因為我還是沒有真的知道"全然的敗壞"是什麼意思

願上帝能讓我藉由這個園地知道祂的真理

阿們

#15 有感而發 寄信給 有感而發 於 2012/03/27 03:19

有感而發

小小羊您好,

感謝您如此詳細清楚的解說，看完後，除了感動讚嘆還有感恩，感謝主讓我能來到此園地受真理的牧養，您的字字句句都讓我感受到您對主深深的愛! 無私付出只為引領我們歸正的用心. 謝謝!

小心啟示錄警告末世教會裡混雜異教異端的情形

我們都知道，啟示錄是關於末世的經卷，而且是很重要關於末世的經卷。

要知道末世的事情，不可能不讀啟示錄。

啟示錄有很多議題，其中一個很重要的，就是給七間教會的書信。

這些書信，當然是給使徒約翰『當時的』那七間教會。

但是，裡面的提醒內容，並不僅只是適用於當時的教會而已，而是對於『所有處於末世時期的』教會，全部都適用。

哪些教會是處於末世的教會？

所有新約時代的教會，全部都是，我們現今也是。

當然，有些人對那七間教會，有許多不同的看法。

比方說，有人認為，那七間教會代表不同的七個時期，然後具體套進這二千年教會裡歷史裡去。

但是，這樣的解經法，太過牽強，所以我們不宜用這種態度來解釋這七間教會。

在啟示錄裡面，我們常常可以看見各種數字的使用，

而這些數字的使用，有時未必是字面意思，而是寓意解釋。

比方說，『七靈代表聖靈』、『七個金燈臺代表七間教會』。

那麼，聖靈就是只有七個靈？聖靈一定是七個？教會一定只有七間？

其實，我們很輕易就會發現，在聖經裡，當數字具有寓意時，『七』常表示『完全』。

因此，用七靈、七個金燈臺，來代表聖靈、所有教會，不是很難理解的。

換言之，啟示錄裡聖靈給那七間教會的書信，未必只能限定使用於當時的七間教會，而是『所有』教會全部都必須注意讀、認真讀。

因為，『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』這句話，在給七間教會的書信裡，常常出現。

換言之，給任一教會的信，也都是給『眾教會』的信，而且，是『所有信徒』都必須聽的。

那麼，聖靈對『眾教會』，在末世時期，有什麼提醒呢？

提醒很多！

但我們今天只講一個很重要，但卻常被忽略的，就是：

末世時，教會裡混雜異教與異端的情形非常常見，而且嚴重。

這是一件令人非常驚恐的事！

因為，該是傳講真理、教導正道的教會，竟然一大堆都被異端異教滲透。

問題是，現今有多少信徒有這種警覺？

竟然大家毫不加思考，對教會所教導的各種道理，完全聽信下去？

難道不怕中毒嗎？

難道不知道聖靈大量對末世教會有關毒素污染的警告嗎？

我親愛的弟兄姊妹們，聖靈在啟示錄裡，給七間教會的信裡面：

1. 竟然有二間（別迦摩、推雅推喇）是明確被聖靈責備混雜的。

2. 有三間（或其中某些信徒）（以弗所、推雅推喇、非拉鐵非）被聖靈特別指明因拒絕混雜而被稱讚的。

換言之，在主的七間教會裡，竟然有四間（超過一半）是聖靈特別提到異教異端混雜議題的（不管是稱讚還是責備）。

也就是說，在末世的教會裡，異端異教對教會的滲透與混雜是很重要的一個問題，而且是聖靈對大量教會的責備或提醒，顯示出聖靈對這問題嚴重性的看重。

基督徒身在末世，假使對這種聖靈的警告毫無警覺，請小心自己是那種中毒而不醒，未來被棄絕的！

弟兄姊妹們，我們豈可不慎？

『你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的』（啟2：6）

『有幾件事我要責備你：因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。所以，你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們』（啟2：14-16）

『有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫他病臥在床。那些與他行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。我又要殺死她的黨類，叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人』（啟2：20-23）

『至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人，我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。但你們已經有的，總要持守，直等到我來。那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國』（啟2：24-26）

『那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來，在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉』（啟3：9-10）

大致上，從這七封書信整理起來，我們可以看見聖靈不斷警告信徒，已經有教會被異端異教污染，而且信徒必須保守自己乾淨，不得沾染這些異端異教。

那麼，這些異端異教，到底是什麼樣的內容呢？

1. 尼哥拉黨

關於尼哥拉黨，在啟示錄裡面，提起兩次，

一處是稱讚以弗所教會，另一處是責備別迦摩教會。

這是什麼樣的異端，我們現今不得而知，只有一些推測。

有人認為是使徒行傳七個執事中的一個尼哥拉，後來背道，他所帶出的異端；

有人認為和執事尼哥拉無關，只是託名而已；

有人認為尼哥拉是希臘名，巴蘭是希伯來名，二者相同。

但不管如何，反正聖靈是嚴禁信徒服從尼哥拉黨的教訓的。

雖然我們現今無法明確知道尼哥拉黨信仰內容，但我們必須謹記在心的是：

末世時期，小心異端對教會的滲透：

抗拒被污染的，得稱讚；迎合假道的，被責備。

2. 祭偶像之物、行姦淫

這部分，分別出現在對別迦摩教會和對推雅推喇教會的警告裡。

在對別迦摩教會的警告裡，祭偶像之物和行姦淫，以及巴蘭的教訓連在一起；

在對推雅推喇教會的警告裡，祭偶像之物和行姦淫，以及耶洗別的教訓連在一起。

行姦淫部分，我們不需多說，大家都知道，反正就是行為淫亂。

另外，屬靈的淫亂（又拜真神又拜假神），也是行姦淫。

然而，祭偶像之物，這部分就需要留意了，因為這是大家常會忽略的。

基督徒都知道不能拜偶像，而聖靈對末世教會的警告也不是用『拜偶像』來警告，

反而是講『祭拜偶像的食物』。

這給我們什麼提醒？

這提醒我們：

假使是明顯的『拜偶像』，我們很容易就會分辨出來，知道那是錯誤；

但因為教會引進的，是『祭拜偶像的食物』，這會很多人認不出來，結果吃下去了。

在屬神的真教會裡面，不太可能會出現公然拜偶像，然後還沒被發現出來的情形；

但在屬神的真教會裡面，確實會出現吃祭拜偶像的食物，而且沒被發現出來，或是被認為可以的情形。

巴蘭當時企圖咒詛以色列人，但都被上帝嚴厲扭轉，變成祝福。

後來巴蘭想出一個毒招，這招上帝並沒有攔阻，而且導致以色列人遭受慘重不幸。

這招就是：

用異教來引誘以色列人宗教混雜。

異教信徒的美色（姦淫）、異教的文化（祭偶像之物）、、、、。

而關於祭拜過偶像的食物，保羅清楚講過二種情形：

1. 可以吃：市場上賣的，只管吃，不用過問有沒有拜過偶像。

2. 不能吃：異教廟宇的筵席，基督徒不准吃。

啟示錄這裡講的『祭偶像之物』，又是什麼意思呢？

在這裡，很明顯是責備與禁止的意思，

因此，這絕不可能是保羅說的那種市場上賣的只管吃不用問的那種情形，反而比較屬於保羅禁止的異教筵席。

再加上巴蘭的例子，我們就比較可以知道，所謂的『祭偶像之物』，或許可以泛指『異教文化』，

教會吃祭偶像之物，可以解讀成教會受到異教文化污染（當然包括其中的各種觀念、技術）。

這對我們這時代，有什麼意義？

我親愛的弟兄姊妹們，大家有沒有發現，在愛心與包容的口號下，

1. 基督教與異教一起敬拜上帝、甚至認為異教徒也能得救、認為信什麼教都沒關係、認為基督徒和佛教一起握握手好朋友？

2. 在合一的口號之下，對各種異端越來越包容，和天主教也可以合一，和異端宗派也可以合一，反正只要都會說方言、有所謂「聖靈充滿」，就都是好朋友、主內弟兄姊妹？

3. 認為『吃食物』沒關係，又不是『拜偶像』，只是學道教、佛教、印度教、新時代、、、的『技術』，又沒有去拜道教、佛教、印度教、新時代、、、的『偶像』，結果對異教文化、思想、技術掉以輕心，對各種異教食物放心大膽吃下去，甚至主動去異教學習各種技術？看不見現今教會有多少技術，是來自異教的嗎？圖像化禱告、內在醫治、信心運動、成功神學、、、，全部都是來自異教的邪術，可是教會卻將這些祭偶像之物吃進去了，大禍臨頭還不知道。

3.教訓

聖靈責備『巴蘭的教訓』，還有『耶洗別的教訓』。

教訓，就是教導。

換言之，在末世的教會，會有教會教導各種錯誤假道，教導各種邪術技術，

而這是在上帝的教會中發生的事，不是異端裡發生的事。

請注意，不要以為只有異端才會有錯謬的假道，

是在真正上帝的教會裡，一樣會出現這種情形。

所以，我親愛的弟兄姊妹們，眼睛放亮一點，不要以為自己教會不會有錯誤的教導、使用邪術的情形，

聖靈早就提醒我們了，一定要小心啊！

4. 自稱是先知

耶洗別是壞人，這我們都知道。

但聖靈特別加上一個形容，就是『自稱是先知』，

這特別提醒我們，在這末世之時，一聽到有人自稱是先知的，請眼睛放亮一點，不要以為那就是真先知。

事實上，原諒我這樣說，現今全世界遍地一大堆所謂的「先知」，有哪幾個敢保證，自己預言一定百分之百應驗的？

有哪一個所謂「先知」敢在預言失靈時照舊約聖經處分，讓眾人用石頭丟死的？

上帝的真先知，預言一定百分之百應驗；

聖靈要求我們凡事都必須查驗，不得不驗。

另外，請不要以為有些現代「先知」他們沒有自稱，而是被眾人稱，就不算在聖靈對末世教會的警告裡。

因為，雖然有些所謂「先知」沒有自稱，但他們對於被人這樣稱呼，可是用得非常舒服與認同的，一點也沒有嚴厲拒絕的。

所以，我親愛的弟兄姊妹啊，末世的時候，在教會裡聽到所謂的「先知」，請自己眼睛放亮一點，不要傻傻的跟。

再提醒一次，是在教會裡喔！

不是在異端中，不是在異教，因為那種都很容易就分辨出來，

是在上帝的教會裡，而這教會是有真正得救者在裡面的真教會，在這種真教會裡面，竟然就會有假先知、傳假道、用異教邪術的情形。

『從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端』（彼後2：1）

『他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知』（彼後2：15）

『你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼』（太7：15）

『假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了』（太24：24）

更好的譯法是「如果能夠的話，他們連選民也想要迷惑」。

『如果可能、連蒙揀選的人也要加以迷惑』（呂振中譯本）

意思是說，迷惑選民只是假先知的意圖，事實上真正的選民並不會被迷惑。

『親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了』（約壹4：1）

5. 撒但深奧之理

這些異端異教對教會的滲透，未必都只是一些儀式或簡單的觀念，

事實上，聖靈用『深奧之理』來描述，只不過那是撒但的道理，不是真理。

然而，這樣的提醒，是否給我們警覺？

現今有多少教會，已經發展出割裂二千年教會傳承，充滿大量新奇且大型的教義了？而且這些新教義，已經越來越複雜化。

真正的信仰傳承，一定是歷世歷代傳承下來，追溯到主耶穌使徒時代的；

反而二千年裡沒在信仰傳承中出現，二千年後突然冒出來的新教義，我們才要謹慎小心。

要不要看看現今教會流行的教義內容，和過去教會傳承的教義內容，有多大的差異？

現今教會教導的：

內在醫治、圖像化禱告、成功神學、信心運動、積極思想、祖先咒詛、、、。

二千年來教會看重的：

三位一體、基督神人二性、唯獨恩典、唯獨聖經、因信稱義、上帝主權、、、。

現今大量教會教導的，是不是撒但深奧之理？

現今教會教導的，每一個教義，都是來自異教與世俗文化的思想，披上聖經的外衣，沒有一個是二千年教會所代代傳承下來的。

不相信？

你去看五百年前加爾文、馬丁路得的時代，那時的信徒，聽得懂內在醫治的觀念？懂內在醫治的技術嗎？

更近的，你可以去看馬偕時代的台灣教會的各種記錄，當時的信徒，哪有什麼內在醫治的觀念與技術的啊？

可是，你去追到一千五百年前的奧古斯丁的時代，那時的信徒，對他們講三位一體、唯獨恩典，看他們聽不聽得懂？

反而在我們這時代，這些古老的教義，還有幾個信徒聽得懂？還有多少教會有在教？

不相信？

要不要去看看現今教會開的各種課程，教的內容是哪一種？

可是馬偕時代的信徒，卻能有強烈的唯獨恩典、我不配的教義觀念。

「當我在讀這個領受聖餐的證詞時，他們都很受感動，而可憐的林孽（一個二十六歲的木匠）全然崩潰，並感動得哭了起來，說：『我不配！我不配！』後來他在小房間禱告了一陣子，才肯參加領受這個聖餐。」

同時期的宣教士巴克禮牧師，他十六歲時的誓詞，又是何等的唯獨恩典、深感自己不配？

「永遠值得讚美的上帝啊！我謙虛順服，將我獻於祢。我罪惡深重，本不配站在天上主宰、萬王之王、萬主之主面前；尤其在此立約之時，更覺得羞愧。然我信有祢的恩典與計劃，在祢聖子的身上顯明俯就，祢的恩典使我心服接受。我知我是有罪的，得像稅吏搥胸痛哭，求憐憫與赦免。我到祢面前是藉聖子的名，是依靠祂的義，求祢代念子，憐憫我這不義的人。請不要再記著我罪，求接納我這背逆者。我確信一切權柄屬於祢。

今天我以最嚴肅的態度，誓約順服。我將放棄一切管轄我的。我要把我及我的所有，不論心思意念、四肢百體、財物、時間或一切力量，都奉獻給祢。」

請參閱：『榮耀皆上帝的，罪過都自己的』

http://blog.roodo.com/yml/archives/9059885.html

但現今對高中生的團契教導以及各種青少年特會，有哪個是在帶給青少年『我不配，唯獨恩典』這種觀念的？

我親愛的弟兄姊妹們，你們捫心自問，自己去看看自己教會教青少年的是在教什麼內容？他們去參加的是什麼特會？

你敢讓自己兒女接受這種教導，參加這種特會嗎？

最近某地區有個青少年特會，標題是『超人特會』，強調的是課業進步、業績突破、小組增長、教會增長。

看見那種差異性了嗎？

一樣是十六歲，巴克禮是『我不配』，而現今的青少年特會是『我是超人』。

說真的，假使基督教要搞直銷那套成功術，要學習『我一定會成功，叫我是第一名』的直銷商自我洗腦與催眠，

那牧師乾脆都去接受直銷商的訓練算了，青少年都帶去上直銷商的勵志課程就好，這樣還比較有效率一點，還更誠實一些，不用將成功術加上聖經的外衣來包裝。

有趣的是，聖靈除了說『撒但深奧之理』以外，還稱讚那些『不遵從』、『不曉得』的信徒。

『就是一切不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人』（啟2：24）

上帝常稱讚那些大有知識，且大有德行的信徒。

而且聖經也說：

『我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多』（腓1：9）

『你們要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識』（彼後1：5）

『你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進』（彼後3：18）

上帝鼓勵我們要有知識，而且，大量譴責無知，

可是在啟示錄對末世教會的警告裡，竟然稱讚『無知』的人，

這是不是給我們很大的警惕？

上帝難道喜歡我們無知嗎？

絕對不是！

上帝要我們的是：

『我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙』（羅16：19）

而因為這些深奧之理，是屬於撒但的道理，是惡的，所以上帝當然不要我們花時間去學習、去知道這些知識，並稱讚那些不知道，以及拒絕聽從那些錯誤教導的人。

事實上，警告末世時期的信徒不要去學鬼魔的道理、撒但的道理，不僅是啟示錄而已。

提摩太前書清楚講明這末世時的重大現象：

『聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理』（提前4：1），

提摩太後書也講同樣的觀念：

『因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語』（提後4：3-4）

我親愛的弟兄姊妹啊，聖靈已經警告，我們有耳可聽的就應當聽，

因此，以後再有這些鬼魔道理、撒但深奧之理的教導、課程、特會，

請不要浪費時間去學，讓這些邪惡之道、邪術技巧污染自己的聖潔。

6. 自稱是猶太人，其實不是猶太人

這裡的『猶太人』，有很多解釋。

但基本上，我們可以用廣義的角度來解釋，就是『真基督徒』（真以色列人）。

『外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。

惟有裡面作的，才是真猶太人』（羅2：28-29）

換言之，在末世的教會裡，會有自稱是基督徒，但其實根本就不是基督徒，而是撒但那國的，並且，他們主要是在上帝的教會裡講謊言欺哄人的。

說謊、欺騙，本來就是撒但的專長。

牠本來就很會偽裝成光明之子。

面目猙獰的撒但，大家當然會有警覺；

問題是，在末世的教會裡面，撒但有時是會偽裝成光明的天使，在教會中說謊迷惑人。

在屬神的真教會裡面，稗子與麥子本來就是共存的。

屬魔鬼的稗子，屬神的麥子，在終極審判時，一定會分別出來。

在末世的現今，我們當然不能輕易就說哪個信徒是得救的麥子，哪個就是不得救的稗子。

但是，啟示錄裡，聖靈也告訴我們，撒但會在教會裡動工，迷惑眾人。

可是，有多少弟兄姊妹，只要看見人家是在教會裡，自稱是基督徒，自稱有信耶穌，甚至是當牧師，當長執，當輔導，當小組長，

然後就對其教導毫不加以分辨，全數照單全收，一點也不怕中毒，一點也沒善盡檢驗的本分。

『當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』（太7：22-23）

連傳真道、真趕鬼、奉主的名行異能的牧師，都有可能根本就是沒得救的稗子，

更何況是那些傳假道的？

我們豈不該小心謹慎，凡事查驗？

關於說謊，很經典的例子，就是撒但對夏娃的誘惑，以及牠對主耶穌的試探。

撒但對夏娃的誘惑，使用的是『扭曲上帝聖言的意思』:

在上帝明確的命令裡，加上一個標點符號『？』，對夏娃引誘說：『神豈是真說？』。

撒但對主耶穌的試探裡，使用的一樣是『扭曲上帝聖言的意思』:

把聖經正確的意思，進行強解亂解濫解。

夏娃面對撒但的誘惑，上帝聖言沒記熟，還觸犯擅自增添上帝聖言的問題，結果當然擋不住撒但的引誘。

主耶穌面對撒但的試探，上帝聖言熟記得很，而且按正意解經，使用聖靈的寶劍，擊退魔鬼。

我親愛的弟兄姊妹啊，千萬不要被人輕易欺哄。

不要因為以為自己是處在教會，是牧師教的，就可以放心學習。

更不要以為人家搬出聖經經文，就以為對方是正解聖經，有聖經依據。

在末世的教會裡，當基督徒，不是那麼容易的。

一定要熟讀聖經，建立起正確的教義，認真用金銀寶石蓋房子，這樣才能抵擋得住各式各樣來自魔鬼的引誘。

即使魔鬼再怎樣讓牠陣營的人偽裝成光明的天使，再如何錯解聖經來說謊欺騙，我們一樣不會被迷惑。

『信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落』（彼後3：16-18）

正確的解經，一定可以解通全本聖經；

那些斷章取義強解的，一定通不過全本聖經的檢驗。

是不是正解聖經，我們用全本聖經來檢驗，一驗便知，無所遁形。

最後，我要用啟示錄裡給七間教會書信中的一句經文，來和大家互相勉勵：

『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕』（啟2：10）

『主耶穌啊，我願你來！』（啟22：20）

阿們。

小小羊

链接：https://mickey1124.pixnet.net/blog/post/269196384