- 光 - 对上帝的真正认识、上帝的临在,道德上的纯洁(约翰福音1:4-5,7-9、3:19-21、8:12、9:5、11:9-10、12:35-36,46、参约翰一书2:8-10)
- 耶路撒冷圣殿 - 基督的肉身(约翰福音2:19-22)
- 从肉身生 - 从灵生、“重生”(约翰福音1:13、3:3-8、参6:63、约翰一书3:9、4:7、5:1,18)
- 风 - 圣灵(约翰福音3:8)
- 水 - 信徒里面的圣灵(约翰福音4:7-15、7:37-39、参约翰一书5:6,8)
- 食物 - 遵行上帝的旨意(约翰福音4:31-34)
- 粮 - 耶稣自己、他的生与死(约翰福音6:32-51,58)
- 血和肉 - 耶稣的死(约翰福音6:53-56、参约翰一书1:7、5:6,8)
- 门 - 藉着耶稣进入永生的道路(约翰福音10:1-9)
- 牧人 - 耶稣的舍命和他对子民的看顾(约翰福音10:11-18,26-28、21:15-17)
- 葡萄树 - 耶稣与跟随他的人的关系(约翰福音15:1-11)
- 杯 - 上帝对罪的忿怒(约翰福音18:11)
- 气 - 圣灵临到门徒(约翰福音20:22)
我们不至消灭, 是出于耶和华诸般的慈爱; 是因他的怜悯不致断绝。 每早晨,这都是新的; 你的诚实极其广大! 我心里说:“耶和华是我的份, 因此,我要仰望他。” 凡等候耶和华,心里寻求他的, 耶和华必施恩给他。 人仰望耶和华, 静默等候他的救恩, 这原是好的。 人在幼年负轭, 这原是好的。 他当独坐无言, 因为这是耶和华加在他身上的。 他当口贴尘埃, 或者有指望。 他当由人打他的腮颊, 要满受凌辱。 因为主必不永远丢弃人。 主虽使人忧愁, 还要照他诸般的慈爱发怜悯。 因他并不甘心使人受苦, 使人忧愁。
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Saturday, 31 May 2025
约翰福音与约翰一书里的具体事物与属灵真理
Tuesday, 27 May 2025
揀選與遺棄:為什麼有些人終其一生都聽不到福音?
有兩個很嚴肅,而且很致命的問題,是基督徒必須回答的:
1. 為什麼一樣聽到福音,有些人會信,有些人卻不會信?
2. 為什麼有些人終其一生,都聽不到福音?
事實上,這問題不是我們今天才遇到。
幾百年前,當加爾文寫基督教要義時,他就將這兩個問題,作為『預定論』章節的開場白。
『福音既未曾同樣地向一切世人傳布,
而那些已經聽到福音的人接受態度也不一樣,
從這一個差異,可以發現上帝的安排是何等的奇妙莫測』(III.21.1)
我們大家都必須承認,也不能不承認,因為這確實就是事實:
1. 一樣聽到福音,有些人,就是終其一生都不會信。
2. 有些人,就是終其一生都聽不到福音。
我們要如何解釋這個殘酷的事實?
上帝不是愛世人嗎(the world)(全世界)?(約3:16)
上帝不是願意萬人得救嗎(all men)(所有人)?(提前2:4)
上帝不是不願有一人沈淪,乃願人人悔改嗎(all)(所有人)?(彼後3:9)
既然如此,為什麼會有人終其一生都聽不到福音、有人會聽到福音卻終生不信呢?
你如何回答?
我們該如何回答?
上帝沒愛心?
這種答案我們當然不接受!
因為,聖經明講,上帝就是愛。(約壹4:16)
可是,這是眼睜睜的事實,我們根本就不能否認啊!
怎麼辦呢?
要如何解通這些事實呢?
面對第一個問題:
為什麼一樣聽到福音,有些人會信,有些人卻不會信?
有很多人會從人的『自由意志』角度出發來回答:
他們出於自己自由意志,決定信或不信。
這沒有問題,但是:
為什麼聽到一樣的福音,有人會用自由意志信,有人卻用自由意志不信?
這時,有人還會加上,因為他們有感動、因為他們會哭、因為他們會扎心、、、、。
這都很好,但還是沒有解決問題,因為:
為什麼有些人會扎心,有些人卻不會?
當你一直追問到後來,你有沒有發現,你不能不承認,即使你實在心不甘情不願,但你也只能承認,最後的答案就是—————因為『上帝預定』?
你喜歡也好,你不喜歡也罷,
你就是不能不講出『上帝預定』這個答案。
差別在哪裡?
差別在:
要如何解釋上帝預定這個辛辣的答案呢?
這時,有些人開始會從『上帝預知,然後上帝預定』的角度來解:
上帝『預先知道』那些會信祂的人,所以祂就『揀選預定』那些人,使他們得救。
這個回答,是否正確,我們姑且不提。
但是,表面上,暫時這回答似乎可以解釋我們問的第一個問題。
按照那種『上帝預知,之後祂才預定』的觀念,第一個問題的終極回答就是:
上帝確實給這些人機會聽到福音,
信的人,是出於他們自己自由意志,所以會信,上帝事先知道這些人會信,所以就揀選預定這些人得救;
不信的人,是因為他們出於自己自由意志不信,上帝事先知道這些人不會信,所以就不揀選這些人。
這種解法,乍看之下,成功解決了人的自由意志,以及上帝主權的問題。
這種觀念下的上帝預定,其實很簡單,就是:
『祂預定那些祂預知會揀選祂的人』。
也就是說:
上帝預定得救的那些人,是祂事先先知道那些人會揀選上帝,然後祂才揀選他們。
但是,這樣的觀念,要如何解開第二個問題呢?
『為什麼有些人終其一生,都聽不到福音?』
?
?
?
上帝事先知道這些人即使聽到福音,也不會信,所以就不用給他們機會聽福音?
聖經哪裡有講過這種觀念?
中國人很晚才接觸到福音,上帝就是事先知道以前的中國人即使聽到福音也不會信,所以就不給這些中國古人聽到福音?
這可能嗎?
以前的中國人聽到都不會信,只有現在的中國人聽到才會信?
所以上帝只給現在的人聽福音,不給古代的中國人聽福音,因為古代中國人聽了也都不會信,所以不用給他們聽福音的機會?
這種說法,實在太離譜了!
事實上,我也沒見到有誰是這樣主張的。
親愛的弟兄姊妹們,不管你如何逃避,除非你硬要當鴕鳥,否則的話,你不可能逃避這個問題,也不可能逃避『上帝預定』的教義。
上帝預定的教義,非常廣泛。
上帝預定,在救恩部分,我們簡單說,就是『揀選』與『遺棄』。
就算你不接受遺棄的教義好了,你也無法不接受『揀選』的事實與經文。
除非你不讀經,除非你讀經時遇到這些經文都跳過去,
否則的話,你如何面對這些「可怕」的經文呢?
讓我再重複一次這兩個可怕的問題:
1.為什麼一樣聽到福音,有些人會信,有些人卻不會信?
2.為什麼有些人終其一生,都聽不到福音?
你要如何回答?
你要如何用全本聖經的觀念來回答?
你不接受預定論,你要如何回答這兩個可怕的問題?
我剛剛已經簡單示範過了,假使你用『上帝預知,之後上帝才預定』,你是難以解答第二個問題的。
正確解答是甚麼?
正確解答就是:
『上帝決定揀選一些人得救,上帝也決定遺棄一些人』。
不管你主張『積極遺棄』也好(計畫、引導),或是主張『消極遺棄』也罷(許可、任憑),
反正,全本聖經看來,上帝明明就是『揀選一些人,卻不揀選另一些人』。
乍聽之下,這是可怕的答案,但卻是聖經清清楚楚的答案。
歷代聖徒,早就已經有很好的解答,可以答出合乎全本聖經的回答,而不是上面那種通不過全本聖經檢驗的『預知預定』的回答。
正確的預定論回答是這樣的:
1. 為什麼一樣聽到福音,有些人會信,有些人卻不會信?
答:
因為這是上帝預定。上帝預定一些人會信,預定另一些人不會信。
更詳細的回答是:
因為這是上帝預定。上帝『積極預定』一些人會信(計畫、引導),『消極預定』另一些人不會信(許可、任憑)。
所有的人都已經被罪污染,都不會用自己自由意志決定要信主。
只有那些被上帝揀選的人,上帝會差聖靈在他們心中動工,賜給他們力量,使他們用已被重生的自由意志,來決定信主。
至於那些被上帝遺棄的人,上帝當然不會賜聖靈去他們心中動工,這時,他們就會依其本性,用其墮落的自由意志,自然而然決定不信主。
2. 為什麼有些人終其一生,都聽不到福音?
答:
因為上帝預定,上帝預定這些人聽不到福音,所以他們終其一生都聽不到。
更詳細的回答是:
因為上帝預定,上帝『消極預定』這些人聽不到福音(許可、任憑),不賜給他們任何聽到福音的恩典的管道,所以他們自然就終其一生聽不到福音。
全世界所有的人都犯罪,是人自己犯罪,不是上帝叫人犯罪,上帝只許可、任憑人犯罪。
上帝不欠人,所以上帝本來就沒義務要給『全世界每一個人』恩典。
什麼叫『恩典』?
『不配得而得到』,才叫恩典。
假使有人配得到,這就不是恩典,而是應該。
正因為是所有人都不配得,所以,上帝出於祂自己的主權與自由意志,決定給一些人恩典,決定不給另一些人恩典,這一點也沒不公平。
蒙上帝施恩、被揀選得救的不配得之人,得到上帝恩典;
沒蒙上帝施恩、沒被揀選的不配得之人,得到上帝公義。
不管哪一種人,沒有人會得到上帝的不公義對待。
這種觀念,詳請參閱:
『『神只救一些人,不救其他人』,這不公平?』
http://blog.roodo.com/yml/archives/2698861.html
主張自由意志的人,有辦法回答下面這類問題嗎?
我能不能依我的自由意志,決定我的父母是誰?
我的父母如果是基督徒,我聽到福音的機會是不是比較大?
我的父母如果是虔誠的異教徒,我聽到福音的機會是不是比較小?
我能不能依我的自由意志,決定我出生的國家與民族?
我出生在基督教國家、民主國家,我聽到福音的機會是不是比較大?
我出生在回教國家、集權國家,我聽到福音的機會是不是比較小?
我能不能依我的自由意志,決定我出生的時代?
我出生在今天的中國,我是不是比較有聽到福音的機會?
我出生在秦朝的中國,我聽到福音的機會是不是等於零?
我簡單舉這些例子,主張自由意志至上的人,有辦法回答嗎?
這些『環境因素』,對我得救,重不重要?
這些環境因素,是我能用我自由意志去決定的嗎?
誰決定給我這些環境因素?
是上帝!
當上帝決定給我生在秦朝時的中國時,我根本就沒機會得救了!
連聽到福音的機會都沒有,我還能用自由意志決定得甚麼救?
除非上帝先施恩給我,讓我有機會聽到福音;
除非上帝先賜恩給我,讓我有接觸到福音的環境;
否則的話,我的自由意志算哪根蔥?得甚麼救?
上帝若不先開恩賜給我這些環境,我只有下地獄一條路而已。
自由意志很了不起?
真的了不起嗎?
看不見人是何等倚賴上帝恩典嗎?
沒有上帝恩典,我們甚麼都不是!
要得救?
請先記住:
沒有上帝先預定,人是不可能靠自己自由意志決定得救的。
所以,要講自由意志?
先搞清楚上帝主權再說。
在上帝主權之下,我們討論人的自由意志才有意義;
脫離了上帝主權,然後來談人自由意志決定信主,是虛幻不實的空中樓閣而已。
得救這件事,只要我們腦袋想清楚,我們除了說:
唯獨恩典!唯獨榮耀上帝!
我們還敢說些甚麼呢?
還能說些甚麼呢?
『那稅吏遠遠的站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說:神啊,開恩可憐我這個罪人!』(路18:13)
阿們。
小小羊
#1 基督徒 於 2008/04/06 01:13
基督徒
聖靈的主動性和能力是罪人不能抗拒的,但是聖靈的工作結果是有一些人重生之後悔改,這是神的恩典及其主權的功效,有一些人可能心裏變得更剛硬,就好像經過一場天搖地動,沒有根基的樹木倒塌甚至於被火燒成黑炭,在原地又長出新的花草樹木,但是那有根基的雖然未必是一棵好的樹要結好的果子,卻被神許可經過災難之後更加穩固。神的工作次序和時間與神工作的果效同樣重要,人不能憑著自己的意思決定神的工作。至於說那種神預知誰願意相信才使那人可以相信,就不是基督教信仰卻是人本主義對於神的想像,若是真的相信唯獨聖經就不會再有那種想法。阿民念派很有可能真的是在這個轉折點通不過人的墮落理性的障礙,以至於將那些經文解釋為神需要人的善行完成救恩最終無法成全的那一部份。神願意萬人都得救並沒有錯,不是因為沒有人可以不得救,而是沒有人可以叫神不拯救人。同理,沒有人可以叫神非要拯救誰不可,因此萬人得救表示神的救恩普及到神要救之人,這個推理的邏輯程序還是正確。然而我們若是以為合乎邏輯的才是正確的解釋就不正確了,因為沒有人可以代替神決定是要救神預定的人還是要救全部的人,從聖經的總原則來看那個萬人還是指被預定的人就不失落,經文沒有在每一處人不明白的地方都加上神的主權,這不表示人不明白之處就不可以有神的主權。
链接:https://mickey1124.pixnet.net/blog/post/269193924
Friday, 23 May 2025
鬼魂的正解 (轉貼)
世上絕大部分信有鬼的人都以為鬼魂是人死後變成的。吳主光
世上絕大部分信有鬼的人都以為鬼魂是人死後變成的。這是因為許多宗教都有如此的教導;同時也是因為許多招魂術、扶乩,問米等與鬼魂接觸的靈媒都一致地宣稱他們可以與死了的人接觸,替求問者解答疑難;再加上許多曾親自見過鬼魂的人都一致地指出,他們所見到的是已死去一段時間的人。所以,在許多人的心目中,人死後就會變成鬼,甚至連一些基督徒也接受了這種觀念,影響他放心去與已死的“親人”交往,其實是“交鬼”,筆者認為這是極嚴重的錯誤觀念,一則會因中魔鬼的詭計而受害,二則會使撒但國度的勢力擴張,三則會使許多人不肯放棄拜祖先的迷信習慣,四則會誤解不信的死人不一定在陰間受苦,陽間的人還可能做一些事去幫助或影響陰間的人等一系列錯誤觀念。
人死後不能再返回人間
其實,根據聖經的教導,人死後靈魂離開了身體,信主的到樂園去,不信的到陰間去,都不能隨意返回人間。最明顯的理由有三個:
1. 約伯記第七章第九至十節清楚指出──“雲彩消散而過,照樣,人下陰間也不再上來。他不再回自己的家,故土也不再認識他。”
2. 彼得前書第三章第十九節指出,主耶穌曾藉靈在挪亞時代傳道給那些不信的人聽,不過那些不信的人的靈魂現在已經被放在“監獄”裏了。意思分明是失去自由,不能隨意出來再到人間。
3. 再看主耶穌所講的故事:那個財主死了,在陰間被火燒得十分痛苦,他不想他的五個兄弟死後也來到他那裏受苦,所以大聲求天上的亞伯拉罕打發拉撒路復活,回去告訴他的五個兄弟。他知道他自己不能回去,只有“復活”的人才可能回去,亞伯拉罕也指出有“深淵”隔開,陰間的人不能到天上去,天上的人也不能到陰間去,何況再到人間﹖
一些聖經的例子
在四福音裏,我們看見耶穌常常趕鬼,所有這一類的經文從來沒有一處形容那些鬼是人死後變成的,聖經只稱牠們為“污鬼”。到了啟示錄,我們看見死了的人被稱為“人的靈魂”或“海中的死人,陰間中的死人”(啟六:9,二○:4、13等),從沒有稱他們為“鬼魂”的。提到鬼魂或污鬼,啟示錄則稱牠們為“龍和牠的使者”或“污穢之靈”(啟一二:7,一八:2 等),從沒有稱牠們為“死人的靈魂”的。
所以,當雅各被希律王斬了頭,教會以為彼得也必死無疑了,誰知天使卻奇妙地開了監獄的門,把彼得釋放出來。彼得跑到馬利亞家去見弟兄們,因為他們徹夜為他祈禱。使女出來要看看是誰,看見是彼得,高興得連門也沒有開,就跑進去告訴眾人。眾人不相信,以為只是看見彼得的“天使”(參徒一二:15)。請注意,他們沒有一人說是彼得的靈魂或鬼魂,因為他們知道,人死後是不能回到人間來的。
不過,在眾多聖經的例子之中,最叫人感到困惑的,是掃羅請求交鬼的婦人招撒母耳鬼魂上來那一段經文(撒上二八章)。究竟那鬼魂是不是撒母耳,大致上有兩派學者不同的見解:
有一派學者相信那個鬼魂是撒母耳,但卻否認是交鬼婦人招上來,乃認為是神差他來的。主要原因是記載這段歷史的作者並沒有否認他是撒母耳,而且那鬼魂所說的也準確靈驗,立場也是站在耶和華那一邊的。
筆者卻站在第二派學者的立場,反對以上的說法,那鬼魂絕不可能是撒母耳,理由是:
一.聖經作者雖然沒有加上自己的意見去否認那鬼魂是撒母耳,但也沒有表示贊成。像聖經記載其他歷史事實之時,經常沒有加上自己的意見一樣。因為作者認為這些史實在聖經其他原則教訓的鑑別之下,已經夠清楚顯示出其可接納與否。例如聖經記載羅得二女兒與之同寢,作者也沒有加上任何詳論,因為不用詳論讀者也夠清楚知道這是不對的了。
二.那鬼魂所說的雖然準確,立場也是站在耶和華的一邊,但使徒行傳第十六章那被巫鬼所附的使女豈不也是站在神和保羅的一邊,而且說話準確靈驗嗎﹖
三.那鬼魂只有交鬼婦人看見,掃羅自己沒有看見。
四.如果神在這場合差撒母耳來回答掃羅,豈能叫神自己得榮耀﹖豈不是加強人們對交鬼法術的觀念?
五.撒母耳為何不責備掃羅與交鬼的婦人相交﹖可見這鬼魂一定不是撒母耳。
六.掃羅從交鬼婦人所形容的就以為是撒母耳,於是臉伏於地下拜。我們知道連天使都不敢接受人的敬拜(參啟二二:8-9),何以這個撒母耳竟接受掃羅的下拜?
七.“撒母耳對掃羅說,你為何攪擾我,招我上來呢﹖”這句話證明不是神差派他來的,是掃羅“攪擾”他,“招”他上來的,所以這鬼魂不可能是撒母耳。人間任何人都沒有能力能攪擾到靈界神僕人的地方。
八.那個鬼魂對掃羅說:“明日你和你的眾子必與我在一處了。”掃羅這個未得救的人,怎可能死後與神的僕人在一處呢﹖他只可能與污鬼在一處。
九.結果掃羅真的在戰爭中被殺。如果那鬼魂真的是神派來的撒母耳的話,神會不會這樣做一些毫無益處,於事無補的事呢﹖這樣做與完全不理會掃羅的求問有何不同呢﹖因為兩者的結果都是一樣。可見那鬼魂不是撒母耳。
十.全本聖經再沒有另一個這樣的例子。如果這例子所記的真是撒母耳,那就與“財主與拉撒路”的故事所啟示死人不能返回人間的真理相衝突了。
一些現今趕鬼個案
筆者在上文引經據典地指出,所見的鬼魂不是已死了的人,而是天使或犯罪的天使──污鬼。這是有現實經歷證據支持的。例如:
筆者教會一姊妹被鬼附著十二年之久,家人常以為她是精神病,屢醫不癒。一日她看“鬼附與精神病”一書,看到“趕鬼”的一章之時,發覺書中的字會走動,很難“捕捉”,於是返回教會問傳道人。傳道人指出可能是鬼附所致,並為她祈禱趕之。可是趕了數小時仍然無效,他們便打電話請我去幫助。我到了先進行輔導,看看是否屬精神病的表現,發現她的表現不像精神病患者,她不斷大叫:“我是她的姑媽,我已經在她的身體十二年了,你們若趕走我,誰來供奉我﹖”我於是奉主名趕那鬼出來,但是我的祈禱和驅趕也像其他傳道人一樣無效。後來仔細一想,突然醒悟我們都中了牠的詭計,於是我立即指著牠說:“你不是她的姑媽,你是敗壞的天使。你利用她姑媽的資料來欺騙人,現在你的身分被看破了。我奉主耶穌的名吩咐你出來。”奇怪的,那鬼立刻無言以對,並且立即出來了。 那位姊妹便立即痊癒過來了。
類似這樣的個案,筆者還遇過兩次。一次是我教會一位弟兄的父親死了,他迷信的母親請道士回來打齋超渡之後,他們全家每晚見到鬼魂,母親和媳婦等人每晚被鬼咬,咬得手腳佈滿瘀黑色的牙印。這位弟兄忠告母親不要信那鬼魂是他的父親,並指出鬼魂原是犯罪的天使所變成的。後請筆者去祈禱驅趕,結果那鬼魂再沒有出現了。
還有一次是一個少女參加夏令會,晚上夢見她已死去十多年的母親向她報夢,吩咐她立刻離開夏令會。第二天起來她要收拾衣物離開之時,大家勸她先與筆者交通。在交通之中,她對筆者見證,她母親的鬼魂在過往十多年來,常在家中黑暗的房間出現,並教她怎樣做生意,交朋友,事事關心她,而且十分靈驗。我乃引據聖經給她解釋,指出那鬼魂不是她媽媽,而是犯罪的天使。她於是接受了我們的勸告,仍留在夏令會中。當晚,夢中再見到她母親的鬼魂,這少女乃指著牠大聲說:“你不是我媽媽,你是犯罪的天使。”於是奉主名驅趕之。奇怪得很,那鬼魂立即變成另一個面目猙獰的鬼怪,並且聽見主耶穌的名立即懼怕而逃走了。
總括來說,我們千萬不要誤信任何出現或附身的鬼魂為任何親人或古人,那會使我們中了牠的詭計,叫我們放心信牠,與牠相交,從而對自己的信仰懷疑,結果就不堪設想了。
(orange)
链接:https://mickey1124.pixnet.net/blog/post/269192296
你知道耶穌應驗了多少舊約預言嗎?
張逸萍
耶穌曾說﹕「你們查考聖經……給我作見證的就是這經。」(約 5:39)可見舊約聖經對主耶穌有很多預言。當祂復活後,在以馬忤斯的路上,祂為兩個門徒「從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話,都給他們講解明白了。」(路 24:27),可惜聖經沒有把耶穌講的《舊約預言彌賽亞大全》記載下來。
但是,我們在聖經上看見彼得在使徒行傳2章引用詩篇16篇,講論基督復活。然後又在使徒行傳8章,看見腓利向太監講解指著耶穌受苦的著名經段,就是以賽亞書53章。所以我們相信使徒們以後傳福音的時候,一定會提到耶穌所講的經文,其中一定包括﹕詩篇2篇,耶利米書23章、但以理書9章、撒迦利亞書12章等等。聖經沒有給我們一張清單,大概希望我們用心研究。
耶穌確實應驗了很多舊約預言。有多少呢?這個問題很難準確回答。我們是否應該只計算直接的彌賽亞預言?我們要把重複的預言算作兩次嗎?還有是暗示和間接提及,應該算嗎?一位名叫 J. Barton Payne 的學者發現,舊約中有多達 574 節經文以某種方式指向、描述或提及了即將到來的彌賽亞。Alfred Edersheim發現了 456 處有關彌賽亞或彌賽亞時代的舊約經文。保守地說,耶穌在他的塵世傳道生涯中實現了至少 300 個預言。[1]
為什麼上帝需要預言彌賽亞?因為這些預言是上帝給我們用以識別彌賽亞的「藍圖」。當祂來臨的時候,我們可以鑒別。為什麼需要這麼多次?那是因為我們可以知道我們的鑒別準確。
舉個例,如果我請你到麥當奴去找一個你從未見過面的人,麥當奴裏面滿了都是人,你怎麼找呢?如果我告訴你,他穿著藍色牛仔褲,你可以排除一部分,但是還是很多穿著藍色牛仔褲的人。怎辦?如果我再告訴你他穿什麼襯衫、什麼髮型、什麼年齡、面部分特癥……,如果我告訴你300個關於這人的資料,相信你尋找這個人就沒有麻煩了。
《鐵證待判》記載了一個研究。一位教授,挑選了8 項應驗在耶穌身上的預言,包括﹕耶西後代、開路先鋒、騎驢進京、被出賣、以30塊錢被賣、錢被丟在殿裏、被控告沒有開口、釘十字架時手腳被扎。那麼計算所有預言都應驗在同一個人身上的或然率多少?教授算出來了﹕是 1/ 10 17!所以必然是來自上帝的啟示,不可能是先知們憑空的構想。[2] 現在請來看看下面這個長長的表格。想一想,若都應驗在一個人身上,是如何的震撼!
图表:https://www.chineseapologetics.net/B-Prophecies/Jesus-prophecies.htm
回答質疑
既然聖經有這麼多的關於耶穌的預言都應驗了。為什麼有一些基督徒學者反對?而且猶太人,到今天仍然認不出耶穌就是舊約聖經講的彌賽亞呢?
(一)現代不信派的學者認為這些“預言”並非論及彌賽亞
這些神學家們說,這些經文要么沒有聲稱預言了未來的事件,要么沒有聲稱是論及彌賽亞,所以他們認為「耶穌是彌賽亞,因為祂實現了預言」的說法是謬論。聖經作者是明目張膽地扭曲經文。圖什麼呢?顯而易見的:福音書的作者們迫切地想要證明耶穌就是舊約所預言的彌賽亞。但是舊約確實沒有關於由童貞女所生、被釘在十字架上、復活的彌賽亞的預言,所以他們不得不扭曲事實,使人們覺得耶穌就是人們期待已久的那位彌賽亞。[5]
例如,今天一位經常攻擊聖經的神學教授,巴特·埃爾曼(Bart Ehrman)表示﹕這些經文段落並非在談論彌賽亞。任何認為是對彌賽亞的預言的人,都必須將彌賽亞引入段落中,因為他根本不在上下文中。古代基督徒(在耶穌死後的幾十年內)相信耶穌是彌賽亞,並且必然相信耶穌實現了聖經。 因此,他們開始將舊約的段落解讀為耶穌的預言,視之為預示了耶穌的誕生、生活和死亡。一旦以這種方式閱讀這些段落,就很難再像以前是怎樣理解的了。[6]
感謝神,我們有答案。
(1)更完滿的意義
保守的學者們說﹕上帝想要表達的,是人類作者沒有明確表達的額外的、更深層的含義。他們稱之為「更完滿的意義」(sensus plenior)。當我們在進一步的啟示或對啟示理解的發展的啟發下研究聖經文本(或一組文本,甚至整本書)時,就會發現它存在於聖經文本的解釋中。[7]
事實上,不必學者們事後慢慢研究,耶穌和施洗約翰都有例子,給我們顯示了什麼是「更完滿的意義」。
路 4:16 耶穌來到拿撒勒,就是他長大的地方。在安息日,照他平常的規矩,進了會堂,站起來要念﹝聖經﹞。
路 4:17 有人把先知以賽亞的書交給他,他就打開,找到一處寫著說,
路 4:18 『主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,
路 4:19 報告神悅納人的禧年。』
路 4:20 於是把書捲起來,交還執事,就坐下。會堂裡的人都定睛看他。
路 4:21 耶穌對他們說,今天這經應驗在你們耳中了。
耶穌所引用的是以賽亞書61章﹕
賽 61:1 主耶和華的靈在我身上。因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人《或作傳福音給貧窮的人》,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出﹝監牢﹞。
賽 61:2 報告耶和華的恩年,和我們神報仇的日子。安慰一切悲哀的人。
賽 61:3 賜華冠與錫安悲哀的人,代替灰塵,喜樂油,代替悲哀,讚美衣,代替憂傷之靈。使他們稱為公義樹,是耶和華所栽的,叫他得榮耀。
賽 61:4 他們必修造已久的荒場,建立先前淒涼之處,重修歷代荒涼之城。
以賽亞書61章沒有提到彌賽亞。如果我們找查一本猶太教的聖經註釋,它對1-6節的解釋是﹕「以下安慰預言是在耶路撒冷和該國其他地區的沮喪和荒涼的背景下發表的。先知透過提供安慰,並預言人民的處境將會改善來回應這種情緒。顯然,這些預言指的是最終的救贖,而不是第二聖殿時期猶太人的回歸。先知宣稱以色列和耶路撒冷最終將得到祝福,而上帝將對他們的敵人進行報復。」[8]
耶穌知道經文的「更完滿的意義」,祂只引用第一節,因為那是預言他的第一次來。耶穌並沒有繼續引用2-4節,因為那是預言祂再來之後的彌賽亞國度。何等準確!
第二個例子﹕猶太人問施洗約翰是不是基督,他回答說﹕
約 1:23 他說,我就是那在曠野有人聲喊著說,修直主的道路,正如以賽亞所說的。
施洗約翰引用的是以賽亞書40章﹕
賽 40:3 有人聲喊著說,在曠野豫備耶和華的路,在沙漠地修平我們神的道。
賽 40:4 一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平,高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。
這裏上下文也沒有提到彌賽亞或和彌賽亞有關係的任何人物。上邊的猶太聖經註釋亦說,這段經文,基本上是為幾代陷入困境的猶太人提供了安慰和鼓勵。上帝安慰他的人民和這座城市。隨後有一個聲音宣告救贖的準備,呼籲鋪設一條通往上帝的道路,為那些從流放中歸來的人鋪平道路。[9] 如果施洗約翰沒有指出其中的「更完滿的意義」,我們難以明白了。
噢!希望攻擊聖經的學者們,不至於說,耶穌歪曲經文,以暗示說自己是彌賽亞。或者,他們可能說,耶穌沒有這樣講,福音書的作者編造整個故事,曲解經文以誤導他的讀者。自由神學家和聖經批判家都不願意相信聖經是神所默示,而且貶低先知使徒的可信性。又一明顯證據。
(2)整段經文顯示「更完滿的意義」的例子
今天的基督教學者們都同意,有幾段舊約經文,整段都在預言彌賽亞。例如以賽亞書53章整章,從52章最後4節開始,每一節,甚至一節裏的每小段,都應驗在耶穌身上。若偶爾有一句話應驗在某一個人身上,另一句話則應驗在另一個人身上,那麼,不值得奇怪,只有當全章都應驗在同一個人身上,那才是使人震驚。可能是巧合嗎?還是背後有一個超自然的引導?
图表2:https://www.chineseapologetics.net/B-Prophecies/Jesus-prophecies.htm
這些例子,證實了一件事﹕新約作者不是把舊約經文牽強附會,以支持耶穌應驗了彌賽亞的預言。再想,如果我們能從整個舊約,找到300+個預言,都應驗在耶穌身上,而不是發生在不同的人身上,我們能說什麼呢?
(3)偶爾有人攻擊這些“預言”為“基督徒的解釋”而已。無可以否認,有一些預言似乎間接,因為必須從整本聖經一貫的道理來看,才可能明白預言中的含義。例如﹕
創 3:15
祂要傷撒但的頭
來 2:14; 約壹3:8
創 3:15 我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔,也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。
我們需要從整本聖經去明白什麼是“女人的後裔”?他和撒但之間有什麼爭鬥?原來“女人的後裔”指童貞女所生的耶穌,祂勝過了撒但。
但是,還是有很多預言非常直接的,不需要額外的解釋。
例一﹕
彌 5:2a
出生於伯利恆
太 2:1-6
彌 5:2 伯利恆,以法他阿,你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古,從太初就有。
這是耶穌出生時的猶太文士也已經明白的﹕
太 2:1-6 當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷,﹝說,﹞那生下來作猶太人之王的在那裡。我們在東方看見祂的星,特來拜祂。
希律王聽見了,就心裡不安。他就召齊了祭司長和民間的文士,問他們說,基督當生在何處。他們回答說,在猶太的伯利恆。因為有先知記著說,『猶大地的伯利恆阿,你在猶大諸城中,並不是最小的。因為將來有一位君王,要從你那裡出來,牧養我以色列民。』
例二﹕
創 17:7-8; 26:3-4
亞伯拉罕後裔
太1:1,17; 加 3:16; 來 2:16
耶 23:5-6
大衛的後裔
路 3:23-31
只要一讀馬太福音第一章的家譜,沒有人能否認祂是亞伯拉罕和大衛的後裔。
例三﹕
亞 9:9f
騎著驢子前往耶路撒冷
太 21:6-9
亞 9:9 錫安的民哪,應當大大喜樂。耶路撒冷的民哪,應當歡呼。看哪,你的王來到你這裡。他是公義的,並且施行拯救,謙謙和和的騎著驢,就是騎著驢的駒子。
當耶穌騎驢進耶路撒冷,耶路撒冷的居民都歡呼。他們怎麼會這樣呢?相信是他們了解聖經的預言應驗在眼前﹕
太 21:6 門徒就照耶穌所吩咐的去行,
太 21:7 牽了驢和驢駒來,把自己的衣服搭在上面,耶穌就騎上。
太 21:8 眾人多半把衣服鋪在路上。還有人砍下樹枝來鋪在路上。
太 21:9 前行後隨的眾人,喊著說,和散那歸於大衛的子孫,奉主名來的,是應當稱頌的。高高在上和散那。
事實上,上邊已經有很多的例子,直接或間接,只要我們從整本聖經去看,平心靜氣去研究,並尋求聖靈指引,我們不能否認耶穌是舊約中預言的彌賽亞。
(二)猶太人不相信基督徒提出的經文為彌賽亞預言
雖然舊約有「救贖主」(例﹕賽 59:20,伯 19:25)的觀念,但卻和基督徒觀念中的「基督」有距離。在猶太人的末世論中,「彌賽亞」一詞特指是大衛王的一位後裔 (耶23:5)。彌賽亞通常被稱為“mashiach ben David”(彌賽亞,大衛之子)。他將精通猶太律法,並遵守誡命(賽 11:2-5)。他將是一位偉大的政治和軍事領袖,為以色列贏得戰爭。他將是一位偉大的審判者,做出公正的裁決(耶 33:15)。猶太人期望他來拯救猶太民族,並在彌賽亞時代統治猶太人。他將猶太人聚集回以色列地,迎接和平時代,建造第三聖殿,等等。但最重要的是,祂是一個人,而不是神、半神或其他超自然的存在。[10] 故此,猶太教從來不接受耶穌實現過任何預言的宣稱。
猶太人認為可能是彌賽亞預言的經文有﹕以賽亞書 2、11、42; 59:20 ;耶利米書 23、30、33, 48:47, 49:39;以西結書 38:16;何西阿書 3:4-5 ;彌迦書 4 ;西番雅書 3:9 ;亞 14:9 。[11] 如果一讀這些經文,可以看見的,都是英雄領袖和美好祝福。
保羅解釋說﹕ 「以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了。於是以色列全家都要得救,如﹝經上﹞所記,『必有一位救主,從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡。』」(羅 11:25-26)
保羅所引用的正是上列猶太人認為是彌賽亞預言的以賽亞書59:20。希望他們很快就能清楚明白。
但願所有人,基督徒、非基督徒、自由派神學家、不信主的猶太人,都早日認定出這位舊約老早預言的彌賽亞!
參考文獻﹕
House , H. Wayne & Randall Price. Charts of Bible Prophecy. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2003.
Johnson, Ken. Ancient Prophecies revealed (2021).
Konig , Ray & George Konig. 100 Fulfilled Bible Prophecies. Phoenic, AZ: Zealization Publishing House, 2020.
Payne, J. Barton. Encyclopedia of Biblical Prophecy: The Complete Guide to Scriptural Predicsiont and Their Fulfillment. Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1991.
Rose Publishing. 100 Prophecies Fulfilled by Jesus (Torrance, CA: Rose Publishing, 2002).
麦道卫,《铁证待判》 “第九章 耶稣基督应验旧约中的弥赛亚预言”(http://www.godoor.com/book/library/html/intro/tzdp/content.htm )
“351 Old Testament Prophecies Fulfilled in Jesus Christ”(https://www.newtestamentchristians.com/bible-study-resources/351-old-testament-prophecies-fulfilled-in-jesus-christ/)
“Messianic Prophecies Fulfilled CHART﹕ Old Testament Messianic Prophecies Literally Fulfilled by Jesus of Nazareth ”(https://scottsdalebible.com/wp-content/uploads/2021/04/Messianic-Prophecies-Fulfilled-CHART.pdf )
[1] “How many prophecies did Jesus fulfill?”(https://www.gotquestions.org/prophecies-of-Jesus.html ).[2] 麥道衛著,韓偉譯,《鐵證待審》(台北﹕更新傳道會,1993),頁231-32。[3] 最普遍接受的教會傳統說,彼得在羅馬被倒釘在十字架上。 傳統上說,當彼得被處決時,他要求被釘在倒十字架上。 他提出請求的原因是,因為他否認了他的主,所以他認為自己不配像耶穌那樣去死(參:太 26:33-35, 69-75)。[4] 請參考﹕Bible Affirming Truth ,“CHORAZIN, BETHSAIDA AND CAPERNAUM – THE CITIES THAT DID NOT REPENT”(https://www.onepagebiblesummary.com/bat/bat_06.php )。[5] “Old Testament messianic prophecies quoted in the New Testament,” Wikipedia, (https://en.wikipedia.org/wiki/Old_Testament_messianic_prophecies_quoted_in_the_New_Testament ).[6] “Jesus and the Messianic Prophecies – Did the Old Testament Point to Jesus?” The Bart Ehrman Blog (https://ehrmanblog.org/jesus-and-the-messianic-prophecies/).[7] “Old Testament messianic prophecies quoted in the New Testament,” Wikipedia, (https://en.wikipedia.org/wiki/Old_Testament_messianic_prophecies_quoted_in_the_New_Testament ); ‘Sensus plenior,’ Wikipedia ( https://en.wikipedia.org/wiki/Sensus_plenior ) .[8] Sefaria on Isaiah 61:1–63:6 with Steinsaltz Introductions to Tanakh, Isaiah, Section Preface 45 (https://www.sefaria.org/Isaiah.61.1?lang=bi&with=Steinsaltz%20Introductions%20to%20Tanakh,%20Isaiah,%20Section%20Preface|Essay&lang2=en ).[9] Sefaria on Isaiah 40:3–40:11 with Steinsaltz Introductions to Tanakh, Isaiah, Section Preface 27. [10] “Messiah in Judaism,” Wikipedia (https://en.wikipedia.org/wiki/Messiah_in_Judaism ) ; “Mashiach: The Messiah,” Judaism 101 (https://www.jewfaq.org/mashiach ).[11] “Mashiach: The Messiah,” Judaism 101.
链接:https://www.chineseapologetics.net/B-Prophecies/Jesus-prophecies.htm
但以理書中的預言(世界歷史至末世)
https://www.chineseapologetics.net/B-Prophecies/S_Daniel-prophecies.htm
張逸萍
但以理書很特別。它結合了歷史預言和末世論。從當時的巴比倫王尼布甲尼撒開始,一直預言到末世,涵概的時間非常長。既具有宇宙性的範圍,又有地緣政治的焦點。所以是一本很值得研究的書,但也是一本不容易懂的書。本文旨在簡單解釋其中幾個預言性的異象,而且集中討論那些已經應驗的部分。
(一)但以理書2章﹕尼布甲尼撒夢見大像
Daniel-prophecies-01
尼布甲尼撒夢見的大像。圖片來源
(1)尼布甲尼撒夢見大像
但 2:1 尼布甲尼撒在位第二年,他作了夢,心裡煩亂,不能睡覺。
但 2:32 這像的頭是精金的,胸膛和膀臂是銀的,肚腹和腰是銅的,
但 2:33 腿是鐵的,腳是半鐵半泥的。
但 2:34 你觀看,見有一塊非人手鑿出來的石頭,打在這像半鐵半泥的腳上,把腳砸碎,
但 2:35 於是金,銀,銅,鐵,泥,都一同砸得粉碎,成如夏天禾場上的糠秕,被風吹散,無處可尋。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿天下。
(2)但以理的解釋
但 2:37 王阿,你是諸王之王,天下的神已經將國度,權柄,能力,尊榮,都賜給你。
但 2:38 凡世人所住之地的走獸,並天空的飛鳥,他都交付你手,使你掌管這一切,你就是那金頭。
但 2:39 在你以後必另興一國,不及於你。又有第三國,就是銅的,必掌管天下。
(a)金頭
「你就是那金頭」(38節)已經說明,頭是尼布甲尼撒,即巴比倫帝國。39節快速地講到在他之後的兩個不及他的帝國;然後40-43節講到一個奇怪的,半鐵半泥的國。
(b)銀胸、銅腹
歷史告訴我們,尼布甲尼撒從主前605-562統治巴比倫。但他死後不久,主前539年,巴比倫就陷落了,瑪代-波斯(銀胸)的古列王征服了它。大利烏時候的波斯最強盛。這個銀胸時代,約有兩個世紀之長。
之後希臘(銅腹)的亞力山大大帝,於主前300多年“征服全世界”,得到一個很大的國境。但是他死於主前323 年,他的國被他四個手下的元帥瓜分。然後這些地區,被羅馬逐一併吞。最後埃及也於主前31年,成為羅馬的一個省。這個銅腹時代,約有260-300年。[1]
(c)鐵腿
但 2:40 第四國,必堅壯如鐵,鐵能打碎剋制百物,又能壓碎一切,那國也必打碎壓制﹝列國﹞。
但 2:41 你既見像的腳和腳指頭,一半是窯匠的泥攙雜,那國也必有鐵的力量。
但 2:42 那腳指頭,既是半鐵半泥,那國也半強半弱。
但 2:43 你既見鐵與泥攙雜,那國民也必與各種人攙雜,卻不能彼此相合,正如鐵與泥不能相合一樣。
這幾個帝國的價值是一個比一個低,最後的羅馬帝國更如此。歷史也告訴我們,聖經的描寫很準確,說它有兩腿,因為羅馬帝國分裂為東羅馬和西羅馬。西羅馬是我們傳統上稱作羅馬的,於主後467年正式結束。東羅馬,又稱拜占庭帝國(Byzantine Empire)則繼續至主後1453年,被土耳其消滅。
大像的腿代表羅馬帝國及其後來的影響,是鐵和泥混合的。鐵強而有力,但泥卻不是,所以這可能不是一個帝國,而是一個聯盟。它似乎暗示獨裁統治和民主政體同時存在的聯盟。我們在近代歷史看見有民主政府,也有一些獨裁者,如拿破輪和希特拉的出現。
羅馬帝國在主後117年圖拉真(Trajan)統治下,疆土達到極盛,覆蓋幾乎整個歐洲、中東和非洲沿岸。今天,羅馬並沒有消失。在很多方面,她仍然存在。她的文化、法律、藝術、建築、語言、文學,對歐洲和其他地方國家,直到今天,仍然有很多的影響。甚至有一些統治者嘗試和羅馬帝國扯上關係。例如法國的查理曼大帝(Charlemagne)統治了幾乎整個西歐,他在主後800年,被當時的教宗加冕為“羅馬人的皇帝”。[2]
(d)粉碎大像的石頭
但 2:44 當那列王在位的時候,天上的神必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一國,這國必存到永遠。
但 2:45 你既看見非人手鑿出來的一塊石頭,從山而出,打碎金,銀,銅,鐵,泥,那就是至大的神把後來必有的事給王指明。這夢準是這樣,這講解也是確實的。
當然,我們最關心的應該是那塊大石。新約屢次以“石頭”預表基督和祂的國度。
徒 4:10 ……你們所釘十字架,神叫祂從死裡復活的,拿撒勒人耶穌基督的名。
徒 4:11 祂是你們匠人所棄的石頭,已經成了房角的頭塊石頭。
太 21:44 誰掉在這石頭上,必要跌碎。這石頭掉在誰的身上,就要把誰咂得稀爛。
聖經也明確表示,它是天上的神所另立的一國,非人手鑿出來的,打擊碎金,銀,銅,鐵,泥的國,而且存到永遠(44-45節)。這當然是主耶穌再來時要設立的彌賽亞國度。聖經已經多處預言,我們也信它有一天要實現。
對尼布甲尼撒所夢見的大像的解釋,絕大部分學者都同意﹕
· 精金的頭﹕巴比倫
· 銀的胸和膀臂﹕瑪代波斯
· 銅的腹和腰﹕希臘
· 鐵的腿,半鐵半泥的腳﹕羅馬
· 非人手鑿出來的石頭﹕基督的國度
但以理書後面的異象繼續支持這樣的理解。
查看歷史,除了還未來臨的基督國度,無人能否認這些強權在中東地區的連續,是顯而易見的。這一系列帝國和以色列人鄰近,和她有互動,對她有影響,所以聖經只預言這些國家,而沒有論及中國等遙遠地區的政治。
請參附錄三﹕「根據一般公認或者世俗歷史,古代西方大事物時間線」。
(二)但以理書4章﹕尼布甲尼撒第二個夢
(1)尼布甲尼撒王的第二個夢
尼布甲尼撒王這個夢和他人無關,不是預言任何國家或歷史大事,是對他個人的警告。他夢見一棵極高的大樹,葉子果子豐榮。然後有聖者從天而降,喊叫要伐倒這樹,卻留下樹墩,用鐵圈箍住,在田野中讓天露滴濕,與地上的獸一同吃草。(10-17節)
他請但以理為他解釋。但以理告訴他,這樹就是他。他的威勢漸長及天,權柄管到地極。神要把他被趕出離開世人,與野地的獸同居,吃草如牛,被天露滴濕,且要經過七期。等他知道至高者在人的國中掌權,決定誰得國。然後但以理勸他施行公義憐憫,叫他的平安可以延長。(22-27節)
可惜尼布甲尼撒仍然驕傲萬分(30節),結果但以理的預言就應驗在尼布甲尼撒的身上,他被趕出離開世人,吃草如牛,身被天露滴濕,頭髮長長,好像鷹毛,指甲長長如爪。當預言所訂的日子滿足,他康復過來,才歸榮耀於神。(33-34節)
「吃草如牛」(32節)是一種罕見的精神疾病,今天人稱之為“變狼妄想”(Clinical lycanthropy),患者幻想自己是動物、,行為也像動物,要經過一段時間才能康復。[3]
Daniel-prophecies-02
尼布甲尼撒的“變狼妄想”。圖畫來源﹕https://en.wikipedia.org/wiki/Daniel_4 。
(三)但以理書5章章﹕伯沙撒看見指頭寫字
伯沙撒王大宴群臣,甚至把從耶路撒冷聖殿中所掠的金銀器皿拿來作飲酒器皿,又讚美金銀銅鐵木石所造的神(但 5:1-4)。正在狂歡的時候,看見有指頭在牆上寫字,把伯沙撒嚇得魂不附體(但5:5)。最後伯沙撒召來但以理。但以理告訴他﹕他雖然看見尼布甲尼撒因為驕傲而被刑罰與野獸同居,吃草如牛(但4章)。但是他仍然向神自高,沒有將榮耀歸給真神,甚至「使人將他殿中的器皿拿到你面前,……用這器皿飲酒。你又讚美那……石所造的神,」(但 5:23)。他所看見的是「彌尼、彌尼(神數算你國到此完畢)、提客勒(你被稱在天平裡顯出虧欠)、烏法珥新(你的國分裂、歸與瑪代人和波斯人)」。(但 5:25-29)馬上應驗!
但5:30 當夜迦勒底王伯沙撒被殺。
但5:31 瑪瑪代人大利烏,年六十二歲,取了迦勒底國。
世俗歷史記載,瑪代波斯使用一個聰明的戰略去攻打巴比倫。他們先包圍巴比倫城一段很長的時間,然後撤去。所以巴比倫人以為平安的日子到了,都在慶祝,伯沙撒更狂飲宴樂。但瑪代波斯人想出了這樣的主意:他們挖了一條運河,使幼發拉底河的水轉流他處,波斯軍隊就從河床進城。 結果不費一槍一彈,巴比倫就落入波斯人手中。[4] 波斯國王古列大帝進入這座城市。伯沙撒死於於主前 539 年 。[5] 一切正如但以理所解釋中的預言。
值得一提,曾有學者質疑伯沙撒的存在,後來,考古學證實了他是拿波尼德王(Nabonidus)的兒子和王儲,新巴比倫帝國最後一位國王。見「歷史上的但以理和伯沙撒 」。
Daniel-prophecies-03
伯沙撒看見牆上指頭所寫的字。圖畫來源。
(四)但以理書7章﹕章﹕但以理見四獸異象
但是以理在夜間看見異象,有四個大獸從海中上來。(但 7:2-3)既然「這四個大獸就是四王將要在世上興起。」(但7﹕17),),所以這四個獸應該就是第二章中,尼布甲尼撒所見的大像。
(1)獅子
但 7:4 頭一個像獅子,有鷹的翅膀。我正觀看的時候,獸的翅膀被拔去,獸從地上得立起來,用兩腳站立,像人一樣,又得了人心。
第一個就是巴比倫(金頭)「有鷹的翅膀」表示得勝快速。「獸的翅膀被拔去……得了人心」(4節)明顯指第四章記載的尼布甲尼撒王趕出離開世人,吃草如牛,然後他得以康復的事情。
(2)熊
但 7:5 又有一獸如熊,就是第二獸,旁跨而坐,口齒內啣著三根肋骨。有吩咐這獸的說,起來吞吃多肉。
第二個是瑪代波斯(銀胸)。「旁跨而坐」(英語﹕raised up on one of its sides)表示兩個不均等的力量,即瑪代-波斯。「口齒內啣著三根肋骨」(5節)指這個帝國是由巴比倫、呂底亞(Lydia,小亞細亞中西部一古國,主前7-6世紀)、埃及的聯盟。[6] 主前560-529,被古列征服。[7]
(3)豹
但 7:6 此後我觀看,又有一獸如豹,背上有鳥的四個翅膀。這獸有四個頭,又得了權柄。
第三個是希臘(銅腹)它有四個翅膀和四個頭(6節),預指亞歷山大之後,國土由四個大元帥瓜分。關於亞歷山大,請見下面簡介。
(4)十角獸
但 7:7 其後我在夜間的異象中觀看,見第四獸甚是可怕,極其強壯,大有力量,有大鐵牙,吞吃嚼碎,所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同,頭有十角。
但 7:8 我正觀看這些角,見其中又長起一個小角。先前的角中有三角在這角前,連根被牠拔出來。這角有眼,像人的眼,有口說誇大的話。
但 7:9 我觀看,見有寶座設立,上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪,頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰,其輪乃烈火。
但 7:10 從他面前有火,像河發出。事奉他的有千千,在他面前侍立的有萬萬。他坐著要行審判,案卷都展開了。
但 7:11 那時我觀看,見那獸因小角說誇大話的聲音被殺,身體損壞,扔在火中焚燒。
但 7:12 其餘的獸,權柄都被奪去,生命卻仍存留,直到所定的時候和日期。
但 7:13 我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,
但 7:14 得了權柄,榮耀,國度,使各方各國各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去,他的國必不敗壞。
……
但 7:19 那時我願知道第四獸的真情,牠為何與那三獸的真情大不相同,甚是可怕,有鐵牙銅爪,吞吃嚼碎,所剩下的用腳踐踏。
但 7:20 頭有十角和那另長的一角,在這角前有三角被牠打落。這角有眼,有說誇大話的口,形狀強橫,過於牠的同類。
但 7:21 我觀看,見這角與聖民爭戰,勝了他們。
但 7:22 直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤,聖民得國的時候就到了。
第四個獸是羅馬(鐵和泥的腿)。但是,在但以理這個異象中,對第四野獸有更詳盡的描寫。
首先,這第四獸的樣子是﹕
· 可怕,強壯,有大鐵牙,吞吃嚼碎。(7,19節)
· 它有十角,其中長起一個小角。(7-8節)
· 小角把先前的角中三個拔掉,又和聖民戰爭,並且得勝。(8, 20-21節)
正在此時,但以理又看見﹕
· 寶座設立,上頭坐著亙古常在者(神)……事奉祂的有千萬。(9-10節)
· 那獸因小角說誇大的話被殺,扔在火中焚燒。(11節)
· 其餘的獸,權柄都被奪去。(12節)
接著之後,但以理繼續看見﹕
· 有一位像人子〔耶穌常自稱“人子”〕的,駕雲到亙古常在者面前。(13節)
· 祂得了權柄,榮耀,國度,是永遠的,不能廢去,必不敗壞。(14節)
· 亙古常在者為聖民伸冤(22節)。
(5)解釋
但以理愁煩驚惶,但他得到解釋(但 7:15-16)。
但 7:23 那侍立者這樣說,第四獸就是世上必有的第四國,與一切國大不相同,必吞吃全地,並且踐踏嚼碎。
但 7:24 至於那十角,就是從這國中必興起的十王,後來又興起一王,與先前的不同。他必制伏三王。
但 7:25 他必向至高者說﹝誇大的﹞話,必折磨至高者的聖民,必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載,二載,半載。
但 7:26 然而,審判者必坐著行審判。他的權柄必被奪去,毀壞,滅絕,一直到底。
但 7:27 國度,權柄,和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的。一切掌權的都必事奉他,順從他。
解釋如下﹕
· 那十角,就是從這國中必興起的十王,後來又興起一王,他必制伏三王。(24節)
· 他必向至高者說誇大的話,折磨聖民三年半。(25節)
· 但是,審判者必坐著行審判。第四獸的權柄必被奪去,毀壞,滅絕。(26節)
· 然後國度,權柄,和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。祂的國是永遠的。(27節)
誠然,最後這第四獸還未出現,就是說,這是關於末世的預言。所以有很多不同的解釋和推測。但大部分解經家都同意,十角相應於第二章大像的十腳趾,已經出現的歐盟就是這有十個角的獸。小角就座是在基督再來之前出現的真正的敵基督。雖然這些都可怕,叫人憂鬱,但是,基督回來之後,光明再次出現,因為祂會施行審判,並作王到永遠。
除了第四獸之外,這段經文還有“亙古常在者”(Ancient of Days)和“人子”(son of man)。前者是神或基督無疑,因為神是「自有永有」(出 3:14),而且對祂的描寫:「衣服潔白如雪,頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰,其輪乃烈火。……在他面前侍立的有萬萬。他坐著要行審判,案卷都展開了。」(但 7:9-10)這描寫和啟示錄,尤其第一章14-15節的描寫相似。至於“人子”更明顯是主耶穌,因為祂在世上的時候,常自稱人子。使用這個名詞因為他既是完全的神,但道成肉身,故也是完全的人(約1)。
(五)但以理書8章﹕公綿羊和公山羊
(1)公綿羊和公山羊
但以理看見的異象是﹕公綿羊和公山羊。
· 公綿羊本來非常強大,任意而行(3-4節)。
· 當公山羊出現之後,向綿羊發烈怒,折斷牠的兩角。(7節)
· 這山羊強盛的時候,那大角折斷了,又在角根上長出四個非常的角來。(8節)
· 四角中長出小角。(9-14)
這兩隻羊的解釋已經記載在聖經,因為但以理願意明白(15節)加百列為他解釋(16節)﹕
但 8:20 你所看見雙角的公綿羊,就是瑪代和波斯王。
但 8:21 那公山羊就是希臘王。兩眼當中的大角就是頭一王。
(2)四角
但是以理所見的山羊還有奇怪的現象——有四個角,長出小角﹕
但 8:8 這山羊極其自高自大,正強盛的時候,那大角折斷了,又在角根上向天的四方長出四個非常的角來。
加伯列也解釋了﹕
但 8:22 至於那折斷了的角,在其根上又長出四角,這四角就是四國,必從這國裡興起來,只是權勢都不及他。
但以理看見的異象預言﹕希臘(公山羊)有一個非常強大的王,現在歷史告訴我們,希臘出現了一個亞歷山大,他征服當時世界上所知道的國家,但是他32歲去世。他的國土,由他手下的四個將軍各割據一方。關於亞歷山大,請見第十一章解釋的介紹。
(3)小角
但以理異象中﹕
但 8:9 四角之中有一角長出一個小角,向南,向東,向榮美之﹝地﹞,漸漸成為強大。
但 8:10 牠漸漸強大,高及天象,將些天象和星宿拋落在地,用腳踐踏。
但 8:11 並且牠自高自大,以為高及天象之君。除掉常獻給君的﹝燔祭﹞,毀壞君的聖所。
但 8:12 因罪過的緣故,有軍旅和常獻的﹝燔祭﹞交付牠。牠將真理拋在地上,﹝任意﹞而行,無不順利。
加伯列繼續解釋﹕
但 8:23 這四國末時,犯法的人罪惡滿盈,必有一王興起,面貌兇惡,能用雙關的詐語。
但 8:24 他的權柄必大,卻不是因自己的能力。他必行非常的毀滅,事情順利,﹝任意﹞而行。又必毀滅有能力的和聖民。
但 8:25 他用權術成就手中的詭計,心裡自高自大,在人坦然無備的時候,毀滅多人。又要站起來攻擊萬君之君,至終卻非因人手而滅亡。
但 8:26 所說二千三百日的異象是真的,但你要將這異象封住,因為關乎﹝後來﹞許多的日子。
另一個“面貌兇惡,能用雙關的詐語”的王,就是這小角。
這小角是誰?很多人推測是歷史上的安條克四世(Antiochus IV Epiphanes),但他是末世的敵基督的預表,所以也指將來要來的,更可怕的那個。關於安條克四世,請見第十一章解釋中的介紹。
但7章的小角,應該也就是它,但7章的小角是從羅馬而出,但這裏的,是從希臘而出。這一點容易解決。因為希臘和羅馬的文化,都是影響歐洲的兩大因素。
從他汙穢聖所,到他被消滅,共「二千三百日」(26節)是什麼呢?有認為這是準確的2300日,即六年半。也有說,因為從前聖殿獻祭是一日兩次﹕「你每天所要獻在壇上的,就是兩隻一歲的羊羔,早晨要獻這一隻,黃昏的時候要獻那一隻。」(出 29:38-39)此外,「日」(14,26節)原文為「晚上、早晨」兩個字。安條克在主前171年九月6日作王,到主前165/4年十二月25日死亡於精神錯亂和其他疾病,共2300天。之後,猶太人瑪克比起義勝利,得以潔淨聖殿,日後猶太人慶祝光明節(Hanukkah)就是為了慶祝這事。[8]
總而言之,但以理書2章的大像,7章的四獸和9章的兩隻羊,都指著歷史已經見證的巴比倫、瑪代-波斯、希臘、羅馬四個帝國。7章和8章的小角,都指著在歷史上以兇殘對待以色列民和聖所安條克四世,而這人也預指末世要來臨的敵基督。
Daniel-prophecies-99
比較但以理書2章、7章、8章的符號。圖畫Adapter from https://www.pinterest.com/pin/511440101404382622/
(六)但以理書9章﹕七十個七
但以理從書上得知耶路撒冷荒涼的年數,七十年為滿。所以禁食、披麻蒙灰、定意向主 神祈禱懇求(但 9:2-3)。正禱告的時候,加百列來了,告訴他另一回有關的事情(但 9:21-23)。就是著名的但以理“七十個七”。
但 9:24 為你本國之民,和你聖城,已經定了七十個七,要止住罪過,除淨罪惡,贖盡罪孽,引進永義,封住異象和豫言,並膏至聖者。
七十個七的預言主要對象是以色列民和聖城耶路撒冷,但也連帶地關係到世界歷史和末期,給出了彌賽亞甚麼時候會來,以及他的出現所伴隨的一些事件。
幾乎所有的評論家都認為七十個七應該被理解為七十個"週"(七日),聖經常有以一年為一日的說法。所以,就是70X7=490 年的時間。這70個七,是由7個七,62個七(共69個七),還有最後的一個七,所組成。
目的﹕
「要止住罪過,除淨罪惡,贖盡罪孽」:在此特指遏阻、了結、解決神選民的罪孽。
「引進永義」:在此特指帶進神和祂選民之間的和好。
「封住異象和豫言」﹕指保存留待日後驗證。(但以理得到預言時,這70個七未開始。)
「並膏至聖者」:膏立彌賽亞,拯救神選民。
(1)第一個“7個七”和“62個七”
但 9:25 你當知道,當明白,從出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的時候,必有七個七,和六十二個七。正在艱難的時候,耶路撒冷城連街帶濠,都必重新建造。
這幾句經文,包括了兩段時候﹕七個七(49年),和62個七(434年)。這段時間的開始是「出令重新建造耶路撒冷」。結束是「有受膏君」,共483年。
(a)「從出令重新建造耶路撒冷」:有不同的解釋,例如波斯王古列元年下詔准許猶大人回耶路撒冷重建聖殿(拉1﹕1~4);大利烏允許復工重建聖殿(拉6﹕8) 。但是一般人同意的日期是;波斯王亞達薛西王第七年准許以斯拉率眾回耶路撒冷重修聖殿(拉7﹕11-26),發生於主前457年。或者,他的二十年,准許尼希米率眾回耶路撒冷重建城牆(尼2﹕1~8),主前445/444年。[9] 然而,這些推測都非常接近。
既然這段時間是49年,我們可以計算,從這兩個可能日期(主前457或445/444年)之後的49年,應該就是尼希米和瑪拉基的工作結束的時候。因為瑪拉基書和尼希米記都成書於主前433-400年之間。請見「新舊約各書成書時間」。換言之,我們可以說,第一段的七個七結束於舊約結束的時候。
之後就是所謂“兩約之間”的時候。一般聖經學者指出,舊約最後的著作和基督出現之間的時間稱為“兩約之間”。它從先知瑪拉基的時代(約主前400年)一直持續到施洗約翰的傳道時期(約主後25年)。 由於從瑪拉基到約翰這段時間,神沒有發出任何預言,所以有人稱之為「沉默的四百年」。 [10]
(b)「直到有受膏君的時候」:解經家們公認這裡的“受膏君”是指主耶穌基督,沒有太多的爭議。 “受膏君”原文是兩個字﹕mashiyach (SN﹕04899)受膏者,即彌賽亞,和nagiyd (SN﹕05057),即王子。所以NSAB翻譯“受膏君”為“Messiah the Prince”。誰是彌賽亞和君王?雖然舊約受膏的有先知、祭司和君王,但是耶和華的受膏者將得到列國,就是彌賽亞(詩2)。此外,我們必須考慮,但以理之後,以色列並無地上國家的君王,因為他們一直受其他強國統治。而且這“受膏君”是一個劃時代的重要人物,況且祂後來又被剪除。所以“受膏君”非主耶穌基督莫屬。
至於什麼時候“有受膏君的時候”,則有不同的計算。例如主耶穌降生於伯利恆(約主前4年);主耶穌受洗開始祂的工作(主後27年);主耶穌被釘十字架等。很多解經家同意是主後30年,主耶穌騎驢進耶路撒冷,眾民夾道歡呼和散那(太21﹕2~10)。但似乎主耶穌開始工作更合理 。[11]
從亞達薛西准許重修聖殿(主前457年)至基督開始工作(主後27年),中間共有483年,似乎是最適合我們的計算。
雖然我們現在估計從前事情發生的日期,不可能太確切,況且猶太人的曆法和我們今天習慣的,稍微不同。[12] 但我們相信這個預言很準確。我們可以很有信心地說﹕最早的7個7年,是從重建聖殿和耶路撒冷開始,到舊約結束。接著的62個7年,結束於主耶穌第一次降臨,在世上工作。
(2)62個七之後的間隙
過了第二段時間(62個7 )之後,有兩件重要事情發生﹕
但 9:26 過了六十二個七,那受膏者必被剪除,一無所有,必有一王的民來毀滅這城,和聖所。至終必如洪水沖沒,必有爭戰。一直到底,荒涼的事已經定了。
「那受膏者必被剪除,一無所有」指主耶穌基督必被釘死在十字架上。
「必有一王的民來毀滅這城,和聖所。……一直到底,荒涼的事已經定了。」指主後70年,羅馬提多將軍率兵攻打耶路撒冷,將聖城和聖殿一併毀滅,至今聖殿未重建。
前面的69個七和最後的一個七之間似乎有一個間隙,因為「過了六十二個七……一直到底……」暗示有一段時間。再者,這70個七是「為你本國之民、和你聖城、已經定了……」(24節),所以這個間隙和他們無直接關,那就是以色列人暫時「被折下來」的時間,但他們「仍要被接上」,於是「以色列全家都要得救」(羅11﹕17-26)。所以,中間插入這段不定期的間隙,就是今天的「恩典時代」。
(3)最後一個七
但 9:27 一七之內,他必與許多人堅定盟約,一七之半,他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來,並且有忿怒傾在那行毀壞的身上直到所定的結局。
這「一七」是最後的一個「七」,解經家們大多同意,這是有關世界末日最後七年的預言。
「他必與許多人堅定盟約」的“他”就是末世要來的敵基督。現在還未出現,但是我們根據其他經文,相信他在七年的前半和以色列人立約,後三年半,他原形畢露,行毀壞,做可憎的事情,但最後他得到神憤怒的審判。
Daniel-prophecies-77
adopted from﹕溫正祥,《但以理書探索》「第九章:七十個七年的預言」
(七)但以理書11章﹕再得預知歷史大事
(1) 三個王,第四個王,勇敢王
但以理繼續得到指示﹕
但 11:2 現在我將真事指示你,波斯還有三王興起,第四王必富足遠勝諸王。他因富足成為強盛,就必激動大眾攻擊希臘國。
一般解經家對這幾位國王沒有什麼爭論,因為歷史告訴我們他們的名字﹕既然但以理見這異象的時候是在波斯王古列第三年(10﹕1),因此隨後的三王是指亞達薛西(拉4﹕7)、波斯王大利烏(拉4﹕24;5﹕6)、亞哈隨魯(參拉4﹕6;斯1﹕1)。在波斯歷史上,其間尚有數位短命王,未被列入。 第四個富足而強盛過人的國王,就是亞哈隨魯王。他從印度直到古實統管一百二十七省,擁有極大的財富,軍力強盛。[a]
但 11:3 必有一個勇敢的王興起,執掌大權,隨意而行。
但 11:4 他興起的時候,他的國必破裂,向天的四方分開,卻不歸他的後裔,治國的權勢也都不及他。因為他的國必被拔出,歸與他後裔之外的人。
解經的人對這位勇敢王也沒有爭論﹕他必然是亞歷山大大帝,而且在他死後,國土由他手下的四個將領瓜分,這也是歷史證實的。請見附錄一﹕「亞歷山大大帝簡介」。
(2)南方王和北方王
這四個將軍中只有兩個繼續在但以理11章被提到﹕托勒密一世就是南方王;塞琉古一世是北方王。
這是一段很詳細的歷史,一般基督徒讀經只有興趣知道一個簡單的概括,如下﹕
· 南方王強盛,但是北方王更強,於是發生戰爭。南王和北王立約,以南方公主嫁北方王,但這女子的幫助無效(5-6節)。
· 他們又再失和,引來二次戰爭(7-9節)。
· 北方王有二子,直搗南國,但南方王戰勝,此乃第三次戰爭(10-12節)。
· 第四次戰爭始因乃北方王在失敗後,率領更多軍隊報仇,南方王站不住(13-16節)。
· 勝利後北方王還想以女兒嫁南王為陷阱,但沒有成功(17節)。
· 不料此時,羅馬大軍興起,北方王敗於羅馬,之後身亡(18-20節)。[13]
這段預言乃但以理在主前539年候發表的,其詳盡之處令人驚訝,難怪不信的學者說這是“馬後炮”(請見﹕但以理是放馬後炮的先知?)。
另外我們不難留意到,這是世界歷史中的一個非常典型的樣品﹕你爭我奪,冤冤相報,不惜戰爭流血。今天仍然沒有改變!
(3)一個卑鄙的人
但 11:21 必有一個卑鄙的人興起接續為王,人未曾將國的尊榮給他,他卻趁人坦然無備的時候,用諂媚的話得國。
但 11:28 北方王《原文作他》必帶許多財寶回往本國,他的心反對聖約,﹝任意﹞而行,回到本地。
但 11:30 因為基提戰船必來攻擊他,他就喪膽而回,又要惱恨聖約,﹝任意﹞而行。他必回來聯絡背棄聖約的人。
但以理11章告訴我們,這卑鄙的北方王的表現和事跡,還有他的性情。
· 他用奸計得國(21-24節)他趁人無備的時候,用諂媚的話得國。
· 他和南國交戰,卻被他自己的大臣暗中扯後腿,以致節節失利。(25-27節)
· 他回國途中,經過巴勒斯坦和耶路撒冷時,任意而行。(28節)
· 他再次攻擊埃及,但因基提(羅馬)戰船來攻擊他,只好返回,轉而惱怒猶太人,大肆毀壞聖地,褻瀆聖殿。(29-31節)
這人是誰?一般解經的人都認為他就是 7:8和8:9的小角。也就是很多人推測的安條克四世,但他是末世的敵基督的預表,所以也可指將來要來的,更可怕的那個。從他自稱為“Epiphanes”(神顯者)已經看見他適合我們的推測。
請參附錄二﹕「安條克四世簡介」和附錄四﹕「巴比倫、瑪代波斯、希臘年表」。
他所做的事情,讓後來的聖經學者都認定他為末世要出現的最可怕的敵基督的預表。這預言中的敵基督明顯未出現,但我們可能從這裏的形容,可推測一些﹕
但 11:36 王必任意而行,自高自大,超過所有的神,又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通,直到主的忿怒完畢,因為所定的事,必然成就。
但 11:40 到末了……北方王必用戰車,馬兵,和許多戰船,勢如暴風來攻擊他,也必進入列國如洪水氾濫。
但 11:41 又必進入那榮美之地,有許多國就被傾覆,……。
但 11:45 他必在海和榮美的聖山中間,設立他如宮殿的帳幕。然而到了他的結局,必無人能助他。
既然最後的這幾節經文的上文是「直到末了」(35節),而且「到末了」(40節)要發生的事情,我們相信這是關乎末世要發生的事情。這位真正的敵基督出現,他繼續到處作戰,包括埃及(42-43節),進入以色列境(榮美之地,41節),在哪兒設立自己的宮殿,直到他的結局來到(45節)。
(八)結論
最後,既然說是預言,我們必知道寫作時間和書中所預言的事情發生的時間。否則不成預言,變成“馬後炮”了。
但以理書成書於主前536-530年。 請參附錄三﹕「根據一般公認或者世俗歷史,古代西方大事物時間線」
「但以理是放馬後炮的先知?」當然不是!
我們可以輕易看見,但以理清楚詳盡地描寫了他以後的世界大事,令人驚歎,無法不配服神的話。既然但以理書中那些已經應驗的預言,如此準確,我們相信其中未應驗的預言,也會繼續準確地應驗。
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附錄一﹕亞歷山大大帝簡介(Alexander the Great)
亞歷山大大帝乃古希臘馬其頓王國國王,出生於主前356年的佩拉(Pella ),年青的時候,向名哲學家亞里斯多德學習。在二十歲時從他的父王腓力二世手上繼承馬其頓王位,他的統治期間幾乎都在進行大型軍事征服活動。 直到他三十歲時他已經建立了疆域最大的帝國之一,範圍從希臘、小亞細亞、黎凡特和敘利亞、埃及、波斯、兩河流域、阿富汗以及印度西北部。 他在戰場上從未被擊敗,並被認為是歷史上最偉大的將軍之一。
前323年6月10或11日,亞歷山大逝世於巴比倫城,年僅32歲。在他死後,由於無合適繼承人,他的將領們開始爭奪他遺留下的帝國,最終引發繼業者戰爭。 帝國迅速被分割為四大部分,塞琉古一世(Seleucus I)取得東部的領土,米所波大米和波斯,建立塞琉古帝國(Seleucid Empire);托勒密一世(Ptolemy I)取得南方的埃及;卡山得(Cassander)取得希臘和馬其頓;西馬科斯(Lysimachus)取得小亞西亞。[14]
附錄二﹕安條克四世簡介(Antiochus IV Epiphanes,天主教《思高譯本》譯作“安提約古” )
根據世俗歷史,安條克四世(約主前215-164 年)是一位希臘國王,從主前175 年統治塞琉古帝國,直至主前164 年去世。
主前175年,塞琉古四世(Seleucus IV)被殺,本來王位繼承人在羅馬當人質,還是幼兒的次子被立為王;安條克四世與他共治。 幾年後,他殺了年幼的共治王。主前169年他入侵埃及時,耶路撒冷發生叛亂。安條克聞訊立即率領大軍鎮壓叛亂,攻陷耶路撒冷,處死許多猶太人。(《瑪加伯下》 5:11–14)。主前168年,安條克再度入侵埃及。此次耶路撒冷再次發生叛亂,為此安條克四世被迫鎮壓,於是在安息日的突襲行動後成功拿下了耶路撒冷。隨後安條克四世決定加強對地方的控制,為此他開始立法讓猶太人希臘化,來鞏固勢力。他取締了猶太宗教儀式和傳統,耶路撒冷的聖殿被改為希臘-猶太混合崇拜,其中包括對宙斯(Zeus)的崇拜。(《瑪加伯下》 6:1–9)。他在摩西的像和外院的上帝祭壇前宰殺了一頭大豬,並把祭物的血灑在它們身上。他熄滅了聖殿中不斷燃燒的燈。最後他強迫大祭司和其他猶太人吃豬肉。這些舉措引發了一場反對他統治的叛亂,被稱為馬卡比起義(Maccabean Revolt)。[15] 但以理對此人的預言和歷史事實高度吻合!
附錄三﹕根據一般公認或者世俗歷史,古代西方大事物時間線如下﹕[16]
巴比倫人和瑪代人征服亞述,主前612年
巴比倫人奪取耶路撒冷,主前597年
巴比倫人摧毀聖殿和驅逐猶太人,主前586年
波斯帝國的古列大帝(Cyrus),主前559-529年
古列大帝征服瑪代(Medes)、利底亞(Lydia),主前550年
古列大帝征服巴比倫帝國,解放猶太人並掌控肥沃月灣,主前539年
第一次波希戰爭,波斯王大利烏(Darius)入侵希臘,主前490-478年
希臘人在薩拉米斯和波雷隄擊敗波斯王薛西斯(Xerxes),主前485-465年
羅馬共和國,主前480-45年
波斯征服埃及,主前343年
亞歷山大大帝(Alexander the Great),主前336-323年
亞歷山大大帝擊敗波斯王大利烏,主前332年
亞歷山大大帝征服耶路撒冷,猶太人開始向外流離失所,主前332年
亞歷山大大帝歿於波斯,主前323年
希臘化時代開始(希臘古典時期結束),主前323-31年
安條克四世生活於主前215-164年。[17]
瑪加伯人起義主前167- 160年。 [18]
死海古卷,主前300年-主前100年
羅馬帝國的巔峰時期,主前300年-西元300年
羅馬人征服耶路撒冷,主前63年
早期的基督教,主後1-300年
耶穌基督誕生,大約主前4年
基督被處死在十字架上,大約主後29年
耶路撒冷聖殿被摧毀,主後70年
羅馬戰勝猶太人,猶太人開始散居各地,主後73年。
羅馬帝國統一時期﹕主前 27 年–主後 395 年 (統一);西羅馬,主後 395–476/480;
東羅馬,主後 395–1453 年 。[19]
附錄四﹕巴比倫、瑪代波斯、希臘年表
轉載自﹕「聖經重要年表」(https://xnben.org/au/nbf.html)
(1)巴比倫帝國
· 尼布普拉撒 a 主前625-605
· 尼布甲尼撒 主前605-562
· 以未米羅達 b 主前562-560
· 尼甲沙利薛 c 主前560-556
· 拿波尼度 d 主前556-539
a 尼布甲尼撒的父親
b 尼布甲尼撒的兒子
c 尼布甲尼撒的女婿
d 拿波尼度指派長子伯沙撒在巴比倫城監囯。
(2)瑪代波斯帝國
· 古列 主前549-530
· 甘拜西 主前530-522
· 大利烏一世 主前522-486
· 亞哈隨魯(又名薛西) 主前486-465
· 主前479年,以斯帖被立為王後
· 亞達薛西一世 主前465-424
· 大利烏二世 主前424-404
· 亞達薛西二世 主前404-359
· 亞達薛西三世 主前359-338
· 大利烏三世 主前338-331
瑪代人居住在目前伊朗國土北部,波斯人住在南部。波斯原是瑪代的附庸;波斯的安珊王古列于主前559年統一了波斯,于主前550年吞並了瑪代,然後向西擴張,主前539年攻取巴比倫城。
(3)希臘帝國及其後的相關歷史
· 亞歷山大 主前332-323——亞歷山大于主前323年猝死,他的國家被四個將軍瓜分,其中南國托勒密王朝(埃及)與北國塞琉古王朝(敘利亞)跟猶太人比較相關。
· 南國托勒密王朝——托勒密一世建國後的一百年(323-223),巴勒斯坦歸其管轄。此時猶太人享有波斯統治下的權利,祭司成為社會的主要領導階層。
· 北國塞琉古王朝——安提阿古三世于主前200年擊敗埃及軍隊之後,巴勒斯坦就歸其管轄。到了安提阿古四世時,開始迫害、掠奪猶太人,導致瑪加比革命發生。
· 猶大馬加比王朝——主前167年12月,安提阿古四世把宙斯神像和祭壇建立在聖殿裏,以豬肉和豬血汙穢聖殿和祭壇。老祭司馬他提亞奮起反抗,民衆紛紛響應。主前166年馬他提亞死後,三子猶大承接領袖職位,被稱為馬加比(意思是大鐵錘)。他打敗安提阿古的軍隊,攻入耶路撒冷,主前164年12月25日猶太人重新獻殿,獲得獨立。
[a]![endif]> 聖經有兩個大利烏國王。
1.巴比倫王大利烏。巴比倫王伯沙撒被殺後,瑪代人大利烏取得王位(但5∶30-31)。大利烏與波斯國的古列同時爲王(但6∶28)。
2.波斯王大利烏(拉4∶5)。他善待以色列人(拉6∶1—12)。到大利烏王第六年時,聖殿建成(拉6∶15)。
但 11:2提及的三個王中的第二個就是波斯王大利烏。(參考 )
[1] Kenneth L. Barker & John R. Kohlenberger III, eds., Zondervan NIV Bible Commentary (Grand Rapids, MI: ZondervaPublishingHouse, 1994), 1370. [2] “查理曼,”維基百科(https://zh.wikipedia.org/zh-cn/%E6%9F%A5%E7%90%86%E6%9B%BC )。[3] 《聖經綜合解讀》,但以理書四章(https://cmcbiblereading.com/2016/09/13/%E4%BD%86%E4%BB%A5%E7%90%86%E4%B9%A6%E7%AC%AC4%E7%AB%A0%E9%80%90%E8%8A%82%E6%B3%A8%E8%A7%A3%E3%80%81%E7%A5%B7%E8%AF%BB/)。[4] “Humiliation: The Fall of Babylon, the World’s Capital,” (https://kankanjournal.com/a0513/#:~:text=So%20they%20came%20up%20with,without%20firing%20a%20single%20shot ) ; Daniel: Alfred Martin, The Framework of Prophecy (Chicago: Moody Bible Institute Correspondence School, 1963), 49. [5] ‘Belshazzar:king of Babylonia,“ Britannica (https://www.britannica.com/biography/Belshazzar ). [6] Vernon McGee, Thru The Bible (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1982), Daniel 7, 570. [7] “Persian Wars of Conquest,” Heritage History (https://www.heritage-history.com/index.php?c=resources&s=war-dir&f=wars_persianconquest ). [8]賈玉銘,《聖經要義》卷五「大先知書」(香港:弘道出版社,1963),頁2240;John MacArthur, The MacArthur Study Bible (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2006), On Daniel 8:14. [9] 「但以理書第九章註解」,《華人基督徒查經資料網站》(https://www.ccbiblestudy.org/Old%20Testament/27Dan/27CT09.htm); Barker & Kohlenberger, eds., Zondervan NIV Bible Commentary , 1389 。[10] “What happened in the intertestamental period?” (https://www.gotquestions.org/intertestamental-period.html ). [11] 「但以理書第九章註解」,《華人基督徒查經資料網站》;Barker & Kohlenberger, eds., Zondervan NIV Bible Commentary , 1389。[12] 請參﹕「關於猶太曆的一切」(https://www.familysearch.org/zh/blog/jewish-hebrew-calendar-zh );“希伯來曆,”《維基百科》(https://zh.wikipedia.org/zh-hant/%E5%B8%8C%E4%BC%AF%E4%BE%86%E6%9B%86 )。[13]賈玉銘,《聖經要義》卷五,頁2260-262。[14] “亚历山大大帝,”《維基百科》(https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%9A%E5%8E%86%E5%B1%B1%E5%A4%A7%E5%A4%A7%E5%B8%9D )。[15] “Antiochus IV Epiphanes,” Wikipedia (https://en.wikipedia.org/wiki/Antiochus_IV_Epiphanes ) ; “Antiochus IV Epiphanes: Seleucid king,” Britannica (https://www.britannica.com/biography/Antiochus-IV-Epiphanes ) ;“安條克四世 ,”維基百科(https://zh.wikipedia.org/zh-hant/%E5%AE%89%E6%9D%A1%E5%85%8B%E5%9B%9B%E4%B8%96 )。[16] Paul Orsay, Chun-Chih Hadley-Ives, Eric Hadley-Ives,《世界历史年表》(https://www.historylines.net/history/timeline_simplifiedchinese.html )。[17] “Antiochus IV Epiphanes,” Wikipedia . [18] “Maccabean Revolt,” Wikipedia (https://en.wikipedia.org/wiki/Maccabean_Revolt ). [19] “Roman Empire,” Wikipedia (https://en.wikipedia.org/wiki/Roman_Empire ).
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