主啊，愿主祢的光照耀我们的心。愿祢的道深入我们的灵。用祢至圣的圣灵就是真理的灵，引导你所拣选你所救赎的子民进入真理测不透丰盛的奥秘里面。我们愿意把我们的心向祢敞开来。求主对我们说话，求主开通我们的耳朵，求主开通我们的眼睛，使我们听见祢的道、看见祢的工，我们对祢的信就更加有根有基了。感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的名求的，阿们。
约翰福音第十二章到了后面这一段的时候，给我们看见我们的主在大困难的中间。因为祂所讲的，没有人信。祂所行的，没有人接纳。所以耶稣基督就在这一段圣经以前讲我要说什么才好呢？我是大有忧愁，谁能救我脱离这时候呢？但我原是为这时候而来的。基督这些富有存在主义的话语、存在主义的精神、存在主义的觉悟是跟普通人在困难中间所讲的话是非常不一样的。我们常常说，怎么我在困难中间谁能救我脱离这困难，脱离这疾病，脱离这环境，脱离这悲哀的事情呢？耶稣完全不提。救我脱离这个时候。这个是在时间过程中间，一段最艰难的挣扎的时刻，而耶稣说:我原是为这时候而到这里来的。当祂讲这些话以后，祂就说:父啊，愿祢荣耀祢的名。当时就有声音说:我已经荣耀我的名，我还要再荣耀。旁边的人说:有打雷的声音了。有的说:有天使对祂说话。我很奇怪的一件事情:圣经常常把荣耀跟受苦连在一起。
上个礼拜对你们提到了荣耀时刻应当是快乐的时刻。为什么圣经把荣耀的时刻跟受苦的时刻连在一起讲?因为圣灵就是在人受难的时候，把上帝的荣耀降在一个人的身上。所以我们看见圣徒为了神的旨意，为了神的道，为了神的引导，在受最困难的时候就有上帝荣耀的灵在他们身上。这也表示受苦跟荣耀可以相辅相成。许多人像马丁路德（Martin Luther, 1483-1546）所讲的，他只要一个荣耀的基督，不要一个受苦的基督。只要一个荣耀的基督，在荣耀的基督里面领受顺利成功丰富的生活，而不要在苦难中间遵行神的旨意，过一个为主在神旨意中间苦难的生活。而神的旨意很清楚告诉我们，苦难跟荣耀是可以连在一起，而且是相辅相成的。一个人没有受苦怎么能进入荣耀呢？一个人没有钉十字架，怎么能够从死里复活呢？一个人没有痛苦，怎么能够披戴生命的冠冕呢？所以苦难跟荣耀的相辅相成应当是基督徒灵性功课里面一个很重要很重要的基础。我们因为在神的旨意里面受苦，我们就在神给我们的苦难中间看见荣耀的盼望。我们在神的旨意里面受苦，我们就看见荣耀的灵在我们身上。基督必须受难，然后进入荣耀。这个定律是没有一个人可以更改的，是没有一个人可以避免的，是没有一个人可以跳过去的。很多的人就不要受苦，就要荣耀。
所以我们的祷告就是要神成全我们的心意过于我们要顺从神的心意。我们的祷告就是神给我们肉身所喜爱的东西过于我们灵性所需要的磨练。最好是不必读书可以得到最好的成绩。最好是不必受苦可以得到上帝的祝福。最好是不必背十字架马上有生命的冠冕。这些都是最幼稚的基督徒才有这种奢侈的想法，这种自私的要求。所以许多最热心的祷告不过是最自私的雄心大志所发出来无耻的呼吁。许多基督徒的祷告都是自私的表现，不是遵行神旨意要顺从的一个心声。
耶稣基督在这些日子中间，在最后要面对受苦，十字架以前所讲的话，所承受的苦难，所表现的灵性，就是我们最好的老师。祂虽然是上帝的独生子，祂虽然是神自己差来的儿子，祂丝毫没有用祂的特权，祂丝毫没有例外的要向神所定的旨意。凡有人性的必须要有苦练。亚当需要苦练，基督也需要受苦练。亚当在伊甸园里面，有撒旦给祂的试探，有神给祂的试炼。耶稣在客西马尼园里面，照样有撒旦的攻击，有神给祂的试炼。给祂要喝酒醉，东倒西歪，那忿怒的刑罚，来代替我们承担罪应当受的报应。基督一点没有特权。基督虽然为儿子照样借着苦难学习顺从，在顺从中间进入完全。这种必经之路这种必须的试炼，这些苦难磨练，神在祂身上所定的美意原是把祂严严责打使祂被压伤。这是以赛亚书第五十三章第十节告诉我们:耶和华定意将祂压伤，然后把我们众人的罪都归到祂身上。祂也是这么顺服甘心的在神的旨意中间受尽苦难，担当我们该受的刑罚，然后才从苦难中间面向永远的荣耀。所以当耶稣说:父啊，愿祢荣耀我。父说:我已经荣耀了，我还要继续再荣耀下去。他们说打雷了，有天使对祂说话了。耶稣说这声音不是为我，而是为你们而来的。现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。耶稣基督在大苦难的中间祂知道，祂苦难的结果乃是叫撒旦羞愧，祂受苦的结果是使神得着更大的荣耀。而在神的旨意中间给祂加的磨练苦难压伤不会将祂折断。看哪，我的仆人，我所喜悦的，祂不扬声，祂不夸耀。街上听不见祂的声音。压伤的芦苇祂不折断，将残的灯火祂不吹灭。祂自己不灰心也不丧胆。祂自己在地上建立祂的公义，众海岛都等候祂的教训。以赛亚书42章是圣父欣赏圣子，最有名的圣子美德的一篇诗篇。看哪，我的仆人，我所喜悦的。为什么圣父对万民说:这是我的儿子，我所喜悦的，你们要听祂?祂把祂儿子作为全世界顺命之人所应当顺从，所应当遵命，所应当听话的这个道，这个先知发言使我们顺从的一个规模。因为耶稣基督真正合神心意。这合神心意的基督受苦的结果不是被剪除，祂受苦的结果是要剪除撒旦的作为。所以保罗说:基督耶稣降世为要拯救罪人。约翰说:上帝的儿子显现为要除灭魔鬼的作为。我很喜欢那一节圣经。上帝的儿子显现出来是要除掉魔鬼撒旦的作为。耶稣基督在这里，经过这个在大苦难中间，求祢救我脱离这时候，但我原是为这时候而来的。
祂接下去说:现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。亲爱的弟兄姊妹，这世界是在谁的手里呢？这世界永远是在上帝的手里。但自从人犯罪以后，神就许可人让罪在他心中作王。因为人罪抵挡违背律法，暂时把这世界交给魔鬼。所以一方面，天地的主是上帝，一方面世界的王是魔鬼。上帝是天地的主宰，因为是祂创造的，是祂掌管的，是祂用权能的命令所托住的，是祂带领一切的一切，全地都属耶和华。天与天上的天都不够祂居住，这宇宙万有的主就是上帝。但是上帝因为人犯罪，违背祂的律法，就暂时受罪的控告，受撒旦的控制，把人暂时交在魔鬼手里。这样你就要很清楚你在两个国度中间，你在神主权的天地之间应当是祂的儿女。而因为你犯罪的缘故，你受了撒旦的辖制，所以你在这两个手里面，神的手要护卫我们保守我们，但是我们因为犯罪暂时在撒旦的手下被控制。所以约翰一书第5章19节告诉我们:全世界的人都在撒旦的手下。当耶稣基督讲这一句话的时候，乃是要把整个人类的命运转过来。所以祂说:现在，这世界的王要被赶出去，这世界要受审判。所以基督的死所带来的荣耀，就是把人从撒旦手中夺回，使他们归向上帝。基督在世界所受的苦难所要得的荣耀，就是使神的子民归回神的手下。我们从前因为罪的缘故，因为律法的控告，我们曾经暂时落在撒旦手中，成为被牠控制的一些人。耶稣基督要借着祂的苦难，亲自成为肉身，借着血肉的身体，把我们从撒旦的手下夺回来，使我们归向上帝。所以耶稣在这一章就讲了这个凯旋的话语，现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。那怎样这世界的王被赶出去呢？赶到哪里去呢？赶到神国度的权柄外面去。使牠不能在上帝的国度里面再搅扰属于上帝的儿女。当撒旦被赶出去的时候，有一个重要的原则就是基督要被举起来。换一句话说，如果基督没有从死里复活，基督没有进入死的经验里面，那么撒旦是不会被赶出去的。所以基督必须受苦受死，才能把人从撒旦手中抢回来。希伯来书第2章第14节告诉我们，儿女既有血肉的身体，基督照样成了血肉的身体，特别要借着死，打败掌死权的魔鬼。如果基督没有一个身体就没有死的可能。因为神是灵，神不是身体。神没有人的身体，神就没有人可能死的这个可能性。所以基督一定要成为血肉的身体，才能被扎，被钉，被在十字架上被夺去生命。但耶稣基督说没有人夺去我的生命，我自己舍的。所以基督的死不是进入死的权柄的下面，基督的死是进入死的范围里面。基督的死不是在死的权柄下面被侵吞，基督的死是进入死的经验中间去打战。所以祂借着死打败了掌死权的魔鬼。这样当祂从死里复活的时候，就成为胜过掌死权的魔鬼的上帝的儿子。这样，圣经说，祂借着死而复活显明祂是上帝的儿子，所以复活就把神儿子的生命是得胜死亡的生命彰显出来。所以祂说，这世界的王受审判。那这个世界的王受审判是因为基督的得胜。而基督的得胜是借着死亡。
所以祂说:我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。这个被举起来是什么意思呢？犹太人知道，就是被钉十字架，被挂在木头上，被举起来。一个被挂在木头上的人是一个受咒诅的人。被挂在木头上的人，是一个最咒诅、最羞辱的死的记号。换一句话说，罗马人是不会把罗马公民挂在十字架上钉死的，因为这是对外族的羞辱，这是对外族的藐视、轻看、侮辱、咒诅。罗马公民是荣耀的，是一等公民。罗马公民是不可以被钉在十字架上的。钉十字架就是对外族轻看侮辱，咒诅的记号。所以一个人被挂在木头上，这个人就是受咒诅的。但是耶稣基督在这里说，人子被挂起来，人子被高举起来，这些听的人马上知道祂是在讲钉十字架。那么这种基督论跟犹太人到那个时候所研究的弥赛亚观是完全不一样的。那个时候的弥赛亚观，第一，弥赛亚一定是荣耀的。第二，弥赛亚一定是军事性的。第三，弥赛亚一定是战胜仇敌的。弥赛亚一定是民族英雄。弥赛亚一定是打退外军。弥赛亚一定是收回失地。弥赛亚一定是重建大卫宝座的君王。所以这种被归纳出来的弥赛亚，都是一厢情愿，在圣经中间专门选择那些积极的、那些乐观的，那些正面的基督的预言把它组成的。其实圣经里面论到弥赛亚来临的时候，也讲了许多消极的、悲观的，那些受苦的弥赛亚论。但他们就是没有兴趣，他们选的时候就是选比较好的，选比较合乎人意，比较合乎他的理想中间那个拯救以色列的民族英雄的那种弥赛亚的形象。所以这些人读经的时候，已经有了一个selective possession，选择性的概念。凡是不符合我这个选择性的概念的经文，我都自动淘汰掉，因为不合我意。凡是称赞的话我都接受。今天我们跟人交往最大的毛病就是专听好话，不听实话。你的朋友中间有人对你讲好话，你每句都听进去，你就把它当作就是你的事实。你的朋友中间有人劝言
，对你讲了一些不好听的话，你就当作他是你的仇敌，你就恨他，你就不喜欢他。这是很危险的事情。我们今天如果要真正做一个实实在在的人，我们要听实话，不是听好话。我们如果真正作一个有长进的人，你要从那些不喜欢你，或者明言敢讲你错误的人身上学习你应当学的功课。不是单单在奉承阿谀，那些只有恭维你的人手中来把自己建造在一个根本架空的虚假的形象中间，然后打肿自己的面充胖子。这是很危险的事情。
犹太人的弥赛亚观是从亚历山大派，从巴比伦回来的一派。在欧洲各地分散列国的犹太分散，散居的以色列人第三派跟耶路撒冷文士法利赛人的第四派所归纳起来的。他归纳的结果就是单单适合于犹太人一厢情愿的积极乐观的弥赛亚才是上帝为他们预备的。但圣经里提到受苦的，在试炼中间要被咒诅的、要被丢弃的，那些全部他们都不要，他们都弃绝。他们不把它当作是上帝的话语。所以他们偏颇的弥赛亚观就变成一个一厢情愿，而没有照着上帝的心意去了解真正的弥赛亚是怎么样。所以犹太人就得了一个弥赛亚观，是不必受难而只彰显上帝荣耀的弥赛亚。怪不得耶稣复活以后，祂在以马忤斯以及最后二十四章两次地从圣经引用出基督必须受害，然后进入荣耀的这个步骤来打开他们的眼睛，打开他们的心胸，使他们明白受苦的弥赛亚原是神的旨意。受苦的弥赛亚原是弥赛亚之从受苦进到荣耀必经之路。这是绝对的必须。所以这里他们没有看到。这里他们看到的是什么呢？他们看到的就是一个荣耀的基督。
基督是永存的，为什么你说基督被举起来呢？这个被举起来的人子是谁呢？换一句话说，你所讲的不合我的意思。照我的神学观念，照我神学院读的东西，我应当这样才叫作教会。今天很多教会失败，为什么？很多牧师就选那些比较中听的圣经节作为他事奉主的原则。而那些神的警戒，神给你的考验，神给你讲的那些不一定好听但是对你有益处的忠言，逆耳的忠言你都不要听。所以很多的教会就活在懵懵懂懂的理想概念中间，然后以为这叫作上帝的带领。上帝的带领一定是传道人作了几年就到美国去的。上帝的带领一定是薪水一直增加。上帝的带领一定是教会越来越进步的。神可以使教会进到磨练痛苦，把它交给仇敌。像中国有很多基督徒受共产党逼迫。神会这样引导吗？会。上帝会把以色列人最重要的宗教首都让尼布甲尼撒王来焚烧吗？上帝会不会让圣殿在耶路撒冷被仇敌所烧掉呢？他们不愿意。他们认为有上帝赐福给我们。这是耶和华的殿…这是耶和华的殿…这是耶和华的殿…上帝一定照顾。而这个先知讲这种话就对了。但耶利米刚好讲反话，he against a norm, against your idea。你们心里不要说，这是耶和华的殿…这是耶和华的殿…这是耶和华的殿…。我告诉你，上帝要把这个殿交给仇敌来焚烧。他们不能听。他们不能接受这种先知。因为这种专讲坏话的先知谁喜欢他。专讲坏话的先知对民族自尊心有什么建造？这种是不是扫兴，使人的心动摇，使整个国家粉碎，使民族团结不可能，因为他专讲坏话。
所以当耶稣说人子从地上被举起来的时候，就要吸引万人来归向祂。祂的意思就是说我要被钉十字架，然后全世界的人要因为十字架的福音得救，就成为教会，神就吸引人归向祂。因为人子必被高举起来，然后才吸引万人归向祂。这是万世的真理。这是福音的果效。基督若不被高举，不被钉十字架，不被钉在十字架上死了，怎么可能有教会呢？那他们一听见这一句话，马上回应。用什么回应呢？用那selective possession那种glorious christology，荣耀的基督论来反驳。那你讲的跟我不一样，你一定异端。因为照我知道的，基督是永存的，为什么你基督必须被钉十字架呢？照我知道的，基督是荣耀的，基督是成全上帝的旨意，基督是重修以色列已经败落的宝座，把大卫的帐幕、大卫的宝座重新建立起来。这才是真正上帝的儿子，来到世界成为人子的弥赛亚。你怎么说这个弥赛亚要被钉十字架呢？所以一定不是我错，一定是你错。这种selective possession，一厢情愿，只要听好话，不能听不好的话的这种信仰是使以色列结果被上帝丢弃的原因。所以他们说，人子必须被举起来。怎么你会讲这样的话呢？照我们的观念，基督是永存的，人子是不会受死的。所以在当时的基督论里面，有一个看法是基督是永远不会死的。而耶稣基督到世界上来却对他们说，人子是要死的，而且要死在十字架上，要卖给罪人。
所以当耶稣每一次讲这种话的时候，一定有一些特别爱耶稣的人反对这句话。一方面爱耶稣，一方面反对耶稣。这种基督徒很多的，为什么呢？主啊，祢不要死吧！主啊，这个事必不临到祢。谁讲这个话？彼得。耶稣说你知道我是基督了，基督是上帝的儿子。祢是基督，是永生上帝的儿子。耶稣说，我现在告诉你，我要被卖，卖在罪人手里，我要被杀，我要死，第三天复活。不…不可以的，祢不可以死的。耶稣说，我才知道你这么爱我，好在有你这种基督徒，我大受安慰了。耶稣说，撒旦，退我后边去。为什么呢？因为彼得不知道基督一定要死才能成就救恩。他只知道他爱基督，盼望基督不必死。有哪一个人喜欢你所爱的人死？有哪一个人喜欢你所盼望的，要成全大工的人遇到困难？所以这事必不临到祢。祢不要再讲祢受死的事情。祢应当是永存的基督。耶稣说，撒旦退我后边去。因为神的旨意你不明白。你用肉体的爱来爱我。你不知道我成为肉身，就是要遵行上帝为全人类所预备的救恩，让我被钉死在十字架上救恩才能成全。所以你的基督论是荣耀的基督论。我告诉你，我的基督论是受苦的基督论。彼得你明白吗？你不但不明白，你被撒旦利用来拦阻我受死。而我受死是一个绝对的必须，却是你们信仰中间绝对不喜欢的东西。所以你们现在不是跟从我，你乃是一厢情愿要使我不必上十字架。所以撒旦退我后边去吧！连彼得都走一条跟撒旦同心盼望耶稣不必死就可以成就救恩的事情的这一条道路。
所以耶稣在这里很清楚的说：人子被举起来的时候，就要吸引万人归向我。耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。众人回答说：我们听见律法上有话说基督是永存的，祢怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？耶稣对他们说：光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。这一段跟前面一段有什么关系呢？为什么耶稣突然在这里提到光呢？原来全本约翰福音就是论到光跟暗的战斗的事情。所以约翰福音一开头就提到了：那光是真光，照亮一切生在世界上的人。那光是真光，原文，那光是独一的真正的光。he is the true light, that light is the only true light.原文是单数的，是真正的光，是独一的光。那光就是人类，全人类生在地上的人需要蒙光照的那光的源头。有人把约翰福音当作光暗之间的一个战斗，一个很重要的福音书。而其实如果你注意当时，约翰是在保罗死了二十几年、彼得死了二十几年，他继续把耶稣基督福音的战斗性传扬到差不多靠近第二世纪开始的时候。为什么呢？因为主知道到第一世纪快要结束的时候，彼得死了，保罗死了，如果没有一个很强的青年人起来延长那个时代几十年的话基督教就完了。所以呢，当耶稣选彼得的时候，祂也选一个很年轻的约翰。这个约翰什么资格？这个约翰跟他们跟不上。根本是相差几十年的人，为什么呢？就因为当彼得当保罗死的时候，还有一个年轻人，可以再起来几十年为上帝工作。主是这样预备的。所以结果呢，在保罗也提到光暗之间，但是不太明显的时候，到了约翰就清清楚楚了。原来约翰年老的时候，跑出台面来作为基督仇敌的，就是诺斯底派的哲学跟宗教混合体的异端。而诺斯底派根本就是光暗分明的那真神，所谓的善神假神之间争斗的一种异端。所以呢，他们就差不多走了波斯二元论。光明的神叫作马自达（ahura mazda），而黑暗的神叫作曼纽（angra mainyu）。angra mainyu跟ahura mazda，日本人就把mazda做成汽车mazade，这两个神互斗。后来到了这个诺斯底派的时候，就变成二元论的争战。约翰就在这件事情上提出来，真正的光不在异教中间，也不是在诺斯底派的宗教哲学混合体里面。真正的光只有一个，耶稣基督。所以他说那光是真光照亮一切生在世界上的人，生命在祂里头，那生命就是人的光，那独一的真光就是耶稣基督。到了约翰第8章12节的时候，耶稣就开宗明义的说：我就是世界的光，凡跟从我的人，就不在黑暗里面走，必要得着生命的光。到了第12章的时候，这里就告诉我们了：你们要趁着还有光的时候，在光明中间行走。免得你们黑暗中间的时候，就没有人能行走。因为在黑暗中间行走的，不知道自己到哪里去。所以你们要趁着还有光的时候行在光中，使你们成为光明之子。很清楚的，基督就是那光。而基督把这件事提出来的时候，乃是告诉全世界的人：世界人类的盼望就是在祂那里，没有别人。祂就是那个光。所以第12章，就把这个光就是基督显明得非常清楚的光照全世界。
耶稣讲了这句话以后就隐藏。祂虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信祂。这里其实要讲的话是什么？就是基督讲的道，他们不听；基督行的神迹，他们不信。所以应当听的道听不进去，应当看的神迹也看不进去。这些人到底是什么？你说耶稣没有能力吗？不是。这些人为什么不听，这些人为什么不信？因为他们眼睛被瞎了，他们的耳朵被聋了。他们已经变成又瞎又聋的一群。而真正的原因是什么呢？就只有一句话，就在第10章耶稣讲的：他们不是我的羊。为什么同样听道，有的人听一句就相信呢？有的人听几万句信不来呢？为什么同样看主所工作，有的人看一件他就降服在主面前，有的人看很多件无动于衷呢？不是因为主没有能力，是因为他们不是主的羊。很奇怪的哦！有时候我们看这么好的东西没有人欣赏，又奇怪，这么好的音乐没有人听。有的人听了一点也不受感动。昨天我在一个地方听见一首很难听的歌。哇，听的人高兴到这样这样。我说：你神精病也不必到这个地步吧？那个音乐有什么好欣赏的？都是那几句，根本没有旋律可言，没有什么节奏可言，更没有什么和声可言。no melody, no rhythm, no harmony。那你在欣赏什么？他欣赏的就是那个没有节奏的节奏。他欣赏的就是那个一直在那里团团转的，没有意义的生活的表现。这个就变成他喜欢的。林望杰最少三次对我说，一次二十多年前，一次十多年前，一次最近不久：世界有这么好的音乐，为什么有的人连听都听不进去呢？为什么呢？为什么这么好听的音乐他们不喜欢？他们就喜欢那些呱呱叫、大喊大叫、大吵大闹的东西。那根本不是音乐。为什么呢？我不明白，我只明白说：因为这些人不是主的羊。好了，答案出来了。你不是主的羊你听不见你主人的声音。你不熟悉祂的音调，你不明白祂的心意。因为你不是我的羊。耶稣讲没有比这个更清楚的一句话：因为他们不是我的羊。我的羊必听我的声音。我的羊一听见我的声音就跳跃起来，就欢喜，就跟着我，所以我爱他们。他们也跟从我的脚踪，因为他们是我的羊。耶稣说：如果你不信我，至少你要信我所做的这些事。我对你们讲的话你们听不进去。你至少要证明，看出我所行的事是从来没有人行过的。耶稣问他们说：我在你们中间行了这么多的善事，你们为哪一件善事用石头打死我呢？他们回答说：我们不是为你行什么善事用石头打死你，是因为你说你是上帝的儿子。你是亵渎上帝。你讲僭妄的话。所以我们就用石头要打死你。因为你是亵渎上帝的。在这里你看到了，基督的言跟基督的行中间，不可分割性是被拒绝了。你行善是可以的，我们也不会怪你的。行善为什么你怪？行善为什么要你可以，要你许可？这行的事都是神的旨意，行的事都是神的记号。你有什么资格否定上帝用祂的记号证明祂是上帝呢？你竟然说：祢行善是可以的，但是你讲这种话是不可以的。耶稣的讲话跟耶稣的行为是不能割开的。因为祂是神，所以以神性讲话。因为祂是神，以神的事迹证明祂所行的是从神而来的。你们听我的话不接受，你至少要看见我所行的事。你不信我，要信我在你们中间所行的事情。但你们呢，又不听，又不信。你们听了不明白，你们看了不肯顺从。因为你们不是我的羊。耶稣讲了这么重的话，他们还是一样，就是不要信。
所以耶稣在这里就提到了：这就要应验了以赛亚先知所讲的话。以赛亚先知说什么呢？主啊，我们所传的有谁要信呢？主啊，你的膀臂向谁显露呢？意思言语不被听，行为不被接受。所以你讲讲讲，他们听不进去。你行行行，他们看不进去。看，看不见，听，听不明。为什么呢？你不是主的羊。他们没办法去听明白，没有办法去看清楚。结果看看看看，no。听听听，no。那，主失败了。主啊，你的膀臂向谁显露呢？主啊，我们所传的有谁信呢？讲的没有人听，行的没有人信。那么这样呢，我们所讲所行的就归于落空了。我们是失败了吗？耶稣说：不是。他们看，看不明白。他们听，听不进去。因为我不要他明白，我不要他相信我。哇，整个转过来了。转到哪里？转到神的主权。请你注意，当教会真正遵行上帝的旨意而没有果效的时候，你不要因为没有果效，你就跪下来屈服于现实。当教会真正遵行神的旨意而没有果效的时候，要认定这是神的主权把他丢掉。那你的神学就不受动摇了。当上帝的儿子成全了救恩，为人无罪的被钉十字架，以圣者的身份代赎的结果，人还不信祂的时候，不是没有人要祂，祂就失败。是因为神不要那些人，让他们抗拒基督可以成功。所以这个就是恩典跟主权不能分开的一个真理。我们今天常常把恩典跟公义连在一起。恩典跟公义不必相关。当上帝施恩的时候，祂不必说给了一个人多少，就要给每一个人多少。你说这个才叫作公义嘛！恩典跟公义没有关系的。当上帝施恩的时候根本不必谈公义。因为施恩不在公平的范围，施恩在主权的范围。大家说，施恩不在公平的范围，施恩在主权的范围。如果我给你一块钱，因为你做了八个钟头，我给他做两个钟头也一块钱，难道我没有权柄吗？你说怎么可以，我做了八个钟头拿一块钱，他只做两个钟头就一块钱。我刚才请你进来做工的时候约定你，一天是一块钱。你现在从早到晚做了八个钟头，我给你一块钱，我亏你吗？我没有亏你啊！我照着约定的把工价给你啊！但是为什么他刚刚进来，两个钟头你也给他一块钱。那是我的事你不必管，这是我的主权的问题。耶稣基督很清楚地告诉我们：恩典属于主权的范围，恩典不属于公义的范围。如果你要谈公义，个个下地狱，这个叫作公义。你敢讲公义，每一个人都应当受审判，这个叫作公义。在每一个人都应当受审判的当中，祂竟然让一些人还可以蒙恩，而且可以不受审判蒙受祂的恩典。难道祂没有权柄吗？所以恩典在主权的范围。审判在公义的范围。当上帝说我要恩待谁就恩待谁的时候，你不能说，祢不要给他太多。因为如果祢给他太多给我少，祢就不公义。上帝说：我什么欠你？我什么时候亏欠你？只有你亏欠我，我从来没有亏欠你。所以你不能干涉，也不能逼我照着你要的，对这个人给多少，也要给你多少。因为这是我的权柄、主权，跟公义没有关系的。
所以这样呢，上帝说我要恩待谁就恩待谁，我要怜悯谁就怜悯谁。那么那些已经有机会听，却听不明白，有机会信，却信不来的人，因为神让他们眼睛看不见，让他们耳朵听不见。为什么呢？如果他明白，他看见，他转过来，我就要医治他们。但是上帝说，我不要医治他们，就让他们听也听不懂，看也看不见，让他们死在他们过犯中间，我不要把恩典给他们。难道神没有这个主权吗？所以这种主权的理论，是圣经里面很重要的一个要义，就是神的主权无人可以干预。
所以这里再一次引用以赛亚所说的话。所以不能信，因为以赛亚又说：主叫他们瞎了眼，主叫他们硬了心，免得他们看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。什么意思呢？主故意不要医治一些人。主故意不要拯救一些人。你要怎么样？我们说：主啊，祢愿意万人得救，不要一个人沉沦。这是亚米念派，这是福音派的一厢情愿。真的上帝不要一个人沉沦吗？我问你啊！真的上帝不要一个人不悔改吗？上帝要人人都得救吗？你说圣经讲的。那里说的人人就是每一个人吗？如果上帝要人人都得救，为什么很多人从来没有机会听一次的福音呢？你听明白了吗？如果上帝真正要每一个人悔改，为什么有的人就像你十一年来每个礼拜可以听道，有一些人十一年来在台北没有一次听道？上帝真的要每一个人得救吗？上帝不要一个人沉沦吗？那是你的一厢情愿，那是你的片面解经。因为读了这节圣经你看，这个很好，使我们努力传福音。所以你就想象这一句把它多讲几遍，大家就努力传福音了。如果上帝真正不要有一个人沉沦，那表示地狱里面不应当有一个人了。但是事实圣经告诉我们，有许多人以后在火湖里面，表示神没有让他们真的悔改。那么如果神要人人悔改，而结果不是人人悔改的话，岂不是很多上帝的愿望祂达不到吗？如果上帝有很多的愿望达不到，你怎么可以说达不到愿望的上帝是上帝呢？不能达到自己愿望的上帝还是全能的上帝吗？盼望人人得救，结果不是人人得救，这个盼望落空的上帝是一个上帝吗？
你要给祂起名叫作耶稣，因为祂要将自己的百姓从罪恶里面救出来。圣经里没有说，祂要将所有的百姓从罪恶里面救出来。圣经没有说每一个人都得救。圣经说凡预定的都信了。圣经说祂的百姓都得救了。圣经说凡祂拣选的，他们就到主耶稣基督面前来。不是你们拣选了我，是我拣选了你们。不是你们先爱我，是我先爱你们。不是你们呼召我，是我来呼召罪人悔改。所以呢，神的主权跟神的恩典不是给每一个人等量齐观的。这一节圣经再一次对我说：有一些人上帝就让他灭亡让他不明白，免得他回头过来我就要医治他们。表示上帝不要医治一些的人。这些圣经你没有读过吗？这些圣经为什么很多牧师不敢讲呢？因为讲了怕得罪人。而神的话你怎么可以不讲呢？我们的研经最重要的一点就是：没有避违任何一节不敢讲，我们一章一章一节一节讲。讲到好听的时候，讲。讲到不容易听的时候，讲。讲到你赞成的时候，讲。讲到你反对的经节照样讲。因为这是神的话。你怎么可以把神的话跟人的需要跟人的喜爱作一个比较，然后把不大喜欢的把它淘汰掉呢？你怎么可以用自己的选择来决定上帝的话应当这样应当那样呢？
我举一个很简单的例子。撒母耳死了以后，扫罗去找隐多珥的巫婆，记得吗？然后巫婆就把撒母耳招上来。圣经说：撒母耳就出现了。我问你，那个是真的撒母耳吗？是吗？不是哦？我问你啊，你回答我，是不是？不是哦？圣经说：撒母耳出来，你说不是。你凭什么资格改圣经？你知道你这么不归正吗？那里讲撒母耳就从地里上来。你说那个不是撒母耳。你敢改圣经你还是基督徒吗？我告诉你，我从前犯了那个错误二十多年。直到我看见神学家麦约翰（john murray, 1898-1975）的一篇道理，我醒悟过来了。圣经说那是撒母耳，我一定要接受那是撒母耳。因为我是照圣经传道的。今天很多基督徒自以为懂了一些圣经，那就用他所懂的片面解释，把全本圣经改头换面。
为什么圣经说：凡父所吸引的人就到我这里来，然后再加上一句，凡到我这里来的我一个也不撇下。为什么今天教会喜欢讲第二句，不喜欢讲前面那一句呢？若不是父吸引我，没有人能到我这里来，然后才讲，到我这里来的人我一个也不撇下。为什么呢？因为不要圣经，只要圣经符合你的看法，你就把它当作上帝的话。跟你的看法不一样，你就不把它当作上帝的话来解释。所以今天很多的教会是随便断章取义，找一些好听，容易被接受的话来传讲上帝的道。我们不是如此。我们要把每一节都讲，每一节上帝的话都清楚都诚实，都照着圣经原来的意思去讲。所以归正运动很多人不喜欢，就是这样。
今天很清楚地告诉我们，我不要他明白，免得他回头我就一定要医治他。所以我让他看，看不见，让他听，听不明白，免得他回头我就医治他们。什么意思呢？神不要每一个人都蒙恩悔改得救明白上帝的道。所以神就叫一些人瞎眼，神就叫一些人他就硬心。上帝故意给他瞎眼给他硬心，免得他们回过头来，上帝就医治他们。你说这样，那上帝不是要人人得救吗？你就在那一句话中间没有真正跟其他的圣经配合起来解释。你就用那一句来套住自己，再用这个套来攻击圣经另外一句的话语。所以你永远没有办法明白上帝的道。你总是利用上帝的道来粉碎上帝另外一方面的道。你总是另外片面道的真理的知识来抵挡另外上帝所隐藏其他的奥秘的知识。所以你永远终久学道却不明白。所以今天这一段圣经给我们看见，原来不是上帝的羊上帝就不让他听明白，不是上帝的羊上帝就让他硬着心，不是上帝的羊上帝就让他看却看不见，让他瞎眼，免得医治他们。
所以呢，以赛亚因着看见他的荣耀，就指着他说这话。看见什么荣耀？看见耶稣基督将受到荣耀，就因为他指着他讲这个话。讲什么话呢？讲有一些人永远不能明白上帝真理的话。换一句话说，神借着基督所做的事要废除那些不是真正属于基督的人在永恒中间的地位。所以指着基督的荣耀讲这一句话，就是指那些抵挡耶稣基督的法利赛人，他们是永远不能明白上帝的道。那些抵挡耶稣基督的那些律法师、文士，他们是被注定要走灭亡的道路。因为他们抵挡主，他们不愿意明白主。主就让他不明白，让他硬着心，让他走一条灭亡的道路。这是很可怕的事情。所以千万不要以为神是因为你肯信祂祂就一定要救你。千万不要以为因为神看见你一祷告祂就要听你的。神可能在某一个时刻就不再让你领受施恩叫人恳求的灵，你就没有办法祷告了。神有时候就不再用真理的圣灵光照你，你就永远不能明白真理。这若是神所要做的事情，你要怎么样？若神故意让一些人硬着心，神故意让一些人瞎了眼，神故意让一些人听不明白上帝的道，然后把他们放在不能明白上帝的道那些灭亡的人身上，你要怎么样呢？神清楚在这段圣经是这样告诉我们：我使他们瞎了眼，我使他们硬着心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。
讲了这么重的话以后呢，后面出现了一句很美丽的话。以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。虽然如此，官长中却有好些信他的。哇，我大得安慰。上帝许可一些人灭亡，上帝许可一些人瞎了眼硬着心拒绝祂到底，上帝也在祂的大能中间拯救另外一些官长。这些官长也是一样的抵挡上帝，不愿意接受耶稣基督的，神软化他们的心，神把他们改变过来，使他们成为信耶稣基督的人。但是这些人呢，因为法利赛人的缘故，就不承认。信不信啊？信。信了耶稣基督？信了。承认不承认？不承认。信而不承认的会灭亡吗？很可能的。因为圣经说口里承认心里相信就必得救。他们心里相信口里不承认怎么办呢？神再宽容他一段的时间，为什么呢？因为神满有怜悯，祂知道我们的本体不过是尘土。所以再等候一段的时间看看我们怎么样。有一些人已经信了，但是不要承认。有一些人已经顺服基督了，但是不敢作见证，为什么？他们软弱，他们在人社会中间怕被人告发，怕被人轻看，怕被人赶出会堂。所以他们暂时就过一个里面信，外面不敢讲，里面已经接受主，外面否认的话语，神就怜悯他们一段的时间。尼哥底母是这样的人。尼哥底母在第三章见了耶稣以后，圣经没有说他告别，他就走了。圣经没有说那一天他决志，他就走了。为什么呢？阿狗阿猫容易悔改信耶稣，那些大牌人物很不容易悔改说我要信耶稣。他们不要，他们就里面信，心里说主知道就好了，你不必知道。我信不信你不必知道。所以有一些人越大牌的越像尼哥底母。然后呢，信主以后不承认。要等多久？等很久很久。比较容易承认的是谁？撒玛利亚妇人。那天相信，那天就大喊大叫，我信了。那些越道貌岸然，越有宗教修养，越有律法造诣，越有社会地位的人，他们越不容易在众人面前表示他们的信心。所以呢你看，撒玛利亚妇人当天就信，当街就传，当场就叫很多人来信耶稣。所以这些人，跟尼哥底母很不一样的。尼哥底母信了以后，嘘，默默无闻。等到耶稣死了以后，他才追认耶稣是救主，他在众人面前才承认是。所以教会里面有很多不同样的人，有的人急于回应，有的人不要回应，有的人马上表示，有的人不敢承认，因为怕被赶出他们的会堂。
只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。这是因他们爱人的荣耀过于爱上帝的荣耀。我们今天照样看，有很多的人好像基督徒，又不大像基督徒。有好多的人已经信了，却不敢承认是基督徒。为什么呢？因为他们有面子问题有文化问题，有过去的记录的问题，有别人对他们的衡量，对他们的毁誉的问题，所以他们就不先表露。神知道谁是属于祂的人。神也知道哪一个是口里承认心里相信的人。神也知道哪一些人愿意承认，但是时间还没有到，神就宽容他们。求主帮助我们，给我们在今天的社会中间，看到跟两千年差不多一样的状况的时候，我们不要急，我们要顺服上帝。愿上帝的旨意成全在我们的中间。我今天就不讲太多，我就讲到这个地方。然后，以后呢，另外一段，我下一次再跟大家来讲。我们低头祷告。
主啊，感谢赞美祢，祢是借着受苦进入荣耀的主。祢是被高举起来再吸引万人归向祢的主。祢也是用祢的言语用祢的行为把上帝的道说出把神迹奇事照明出来，却让一些人硬着心，让一些人不承认祢，免得悔改过来祢就医治他们的主。我们知道祢是用祢恩典的主权，向我们施行祢的拯救。祢是用祢无限的公义来施行审判的上帝。祢要恩待谁，祢就恩待谁，祢要怜悯谁，祢就怜悯谁。恳求祢赐福给我们顺从祢，走在祢道路的中间。我们有许多祢所已经记载在圣经里面的话语，是我们不能明白的。求主赦免我们，求主顾念我们的本体不过是尘土。也求主怜悯我们在社会中间，在许多世人面前我们没有胆量承认祢。求主再一次用祢的深恩大爱吸引我们，直到我们完全暴露在祢的面前，完全顺服，完全显明在祢的光的中间。听我们的祷告，我们感谢赞美。奉主耶稣基督得胜的尊名祈求的，阿们。
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