Monday, 21 March 2022

唐崇荣牧师 基督徒感情的圣化 十一、基督徒的怒气——与神同怒之怒

晚安!今天有哪一个人是从来没有生过气的?请举手?常常生气的请举手?有时会生气的请举手?生气以后从来不懊悔的请举手?生了气从来不后悔的请举手?生了气马上后悔的请举手?常常祷告求主给你不生气的请举手?单单讨论“生气”就很有“生气”了。感谢上帝!我们今天来到一个新的题目。
上个礼拜我回去了以后,我们就预备这个讲座我对你们讲的,结果有一千七百八十三个人来报名,就要听印度尼西亚前景如何,那我从四点讲到差不多将近六点,以后就给他们散会,先有一个暂停,就为他们预备了吃的东西,喝的东西,因为接下去还有下一堂,大会就预备了给大家有吃的。那么到了六点四十五分我们再开始,一直到九点大概四十分才整个结束。那中间有一段时间是解答问题,问题多得不得了,很多华人专问的就是副总统曾经讲过的一句话,很多人都问他问题,「中国人如果在印度尼西亚要安居了,只有两个办法,第一个办法财产被烧掉,第二个办法就是遭受歧视的命运,你们要记得从前一九九七年,中国人被强奸,被烧的那个情形。」那么,我就不能说,这一句话真的是他讲的,或者不是他讲的。我说,「我不知道是不是他讲的,如果是他讲的,这是很笨的讲法!」我就暗示,但是我不知道是不是他讲的。因为一个伟大的民族是会保护比较弱小的一部份的人,不过问题是如果弱小的一部份,如果是经济比较广大的大部份的百姓的,引起了大众的妒忌,那就变成一种社会的问题。

那,一个伟大的领袖应当是包容,做全民的领袖,不是单单做部份人的领袖。你只做那些支持你的这部份的人的领袖,那你没有办法做要感化全百姓的领袖,等等。那么,还有一些的问题问了很多关于政治的,社会的,经济的,我当然是从整个世界历史来剖析现在的情形。

那,为什么呢?同样是征服西半球的西班牙跟葡萄牙,后来变成穷国,而英国、美国变成富国。我想拉丁美洲变成乱国,而在北美洲的美国、加拿大变成很平稳,而且很和平度过的民主的国家,把它做一个分析。

亚当‧史密斯(Adam Smith, 1723-1790) 的经济理论,为什么刺激了后来的英国工业革命,以及世界经济的繁荣。为什么马克思主义的经济理论,结果凡接受它的一定经济破产?我就给他们剖析这个,那印度尼西亚以后前面的道路要怎么走?

有一些问题很奇怪的,「如果你做总统,大概你会怎么做呢?」「为什么你不做总统?我们想总统应当有你这种个性和你这种....。」我听了很讨厌,所以我说「撒旦,退我后边去!因为上帝是呼召我作传道,不是呼召我作总统,现在不答问题了。」就继续再讲别的。到了九点四十分结束,哇!他们鼓掌结束,全场鼓掌,聚会才结束。

那么,这一次在新加坡的印度尼西亚教会,是我每个礼拜还要飞过去讲的,他们结果在印度尼西亚有这个讲座的时候,他们用电视墙 (video wall),在新加坡就直接播放出来,使在新加坡的印度尼西亚人也可以直接听。那我盼望这些的声音和这些的治国之道,圣经的原则,有一天能够进到那些印度尼西亚的大官,那些高官大人的耳中,让他们可以从基督教的声音,听到先知性原则,要用上帝的道影响他们。

「你们是世上的光,你们是世上的盐」(参:马太福音: 5 章 13-14 节)这两句话有很强的相对性在里面,光是外显的,盐是内潜的;光是显露出来的,盐的工作是隐藏的;光是刺眼的,盐是潜移默化的,对不对呢?「光」是「牺牲自己」才产生光的,「盐」是牺牲自己,消灭自己,才产生没有办法磨灭的影响作用,在汤里面,在其它的液体里面。「光」是要挂在很高的地方才照射,「盐」是要在很低的地方沉浸进去,消灭自己,腐化自己,才能起作用的。我们需要有两种的见证人,一种是勇敢的讲道,勇敢的传讲。一种是很谦卑的牺牲,才能做上帝的见证人。那么,当然盼望基督徒在每一个社会,每一个国家,每一个民族里面,都能有光盐的作用在其中,否则我们不过是一个脱离现实,逃避社会,自名清高,在象牙塔里面唱高调的自私者。

那很多人就一盼望我讲完能够讲一些关于印度尼西亚华侨的前途应当是更光明才好。我有一句话就是说,「如果华人只顾自己的话,不是顾你四周人的命运的话,那你是自私的!如果你是自私的,又是基督徒,你是教会里面的上帝的仇敌。」这些话不是单单对印度尼西亚人讲的,要对基督徒讲。因为教会里面隐藏着教会的仇敌,而这些人常常认为自己是最爱上帝的。如果你真正爱上帝,你应当成为整个社会的祝福,而不成为整个社会的剥削者。所以你可能一方面在教会里,一方面用最抵挡基督教的精神来过基督徒的生活。所以我呼吁少数的人,要为大多数的人做事,为大多数的人着想,为大多数的人牺牲。这样,你的少数地位,就自动消灭,你就变成大多数人所拥护的,他们会忘记你的出身是少数的人数,他只记得你的贡献是大多数的心情。

所以,每一个人记得这些话,When minority is working hard, and sacraficing themself for the good of the majority, so they will never be minority anymore.少数为多数着想,他永远不会说是少数,他永远不会孤单,因为大多数的人知道,这些人是为大多数的人活着,所以他们不但不以你是少数来欺负你,来排挤你,而因为你是少数而为多数肯牺牲,而尊重你,甚至愿意传扬你,愿意高举你。所以这是华人在全世界应当学习的一个很重要的事情,愿意上帝赐福给我们。

好,我们今天现在开始做一个祷告:

「主啊,为过去的工作感谢你,为过去的事奉,你的恩典,你的同在,你的怜悯,你的赐福,我们把荣耀归给你。如今把今天晚上的聚会,再一次恭恭敬敬交托在你手中,愿主你真理的圣灵,就是启示圣经的上帝,引导你所造的人,使我们被造的理性,归回你启示的真理,使我们被造的思想,思想你所启示的话语。主啊,你引导我们的时候,我们就朝向光明,离开黑暗,向着主你为我们预备的道路直奔。主啊,你听我们的祷告,愿你的命令,愿你的本性,愿你的工作,在我们中间显明出来。愿你的爱你自己的义,在我们生命中间运行出来。愿你的手引导我们前面的道路,你的眼目照顾鉴察我们每一个人。我们把我们的感情交托给你,你是爱的上帝,你也是恨的上帝,你是忌邪的上帝,你也是宽恕的上帝。求主给我们可以照着你的恨去恨,照着你的爱去爱,照着你的忌邪去忌邪,照着你的宽恕去宽恕,好叫我们的感情被圣化,效法像我们的上帝一样,你听我们的祷告,感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」

我们今天要与大家思想的基督徒的一种感情,就是忿怒,发怒,生气的事情。那么有关这件事情,基督徒所常受的教导,也就是把「发脾气」,「忿怒」当做是很消极的一个感情,以致于我们一提到「生气」,我们就把这个事跟「罪恶」连在一起来思想。我们一提到「生气」,我就认为这是一件「犯罪」的行为,其实这不是圣经的教训。圣经从来没有说「生气就是犯罪」;圣经从来没有说,「生气就是没有灵性」;圣经从来没有说,「生气就是人格不够成熟」。

当然,有一些的事,生气,着急,惧怕是没有用的,这些东西只有加添麻烦,没有解除困难,这些东西只有增加以后做事能力的削弱,而没有使我们有更强的力量来应付各样的困难。所以在必要的时候,我们应当除去的不是怒气,应当除去的是挂虑,应当除去的是着急,是惧怕,等等。而应当有的,是用「计划」代替「忧虑」,因为「忧虑」跟「计划」都是思考的功能。当一个人用他的思考功能去挂虑的时候,他一定花了很多的心思,但这都是非造就性的。

照样的,当我们在某一些时刻最需要的时候,我们不是用生气,我们是用平静的思想,用急切的救急的行动,去代替我们的生气。刚才我的车快要到旅馆的时候,那有一辆大车转过来,就差不多碰到我的车了。那么,它转的时候已经没有办法转弯了,所以我在车的里面看见这个大车怎么做。那个很大的公车,就退大概四公尺,以后一转就过去了,所以我就对车夫(司机)说,「退一步万里晴空」。他说「是啊,是啊,真是的,他刚才不退硬硬碰过来,两败俱伤。」所以退一步就万里晴空,就海阔天空,只要退一点点,你的无限的空间就产生出来了。

有许多时候,我们在很急的时候,我们的灵性不够,我们就发脾气了,那这个这样的脾气,实实在在是不够成熟而产生出来的。但是多数的脾气,多数的怒气是不必要的。所以在不必要生气的时候,大发脾气是浪费我们的精神,浪费我们自己的灵力,浪费我们自己的人格,消耗自己的力量,使自己更加衰弱,使自己更加卑微,这是错误的!但是应当发脾气的时候,你懂得以圣洁,正义的心发脾气你就变成一个很有果效,很有帮助,很有贡献,很有建设性的人物。所以,圣经没有对我们说,「生气就是犯罪」。圣经常常用两方面来提到「生气」的事情,有一方面是这么说,「人的怒气不能成就上帝的义」(参:雅各布书:1 章 20 节),这是新约讲的。我们大家很多人背过那一节圣经,也听过这一节圣经的解释,「人的怒气并不成就上帝的义。」大家说,「人的怒气并不成就上帝的义。」但是旧约里面有一句话完全相反的意义,「人的怒气必要成就上帝的荣美」(参:诗篇:76 篇10 节)。你说我哪里有知道这样的事呢?这个传道人都不敢读那一节的,免得教会一生气他就没办法了。如果传道人教导那一节,岂不是鼓励大家可以发脾气,这个就是无缘无故兴风作浪,使教会不平了。

所以圣经里面其实两句话都出现了,一句也是出现在诗篇诗人的口,另外一句是出现在保罗使徒的口。所以诗篇七十六篇第十节是唯一的一处给怒气正面评断的上帝的启示,「人的怒气要成就你的荣美,人的余怒你要止息。」我们大家一同打开诗篇第七十六篇,我们一同来读第十节。我不盼望你读了这一节以后,用这一节回去对你的父亲说,「怪不得我常常发脾气,因为我是为了要成全上帝的荣美,不相信你看看诗篇七十六篇第十节。」我不盼望你用这一节圣经来替自己爱发的脾气做解释,大家一同来读。「人的忿怒,要成全你的荣美;人的余怒,你要禁止。」第八、第九节:「你从天上使人听判断。上帝起来施行审判,要救地上一切谦卑的人;那时地就惧怕而静默。」接下去。「人的忿怒,要成全你的荣美;人的余怒,你要禁止。」

我们很感谢上帝的,这一节对怒气有正面的评语,接下去还有一句来做平衡,「人的余怒你要禁止」。这样上帝不是不许可人发怒,但是上帝不愿意我们的怒气延伸到过分的程度。所以呢,「余怒」要禁止,而「正怒」被许可,这样呢,圣经的教导,就与所有其它的经典的教导,有本质上不同的地方。因为在这里给怒气做了一个正面的评论。一个人在适当的时间,在应当的时候,在需要的时刻,在对象清楚需要受怒的时候,你发怒,你要成全上帝的荣美。

怒气怎么可以成全上帝的荣美?如果怒气可以成全上帝的荣美,为什么说「人的怒气是不能成全上帝的义」呢?「人的怒气并不成全上帝的义」,这里说要「成全上帝荣美」。那这是什么意思呢?所以这个怒气的本身一定有不同的性质。所以怒气本身不是犯罪,但是怒气以后可能变成犯罪。所以保罗说,「你们含怒不可到日落」(参:以弗所书:4 章 26 节)。又说,「你们生气不可犯罪。」「生气不可犯罪」,表示「生气」本身不是犯罪。生气中间加上犯罪,那个「生气」就没有价值了,但如果你的生气没有罪的成分,你的生气可能有造就人的果效,所以圣经很清楚的把怒气很清楚的分开来,有不同等级,有不同性质的怒气。这样,我们再把上帝的本性来做一个分析的话,你看见上帝是我们形像的原版, the original image is God Himself,我们是按照上帝的形象样式而被造的。所以在我们生命中间所有的一切,从本质的,良善的本分来看,这些都是神形像的一个影子在我们里面。所以我们有爱,因为神是爱,就把爱与被爱的功能放在我们里面了。我们能过圣洁的生活,因为神是圣洁的,就把能过圣洁生活的本能放在我们里面了。我们有永恒的本性,因为神永远从亘古到永远,昔在,今在,以后永在,自存永存,自有永有的上帝,所以才把永恒的本性放在我们的里面。这样,我们生命中间所有的一切,都是从神的本性中间照射出来,按照祂的形象样式,照样而被造出来的,所以我们里面的一切的一切,都是神本性的影子。

那,这样呢,「上帝没有转动的影儿」(参:雅各布书:1 章 17 节),上帝也没有改变的可能,所以上帝是那个根本的,从亘古到永远没有改变的。「一切良善的恩赐,一切美善的恩典,都是从众光之父那里来的,祂没有转动的影儿,祂完全没有改变。」所以这个不变性,这个永恒性,这个真实的本身是永恒性的,这个本性在上帝的里面。所以我们里面如果有一些转动的影儿,是因为我们不照着神的不转动,而我们自己随便转动才产生的。我们里面有一些邪恶的成分,是因为我们不照着神自己绝对良善,来把自己的生命放在祂的里面才产生出来的。为这个缘故,上帝本性中间的一切跟我们里面的一切,有一些的相似的事情,也就是我们像祂。所以上帝会生气,我们像上帝,我们照着祂的形像造的,所以我们也会生气。

这样,上帝的生气是要责备我们在生气中间犯罪,所以祂的生气是无罪之生气,无罪之怒气,所以祂可以向我们发怒。为什么呢?因为祂是绝对圣洁的,绝对良善的,绝对公义的,绝对真诚的,绝对是好的。所以上帝从祂的良善、公义、圣洁和慈爱的本性中间,祂所发出来的脾气,发的怒气,就跟祂所有其它的本性,特别是道德本性是完全相符合的。我提到「道德本性」,因为上帝有一些不在道德本性的范围里面。比如说,上帝是永恒的,上帝是独一的,上帝是无所不知的,上帝是无所不在的,上帝是无所不能的,这些都不是「道德」的范围,道德的范围是良善的,是公义的,是慈爱的,是圣洁的,这是个道德的范围。所以上帝的道德本性是我们道德本性的样版;上帝的道德本性是我们伦理的目标;上帝的道德本性,是我们过一个合神旨意生活的动力;上帝的道德本性是我们整个道德伦理的基本实质。所以因为我们按照祂的形象样式造的,所以我们就应当在道德本性上效法我们的上帝。而效法的媒介和效法的样版,也就是道成肉身的耶稣基督。

这样呢,上帝所有的影子都在我们里面,我们所有的原版都在上帝的里面。上帝是我们一切样子,我们一切本性的原版,所以呢上帝内心,上帝的生命内涵中间所有的一切,都有影子在我们里面。为这个缘故,当我们提到怒气的时候,你就要先想我们的神是有怒气的神,我们的神是发怒的神,我们的神是会生气的上帝。而圣经很清楚告诉我们,圣父是会发怒的。所以圣父发了很多的怒气,而每一次的怒气,都跟人抵挡祂有关系;每一次的怒气,都跟人违背祂的约有关系;每一次都在审判,管教和对我们的栽培中间所需要的行动有关系。所以当上帝对祂的子民发怒的时候;祂的怒气就是要使我们回到祂的面前;祂的怒气就是为了管教我们;祂的怒气就是为了要栽培,要成全,激励我们,discipline us,使我们受管教,受鞭打,受激励的训练,使我们被拉回到正轨的中间,所以祂用怒气向我们显现。

但是上帝的怒气不是祂的儿女显现出来的时候,那祂就变成祂的定罪,变成祂的审判,变成祂消灭人存在在地上的一个作为。所以当上帝的怒气发做的时候,对圣徒是「管教」和「成全」,对抵挡祂的人是「定罪」跟「消灭」。所以上帝要消灭仇敌,上帝要除灭撒旦的作为,祂的怒气发做的时候,没有人能抵挡得住。这样,上帝是发怒的上帝,大家说,「上帝是发怒的上帝」。

第二样、上帝的儿子耶稣到世界上来的时候,圣子是发怒的人子,大家说,「圣子是发怒的人子。」所以圣经给我们看到「耶稣就怒目盯住他们。」你注意看哦,耶稣用很生气的眼光,看着那些抵挡他的人。圣经也告诉我们,「耶稣基督就大发脾气,就用绳子当做鞭子,把那些在圣殿里面做生意的人,把他们赶出去。对他们说,这是上帝的殿,万民祷告的殿,你们却把它当作贼窝来看待。」所以耶稣基督是发怒的圣子,上帝是发怒的圣父,照样,圣灵是发怒的灵。而「圣灵是发怒的灵」,你几乎没有看到一节的圣经讲的,所以我要在这里特别提醒你注意,有一句很重要的话语就是「我要差遣我的使者在你前面行。」(参:出埃及记:23章20节;33章2节)

这是摩西年老的时候对以色列人讲的,「你不要惹祂的怒气」。而这个使者是谁呢?在以色列人活在世界上的时候,他们不知道这个使者是谁。当以色列人出埃及的时候,他只知道有与他们同行的,是叫做「云柱」跟「火柱」。白日有云柱,夜间有火柱。云柱是一个很白的,很长的,很高的柱,用云遮着的柱,所以反照太阳光的时候,是清楚得不得了。这样,白天反照阳光,白云照射大地的时候,他们看清楚他们应当怎么走。晚上的时候,是火柱来带领他们。所以在漆黑一片不知到哪里,伸手不见五指的幽暗的中间,他们可以看见有火一样的柱子,是火柱带领他们。所以,这样,云柱,火柱,就是神引导以色列被差派的使者。但是这个使者要成为以后新约圣徒有圣灵引导的一个预备,圣徒有圣灵引导的一个预表。所以呢罗马书告诉我们,「凡是上帝的儿子都被圣灵引导」,「凡被圣灵引导的都是上帝的儿子」(参:罗马书:8章14节)。

灵引导你的时候,是用什么引导你呢?用你的感觉吗?不是!是用你的意志吗?不是!是用什么?用上帝所已经启示的道。所以用上帝的道来启示你,用上帝已经启示的道来引导你。这样,圣经就是一个圣灵引导人的唯一的工具,无论是直接用圣经节的,或者从圣经里面的含意中间,用总原则来引导一个人的思想的,这都是圣灵的工作。

圣灵是用圣经引导人,所以呢,这个被差遣的使者在你前头行。上帝借着摩西对以色列人警戒一句话,「你不要惹祂的怒气。」在新约的圣经就变成保罗所讲的,你们因为受了祂的印记,所以不要叫上帝的灵担忧。以弗所书四章三十节,是这一节的圣经,也就是把旧约里面「引导你的使者,在你前头行,你不要惹祂的怒气」(参:出埃及记:23 章 20-21 节)。我们不要使我们的父亲生气,我们不要使我们的母亲忧伤,我们不要让我们的上帝为我们痛苦。因为一个惹父母的气的人不是一个孝子。照样,「你们做父母的,不要惹儿女的气」(参:以弗所书:6 章 4 节;歌罗西书:3 章 21 节)「你们做儿女的,不要使你的父亲痛苦,使你的母亲忧伤」(参:箴言:17 章 25节)圣父、圣子是会发怒的上帝,照样,圣灵,归纳起来也是会发怒的上帝。

圣父生气,圣子生气,圣灵会生气,那么,请问,圣徒可以不可以生气啊?可以。我们怎样生气呢?照着上帝的怒气而发怒就可以了。大家说,「照着上帝的怒气而发怒就可以了。」那么,我们平常发的怒呢?是照着撒旦的怒气而发怒那就不可以了。照着血气冲动而发怒,那就不可以了。怒气可以考验自己的灵性到底到什么地步。如果我们是因为面子的问题生气,那你是为面子活着。如果为自己的利益生气,那你是为利益活着。如果你是为了你自己的产业生气,你是为财产活着。如果你为了主的道受羞辱而生气,那是你为了神的工作而工作。所以这样呢,你就很容易分辨出来,你的怒气到底是不是有价值的。

如果有人骂上帝,如果有人责备教会,有人怪责圣经,怀疑,攻击上帝的道,你一点不生气,但有人骂你一、两句,你就生气的话,那就表示你的灵性价值就在乎有关自己才引起整个感情的动机,那你就没有价值了,所以你很清楚可以分辨出来你是怎样的人。如果人对你不好,你生气,那你是还没有「舍己」的人。人如果要对我不好,我看他,他对我不好的动机是什么?如果他灵性是不够的,那我就对他不好的话,我就被撒旦牵引,被私欲牵引,以致于我犯罪,因为「私欲被牵引就犯罪了,然后罪长成以后就生出死来」(参:雅各布书:1 章15 节)。所以私欲怀胎就被自己的欲念所牵引,然后受撒旦的试探,我们就掉进去了。我们如果是这样的话,我们就很可能没有办法过一个胜过自己的生活

一个人不能得胜自己,他没有可能得胜。一个人能胜过自己,他就可能什么都得胜。因为我们最大的仇敌就是我们的自己,我们最大的灵性的开始就是「定意舍己」开始的。所以「己」是罪的因,「私欲」是罪的种子,私欲被牵引就生出罪来,罪既长成就生出死来。所以如果你的生气,是因为你自己的面子,为自己的益处,为自己的名誉,为自己的好处,为自己的产业,为自己在地上应当有的享受受亏损而生气的话,那就很事实的证明,你就是为那些东西活着。但是相反的,如果你被人侮辱的时候你不生气,那就证明你不是为自己的面子活在世界上。你的利益受到亏损的时候,你不生气,你可以有条不紊的,好好的井然有序的去处理它。你不必生气,为什么?因为你不是为那个东西活着。这个是很容易可以执行出来,很容易可以好好用的一个温度表,就是对你灵性,你为什么活来看,来查考的时候就是这样简单。

你为什么生气,你为什么哭?为你不够英俊哭?为你不够东西哭?为你钱比别人少哭?那你整个的灵性的动机,跟你活着的目的就是那些次等的东西。你有没有为同胞没有信耶稣哭?很少,对不对?保罗是这种人啊。你有没有为教会不肯悔改哭?耶稣说「耶路撒冷啊!耶路撒冷啊!你不知道你将变为荒场。我多次愿意聚集你,如同母鸡聚集小鸡,只是你不愿意。」(参:马太福音:23 章 37 节;路加福音:13 章 34 节)耶稣为耶路撒冷哀哭的时候,跟自己的得失没有关系,跟自己的荣辱没有关系,跟人对他的毁誉没有关系。当耶稣基督哭的时候,他总是脱离了以自我为中心的动机,他脱离了以自我为中心的灵性。耶稣基督哭的时候,一定是为了神的旨意,为了别人的需要,为罪人的不觉悟,不悔悟而哭。而这些的哭就变成已经脱离了「利己主义」的捆绑,已经进到了舍己的地步。

所以全世界唯有一个人是有权柄说「你若不舍己就不能跟从我,因为你跟从我就是像我一样舍己才跟在我后面」(参:马太福音:15 章 24 节; 马可福音:8 章34 节; 路加福音:9 章 23 节),只有基督是唯一可以讲这句话的人,为什么呢?因为他绝对不是为自己而活,绝对不是以自己为中心,他绝对是把自己的「己」归顺在神的「己」和遵行神的「己」所定的,按己意所定的旨意和话语里面。所以上帝是绝对以祂的自己所定的旨意,成为整个宇宙开展未来的历史的一个开端。所以,这样,整个天地万物,都在上帝的旨意里面被创造,被救赎,被成全,被审判。一切都是上帝的旨意,是上帝的「己」是一切的源头,而上帝的「己」是永恒到永恒,上帝借着「己」所造出来的其它的「己」是有永恒,但是是「有开端的永恒」,是因为被造而存在的永恒,这个contingent eternity,只有上帝的永恒是 incontingent eternity,是自古到永恒,自我存在,自有永有的那个永恒,这个是完全不一样的事情。

那我们继续思想下去,所以当你为自己哭的时候,你的哭就没有价值了。当你为了别人哭的时候,你的哭就脱离了以「己」为中心的,进到「舍己」的灵性里面。这样,基督所行的神迹,三十五次,没有一次是为自己行的。基督的哀哭三次,没有一次是为自己哭的,所以他是真正绝对是舍己的,他是真正绝对不以自己为中心的,所以他完全凡事以神的心为心,凡事以神的旨意为旨意,凡事以神的反应为反应,凡事以神的感情为感情,所以,怒气也是如此。我们要看我们的主在怎样的事情上发怒,我们看圣父为什么发怒,圣子为什么发怒。在圣经里面很清楚的给我们看见一而再,再而三「上帝生气」。上帝生气到最大的一次,是要把全世界都消灭掉,只留下了挪亚一家八口的人,重新成为新族,新族谱的开始,成为一个新的纪元的开始。挪亚他出方舟之后献祭给上帝,然后上帝赐福给他,加上彩虹,向他立约,从此不用洪水来消灭大地,要赐福他的子孙。这样呢,挪亚就变成新族系的开始,人类的新族谱的一个开始。而这以前,上帝大发脾气,怒气发作到凡有血气的都要死,凡有血气的都要消灭。他就为自己存留了余种 (remnant),就是挪亚,他的太太,还有三对,就是他的三个儿子,跟他们的太太,就这样重新开始。

所以我们看见上帝是发怒的上帝。上帝发怒的时候,在所多玛、蛾摩拉的日子,他就从天上降下硫磺火,把这五个城市完全消灭净尽,只有留下罗得,从所多玛被救出来,把他们带到别的地方去,免受与别人一同消灭的命运。那这个都很清楚的给我们看见,所谓「在神的慈爱中间蒙保留的人」,都是在火里面抽出来的一根柴,而这个火就表示上帝的怒气。

我们中国人写生气的时候,怒气,忿怒,下面都有一个「心」字,对不对呢?这个就表示从内心的深处是发脾气,生气,不满意,这个是从内心中间一个很激烈的感情,那么上帝的怒气是如此。那我们在诗篇第九十篇里面,看到有两句,差不多可以说是几乎意义相同的,有重复性的性质的话语。这有重复性的性质的话语是什么话呢?「谁按照,谁了解你怒气的权势呢?」(参:诗篇:90 篇 11 节)接下去,「谁按照你怒气该受的敬畏来明白你的权势呢?」「谁照着你怒气的权势,晓得应该怎样敬畏你呢?」是这个意思。所以这样我们就看见,不但我们要认识上帝的怒气是哪一种怒气,我们更应当懂得在上帝的怒气中间去敬畏上帝,在上帝的怒气中间,去认识祂可畏的程度,因为这就是复兴的钥匙。The key of revival is to understand the wrath of God. 按照上帝发怒的权势,明白祂可敬畏的程度;按照上帝怒气的权势去认识祂的圣洁;按照上帝应当发怒的时刻显出来的威严,去认识祂的可畏;按照上帝的权柄认识祂怒气的含意是什么,这是很重要的。

圣父是发怒的上帝、圣子是发怒的上帝、圣灵是发怒的上帝。所以圣经说人的怒气要成全你的荣美。所以现在我们讲到这一段,我们就思想,为什么圣经提到「人的怒气成全上帝的荣美」呢?因为圣经里面当上帝要表露慈爱的时候,他很容易找到很多人愿意做他的代表。你愿意不愿意传上帝的爱?要。你愿意代表上帝发脾气吗?不!为什么呢?因为与上帝一同爱,是令人喜悦的。表达上帝的爱,做祂爱的代表是人人欢迎的。但是当你替上帝的怒气做代表的时候,你就遭来祸患,你就使人攻击你,你就处于很孤单,很痛苦的地步,不知前面的日子怎么过。所以上帝特别重用那些敢为祂发脾气的人。现在我讲出这一句话了,这是跟你们平常讲这样的「灵性」很不一样的。

为什么上帝特别重用宋尚节呢?因为他真正知道,在什么时候与上帝同心合意发脾气。我年轻的时候很多人批评我,「他不在讲道,他只在骂人!」后来我讲了多少道他都忘记了,我责备一句话他就记到永永远远。很多人就说「你不要去听他讲道,因为他是很会骂人的。」所以你们第一次听我的时候,有人就听到「那骂人的传道来了!」这一句话,「那个爱发脾气的牧师到了!」有哪一个人听过这种介绍的,请举手,我看看?你看。这个包括已经举手的跟不好意思举手的,一定有很多,你们很多人听过这样的话。你们听过人介绍,「你不必去听他,他是没有圣灵的!」听过的请举手?有没有这样讲?啊,台湾也有人这样讲。在印度尼西亚全国的人有很多他们不满意我就说,「他是没有圣灵的。」那你问他「为什么?」「因为他不会讲方言,因为他没有倒下去。」「因为他没有呱呱叫。」「因为他不会发抖。」你问他「为什么没有圣灵?」「因为他会发脾气。有圣灵的人一定充满慈爱的。有圣灵的人不会发脾气的。」圣灵的果子是「脾气」?没有啊。圣灵的果子是仁爱嘛!是温柔嘛!是忍耐嘛!是恩慈嘛!是良善嘛!所以你看他没有圣灵。为什么?因为他是会发脾气的。

但如果照这个原则来看,耶稣好多时候是没有圣灵的,因为耶稣发了几次的脾气,你慢慢去研究出来。耶稣生气的时候一点不客气的,把人兑换银钱的桌子推倒,把牛羊赶出去,把鸽子放开来,让牠飞走。耶稣基督是不是断了人的生计呢?耶稣基督是不是妨碍人的事业呢?耶稣基督是不是断掉人当天的收入呢?你看,我们的主是很威严的。我们的主生气的时候,谁能抵挡得住?

我有一个感觉就是,为什么外邦人很怕他们的神生气,而基督徒很敢责备上帝不够爱他。这一种对上帝的回应,是从对上帝的错误认识开始的。而对上帝的错误的认识是解经的时候,遮盖了一方面,太过曝露另外一方面,太过注重上帝的慈爱,而过分忽略上帝的公义产生的。结果给信徒一个错误的观念 ----「上帝既然是爱,祂就应当把一切的恩典给我。」「上帝既然要施恩给我,我就有权柄领受各样上帝应当给我的恩典。」所以,这个「应该得的」,「应该得」,「我是应当蒙恩」,「我是应当蒙福」,「我就是应当领受恩赐」,「我是应当蒙受上帝给我的顺利成功」的这种观念,就变成使基督徒对上帝无穷无尽的追讨,无穷无尽的怨恨,无穷无尽的指责。这种教会是很可怜的!因为教会应当把上帝的圣洁,把上帝的威严教导到一个地步,以致于人知道,他如果能够蒙赦免是叫做神的恩典;他如果能够存到今天是神的怜悯;他如果知道今天没有被消灭是上帝的为自己的缘故,还为教会留了余种,不是我们有什么好处。

所以,这样呢?对上帝回应的错误,是源于对上帝认识的错误所产生出来的。这样,如果我们对上帝的圣洁、公义,威严,审判是很清楚的话,那「我们今天成为何等样的人,都是主的恩才成的」(参:哥林多前书:15章10节),这些观念就会建立起来了。

保罗之所以这样清楚,因为保罗曾经经历过上帝的忿怒。当他以为自己最威风,对世界的宗教最掌握,最有权威的时候,他以为凡是与他的信仰不一样的,一定是逼迫上帝的人,所以他一定要去把这些人把他带出来,把他们显露出来,然后把他们带到审判的台前。保罗甚至拿了大祭司的准证,有了祭司委托的文书,合法的去抓那些逃避逼迫到了撒玛利亚,到了大马色的人。这种非常唯我独尊来把自己绝对化的保罗,他对基督徒的危害大得不得了。但是就在这样的时刻,上帝的鞭来到他的身体。耶稣基督在大马色的路上把他摔下来,问他说「你为什么逼迫我!」这个时候是他的观念的大改变,他现在才知道,不是他的怒气可以替上帝工作,是他正在惹上帝儿子的怒气,而他一点没有感觉。「你为什么逼迫了?」「你是谁?」「我就是你所逼迫的耶稣。」(参:使徒行传:9 章 5 节;26 章 15 节)所以你看看,上帝的怒气向保罗显现。从那个时候以后,他就知道了他是活在怒气之下的罪人。所以他说「在罪人中间我是一个罪魁,我今天成为何等样的人,都因为上帝恩典才成的」。他是很清楚知道,为什么呢?他对神的响应是根据他对神正确不正确的认识而产生出来的。

如果你对神的响应是错误的,原是因为你对祂的认识错误的。如果你对上帝的认识是正确的,你一定产生对祂正确的回应。因为人被造成为唯一能对神响应的活物,the only being to be created with the ability to react to God. 所以人就是对神的响应,来决定他以后在永恒中间成为怎样的一个人。You will be determined by the way you react to God for your enternity.所以你永恒你的生活怎样,是根据你在暂时中间怎样响应对神的响应,你到底怎样回应祂。

为这个缘故,我们看见对上帝的怒气的正确的认识是非常非常需要的。对上帝的怒气的认识是教会复兴的钥匙。我再讲一次,对上帝的怒气的认识是教会复兴的钥匙。The key of the church revival is the understanding of the wrath of God. 感谢上帝!

我们今天如果懂得上帝的怒气,那么,就像圣经诗篇九十篇所讲的,「谁按照你的怒气晓得你的权势呢?谁按照你忿怒的权势敬畏你呢?」你是可畏的上帝,为什么呢?因为祂是会生气的上帝。所以我们认识上帝的怒气,我们就懂得怎样讨祂喜悦。我们如果认识上帝的怒气是合宜的,我们就发现我们常常在不合宜的生活中间惹祂的怒气。我们发现我们上帝的怒气是正义的,我们就明白我们在不义中间的时候,我们就使上帝向我们发怒了。我们发现上帝的怒气是要我们重新悔改,造就,回头的时候,你就知道应当走怎样的道路进到复兴的地步,因为对上帝的怒气的认识就是教会复兴的开始。大家说「对上帝怒气的认识就是教会复兴的开始。」

我想这样的一句话,你不会在任何一本书看见,因为没有一本书把「上帝的怒气」跟「复兴」连在一起谈的,这个是一个有机的关连,因为神是会发怒的,而神是要振奋祂的子民的。所以上帝为我们的罪发怒的时候谁了解,这个人就成为教会复兴的一把钥匙。谁了解,他就在神与人中间,把上帝的威严透过他对上帝怒气的响应表达出来,这样就使整个悖逆的百姓有了一个蒙悦纳的基础,有了一个蒙悦纳的开始。所以人对上帝的怒气的认识就是社会复兴的开始。人对上帝怒气的认识,是人教会复兴的一把钥匙,这是很重要的。

「谁晓得你怒气的权势,谁按照你该受的敬畏晓得你的忿怒呢?」摩西一而再重复的讲这一句话,是在他年老的时候,写世界最伟大的人生之诗,诗篇九十篇里面提出来了。诗篇九十篇,比白居易,杜甫还更早。白居易,杜甫是什么时代的人?唐朝的人。他比白居易,杜甫的诗更早两千五百年。比奥德赛 (Odyssey),比依里亚德 (Iliad) 更早一千年。比《奥义经》(Upanishads) 更早一千多年。比佛经,比孔子的书更早一千年。这个是摩西五经,摩西诗篇诗人的诗。所以这些世界最伟大的诗与这一首诗相比起来,都是幼儿园,都是过了一千年,一千五百年,两千五百年以后人才写出来的诗。

神人摩西的诗,这是诗篇第九十篇的题头,所以,这一篇诗,也比戴维的诗篇二十三更早五百多年。感谢上帝!所以里面的话就把神的怒气,神的可畏的程度,当做我们对神的回应的一个基础。我再说,对上帝怒气的了解,就是教会复兴的一把钥匙。教会对上帝的怒气的回应,就是我们复兴的一个秘诀。所以求主帮助我们,懂得怎样了解上帝的怒气。

接下去我们要继续解释,诗篇所讲的人的怒气成全上帝的荣耀。所以当一个人照着上帝的怒气去发怒的时候,这个人就讨上帝的喜悦。所以我们怎样讨上帝的喜悦呢?照着上帝的怒气去发怒你就讨上帝的喜悦了。那,这个是很难做到也很难学到的一个事情。

我怎么知道上帝正在发脾气呢?我先跟祂通一个手提电话,「主啊,你在发脾气吗?好,我也跟你一样发脾气,祂什么时候告诉我祂在发脾气呢?我怎么觉察到祂正在发怒呢?」这个敏感做程度是每一个人不一样的。

所以你看,有一些的传道人,忽然间板起脸孔讲一些话,而且发现那个时候是很不自然的,也是好像不合时机的,但是,后面的历史时间过后证明,当时他发怒气是神的安排,好多这样的例子。所以马丁路德 (Martin Luther, 1483-1546) 年老的时候讲一句话,我吓了一跳,自从看到到现在还在吓,还没有吓停。他说什么?I never work better than when I was inspired by anger.我起先吓了一跳,「我从来没有一个时候事奉上帝,所做的好过我为上帝生气的时候所做的那个时刻。」「当我为上帝发怒的那个时刻做的工作,常常是最好的工作。」I never work better than When I was inspired by anger.我生气的时候,我竟然做成了上帝托我做的最好的工作的时间,我最好的工作,都是在那个时候做的。

有人说,布拉姆斯 (Johannes Brahms,1833-1897) 到了第四交响乐的时候,他发脾气了。我不知道你懂不懂,音乐会笑的,音乐会幽默的。莫扎特 (Wolfgang Amadeus Mozart, 1756-1791) 的音乐是上帝的笑容,莫扎特的音乐是上帝的幽默,虽然有一首歌是德弗札克(Antonin Dvorak, 1841-1904)写的,叫幽默曲 (Humoresque),我就很难发现幽默在哪里?也相当幽默,但是怎么样解释很难解释。但我认为莫扎特音乐里面是笑容,是幽默,真实的。莫扎特真的有很多带着笑容的音乐。

那么,音乐里面不但有笑容,音乐里面还有忿怒的。有的人说贝多芬(Ludwing van Beethoven, 1770-1827) 第八交响曲的第一段是,是在生气。所以我想,可能是布拉姆斯的第四是真正大发脾气,我现在表露不出来,因为是很深的音乐,但是你注意听的,他整个生命的不甘愿,整个生命里面的烦躁全部表达出来,所以那个伟大就在他生气的中间,建了一个非常巨大的堂奥,非常巨大的生气的宫殿出来。

怒气会成全上帝的荣美吗?是的。连一个小小的孩子,平常流鼻涕脏脏的,当你欺负过份,他忽然间向你发脾气的时候,人性的尊严就出来了。你发现吗?你发现,「诶,原来他是人,你不可以欺负他。」小小的,过二十年打死你我告诉你。那个时候你居然对人性的尊严有个肃然起敬的态度。为什么?因为他在怒气,他正在发怒。所以那神圣的怒气,公义的怒气,合理的怒气,合时的怒气,常常会提醒一些乱来的人,他们正在做错事情。

所以我试试看去体会马丁路德的那一句话,为什么他发怒的时候做最好的工作?是吗?是不是有一些文学家发怒的时候写出来的东西最感人呢?是吗?有一些音乐家在发怒的时候写出的作品最刺激整个音乐历史的?是的。因为这不是你悠哉悠哉的时候所能写出来的。

为什么门德尔颂 (Felix Mendelssohn, 1809-1847) 是所有音乐家里面家庭最好,经济最优越的,但是他写的音乐的奋斗性,启发人的战斗的精神是比较疲弱的。为什么贝多芬的音乐给人的刺激,给人的奋斗,给人那个热血奔腾的力量是超过其它的人?因为他受了最大的苦。所以他一生一世在苦斗之中,对自己的遭遇很不满意,所以他一直用音乐发脾气,一发的时候就把整个生命力把它冲出来了。所以我告诉你,上帝给你困难,给你仇敌,给你不顺利,给你许多的失败,以致于你生气,你不要为这个就把气转向上帝,因为那是上帝特别恩待你。当你在最苦闷,最烦躁,最不满意的中间,你不是怪责上帝,你就把那整个生命的火花点出来的时候,你所做的工作常常是刺激别人,推动历史,常常改变整个潮流,对整个思想的形态,作了一个新的冲击和启发,那你就可以荣耀上帝,可以成全上帝的荣美了。

所以你看,没有被关在西伯利亚的那些文学家写出来的文学,跟被关过在西伯利亚,被苦待过的文学家写出的深度是不一样的。你看,屠格涅夫(Turgenev, 1818-1883),你看杜斯妥也夫斯基(Dostoyvsky, 1821-1881),你看这些受过最大的痛苦而内心有一股不能止息的怒气的人,他们写的东西一定最深入,一定最具爆发性是不一样的。所以呢,你怎样把你的怒气神圣化?怎样把你对宇宙,对人性,对环境,对你的时间,对你的遭遇不满意,把它神圣化变成一种圣洁的忿怒,那你就懂得你生命以后的日子,比以前的日子更有价值。

我们今天在养尊处优,非常舒适的环境中间长大的人,是不会了解这一点的。如果说,门德尔颂的音乐没有深度吗?我是不承认的,因为几乎没有几个人可以写出那样伟大的音乐出来。但是如果说他「如果受了更多的苦可能会有更大的音乐吗?」我这个大概可以接受的,因为他的生命太顺利了。那么,他音乐中间最伟大的影响力在哪里呢?我相信就在《伊莱贾》里面一部份,还有在他的第三个交响乐的最后一段。这个都是他生命最高峰的时候才能写出来的东西。

感谢上帝!有时给我们顺利,有时候不。感谢上帝,给我们有时候都是朋友,有时候都是仇敌。感谢上帝!有时候给我们整个身体又健康,又很舒适,又很享受,有时候给你充满疾病,充满困难,充满失望。有许多时候你遇到最困难的时候,你气得不得了,又不知道向哪里发脾气的时候,那就是上帝正在蕴酿在你生命中间一个新的生命的火花,而你不要随便爆出去,因为你一随便爆出去的时候,你就「漏气」了,那个时候,你就不能成就任何事情。你到了一个适当的时机,把你整个被预备的一股气,发在适当的地步,以正义,以圣洁,以真心为了造就人,而发你那一股气的时候,你就成全上帝的荣美。所以「人的怒气要成全上帝的荣美。」有吗?有这样的事吗?圣经记载吗?有。

当非尼哈知道上帝很忧伤以色列人犯罪在奸淫中间,掉在罪恶中间的时候,他就与神一同发脾气了。当他看见有一个人,以色列人,带着非利士的女子进到帐棚去的时候,他怒火燃烧在内心的中间,拿着枪就把他们射过去,刺透那个人的心。当他这样一发脾气的时候,以色列的瘟疫就马上停止了,上帝的怜悯就马上来到了。为什么呢?因为他的怒气就在当时成全了上帝的荣美。你看到了没有呢?所以圣经不是说,「你发脾气,鬼在你心中!」「你发脾气,你没有灵性!」「你发脾气,没有圣灵!」圣经没有这样讲。圣经把怒气分开来,有神那种怒气,有己的血气的怒气,有撒旦来的怒气,有圣洁的怒气,有邪恶的怒气,有为了真理正义伸张需要的怒气,有为自己的利害关系小气产生的怒气。你能分辨吗?如果能的话,那从今天开始,你说「主啊,我把我的感情,再一次放在你的手中,求你保守我,使我效法你,因为你虽然是发怒的上帝,你是不轻易发怒的。」大家说,「不轻易发怒。」

可以发怒吗?可以。怎样发怒?不轻易发怒。发什么怒?发义怒,发圣怒,发良善的怒气,发一个公义的怒气,发一个神性的怒气,与神同怒之怒。这样呢,你的怒气就成全了上帝的荣美。今天我们先谈到这这个地方,我们大家站起来。



(唱诗:十字架永是我的荣耀)

「十字架,十字架,永是我的荣耀,我众罪都洗清洁,惟靠耶稣宝血。」

我们大家一同开声祷告,感谢上帝,祂所启示的真理是多方面的,是丰丰富富的,祂是很平稳的教导我们。我们感谢上帝!给我们今天更明白圣经所讲的怒气是怎样的怒气。我们更明白我们平常发的怒气为什么没有价值?我们大家开声祷告,求主光照我们,带领我们,改变我们,使我们更加效法主,更加体会主的心意,更加活出合神心意样式的生活,我们大家一同开声祷告:

「主啊,感谢赞美你,因为你的恩你自己的爱,你向我们说话,你向我们施恩。主啊,你没有撇下我们,没有丢弃我们。主啊,你在今天在这个聚会的中间,主啊,你对我们讲你是发怒的上帝,主啊,你是有怒气的上帝,主啊,你是发义怒,发圣怒的上帝,我们感谢我们赞美你!我们许多时候所发的怒气是没有价值的,因为我们是为自己的利益,我们以自己为中心,为自己的得失而发怒,所以我们今天没有造就人,我们今天不能叫人的灵性得着造就。主啊,求主你赦免我们的罪,求主感动我们,求主引导我们,求主保守我们的怒气,给我们是在正义的中间发怒,给我们是在适当的时间发怒,给我们照着你的原则发怒。主啊,你听我们的祷告。你与我们同在,感谢赞美求主垂听,是奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」

我们请宋文胜弟兄带领我们祷告。

请坐。请给我一本诗歌好吗?我们来唱诗,今天我要你们选,哪一个人要选哪一首诗歌,愿意把数目告诉我们,我们一同来唱。无论是谁,请不要等候。第几?第三十五。我们来唱三十五首。有人选了,那么,别的不必再了。我们唱诗第三十五首,投入主怀,我们来唱这首诗歌。

投入主怀

唐崇荣 词曲

亲爱的朋友,你为何惆怅,为何常流泪,心中忧伤。

虽然世境无常,你可免失望,因为你可投入救主胸怀。

在各各他山,救主为你受死,流血洗净你罪恶过犯。

虽然你不识他,他早已爱你,现在你可投入救主胸怀。

我们现在为奉献祷告,请李正荣牧师带领我们为奉献做一个祷告。

大家说感谢主,赞美主。我们下个礼拜可能会继续讲怒气,但不要发怒,除非很必要。要照着神的怒气来发怒,否则,记得,不轻易发怒,大家说,「不轻易发怒。」.


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唐崇荣牧师 基督徒感情的圣化 十二、神的怒气

晚安,有没有与主同怒的诗歌?还没有哦。你们试试看写一首吧,与主同行,与主同喜,与主同苦,与主同怒。我们低头祷告:
「主啊,感谢赞美你,因为你的恩你的爱,所以你用你的道教导我们,用你的慈绳爱索牵引我们,用你的灵光照我们,用你的真理建造我们,我们愿意在爱中彼此建立。求主你真道感化我们,也给我们有信仰,因为我们信是从你的道来的,我们求主赐福,如同文士受教,从新旧库里面拿出东西来,因为愿意用各样的智慧,把基督的道理丰丰富富隐藏在我们心里,感谢赞美!求主赐福今天晚上的聚会,正如你赐福以往每一次的聚会一样,每一个到你面前来的人你都赐福,你都供应,我们向你大大张口,你就给我们充满。你伸出手来,使大地都得着喂养,求主使我们以“如鹿渴慕溪水”的心到你的面前,等候你的喂养,感谢赞美,奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

我们打开诗篇第九十篇,我们从第九、第十节一同读,然后我自己读第十一节:

「我们经过的日子,都在你震怒之下;我们度尽的年岁,好像一声音叹息。我们一生的年日是七十岁,若是强壮;可到八十岁;但是其中所矜夸的,不过是劳苦愁烦,转眼成空,我们便如飞而去。谁晓得你怒气的权势?谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢?」

第九节第一句,第十一节两句,

「我们经过的日子,都在你震怒之下;我们度尽的年岁,好像一声叹息。」

「谁晓得你怒气的权势?谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢?」

当诗人摩西,摩西是先知,摩西是士师,摩西只是没有王的称呼而已,其实他治理以色列百姓如同君王一样。摩西在以色列人中间,是像士师一样带领全族,像族长一样被人尊重,像君王一样治理百姓,像祭司一样,在神与人的中间,而摩西在年老的时候,写了一首诗歌,叫作诗篇第九十篇。这一篇的诗是比白居易、杜甫、李太白更早,差不多两千五百年。这一首诗歌是比特洛依,或者依里亚德 (Iliad)、奥德赛(Odyssey) 更早一千多年。这首诗也是比戴维的诗篇二十三篇更早五百年。这首诗也是比印度的《奥义经》 (Upanisad) 更早一千年。这一首诗也是比孔子的《论语》更早一千年。所以这首诗是三千五百年以前所写的,是人类历史中间最伟大的人生的诗,是有关于人生与神之间的关系,最重要的直线的诗。

我讲「直线」,我不讲「横线」,因为在李太白的诗里面,都是人与自然,人与人的关系,除此以外,没有直线的因素在里面。但是圣经所有的诗,圣经所有的启示之所以能够使他成为世界的文学巨着,单单从文学的角度来看,它有一个很特别的特点,就是它提出了「直线」的关系,不是人与人的关系,不是人与历史的关系,不是人与事的关系,不是人与物的关系,不是人与自然的关系,这些都是「横线」的,而是人与神的关系,这是直线的,这是圣经最具有的特点。

那诗篇第九十篇,一开始的时就提到,「上帝啊,你世世代代作我们的居所。诸山未曾生出,地与世界你未曾造成,从亘古到永远,你是上帝。」所以这个「直线」的关系,是神与人之间的关系,神与人之间的关系是超时间的关系,也是超空间的关系。所以第一节提到,「从亘古到永远」,在万有之上的上帝,诸山未曾生出,地与世界你未曾造成,这是「地界」,受造界,这是空间界。「从亘古到永远,你是上帝」,这是时间界,这是永恒界。所以这个「直线」,就直接提到了超时空的架构,超时空的境界,超时空的源头,超时空的主宰,所以这一首诗伟大到什么地步,就在第一节第一句里面,已经盖过了所有其它伟大的诗歌,最伟大的文人,从他们罪恶以后,所能想象出来的诗,想象出来的词句,想象出来的文语,更高超千万分的真正原因,而这背后的原因,因为这是神的启示。

所以当诗人把他人生的经历当作他写诗的灵感泉源的时候,他竟然看见,是神的参与,是神的主宰,是神的干涉,使人的生命经过这些坎坷的岁月,这些困难的日子,才能产生对神之间无比的景仰和认识。所以这一首诗的背景,就是神的启示;这一首诗的背景,就是神的主权在人被许可的遭遇中间的干预,产生出来的灵感泉源所刺激,所启发出来伟大的感想。

所以,这首诗实在是比许多的宗教,比许多的文学,比许多的哲理更高尚的一首诗歌,而这首诗歌如果要好好分析,我们可能需要半个月,或者一个月的时间才能一句一句才能讲完。但我今天从「基督徒的怒气」这一方面来这里选了两句话,两句就是第九节跟第十一节所讲的,「我们一生的日子都在你的震怒之下。」从来没有人这样讲过,从来没有一个人把人的一生跟神的忿怒连在一起讲过。这是前无古人,后无来者的诗歌,这是摩西独特的看法,这是摩西独特的感受,这也是他独特的描写,「我们一生的年日都在你震怒之下。」

上帝为什么造人,然后让人一直在祂的震怒之下过生活呢?上帝为什么造人,然后一直向被造的人天天发脾气呢?这样一个神人关系有什么意义呢?为什么先造,然后让受造之人要继续不断,整个生命在祂的震怒之下呢?我们穷我们最大的思想功能,也没有办法明白,但是圣经是这样记载的。问题是我们到底知不知道,我们的神正在发脾气?对神的怒气的敏感性,也就是我们灵性的程度。我再讲一句话,这句话相信你没有在任何一本书看过。对神怒气的敏感程度也就是我们的灵性的记号,我们灵性的程度。

如果我们的神有丝毫的怒气,我们就有非常敏感的回应,那我们的灵性是很好的。如果我们的神大发脾气,我们丝毫没有觉悟,我们的灵性是很迟钝的。正如加尔文(John Calvin, 1509-1564) 所讲的,「圣人绝对不是一个没有犯罪的人,圣人是一个对小罪恶有大敏感的人。」当你对小罪有大敏感的时候,你就可能过圣洁的生活。当你对大罪有小敏感的时候,你就很难过圣洁的生活。而你对任何罪都没有敏感的时候,你就像牲畜一样活着,一点不像人,不必说你像上帝。人是按照上帝的形象样式造的,人应当像上帝一样的过生活。耶稣说「你们应当像你们的天父一样的完全」(参:马太福音 5 章 48 节)。你们应当像你们天上的父一样的,「你的父用雨水降给义人,也降给恶人。你的父用阳光照好人,也照坏人。如果你们只爱那些爱你们的人,而恨那些恨你们的人,你们与外邦人之间到底有什么分别呢?所以你们要完全,如同你们的天父完全一样。你们要爱你的的仇敌,为逼迫你们的人祷告」(参:马太福音:5章44-48节)。

所以基督提到人像上帝的时候,跟柏拉图 (Plato 427-347 B.C.) 的想法是完全不一样的,柏拉图的神是一个模糊的观念。柏拉图跟他的老师一样的,抗拒奥林帕斯 (Olympus) 山上的神话的那些神,那些充满性欲,那些充满强暴,那些唯我独尊,那些有仇必报的那些假神,所以他转而归向一位至高至上而圣洁的神,但是这个神是怎么样的?他还是模糊的,因为柏拉图所讲的最高的神,根本不是一位创造者,因为那最高的神如果是圣洁的,如果是完完全全绝对的,祂怎么会创造一个这么污秽的世界呢?怎么会创造一个有罪的世界呢?怎么会创造一个不全不美的世界呢?所以柏拉图的观念中间,神就变成两个层次。第一个层次就是最高之神,我们只知祂是圣洁的,我们只知祂是尊严伟大的,但是祂绝对不是创造者,因为创造这个世界不完全,很可能就证明这个创造不完全世界的神,本身也是不完全的。就因为祂不完全,所以他造了一个不尽完全的世界。这是柏拉图的神观,所以他的双层次的神观是模糊不清的,跟基督教的观念是完全不一样的。

当你们看那《特罗伊》(Troy) 木马屠城记的电影的时候,或者你更原版的看了荷马 (Homer, 约 850 B.C.) 的依里亚德 (Iliad) 的史诗的时候,你就更看出来,没有基督到世界上以前,人所谓的「神」是何等的可怕,何等的偏离圣经的真理,何等的以人性的败坏同等性质,是完全不足以我们敬畏和我们敬拜的。所以,柏拉图的神还是一个模糊的神,虽然他受了苏格拉底 (Socrates, 469-399 B.C.) 的影响,而我个人深深相信,苏格拉底的神观,是受了犹太商人在世界各地做生意的时候,传扬,敬拜那独一的耶和华的影响。所以柏拉图从苏格拉底受影响,苏格拉底的神观受犹太人的影响,而苏格拉底的人生观受到轮回哲学的影响,而轮回哲学是从毕达哥拉斯 (Pythagoras, 582-500 B.C.) 开始的。而毕达哥拉斯是不是受了佛教的影响呢?我相信不是。因为那是几乎同时期,交通非常不发达的时候,产生的东、西同样的轮回的感受。那有关于这一点的宗教研究,我今天不提得太深了,我们继续讲下去。

所以柏拉图的「像上帝」就是一个口号,人活在世界上最大的人生目的,就是要活着像上帝。像怎样的上帝?没有提到。而基督在马太福音第五章,是世界历史中第一次提到「像上帝」,就是像祂的爱。「因为你们要完全,如同天父一样,你若不爱你的仇敌,你与那些没有得救的世上的人,到底有什么分别呢?」(参:马太福音:5 章 46-47节)

那么对上帝的认识,在旧约圣经里面以「公义」为主轴,到了新约的时候,以「慈爱」为主轴。所以这两个轴,也就是平行而不彼此相悖,不彼此相敌的,从永恒到永恒中间神的基本本性。神的爱与神的义,就是祂的怜悯跟祂的审判的基础。这位神又是爱的神,这位神又是公义的神;这位慈爱的神是可以审判人,因为祂是有公义的,这位审判人的神是可以赦免人,因为祂是有慈爱的,这种神观是只有在圣经的启示中间,才可能给我们达到完完全全的正确的可能性的,感谢上帝!

那么,摩西就在旧约中间代表了神的义的一个仆人,所以摩西,神借着祂赐下的律法,就把上帝的公义,圣洁跟良善,三方面的本性表达出来,却没有把上帝的救赎,慈爱跟怜悯表达出来。这样,救赎、慈爱、怜悯、赦罪乃是整个新约的主题,而旧约的主题就是上帝的圣洁,上帝的公义跟上帝的良善。所以从上帝的善的义,从上帝的善的圣洁中间,我们看见,神的怒气就成为我们对祂敬畏的原因了。我们敬畏上帝,因为祂是一位公义、圣洁,可以向罪人发怒气的一位上帝。所以这里摩西就提到了,「我们度尽的年日,在你的震怒之下」(参:诗篇:90 篇 9 节)。这句话摩西以前历史上,从来没有一个人能这样写的,这句话于以后也很少人,在人生的过程中间,把上帝的忿怒连在一起来思想的。所以这一节圣经,是一节非常非常独特的划时代的认识。

我的人生是在上帝的震怒之下度过的,我每一天都在上帝的怒气之下,但是我们有多少的人,是知道我们在上帝的忿怒之下过生活的?我们许多时候,总以为上帝的充满慈爱的,甚至我们犯大罪也不要紧,因为我们每次到祂面前,他就主动赦免我们,祂就主动宽容我们,使我们完全不受道德,在圣洁和公义面前,应当对上帝所负的责任一样的。这样呢,我们就轻视,漠视,不看自己所犯的罪,好像我们在神面前是不必交账,不受审判,祂也永远不会向我们发怒的上帝一样的。

但这一节圣经告诉我们不是的。我们所度尽的年岁,是在神的震怒之下,我们所过的说日子,不过是一声的叹息而已。所以在神的永恒,从亘古到永恒的本性中间,在神创造万有,超自然的宝座上面,我们看见我们的日是多么虚空,我们的行为是多么恐怖,因为我们需要受上帝忿怒的审判。所以第十一节他说,「谁晓得你怒气的权势?谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢?」

这里提到了「忿怒的权势」,这里提到该受敬畏的忿怒。上帝的怒气是有权势的,上帝的怒气是该受敬畏的。所以当我们提到「权柄」的时候,我们也提到神的怒气,因为国度,权柄,荣耀都是你的。国度是神的,所以神有祂的统治的原则,有祂统治的范围,有祂统治的百姓,有祂统治的君权。一个国度一定有百姓,一个国度一定有统治者,一个国度一个有法律,一个国度一定有权威,所以你的国度,你的权柄跟你的荣耀。这样,当提到上帝的权柄的时候,上帝的忿怒是根据上帝公义的原则,上帝的忿怒是根据上帝法律的原则。所以上帝赐下法律在十条诫命里面,在摩西五经里面,这是耶和华的律法。上帝赐下法律在人的良心深处,这是耶和华的灯,「人的灵是耶和华的灯,鉴察人的心肠肺腑的」(参:箴言:20 章 27 节)。「你的律法,你的道是我的脚前的灯,是我路上的光」(参:诗篇:119 篇 105节)。所以我里面有神所赐给我们的,律例做为良心的原则,在我们的外面,有神赐给我们的十诫做律法的总纲,所以里面的法律原则,外面的法律原则,内外要求,我们要照着神的原则来过生活,我们照着神的公义来过生活,我们也照着神的处理万有的权柄来过生活。所以当上帝发怒的时候,人应当觉醒,当上帝发怒的时候,一个人还在沉睡的时候,你想他的灾祸多大呢?他的危险多大呢?因为他在神的怒气之中而不自觉。

亲爱的弟兄姐妹们,我们看见今天人类的败坏,是因为自以为我们可以发脾气,而不知道我们正在神的怒气之下。我们自以为我们自己随时发脾气的时候,就是我们运用自由,最松懈,最享受的时候,却不知道我们任何一件事情,喜怒哀乐,言止行为都在神的面前,在祂的怒气之下而过生活。所以如果一个人能够看见神的怒气,而自己不随便发怒的话,这个人是有福气的。一个人知道神的怒气什么时候,神怒气的权威根据什么,神法律的原则是什么的时候,这个人就不会随便发言,不会随便发怒,不会随便行走,不会随便做事,因为他是在神的怒气之下,而过一个敬畏的生活。那摩西要整个世界的人类,明白这个总原则,所以他就发出这两个问题 ---- 谁晓得你怒气的权势呢?谁按照你该受的敬畏,认识你的忿怒呢?这就是整个人生转过来,活在神面前蒙主悦纳的基本原理,这就是整个能够复兴的绝对正确的方向;这也是整个复兴运动中间,真正产生的最原初的一种敬畏的动机,就是突然间发现,我们的神是会发怒的,突然间发现我是在祂的怒气之下生活,突然间发现,祂的怒气是充满权威权势的,突然间发现,我对祂的怒气应当有某种的敬畏。

教会的复兴从什么时候开始?教会的复兴不是从人数增加开始,教会的复兴是从真正认识,而降服在上帝的圣怒之下的那些敬畏神的心态怎样被神挑起而开始的。当有一个人发现神怒气的权势的时候,他就勇敢讲上帝的圣洁,勇敢责备罪恶,勇敢讲上帝的审判,神的灵就照着他所讲的,也就是神自己启示的话,在人的心中工作,复兴就开始了。

我们今天有很多的教会,盼望教会复兴,而我们所盼望的复兴是从外表看起来的,别人教会人很多,我们以为叫来很多人,我们也叫做复兴了。别人用什么办法,你看在复兴的过程中间,好像别人的教会是用很多的钱,建大礼拜堂,叫歌星来唱歌,这么热闹,所以「这个就是复兴!」以后我们就以现象去遮盖本质,我们就以外表去遮盖内涵,我们就以上面的建造,去忽略下面的根基。我们以现象代替本质的结果,我们就走了「舍本逐末」的这个生活,以后我们所看见的,不过是复兴的表皮,不是复兴的本质;我们所看见的,是复兴的外在现象,不是复兴的总原则,这是很可怜的事情。

今天我在这里,要借着这一节圣经,点出这个最基本的原则,复兴的开始是从一个人看见神的圣洁,神的公义的忿怒,神怒气的权势,然后他就用这个觉悟,以先知性的呼声,呼吁大家回到上帝面前来,过圣洁的生活,免得受上帝的审判,我们要讨上帝喜悦。这种圣怒就是复兴的开始。这种圣怒就是感情的圣化,这种圣怒是今天教会所要追求的,求主赐给我们一种很特别的,在祭坛上已经被净化的感情,求主怜悯我们!

你看见无论是英格兰的大复兴,无论是美国的大复兴,无论是宋尚节运动,宋尚节博士所带来的复兴运动的大复兴,都有同样的一个特点,就是他们看见上帝的圣洁,他们清楚上帝在忿怒中间,降临在百姓的中间,所以他们就以先知性的呼吁,呼召罪人悔改,叫整个教会改过自新,痛改前非,然后复兴就来到了,这是复兴的原理。

今天台湾这样的传道人在哪里?今天台湾这样的长老执事在哪里?今天台湾这样的青年人在哪里?今天台湾有很多人讲应当讲的话,一受威胁马上就软下来了。我讲今天有假先知,讲完了以后他们就告,一告的时候,各方面快快收回道歉。这表示我们起先不是受圣灵感动,我们不敢讲真话,我们怕人家告,我们怕发生事情。我告诉你,这世界基督徒被告是要越来越多的。真基督徒被害,被杀,被告是越来越厉害的!而我已经看出来了,谁是勇敢为真理作见证的,谁是到一半就半途而废不敢讲话的人。

亲爱的弟兄姐妹们,保罗在非斯都 (Festus) 大人面前,他讲公义、节制以及上帝的审判,为什么呢?因为这些话是罗马帝国都知道应当追求,而都知道追求不到的东西。我再讲一次,罗马帝国打败了希腊以后,承受了希腊文化,他们都知道四样事情,是正人君子一定要有的,第一、智慧。第二、公义。第三就是勇敢。第四就是节制。

你有没有看到这个特罗亚战争吗?木马屠城吗?你要去看,因为这是世界文学里面最重要的一部里面的第一部。这第一部里面还有别的事情,他就是把最后一年的争战描写出来,那就是为了两件事情而大战,这个大战一共有十年的时间,而为什么战呢?为女人战。为什么战?为雄心战。一个是叫作帕里斯(Paris),一个是叫做阿基利斯(Achilles)。阿基利斯他是为了雄心,留名千古,勇敢大战,他是所谓神的儿子,他的勇气是世界历史中最有名的,这是荷马 (Homer,约 850 B.C.) 史诗里面依里亚德 (Iliad)第一部里面,提到人类最伟大的勇斗的战士,最勇敢的斗士的一个历史,结果他还是死了。因为他是不相信永恒,他相信神在永恒中间,是很羡慕人在暂时中间的,而人在暂时中间会死不要紧,只要你名能垂千古,你就活得有意义了。所以虽然会死也不要紧,你要勇敢到底,这是第一个。

第二个是什么呢?就是为了爱情的缘故,倾城倾国的美女被夺过来以后,就引起了两国的战争,结果为了一个女人,要千千万万的人断他们的头,流他们的血,为了表示爱是比所有的人命还更加宝贵的。那么,这个为了美人而产生国际大战的事情,是历史上屡见不鲜的事情。那么,这不过是两样,一个是为爱情战,一个是为正义,或者为勇敢,为雄心而战。这个就是希腊人几个最重要的观念,人性尊严中间的四大支柱里面的两样东西,第一样就是智慧,第二样就是公义,第三样就是勇敢,第四样就是什么?就是节制。这四样中间没有提到爱,但是因为那里的爱,根本不能成为与圣经的爱的观念相比的爱。

有的人说「基督徒不可以看电影!」我告诉你,那些伟大的历史片你要看,而且你要用圣经的眼光去透视,看见他们讲的到底对不对,他们讲的跟圣经不同的地方在哪里,他们讲的跟史诗中间的差异在哪里?然后用圣经的神学去批判一切的时候,你才能在基督在一切的事情上都居首位,你明白吗?

那么,你注意看,这个是真正描写耶稣到世界上以前,整个西方最伟大的文化,是多么肤浅,只懂得勇敢,野心,爱情,自私,大战,打死别人,没有真正的慈爱,怜悯,真正的公义可以讲。所以我刚才提到一句话,虽然这四件事后来变成希腊、罗马时代 (Greece & Roman era) 最重要的人性的四大支柱,但是这个公义是人人都想追求,人人永远追不到的东西。所以法院应当是为公义争战最厉害的地方,法院是争取人间有公义的一个最重要的机构,也是政府尊严的所在。一个政府不谈公义,这个政府在世界上是没有眼光的。一个政府不谈公义,这个政府在全世界中间是没有地位的。一个越谈公义的政府,越懂得在世界中间,列国被尊崇,被万代记念,这样的国度才是有价值的国度。但是法院是谈公义吗?法院常常为了贿赂,为了收受贿赂结果变成最不公义的地方,对不对啊?所以法律跟搞法律做法官的人,是最可怕的人!因为他可以知法犯法而不必被罚,这个叫做「法律专家」。他可以教导法律,结果自己找法律漏洞,用法律的规条来约束别人,自己逃在法网之外,这个叫做法律的博士,这个叫做法律的专家。

那么保罗对于亚基帕王,保罗在非斯都大人面前,他们讲的绝对不是其它那些罗马帝国下面宗教界人士,讨好政府的那些人甜言蜜语。保罗对他讲的是公义、节制以及上帝的审判。这些话一讲出来的话,那些达官贵人都会发抖,因为他们都知道什么叫公义,他们都知道,怎么样也没有办法行公义。他们都收受贿赂,他们都滥用职权,他们是欺负弱小,他们是不懂人性的人。所以当保罗提到公义,节制以及将来的审判的时候,这些贵族大人他们都发抖了!然后他们就用另外一句话来敷衍其词,结果把自己放在上帝恩典的大门之外而不自觉,他怎么说?他说「保罗啊,你学问太大,你疯癫了吗?你以为多讲几句话就使我成为基督徒吗?」(参:使徒行传:26 章 24 节)他用这句话逃避,就在这一句话中间,他们把自己放在上帝救恩的门外,永远不得其门而入。就因为这些的话语,保罗也没有办法向他们劝戒,结果他们就自取灭亡。但是圣经告诉我们,保罗讲这事的时候,这些大官是紧张的,他们是发抖的。为什么呢?因为他们都知道公义是大家理想的追求,也知道公义是人生命中间,没有办法达到的一件事情,因为人都在某些层次中间出卖了自己,在某些利益的中间妥协了原则,在某些眼前的福份面前,丢弃了永远的盼望。所以这是保罗在那个时候,讲公义的时候是破天荒的,使在上执政掌权有位分的人感到惧怕的原因。

照样,耶稣基督在彼拉多面前,是何等的慷慨陈词,「我的国不属于这世界」(参:约翰福音:18 章 36 节)。所以意思是说,「你在这个世界的国度,怎么有权柄处理我那个国度的事情呢?」「我是为真理做见证的,我既然国度不在这个世界上,我就绝对不会夺取该撒的王位,也不会夺取你巡抚的王位,我根本不闹革命,你凭什么来审判我呢?」这个在我那「受难记回响」里面,我稍微提过了一些。所以呢,这个彼拉多没有办法处理他,彼拉多也没有办法逃避他,因为不处理耶稣,就是犹太人要起来革命了;如果处理耶稣,他是犯了罗马的法律。所以呢,他现在就洗手不干,推卸了,但是又不能不讨好犹太人,知道耶稣没有罪,却把耶稣交给他们,去把他钉十字架。这就是世界政治的败坏,这是世界政客狡滑的手段,这是世界所有政治家,从来不是诚实的人的一个很清楚的写照。

圣经是一面镜子,不是把你我的罪讲出来而已,是把整个人类的人性都暴露出来。而这些达官贵人、政客、将军、富户、壮士、君王,有一天在启示录里面,他们要对大山说,「倒在我身上吧!」对小山说「压死我吧!因为我看见那将要来的忿怒,让我非常的惧怕。谁能在祂的面前站立得住呢?」(参:启示录:6 章 15-17 节)「你要用嘴亲子,因为祂的怒气将要发作」(参:诗篇:2 章 12 节)这是第一次弥赛亚诗篇的最后一句话,所讲出来的伟大的警言。这些话太伟大了,弥赛亚的第一个诗篇,就是诗篇第二篇,「看哪!耶和华对我说,我在锡安,我立了我的王。受膏者说,我要传圣旨,上帝对我说,我今日生你,你是我的儿子,我要叫你用铁杖管理列国,你要把他们摔碎,如同窑匠把陶器摔破一样的。」「万族万国为什么争闹呢?你们为什么说,我们要挣脱他的绳索呢?那坐在天上的上帝必发笑,祂必嗤笑你们,你们怎样能胜过我的权势呢?」最后一句话说,「要用你的嘴亲子。」这个「子」就是圣子。圣子就是真正发怒的上帝,这位子就是以后要用他的怒气消灭整个世界,用世界的末日,结束整个罪恶的世代的这位主。「你要用嘴亲子,因为他将要发怒,谁能站立得住在他的面前呢?」

所以摩西早看见这些事,所以摩西说,谁晓得你怒气的权势呢?谁按照你该受的忿怒晓得你的怒气呢?你看在三千五百年以前,这两句话在今天还有什么效用吗?三千五百年以前,这几个问号对今天的教会还有怎样的启发呢?在现今已经把上帝的爱,当做玩弄的玩意儿,把上帝的爱当做我们随便玩弄的手段;我们把上帝的赦罪,怜悯,宽恕,当做遮盖上帝公义忿怒和审判的这些挡箭牌,请问,要到什么时候呢?今天教会有哪一个人站起来,对大家呼喊说,「我看见神的怒气了!我认识祂怒气的权势,让我们按照祂该受的敬畏,晓得祂的怒气,回到祂的面前,免得我们受祂的审判。」

这就是今天我要对大家讲的,神的怒气的权势在永生中间,是何等的可怕的一件事情。所以希伯来书的作者讲了一句,好像很不符合于整个新约主题的话语 ----「落在永生上帝的手里,是极其可怕的事情,因为我们的上帝乃是烈火。 」 Our God is a consuming fire, how big you are? you will be finished, abolished in the consuming of fire.你多么壮烈,你多么丰盛,在烈火中间一定消灭的,消灭成为灰烬!Our God is a consuming fire.但愿今天所有的教会领袖侧耳而听;今天每个站讲台的人侧耳而听;今天每一个做圣工的人侧耳而听,今天每一个神学院长、神学教授侧耳而听;今天每一个诗班成员,美一个事奉主的人,每一个主日学教学侧耳而听,我们的上帝乃是烈火!这样呢,我们对上帝该受的敬畏,对上帝忿怒的认识,对上帝忿怒的权势,我们真明白以后,我们就应当有一个性情 ---- 与神同怒。

我想,这种诗歌没有,这种文章很少,这种讲章也很少人讲。我相信可能从你生出来,到今天听上帝忿怒,很少比今天已经讲的这半堂更清楚的吧?上帝的忿怒可怕到一个地步,祂可以用一句话消灭整个宇宙万物,祂可以把整个天地如同衣服一样,把它卷起来(参:启示录:6 章 14 节)。上帝从创造的时候,用言语决定一切的存在,「祂说有就有,祂命立就立」(参:诗篇:33 篇 9 节)。照样,上帝可以用一句话,使一切都消灭。所以当你看见世界有这么伟大的王宫,有这么漂亮的高楼,有这么美丽的公园,有这么多宏伟的建筑的时候,薛华 (Francis Schaeffer, 1912-1984) 的太太讲一句话,「这个不过是剩余的美丽而已,在神眼中没有什么可以值得可惜的。leftover beauty。」

left over beauty 我曾经好多时间在想这句话。这句话是什么意思呢?是「没有真正永恒价值的美丽。」世界上所有最美丽的人,如同草,如同花,「草必枯干,花必凋谢」(参:以赛亚书:40 章 7 节)上帝看人类文化建立起来的这一切东西,不过是有一剎那之间,他忿怒一来到的时候,完全毁灭的。你不要忘记,戴维不能建殿,因为他的手充满血。上帝说,「我要叫你的儿子所罗门,成全你终生盼望建殿的愿望」(参:历代志上:22 章 7-8 节)。所罗门是一个和平之君,当他建了圣殿以后,不过几百年,上帝看以色列人一方面以殿为夸口,一方面以罪为玩乐,所以上帝就叫尼布甲尼撒到耶路撒冷围城,攻城,烧城,毁城,连圣殿都被化为平地了!你不要说「这是耶和华的殿,这是耶和华的殿,这是耶和华的殿」(参:杰里迈亚书:7 章 4节),用多少的皂荚木,用多少的香柏树,用多少的黄金贴成的这个整个的至圣所,上帝说,「left over beauty.」当上帝怒气发作的时候,世界最尊贵,最荣耀,最华丽,最堂皇的东西,不过是昨日的黄花,不过是昨日的梦,不过是一去不返的废墟而已。

亲爱的弟兄姐妹,当上帝生气的时候,谁认识祂?当上帝怒气发作的时候,谁觉察到?当上帝正在向世人发怒的时候,谁为他传言?我常常想,为什么有一些的传道人脾气那么坏,上帝特别大大用他呢?而我们盼望牧师都是道貌岸然,非常满有慈悲怜悯,比和尚更好的人一样。而事实证明,上帝用许多大发脾气的人,在他们的怒气中间,神没有责备他们。为什么呢?是不是这本圣经所提到的上帝是很残忍的,是很苛刻的,是很无情的,是不近人情的,是不体会人性的上帝?不是「神不体会人意」,是「人不体会神的心意」。是神不愿意与人妥协,神不愿意与人一同在罪恶中间,来度过他的永恒,祂要人在离开罪恶中间,享受祂公义圣洁,在永恒中间可存留的那些与神本性相合的生活。

亲爱的弟兄姐妹,所以摩西发怒的时候神重用他。尼赫迈亚发怒的时候,神重用他。当以赛亚发怒的时候,神重用他,当伊莱贾发怒的时候,神重用他,当杰里迈亚发怒的时候,神重用他。杰里迈亚说,「你们不要说,这是耶和华的殿,这是耶和华的殿,这是耶和华的殿!这么富丽堂皇,这么奢华,这么美丽,这么巍峨,这么雄壮,我奉主的名告诉你,你们要被打败!耶路撒冷要被仇敌所围困,你们要被掳七十年,仇敌要把你们的青年带到远方去。」(参:杰里迈亚书:25 章 11节)当这些以色列人王听见这些话的时候,犹大的君王跟他们的军官就来,把杰里迈亚捆锁了,把他放在监牢,再把他放在枯干的井里面,让他老人家,真正受了无情的折磨。

亲爱的弟兄姐妹,但是杰里迈亚不会因为政治的威胁,法庭的控告,他放松他的口,他拉紧他的声音,他要照上帝的话勇敢的讲,「死就死吧!」亲爱的弟兄姐妹们,杰里迈亚他对他们说的话真的成功了。后来一个年轻的传道人,在很远的地方,在巴比伦的地方得到上帝的启示,他知道杰里迈亚所讲的话是对的。什么话呢?「被掳是七十年」(参:但以理书:9章2节)我们看见杰里迈亚太伟大了,因为他不但知道上帝的怒气要来到了。他竟然看见王不知道,百姓不知道,祭司不知道,先知不知道。这些先知只懂得吃饱饭,他们拿了薪水,他们不照着上帝的道讲话。这些祭司除了献祭,就像和尚一样的,做一天和尚敲一天钟。献上祭物,拿了祭物最好的部份吃了,再来服事人,敲敲钟,念念经,过了一个非常机械化的宗教领袖的生活,而不知道上帝的怒气快要来到。

所以杰里迈亚大声呼喊,「你靠这个殿吗?你以这个殿为荣耀吗?我告诉你,上帝说你们要失败。上帝说,仇敌要成功。上帝说,巴比伦要进来。上帝说,圣殿要烧掉。上帝说,你们被掳七十年在远方做奴隶。」哦,亲爱的弟兄姐妹,杰里迈亚又说,将来你们不是指着「耶和华啊,你曾经救我们脱离埃及为奴之地的日子,将来要定另外一日,然后你们要说,耶和华我们带领我们脱离巴比伦的上帝,不是脱离埃及的那一位。那一位上帝就是这一位上帝,但是你们要记念,不是因为出埃及,你们的记念,是因为脱离巴比伦为奴之地的记念。」这个怒气的上帝,正在发出他怒气的权势的时候,所有在犹太的先知都看不见了,只有杰里迈亚看见。而神用什么人?神就用这个发脾气的人。

怒气是可以的吗?可以。「人的怒气要成全成上帝的荣美」,上个礼拜我已经给你读了这个非常 paradoxical text,诗篇第七十六篇第十节,「人的怒气要成全耶和华的荣美。」这是旧约的一节,新约的一节是说,「人的怒气不能成就上帝的义」,是雅各布书第一章第十九、二十节里面提到的。那这两节圣经表面上是相凡的,是相悖的,是相冲突的,是不平行,也是不和谐的,但是这两节圣经,正是能够圣化的可能的原因。我们的怒气可以成全上帝的荣美吗?是。但是我们怒气常常不能成全上帝的义的时候,我们的怒气到某一个时段就要结束。所以下一句话说,「人的余怒祂要禁止。」

我们应当生气吗?应当,在怎样的情形之下生气呢?生气到怎样的程度?对哪一种人生气?生气的时候是对他,或者对他所犯的罪恶?这个都要分清楚。所以感情本身已经是一个很复杂的东西了,而「感情的圣化」是更复杂,更复杂的东西。人是感情的活物,上帝造人的时候,单单感情因素,感情的元素的成分,就已经比动物的感情多深多广,多高,多宽几千万倍了!人的感情可以丰富到一个地步,我们可以为了所爱的,我们放下自己。我们为了感情的缘故,我们可以看轻自己的生命。为了感情的缘故,我们可以把几十年的所应当负的劳苦代价,当做几天一样来对待,不当做一回事(参:创世记:29 章 20 节)。这都是感情到整个人生,所能够产生最大的,最可怕的影响,也是最丰盛,最伟大的影响。虽然如此,怒气照样在复杂的过程中间,一方面可以成全上帝的荣美,一方面不能成就上帝的义,所以我们应当要很谨慎的调和,圣化我们发怒的这一方面。

现在我们继续看下去,神怎样发怒?在挪亚的时代,神第一次大大发怒。当神大大发怒的时候,祂甚至说了一句话,凡有血气的都要消灭掉。除了他为这个世界所留的余种,就是挪亚一家八口以外,所有亚当到挪亚时代生下来,在那个时代还活着的人,都要因洪水而被消灭。」(参:创世记:6 章 13 节)这句话就这样成了,整个人类灭绝,剩下八口,然后重新开始。你看上帝怒气大吗?上帝的怒气可怕吗?「落在永生上帝的手里,是非常可怕的,我们的上帝乃是烈火」(参:希伯来书:12章29节)。

亲爱的弟兄姐妹们,上帝为什么那一次生这么大的怒气?是不是因为人随便娶老婆呢?随便选爱人呢?从表面上,至少我们看到这一点。还有没有更深的意思呢?我相信撒旦可能混乱人性,要使人产生一个非人非鬼的本性后代,所以神大发怒气,怒气大到一个地步,要把整个人类消灭掉,留下余种重新建立敬畏上帝的后代。那有关于这一点,我曾经对你们谈过一些,就是在关于挪亚的那一件事,在希伯来书第一章的时候跟你们提过。虽然这个在实际伦理教导的方面,没有真正实际的效用,但是在神学思考上,留了一些空间给我们,可以给我们好好思想。上帝是会大发怒气的上帝。

照样,我们看见在亚伯拉罕的时代,上帝怒气发作的时候,从天上降下了硫磺的火。我今天第一次发现,你们没有为我预备一杯水,有吗?啊,放在遥远的地区。我已经受了主训练到,四个钟头讲道不喝水的地步,神给我一个很特别的喉咙,所以我常常讲完道还是有水份在里面。几个钟头一直讲,几个钟头完了以后,还是可以不喝水,这是神特别的怜悯。很多的翻译员都没有办法,他们不到二十分钟一定要喝一口,有时候喝三口,等到讲完了以后,整杯水已经干干的了,我的还是满满的。但是他很需要的时候,我还是要用一、两口水来滋润一下。

自从医生给我换了药以后,我的咳嗽自动好了,所以有一些药是有副作用的,如果上帝造的东西,每一样有副作用,那就麻烦了!你吃苹果生这个病,吃芒果生那个病,再吃香蕉生这个病,再吃那个生那个病,哇!那就死了。感谢上帝!他造的东西很少副作用,大家说,「感谢上帝,祂造的东西很少副作用。」医生发明的药吃进去医好了,剩下的排不出,除不去的都是后患,因为都有毒素在里面。药多数就是毒,除了天然食物,靠着上帝造的,提炼出来的比较好,其它的化学药品,多数有毒在里面。对不起那些卖药的啊!我不是故意的,这是讲真话就是了。我这个人每次讲话都会得罪一些人,所以每一次讲话,都需要一些人饶恕我,不过我也需要一直饶恕人就是了。

好,我们继续讲下去了,所以当亚伯拉罕的时代,神怒气发作的时候,祂从天上降下硫磺火把所多玛,蛾摩拉与周围的城市完全烧光了。我相信那一次的毁灭就比广岛,长崎的毁灭,有过之而无不及,那就是第一次原子弹爆炸。那这第一次的有形质的被消化的时候,天上的硫磺下来。什么叫做「天上的硫磺」?没有人可以按字面完全去了解,但是一次降火,几个城都烧光,这只有现在的原子能的科学,现在的原子弹的爆炸的方式,跟氢弹爆炸的方式,使我们可以了解,是上面下来的,这是很可怕的!

第一次原子弹在广岛炸下来的时候,那个炸弹我自己去看过了,那种型的炸弹还留下一粒在美国德通市 (Dyaton) 的空军博物馆里面展览,叫作「小男孩」(little boy),差不多跟人一样高,大概六呎多高的胖胖的一个炸弹,它炸的时候不是在地上爆开,然后碰到它碎片的人就受伤。不是!它是在空中爆炸,所以这样整个幅射下来,整个几十公里范围里面的东西全部烧光了。这种就像天上降下硫磺火一样的,上帝用大水毁灭世界以后,就赐下了彩虹做记号,「从今以后,我与人立约,我不用大水来毁灭人类」(参:创世记:9 章 13-14 节)。但是上帝第二次毁灭那几个城的时候,是从天上降下火来,把他们完全消灭,只有拯救罗得,他的妻子跟他的两个女儿,而罗得的太太回头看的时候,就在半途中间神的怒气又临到她了。所以神就是烈火,神怒气的权势是该受敬畏的。

接下去,我们看见在士师记的时代,在戴维的时代,在许多历史以色列的时代的中间,神都亲自用祂的怒气执行审判,赐下战争,赐下瘟疫,赐下祂自己毁灭性的能力在人的中间。所以你看,这些的事是神怒气的发作。当律法的两块法版赐下来的那一天,上帝非常发脾气,所以呢,他在摩西的怒气中间,把祂的怒气彰显出来。当摩西把两块法版摔碎的时候,他大发脾气,但是上帝并没有因为你把我亲手写的法版摔碎,我要向你讨帐,上帝没有。为什么呢?因为那时摩西所发的怒气,正是上帝对以色列人所发的怒气。所以怒中同心,在怒气中间同心合意成全了神的荣美。而那个时候呢,摩西说,「凡依靠耶和华,凡忠于上帝的,站到我这边来!」(参:出埃及记:32 章 26节)十二支派中间,个个听若罔闻,静静的没有反应,利未支派的人,全部站到摩西这边来。

当摩西吩咐他们,「你们要杀你们自己的弟兄。」怎么有这样的事情呢?不是十条诫命说「不可杀人」吗?为什么现在要杀你们自己的弟兄呢?因为神怒气发作的时候,跟你在普通的状况中间杀人,是完全不同的两件事情。所以当时他们就亲自杀了那些抵挡上帝的弟兄,那天里面有三千个人,躺在血泊的中间,死了。律法赐下的那一天,死了三千个人;圣灵赐下来的那一天,有三千个人重生得救,受洗归到主的名下。这是旧约与新约遥遥相对的「公义」和「慈爱」之间的对比。

亲爱的弟兄姐妹们,神怒气发作的时候,没有人可以承当得住。照样,当乔舒亚的时候,我们看见以色列人犯奸淫,他们中了暗箭。这个暗箭不是外邦人来的,是那个在外邦中间做先知的巴兰来的。这个先知巴兰,他就用暗中的诡计,使以色列人受上帝的忿怒。什么诡计呢?他知道自己祷告,求上帝降火与以色列是不可能的事情。因为「以色列啊,耶书仑啊,是耶和华所爱的。所以只要你遵守我的诫命,你遵行我的律例,我就与你们同在」(参:申命记:33 章 26-29 节)。所以呢?如果以色列人要蒙灾害,只有一个办法,他们一定要离开上帝的律法,他们一定要违背上帝的律法,上帝一定主动向他发脾气。

正像你们看那《特洛伊》那一部电影的时候,你注意阿基利斯后来为什么会死呢?因为他的脚先中一支箭,你注意到没有呢?他的身体中几支以前,脚跟先中一支箭,为什么呢?因为他的脚,根据希腊神话,他的脚是曾经母亲把他带去,在冥火里面镀过的。经过了冥火之后,他的脚有永恒性,所以他百箭射不入,百战必胜,没有人可以胜过他。但是他那一个那个保护整个身体的脚跟,没有在冥火里面镀过的,就没有永恒的力量,他中了箭以后,其它的地方就不能保了,你明白吗?

当那个帕里斯把第一支箭射到他的脚跟的时候,他知道不对了,他也没有办法抵挡抗了,他要怎样也没有办法,因为他已经变成一个普世凡人一样,一定会死的人。照样,参孙,上帝叫他从生下来不可剪头发,所以他的能力的秘诀就在头发那里。但是当他把他这个秘诀告诉他的情人,那个妓女大利拉的时候,「你告诉我,为什么人没有人可以反抗你?如果你真的爱我,你告诉我。」爱的背后有别的诡计正在诱惑你的时候,你要谨慎了!

所以呢,他就告诉她,「我的能力在头发里,我不告诉别人,我只告诉妳,因为我很爱妳,因为妳不是别人。我不告诉别人,只告诉妳,妳不是别人。」那么,听这句话的也照样说,「我不告诉别人,只告诉你,因为你不是别人。」所以你最亲爱的人,不把你当做最亲爱的人,而把他认为最亲爱的人不是你来对待的时候,你就不可能再把他保守在你的秘密中间了,这是人生的秘诀。你懂得这句话,你的交友就更谨慎了,你的言语就更懂得保守了,你在一生度过的日子中间,你就更懂得怎样用智慧与外人交往了。到底外人不是自己人,到底别人就是别人,不会因为你特别爱他,他就从别人变成自己人,除非那是神应许你所得到的人。

亲爱的弟兄姐妹,所以当他们把参孙头发一剪的时候,他要起来挣扎,没有用!他要起来反抗,没有用!他就像一头死狗一样,让他们用火刺进他的眼睛,把他眼珠整个挖出来,他一点不能反抗,只能哭,只能痛,只能在上帝的刑罚中间,等候神要不要怜悯他的新的日子,这是很可怕的事情!上帝的怒气发作的时候,还有大能的勇士吗?当上帝的怒气发作的时候,还有特权的选民吗?当上帝的怒气发作的时候,你还能不能说,「主啊,求你记念你与我祖宗所立的约。」上帝说,「你这悖约的人,这个约现在在你身上不通行。虽然你在殿中敬拜我,你的心远离我,你的心是徒然的。虽然圣殿建得这么巍峨,这么雄壮,这么高,这么伟大,我告诉你,我要把它交给仇敌,我要让巴比伦来蹂躏你们,我要让你们年轻人被掳到外地去,我要你们七十年在受辱之地悲哀痛苦。」上帝的怒气来到的时候,没有传道人是特别的,没有牧师是免疫的,没有圣徒在犯罪中间,还可以躲避灾难的来到,神的忿怒的制裁。求主可怜我们!

这样呢,当以色列人巴兰知道他们唯一被害,唯一受咒诅的原因就是离开律法。用什么东西可以使他们离开律法呢?最好的办法,用女人引诱他们。所以「你不可犯奸淫。」当以色列人犯奸淫的时候,以色列人就跌入上帝的忿怒中间去了,这样,上帝让瘟疫来到了,降在以色列人中间,他们每天千千百百人,一个一个死,一个一个倒下去。眼看不久就要灭种的时候,有一个年轻人叫做非尼哈看见上帝怒气的权势,按照上帝该受的敬畏晓得上帝的忿怒。当他看见一个以色列人,把一个非利士的女子带进帐棚的时候,他为上帝忌邪之心发作起来,就用剑射透那个人。当他射透那个人的时候,神的怒气就停止了。这就是感情的圣化,与神同怒。

亲爱的弟兄姐妹们,你再看见在戴维做王以后,上帝会不会说「你是合我心意的王,我特别钟爱你。在万民中间我选以色列,在以色列中我选犹大支派;犹大支派中,我选耶西;耶西的家族中,我不选你的七个哥哥,选你,你是合我心意的,所以你犯罪不要紧。」以色列的君王,戴维犯什么罪呢?戴维为自己的荣耀,数点兵丁的数目。圣经里面只有两次数点兵丁,「数点人数」是神的道在旧约里面记载的。一次就是上帝叫摩西数点以色列出埃及的人有多少,男的多少,女的多少,每一个支派,从流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、一直到便雅都计算十二支派,一共有六十万的男丁,还有女的,还有孩子们。数算完了记载下来,你把数算的数目字记载来,这一次上帝不生气。但是当戴维数算兵丁的时候,上帝大发脾气,就给他选三种的刑罚,「你要在我的手中受瘟疫的攻击,或者我把你交给仇敌,让外邦围困耶路撒冷消灭你?或者你受各样的痛苦呢?」(参:历代志上:21 章 10-12 节)戴维说,「我宁愿在你的手中,请你不要把我放在外敌中间」(参:历代志上:21章 13 节)这样戴维虽然是合神心意的君王,他照样没有特权,他照样不能免疫,照样在上帝的忿怒中间,受公义的制裁。

亲弟兄姐妹们,这是圣经里面给我们看见神的怒气,神的怒气,神的怒气,神的怒气,一而再,再而三继续不断,贯彻始终的公义的表达。到了新约时代的时候,耶稣基督以神到人间的身份,他向犹太那些假冒为善的人,怒目瞪着他们。耶稣基督两次进到圣殿中间,亲手洁净圣殿,大发呼声说「这是耶和华万民祷告的殿,你岂可使它成为贼窝呢?」(参:马太福音:21 章 13 节;马可福音:11 章 17 节;路加福音:19 章 46节)

亲爱的弟兄姐妹们,到了新约时代,神的怒气一样的。耶稣升天以后,彼得成为使徒们的领袖,在犹太,以色列中间信主的百姓,基督徒里面,有一对夫妇,是亚拿尼亚和他的妻子撒非喇。他们都说要把所有卖掉的田地的钱,全数奉献给上帝,给圣工之用,却偷偷把其中一部份,把它保留下来。他们所做的,很像扫罗在灭亚马力人他所做的,偷偷留下一部分最好的马、牛,还有其它的牲畜来为自己所用,还借口说「我是要献给耶和华」,那个时候塞缪尔就对他,「顺命胜于献祭」(参:塞缪尔记上:15 章 22 节)。大家说,「顺命胜于献祭。」「你既然藐视耶和华,耶和华必要丢掉你,要丢弃你不再使用你。」

亲爱的弟兄姐妹,这些都是神的怒气,跟神怒气所行的审判。今天我们成为一个基督徒,是不是因为我是基督徒了,我享受主的爱,所以上帝的爱,成为我可以随便玩弄的一个工具呢?上帝的爱使我可以随便利用的一个手段呢?上帝啊,「你既然爱我,就让我胡涂,随便,泛滥,犯罪,抵挡你,请你不要向我生气吧。」上帝说,「你是谁?当我的儿子在十字架上担当你的罪的时候,他要受地狱一样的痛苦,他要受像在地狱中间受苦一样的隔绝。所以大声呼喊,我的上帝!我的上帝!为什么离开我?你以为你有特权吗?你没有的。你不但要晓得上帝的怒气,你更应当在上帝的圣怒中间有分,圣化你的怒气。」愿上帝赐福给我们。我们站起来祷告。

(唱诗:十字架永是我的荣耀)

「十字架,十字架,永是我的荣耀,我众罪都洗清洁,惟靠耶稣宝血。」

我们一同祷告,我们一同开声祷告,求主赦免我们,轻看我们主的圣洁,忽略主的公义,不晓得祂怒气的权势,不照该受的敬畏去明白祂的忿怒,求主洁净我们,求主赦免我们。我们特别为到我们以后的日子,给我们在神的怒气上有分,与神的怒气一同发怒,与神的喜乐一同喜乐,与神的痛苦一同痛苦,与神的悲哀一同悲哀,使我们的感情合乎我们父的性情,以基督耶稣的心为心,因为基督是最明白上帝的心意的,我们愿意效法祂。我们大家开声祷告,我们为教会祷告,我们为教会的复兴祷告,求主兴起这些明白神怒气权势的人,来领导教会归向上帝的圣洁,我们一同开声祷告:

「主啊,我们感谢,我们赞美你,因为你的恩你自己的爱,你与我们同在,你没有撇下我们,你今天再一次对我们说话,用主你自己的圣怒,用主你的威严,用主你怒气的权势,使我们晓得应当怎样敬畏你,怎样归向你,怎样在你的性情中间有分。主啊,我们感谢,我们赞美你,你说你拯救我们脱离从世界情欲来的败坏,是叫我们在你的性情上有分。我们把一切荣耀归给你!求主你施恩,求主你赐福,你听我们的祷告,我们把一切荣耀归给你!感谢赞美,求主垂听,是奉主耶稣基督得胜的尊名祈求的。阿们。」

我们为下个礼拜的聚会祷告,求主给我们每一个礼拜,预备我们的心到主的面前,在我们有生之年,特别是在这几年的时间中间,可以得到神这样的造就,这样的光照,这样的教导,这样的喂养。我们求主预备我们的心,不浪费神给我们的恩典,神给我们的机会,给我们可以把朋友带到主的面前来,大家开声祷告:

「主啊,我们恭敬把自己放在你手里,主啊,我们为我们在这一生的中间,在这些年日的中间,可以领受你的光照,你的喂养,你的警戒,你的教导,我们感谢,我们赞美你!求主你用至圣的真道,活泼的圣言充充满满的,丰丰富富的浇灌在我们心里。主啊,给我们以智慧的灵,领受你的话语,使我们领受你天上的智慧聪明,我们在世上懂得分辨,怎样为你工作,怎样为你过合神心意的生活。主啊,你听我们的祷告,我们把一切荣耀归给你!感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」

请吴明老牧师带领我们做一个祷告。

大家说感谢主!请坐。

请把一本诗本给我,我们一同来唱诗,我们唱诗我们举行一次的奉献,我们唱诗第二十七首,主耶和华,求你引领,我们一同唱诗,我们预备心举行一次的奉献。主耶和华啊,求你引领,使我走过今世的旷野路,我本软弱主有全能,愿主圣手常保护。

主耶和华,求你引领
Guide Me, O Thou Great JEHOVAH
词:William Williams, 1745
Tr by Peter Williams & other, 1771 & 1772
曲:John Hughes, 1907
1.主耶和华,求你引领,走过今世旷野路;
我本软弱,主有全能,愿主圣手常保护;
天上吗哪,天上吗哪,
求主时常赐给我(赐给我),
求主时常赐给我。
2.求主开通永生泉源,使我路中不干渴;
求主做我云柱火柱,引导我路不走错;
全能救主,全能救主,
做我盾牌保护我(保护我),
做我盾牌保护我。
1.Guide me, O Thou great Jehovah, Pilgrim thro' this barren land;
I am weak, but Thou art mighty, Hold me with Thy pow'rful hand.
Bread of heaven, Bread of heaven,
Feed me till I want no more (want no more),
Feed me till I want no more.
2.Open now the crystal fountain, Whence the healing stream doth flow;
Let the fire and cloudy pillar Lead me all my journey through;
Strong Deliv'rer, Strong Deliv'rer,
Be Thou still my strength and shield,
Be Thou still my strength and shield.
我们现在为奉献祷告,请陈明佑弟兄带领我们做一个祷告。


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第八章「神的審判」《婚姻.人人都當尊重》唐崇榮牧師

聖經記載,上帝對人類在婚姻上違背了上帝的旨意進行了大審判。

挪亞的時代

第一個例子是在挪亞的時代,上帝對性行為的泛濫、對當時人類的婚姻違背了上帝的旨意進行了大審判,用洪水消滅了天下所有凡有血氣的。

這裡的「天下」不一定是指全世界。從新約聖經的用詞,我們可以明白舊約聖經用詞的原則。路加福音記載,奧古斯都當羅馬皇帝的時候,進行人口普查,他吩咐天下所有的人,回到自己的城市報名上冊(路二1),約瑟和馬利亞就回到伯利恆去。 「天下的人」指的是當時與猶太人有關的「天下」,是羅馬帝國統治的「天下」。奧古斯都統治巴勒斯坦的時候,正是中國的漢朝,而漢代的歷史記錄,並沒有命令大家回到本城報名上冊的記載。所以,那個「天下」不是指全世界所有的地方。這個原則也可以應用在創世記第六章,上帝使洪水淹蓋全地,是指當時所有有人居住的地方。結果是無人可以倖免,都遭受滅頂之災。

上帝發怒,要將凡有血氣的都從地上塗滅。祂說:「他(人)的日子還可到一百二十年。」(創六3)針對這一百二十年,有人這樣解釋:「所有人的歲數是一百二十歲,不像洪水以前可以活上幾百年。」這個解釋是不正確的。雖然在洪水以後,人的歲數漸漸減少了;到了摩西寫詩篇第九十篇的時候,他的時代距離洪水氾濫的時期,已經相當遠久了。摩西說:「我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲。」(詩九十10)而摩西一生的年日是一百二十歲,他的哥哥亞倫還比他長三歲呢。所以,一百二十年不是指人的壽數,乃是指上帝讓人還有一百二十年悔改的機會,那也是挪亞傳道的期限。 「上帝的審判要來到了,你們悔改吧!」他一面傳道,一面製造方舟,一面警誡世人。他不是在海邊造方舟,可能是在離海很遠的內陸。在一般人的觀念中,方舟好像是建在山上,但聖經沒有記述方舟是建在山上。方舟造完之前,挪亞有一百二十年傳道警誡世人的期限。挪亞是最偉大的傳道人,他忠心傳道了一百二十年,除了老婆、三個兒子和三個媳婦,沒有人相信他所傳的。所以,方舟完成後,上帝降雨淹沒這世界時,只有這八個人在方舟裡。

上帝為甚麼大發怒氣呢?根據創世記第六章第2節和第5、6節的記載:「上帝的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻。」「耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。」就滅絕了當代的人,留下挪亞一家八口。當時的人不尊重婚姻,隨便嫁娶,上帝的忿怒就臨到了。耶穌基督再來的時候,「人照常吃喝嫁娶」,這最後的審判,也與人不尊重婚姻有關。這樣,就應驗了希伯來書第十三章第4節所講的:「苟合行淫的人,神必要審判。」新舊約聖經都明確表達了上帝的心意。

「婚姻,人人都當尊重,床也不可污穢。因為苟合行淫的人,上帝必要審判。」這一節經文是由三段話組成的:第一句話是命令:「婚姻,人人都當尊重」;第二句話提醒我們婚姻的性質:「床不可污穢」; 第三句話是警誡:「凡苟合行淫的人,神必要審判。」

我們要存著恐懼戰兢、敬畏上帝的心重新調整我們的觀念,糾正我們的行為,使我們的生活、夫妻的關係、家庭的見證可以討主喜悅。為了遵行上帝的旨意,我們需要付代價,需要悔改,需要忍受苦難。雖然,靠著聖靈賜予的能力,與撒但爭戰,抵擋罪惡、抗拒黑暗的權勢,過一個有節制、避免情慾泛濫的生活並不簡單。但是,凡遵行上帝命令的人,這人是有福的。我們若不遵行上帝的命令,我們就不是愛上帝的人。主耶穌曾說:「人若說我認識他、卻不遵守他的誡命、便是說謊話的、真理也不在他心裡了。」(約壹二4)當我們遵行上帝的真理和命令的時候,主耶穌應許我們說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約八32)

我再次強調,應當以嚴肅的態度看待性的問題,因為性功能是上帝創造的,是重要的恩賜之一,性關係使人類的歷史得以延續。因為上帝看重婚姻,所以上帝在人類歷史中施行過最大的審判,與人類不尊重婚姻息息相關。在挪亞的時代,凡有血氣的都被消滅了,上帝只存留挪亞一家八口,成為人類的餘種,從新開始,從頭繁衍。所以,你應該認真體會上帝對婚姻看重的程度。

羅得和亞伯蘭的時代

第二個例子是發生在羅得和亞伯蘭的時代,羅得為了得到更多利益,不顧親情,煽動他的牧人與亞伯蘭的牧人相爭。

亞伯蘭不參與相爭,這便是屬靈長輩的智慧。他不管屬下的事情,直接把幕後的策劃人、把真正的首腦叫來,不是追究、不是討罪、不是審判,乃是要提出和平的方案,要和平解決。亞伯蘭是羅得的長輩,是羅得的叔父;他對侄兒說:「你我不可相爭。」這樣和氣的態度是你我應當學習的。亞伯蘭沒有倚老賣老的說:「你怎麼對你的叔父這樣沒有禮貌,你知道不知道,你爸爸死了,是我把你養大的,你真不懂事。侄兒啊,叔父講的話,你一定要聽。」能學習到這些屬靈偉人的生活小節,才是真正明白聖經的人。他說:「你我不可相爭,你的牧人和我的牧人也不可相爭。」(創十三8)多麼美好的對話!主人要和平,奴僕怎麼還敢相爭呢?如果我們的下屬常常相爭,可能是因為我們沒有好榜樣。亞伯蘭要和好,要和平,於是他建議:「舉目觀看,全地都在你面前,你喜歡哪一片地,你選,你去,剩下的才給我。」

聖子本有上帝的形像,「不以自己與上帝同等為強奪的」(腓二6),祂的謙讓成為了人人學習謙讓的榜樣。亞伯蘭在耶穌基督還沒有來到世上的時候,就明白這個屬靈道理。上帝不會虧待謙讓的人;撒但不會讓你永遠擁有那不應當得到而爭到的,以後還是會失去的。所以,不要爭不當爭的,也不要讓不當讓的。當爭而不爭是傻瓜,當讓而不讓是傲慢。

亞伯蘭知道這是不重要的,他的家不在這地上,因此住帳篷就可以了。他如果要住大房子,在吾弭他早已有了大房子,為甚麼還不回家?為甚麼還要住在帳篷裡一百年?他清楚上帝的呼召,因此他對羅得說:「你選吧,全地都在你面前。」羅得心裡想:「我期待的這一天終於來到了! 這個老人家有自知之明,知道不久就要進墳墓了。這不是他的時代,這是我的時代。趁著年輕,讓我把握機會,大施拳腳。」於是,他選了最好的、最肥沃的土地,把他的長輩撇在一邊。偉人一言既出,駟馬難追。亞伯蘭肯承認、願承擔,敢說敢當。年老的亞伯蘭退到山上去了,上帝虧待了亞伯蘭嗎?沒有!羅得飛黃騰達了嗎?也沒有!羅得勞碌一生,鑽營一生,不但失去所賺得的財物,連太太也失去了。在所多瑪被燒毀前,他猖狂出逃,不是豐豐富富的得救,只是僅僅得救生存,勉強維持一條老命

羅得雖然貪心、自私,只注重現世,不注重將來;只注重暫時,不注重永恆;只注重物質,不注重靈性。他把女兒、太太帶到罪行極重的環境中。所多瑪和蛾摩拉是性道德最敗壞的兩個城,男與男姦淫,女與女姦淫,同性戀極其猖獗。在那種環境裡容易賺錢,結果為了利益而忽略道德。

然而,他還保留了一點點可取之處:

第一、羅得住在所多瑪和蛾摩拉,天天看見不義的人犯罪,心裡感到難過,他的義心天天傷痛(彼後二7-9)。他雖然貪心,還維持起碼的道德,心裡還有信仰,所以,在所多瑪和蛾摩拉被毀的前一天,上帝差派了兩個天使,要將羅得全家救出來。因為,在上帝眼中,他還算是個義人。

第二、羅得懂得如何保守家庭的道德不致敗壞,所以他親自保證兩個女兒還是處女。在那樣的環境中,他的女兒沒有搞同性戀,沒有跟男人亂來,可見他的家庭教育是很嚴格的。他不但看見罪人犯罪就義心傷痛,還能夠在犯罪的環境中保守家人的聖潔。

第三、羅得懂得尊重上帝的僕人。當耶和華的使者來到他家的時候,他就起來迎接他們,接待他們。亞伯拉罕接待上帝的使者,羅得也接待了上帝的使者,這些人都是敬畏上帝,尊重上帝僕人的人。

羅得有很多長處,所以上帝不願他滅亡。在所多瑪和蛾摩拉,除了羅得一家是義人外,連十個義人都沒有。上帝不再寬容,從天上降下硫磺與火,將所多瑪和蛾摩拉,連同附近的城市,也一起燒毀了。這是人類歷史裡最可怕的焚城,超過廣島、長崎遭受原子彈爆炸的摧毀經歷。廣島和長崎被炸後,還有很多人存活,他們受了輻射,很多年後,才慢慢死去。但是所多瑪和蛾摩拉是親自遭受上帝的手和上帝的火的審判、消滅,結果連一個活口都沒留下來。

羅得和太太、兩個女兒被救了出來後,怎麼面對亞伯拉罕呢?從前好爭奪,充分錶現出自己是個血氣方剛的人,自以為聰明,如今卻是兩手空空,一無所得!他沒臉見江東父老,沒臉見叔父,只得住到更貧瘠的山上。想起太太已經變成了鹽柱,想起一生一世忙碌所得的,如今已付諸一炬。現在只剩下兩個女兒,三個人相依為命,不曉得要怎麼度過未來的日子。他只能摘果子餬口,維持基本的生活。一個不注重主,只看重世界的產業的人是很可憐的。主耶穌基督說:「為我的名撇下……,必要得著百倍,並且承受永生。」(太十九29) 你為自己爭著的都要失去;為他撇下的都要得著。

後來,羅得的兩個女兒興起了奇怪的想法:「我們跟老爸住在山洞裡,服侍他老人家,山裡沒有男人,甚麼時候我們才能結婚?我們的前途如何?我們的男人、我們的家庭、我們的丈夫是誰啊?」交頭接耳,結果出了個餿主意:「讓爸爸喝酒,使他亂性,我們乘機與他發生關係。」這是人類的悲劇,她們離開了所多瑪,卻離不開所多瑪的敗壞。羅得年輕的時候,以為所有決定都是正確的,到了年老的時候才發現錯誤,已經不可收拾了。你選擇哪一行業?選擇甚麼人為配偶?你作決定的時候,要存著敬畏上帝的心,將一生的事都交託主,讓祂帶領你。羅得的兩個女兒終於與父親發生了性關係。不久之後。羅得發現兩個女兒都身懷六甲:「你們跟甚麼人懷了孕?」兩個女兒要怎麼回答?要誠實或者要說謊?罪都是相繼而來的,犯一次罪,需要用第二種的罪去遮蓋前罪,再用第三種遮蓋第二種,這就是耶穌基督講的:「我實實在在的告訴你們,所有犯罪的就是罪的奴僕。」(約八34) 緊接著的是祂的應許:「天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。」(約八36) 羅得雖然敬畏上帝,但卻給魔鬼留了地步,結果兩個女兒竟然為他懷孕。

今天的大城市中有許多道德倫落的家庭,父親與女兒亂倫已不是新聞了。沒有上帝的人生是沒有意義的,沒有上帝的社會是迷失的,沒有上帝的文化更是膚淺。婚姻的差錯會導致民族的消滅。趁著上帝還許可、還寬容,還等候我們悔改的日子,要為這些城市多多禱告。有很多男人常常去找女人,跟好幾個女人發生關係。中華民族號稱是禮儀之邦、文明古國,有偉大的道德傳統,但卻跟野蠻民族沒有兩樣。基督徒,你要藉鑒羅得的經歷。當你努力賺錢,卻讓孩子接受魔鬼的教育,年老的時候,就得眼巴巴的看著他們滅亡。

羅得愛世界,可能是受了那隻注重物質,甚麼都不管的太太影響。當所多瑪、蛾摩拉被毀滅的時候,他的太太不顧天使的禁止,回頭一看,結果上帝的審判臨到了她,把她變成一根鹽柱。今天,在以色列還會有人指著一塊石頭告訴你:「這就是羅得的太太變成的鹽柱」。

羅得的時代,上帝焚燒了所多瑪、蛾摩拉,除了羅得一家人,沒有留下一個。因為這兩個城的性道德已經全然敗壞了。當兩個天使進到羅得家裡的時候,許多男人圍著羅得的房子,喧嚷爭吵:「把這兩個男人交出來,我們要與他們交合。」所多瑪、峨摩拉盛行同性戀,正像今天的世代,男人與男人行羞恥的事,女人與女人行違背正常的性行為。羅馬書第一章記載,這種逆性的交合是主耶和華所恨惡的。羅得對他們說:「我的父兄啊,你們不可以這樣行。我有兩個女兒,她們還是處女,如果你們堅持的話,我把她們交給你們吧。」羅得雖然敬畏上帝,過聖潔的生活,他在所多瑪、蛾摩拉還算是個義人,曾為他們敗壞的德性傷痛,但是,環境逼使他要把兩個還是處女的女兒交給那些男人去摧殘,你可以想像這位父親的心是何等傷痛。羅得害怕得罪上帝,寧可犧牲自己的女兒,也不要將上帝的使者交給他們。所以,一個坐在褻慢人的座位,站在罪人的中間,活在惡人面前的人,有一天,會遭受他們的逼害,領受痛苦。

羅得是一個失敗的人,他從世界所貪求的東西,一樣都不能持守,而且他的兩個女兒與他發生了性關係,所生的後代成為上帝所不喜悅的兩個民族的祖宗。這些醜聞都被記載在聖經裡。上帝說:「亞捫人或是摩押人不可入耶和華的會;他們的子孫,雖過十代,也永不可入耶和華的會。」(申廿三3)

聖經的記載要成為我們的鑒誡,提醒我們要謹慎自守,過討上帝喜悅的生活。我們學了這個道,得著了主的教訓,明白了聖經的啟示,就不要效法那些抵擋上帝的人。要從上帝的話語裡得著光照,糾正自己的生活。

忠心的約瑟

舊約也記載了一個很特別的青年人,名叫約瑟。這人面貌俊美,身體健壯,辦事精明,得父親的寵愛,卻引起兄弟的妒忌,結果將他賣掉了。兄弟們把羊的血塗滿了他的彩衣,帶回去欺騙他的父親:「你所愛的約瑟已經被野獸吞吃掉了,看哪,這是他的衣服!」他父親雅各號陶大哭,因為他最疼愛的孩子已經死了。

但是,上帝眷顧約瑟,把他帶到埃及去,在埃及人的家裡當僕從。當主人不在的時候,主母因為愛上約瑟,便引誘約瑟與她同房。約瑟對罪惡十分敏銳,他不把性關係當作個人的自由,不把這個機會當作是上帝的恩典。當主人的太太誘惑他的時候,他說:「我怎能作這大惡,得罪上帝呢?」(創卅九9)這句話表達了約瑟對罪惡觀的理解,他認為得罪上帝是得罪人的根本。

為甚麼說男女發生關係是得罪上帝呢?你情我願,有甚麼奇怪的?約瑟清楚知道,人是按照上帝的形像樣式造的。因此,上帝的本性是人類的道德基礎,人要向聖潔的上帝負責,人的身體要成為聖潔的工具,人的肉身是上帝居住的殿。這生活性的神學,就隱藏在約瑟所講的這句話裡:「我怎能作這大惡,得罪上帝呢?」

丈夫不在家,又有這麼一位英俊的青年人在身旁,女主人慾火攻心,將床鋪噴灑得非常芳香,等候享受肉體的情慾,沒料到卻被這個年輕人拒絕了。我告訴你,心中存有邪念的人,在付諸行動前遭遇到抗拒,要感謝上帝。如果你想越軌,結果卻不能順利達成,你要感謝上帝,這是上帝暗中的安排,免得你掉入陷阱。但是,這個女主人並不這樣想:「我是女主人,你只是我的伙計,你敢拒絕我嗎?我要給你顏色看看。」於是,她抓住了約瑟,要約瑟與她上床,約瑟金蟬脫殼的逃跑了。女主人利用約瑟被扯下的衣服誣告他。沉迷在情慾裡的人是不誠實、不負責任的。因為驅動她的是慾望,不是真正的愛。所以,當她的慾望無法達到時,恨就萌生出來了。她對丈夫說:「你不在的時候,約瑟要強姦我,你看,他的衣服在我的手裡。」這樣,約瑟就為上帝、為遵行聖潔、為尊重婚姻、為向上帝負責而有聖潔的性關係的緣故,進了監牢。

從聖經的記載,使你看見在所多瑪、蛾摩拉的時代,人類因出賣自己而面對上帝的審判;使你看見約瑟為了保守自己的聖潔,結果受盡了折磨和痛苦。

人受苦的時候,上帝在哪裡呢?當人為義受逼迫的時候,祂照顧人的聖手在哪裡呢?上帝沒有離開我們,後來約瑟不但成為全家人的拯救,也成為埃及人的拯救。上帝沒有撇下人,凡耐心遵守上帝旨意的人,上帝的大能要保守他們。

漂亮的底拿

第四個例子是底拿。底拿是雅各唯一的女兒。雅各生了流便、西緬、猶大、利未、但、亞設、迦得、以薩迦、西布倫、拿弗他利、約瑟、便雅憫這十二個兒子後,還生了一個女兒名叫底拿。她在家裡是掌上明珠,是兄弟們最愛的妹妹。這個漂亮的女孩子,生在上帝兒女的家中,是敬虔人的後代。

底拿情竇初開,很想知道外面的女人是怎樣生活的?很想知道外邦人的派對是怎麼樣舉行的?很想知道那些不信主的家庭在生日宴會裡,喝的是甚麼飲料?有一天,她自己一個人溜了出去,離開了屬靈的環境,離開了弟兄姊妹的照顧,自己一個人溜到了外面,她想看人,人也想看她。那地的主希未人,哈抹的兒子示劍,看見了這漂亮的女孩子,發覺到她的氣質與當地的女子不一樣,他從來沒有見過這麼美的女孩子,這個機會可能不再,於是,他抓住底拿,與她行淫,玷辱了她。

底拿披頭散髮的回家,她絕對沒想到,一出門就失去了貞操。雅各看見底拿哭哭啼啼的回來,一副沮喪、絕望的樣子,他的經驗令他猜測到大概已發生了甚麼事情。雅各一言不發,等著兒子們回來。 「甚麼事?到底發生了甚麼事?」妹妹述說了所發生的經過,年輕人血氣方剛,不能遏止怒氣,於是就產生了殺機。他們說:「以色列蒙受羞辱,示劍對我們的妹妹做了不可告人的事情,我們要報仇,不能讓事情就這樣子過去。」雅各深思熟慮後,知道以暴制暴並不能解決問題,當他還在思想要如何處理善後的時候,他的兒子們已經怒氣填胸,急著要解決這件事情。

另一方面,示劍對他的爸爸哈抹說:「爸爸,求你用你的聲望、用你的社會地位去說服雅各。我雖然玷污了底拿,但我還是深深的愛她,想要娶她,除了她,我不想再與他人結婚。求他把女兒給我,我一定終生愛她,我也要做一個好女婿。」這個男人還算有良心,許多男人得到了女人的身體後,就將她拋棄了。示劍要父親去求情,哈抹看孩子這麼深情,沒有辦法,就親自出馬去找雅各。 「你的女兒真美麗,我的孩子深深愛她,求你把你的女兒給我的孩子,讓我們兩家結親,我的地成為你的地,我的牲畜成為你的牲畜,你的產業也就是我們的產業,我們和平共處,成為至親。這是多麼美好的事情。」雅各還沒有回答,他的兒子們搶著說:「以色列不可以有這樣的事情,你先強暴了我的妹妹,然後才來求情。我們不會把我們的妹妹嫁給不受割禮的人。」

孩子們不像父親,他們使用詭計,用詭詐的、欺騙的辦法:「如果希未人都受割禮,與我們一樣成為受割禮的民族,那我們就會把妹妹嫁給示劍。」哈抹沒有驗查到背後有甚麼陰險的計謀,憑著一族之長召集父老,召集所有的人:「我的孩子愛上雅各的女兒,他們現在有一個要求,盼望我們都受割禮,然後他就把女兒嫁給我的孩子。」因為他的社會地位受人尊重,所以整個民族都答應了,都接受了割禮。這是聖經裡面第一次一個外族全族在同一天受割禮的記載。受割禮後的第三天,他們的傷口還沒有痊癒,痛得不得了的時候,雅各十二個孩子中的西緬和利未,拿著刀劍,到他們中間,把所有的男丁,也把示劍和他的父親哈抹給殺了。兩個人殺死了全族的人,因為他們已沒有力量抵抗了。

人的性器官神經密佈,非常敏感,因此,行了割禮後就很痛楚。上帝命令:「嬰孩第八天要行割禮。」為甚麼是第八天呢?三千五百年以後的今天,人類才認識到這命令背後的生理知識。嬰孩出生時,血液裡的凝血素很稀,第二天到第四天才漸漸濃起來,第五天再稀減,第六天又再回濃,第七天更濃,到第八天是最濃最濃的一天。因此,那一天的傷口容易痊癒,血流容易停止,是受割禮最安全的一天。摩西不知道這個事實,上帝啟示他,要他寫下來:「嬰孩第八天要行割禮。」摩西就寫了下來。所以我告訴你,你今天讀聖經,不懂不要緊,再等三千五百年,你就懂了。你要忍耐等候耶和華,不要看不懂就責怪上帝。

這些受割禮的希未人不是八天大的嬰孩,所以行割禮後的第三天,痛到全身都使不出力量。雅各的兩個兒子就把他們全族給滅絕了。為了一個美麗的女孩子,動一時的淫念,不尊重婚姻,招來了殺身之禍,整個民族的男丁都被滅絕了。這應該成為我們的鑒誡,使我們不再受性慾的指揮,使我們照著真理與上帝的命令去生活。

當摩西帶領以色列人還在曠野漂泊的時候,摩押人害怕以色列人會把他們消滅,所以摩押王巴勒帶了許多黃金,求先知巴蘭咒詛以色列。巴蘭看見了那麼多黃金,他想:「不錯啊,我一生一世做先知,還這麼窮,一次咒詛以色列人,就能擁有這麼多黃金,那不是很好的機會嗎?」巴蘭心動了:「你要我咒詛以色列嗎?好好好。」當他要咒詛以色列的時候,耶和華傳話給他,結果他所講的都是祝福的話。巴勒莫名其妙:「你要不要這些黃金?我叫你咒詛,你卻祝福?」巴蘭回答:「耶和華所賜福的,我不能咒詛。」巴勒不信這話,認為可能黃金不夠多,所以,第二次帶來了更多黃金,更多獎賞。 「你咒詛啦!」巴蘭看見這麼多黃金,知道這種機會和特權不是天天都有,不是所有先知都會遇到的。 「好了,好了,我咒詛。」他一開口,講出來的還是賜福的話語。巴勒想:「你有沒有搞錯啊?怎麼又是祝福,不是咒詛啊?」巴蘭說:「我也不知道為甚麼,每一次開口,就變成祝福,大概上帝不要我擁有這些黃金,所以我也沒有辦法。耶和華所祝福的,我不能咒詛。」巴勒回去了,心裡想:「一定是黃金不夠多。」第三次再帶來了幾車黃金,要巴蘭去咒詛。

巴蘭是一位不敬畏上帝的先知,他為肚腹做事,為利害做事。他思前想後:「我雖然咒詛不成,但有一個辦法,使以色列沒有辦法逃脫上帝的咒詛,讓摩押的女子與以色列的男人犯姦淫,我不必咒詛他們,他們也將受咒詛,那時,我照樣可以得到很多錢。」這是一條不會輕易被發覺的詭計。先知巴蘭違背上帝的心意,連外邦人不敢做的事也做了,他讓摩押的女人去使以色列民跌倒,設陷阱讓他們墮落。

當以色列人放縱情慾、不尊重婚姻、盡情犯罪的時候,耶和華的怒氣就向以色列人發作,瘟疫終於臨到了以色列民,以色列民因此死了二萬四千人。如果以色列民被滅了,就沒有舊約,也就沒有新約,那就沒有救恩了。只因為巴蘭一個人對物質的貪婪,他就用這樣的詭計來陷害上帝的百姓。那時候有一個名叫非尼哈的人,他看見一個以色列男人,在以色列全會眾正在會幕門前哭泣的時候,還帶著一個米甸女人招搖過市,他就拿著槍,把這兩個人由腹中刺透,瘟疫才因此而止息。 (民廿五6-9)上帝要祂的百姓尊重婚姻。當上帝的子民放縱情慾,接受魔鬼和順從邪靈的運行,上帝的審判就來到。所以,聖經說:「苟合行淫的人上帝必要審判。」

消滅迦南七族

除此以外,聖經又記載,上帝要摩西去消滅迦南七族,把他們從地上完全剪除,不要顧惜他們,他們中間的孩子、女子都要殺死,連嬰孩都不能放過。當摩西發出這命令,以色列的戰士就出去剪除這七族。

這件事使許多教外的人攻擊基督教:「你們的上帝是這樣的嗎?你怎麼解釋上帝愛世人?如果上帝愛世人,為甚麼叫以色列人去殺滅這七族呢?這樣殘忍的耶和華上帝,我們怎麼可以相信祂呢?」三十多年前,台灣大學哲學教授陳鼓應先生寫了一本書叫做《耶穌新畫像》,在那一本書裡面,他統計聖經中每一個時代被上帝滅亡的人數。陳教授對基督教沒有好感,他說:「舊約的聖經告訴我們,耶和華是殺人嗜血的上帝。祂如果不喝血,祂就不滿足。祂這樣殘忍,怎麼是個慈愛的上帝?我們中國人不可以相信這樣的一個上帝。」所以他在書裡這麼寫:「耶和華是坐在高天星星的上面的一個獨裁者:信我者生,不信我者滅亡,你信我就不致滅亡,反得永生。這種威脅的手段、這種獨裁的神性,不是真神的記號。」當他把上帝在舊約裡殺死的人數都整理出來並印成書後,影響了當時台灣許多知識分子。當時台灣的那些大學生問我:「唐牧師,陳鼓應教授說:上帝是仇恨殺人的上帝,殘忍獨裁的上帝,你怎麼講?」我對他們說:「如果上帝真是像陳鼓應所講的那麼殘酷嚴厲,那麼,在陳鼓應還沒有完成這本書時,上帝就應該將他殺了。」如果上帝真如陳鼓應所講的那麼兇,「啊!你還敢寫我?」就先殺死他,使他寫不成這書,也印不出來,那就沒有人會看到這本書了。上帝使他完成寫作,沒有殺死他,你又可以讀到這本書,就表示上帝連這種反對祂的人都能夠原諒,祂實在很有愛心。所以,這本書能夠出版,就是叫你不要相信裡面的話,因為上帝不是那種上帝。

這是基督教反合性的護教方式。如果有人對你說:「你看,報紙的頭條刊登牧師犯姦淫。」你就告訴他:「一定是很少牧師犯姦淫才會上頭條,如果每一個牧師都犯姦淫,這種每天都發生的事情哪裡會上頭條?所以,既然上了頭條,就證明牧師們不是這樣的。」你如果有這種反合性的思維,就不會掉進別人設下的漩渦裡。

現在要解決兩個問題:

第一,為甚麼上帝叫祂的百姓去殺滅他族呢?第二,這樣的上帝是真上帝嗎?

我們要先回溯到十九世紀杜平根學派(Tubingen School)的神學。杜平根學派是十九世紀在德國產生的新派神學,那時候,整個德國的時代精神和意識形態深受動性哲學的影響。 「時代精神」在德文叫做 Zeit Geist,Geist 可以翻譯成「靈」,也可以翻譯成「精神」,表示在某一個時代有其獨特的時代總精神。動性哲學源自二千三、四百年以前希臘的兩個哲學派系,這兩個派係是「靜止性的哲學」(Philosophy of Being) 和「變化性的哲學」(Philosophy of Becoming)。 「變化性的哲學」最重要的哲學家名叫Heraclitus,「靜止性的哲學」重要的哲學家是 Parmenides 和 Zeno。 Heraclitus 認為:「一切的一切是在變動」,既然世界是不停在變動,就要用動性的原則去了解這個世界。 Parmenides卻認為:「一切的一切是靜止的」,既然世界是靜止的,只能以靜態的原則去認識這個世界,因為所謂的「動」都是假象,其實都是靜止的。

到了十九世紀中葉,變化性的哲學形成了主流。中國人在二千五百年前,相信不變動的原理就在變動之中,這就是《易經》的「易」,「易」就是變化。因此,《易經》的哲學與Heraclitus的哲學,是中、西不約而同的互相呼應。 《易經》裡的八八六十四卦,變化無窮,是萬有的原理和無窮無盡的現象,但是,在這無窮的變化裡,卻有一定的規律在其中。變化有規律嗎?變化的規律是甚麼呢?有規律的變化還是變化嗎?如果萬物是在變化中,這個變化的原理是甚麼?解釋宇宙來源的方法論,從正論產生了反論,反論與正論相呼應,產生合論。合論結果變成了第二輪的正論,第二輪正論又產生反對它的反論,這以後便產生了第二輪的合論。這便是thesis、antithesis 和 synthesis。

這個理論是從德國的唯心論產生出來的。先是康德的思想,後來在反對康德的 Fitchte 和 Schelling 的理論裡出現了這三個字。接著有集大成的黑格爾(黑格爾是馬克思的老師),黑格爾總結合後,就使用這種思想去解釋宇宙的變化。整個歷史是在變化之中,歷史是不會回頭的,這就是共產主義所認為的歷史的巨輪是不斷地前進的基礎,他們認為宇宙是經過變化而形成的。怎麼變呢?演變。演變了以後又怎麼樣?改進。所以叫做進化。進化的思想後來影響了生物學,形成了生物學的進化論;影響了社會歷史學,叫做社會的演化論。馬克思應用變的哲學來分析歷史,產生了社會在歷史中一元發展的演變觀。達爾文將變的哲學應用在歷史過程中生物的變化,就形成了物競天存、自然淘汰的生物進化論。

許多不忠於聖經的神學家,全盤認同變化的理論,認為贊同這最新的哲學才趕得上時代的潮流。凡是不明白這個理論的,就不是現代人,凡是不接受這個理論的,就是落伍份子。德國的杜平根神學派系用這種方法論來研究聖經,他們相信宗教也在進化,從原始的精靈教(Animism),圖騰教(Pantheism),慢慢演化成多神教(Polytheism),多神教演化成一神教,一神教演化成以色列的道德宗教。他們假設一切都在變化的過程中:運用在宗教,是宗教進化論;運用在生物,是生物進化論;運用在社會,是社會進化論。馬克思相信社會進化論,達爾文相信生物進化論,包珥(Ferdinard Christian Baur)相信宗教進化論,以後的新派都相信這一整套理論。他們相信耶穌,再加上所謂的時代精神,就把永恆的真理出賣了。他們降服、妥協在時代的精神裡面。

宗教進化論相信宗教不斷進化,從原先的迷信、神話、精靈教、拜物教、拜獸教、拜祖宗,慢慢變成了所有的神。山有山神,樹有樹神,海有海神,土地有土地神,天有天神,這些所有的神、多神進化到後來成為了獨一的神,而獨一神耶和華的信仰是宗教進化的最高峰。獨神的觀念在摩西的時代已經形成了,亞伯拉罕也相信獨神,最後到了先知的時代,變成了道德性宗教,這就超過了單單相信獨神的重要性。由於他們接受這樣的解釋,所以他們說:「摩西時代的宗教還不完全,因為那個時候的耶和華還叫人殺人。」這些反對上帝的神學家認為這種信仰是不對的。他們也認為,發展到最高峰的是耶穌的宗教。 「我要把我的父告訴你,我的父要成為你們的父,你們的父是魔鬼。」以色列人說:「不,我們的父是上帝。」「如果上帝是你的父,你一定到我這裡來。我告訴你,你們的父是魔鬼。」這幾節經文產生了一個新約跟舊約破裂的觀念。新約的上帝是慈愛的,舊約的上帝是仇恨的;新約的上帝是拯救的,舊約的上帝是審判的;新約的上帝叫全世界萬國萬族的人歸向上帝,舊約的上帝只為以色列人,使他們形成孤獨的受保護的民族主義者。所以,舊約的上帝不是新約的上帝。他們因此說:「在舊約的時候,宗教還沒有進化完成,就有從上帝那裡來的吩咐,要殺滅其他民族。耶穌的口裡面是不可能發出這種命令的,因為耶穌的時代,宗教已經進化到最高境界。」

這理論並不能提供為甚麼上帝叫以色列人去殺滅迦南七族的答案。

上帝對以色列人說:「去吧!殺滅迦南這七族,不留下一個孩子,連他們的婦女、孩子都殺掉。」其實,殺滅迦南七族是上帝愛世人的特殊行動。二十世紀的考古學家在聖地有很多新發現,這些發現支持和見證聖經的記載,最諷刺的是這些考古學家很多都不是基督徒。當十九世紀的神學家在出賣真理的時候,上帝在二十世紀用非基督徒的考古學家來證明聖經是上帝的話語。他們發現了上帝吩咐摩西要滅絕的這七族的性道德是十分墮落的。在宗教節日期間,男女信眾到神廟裡面去歡慶,宗教的儀式使到他們的感情沸騰時,便在廟裡雜交、濫交、發生性關係。這樣的風氣繼續下去,全世界的人類都要滅絕,所以上帝吩咐以色列人滅絕他們,不留活口。

上帝愛世人,要讓偉大的道德、聖潔的性生活、健全的家庭制度綿延萬代,保障人類的健康。如果上帝沒有命令以色列人滅絕迦南七族,愛滋病早在三千年前已經蔓衍。 1979年,全世界只有幾個人感染到愛滋病,現在已經蔓延感染了幾億人。若不是上帝為我們稍留餘種,我們早就像所多瑪、蛾摩拉了。 2002年11月,人類再次面對非典型肺炎(SARS)的威脅。接下來,疾病會越來越怪異,病菌會越來越頑強,病毒會越來越多變,人類再也不能迷信科學可以解決問題!當人繼續利用科學的成就去放縱情慾時,上帝的審判就更早到來。

唐崇榮牧師《婚姻.人人都當尊重》第八章「神的審判」

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Saturday, 12 March 2022

唐崇荣 约翰福音 第101讲 约12:27-43 主被举起来和犹太人的不信

(Video from stemitv.org)

主啊,愿主祢的光照耀我们的心。愿祢的道深入我们的灵。用祢至圣的圣灵就是真理的灵,引导你所拣选你所救赎的子民进入真理测不透丰盛的奥秘里面。我们愿意把我们的心向祢敞开来。求主对我们说话,求主开通我们的耳朵,求主开通我们的眼睛,使我们听见祢的道、看见祢的工,我们对祢的信就更加有根有基了。感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的名求的,阿们。
约翰福音第十二章到了后面这一段的时候,给我们看见我们的主在大困难的中间。因为祂所讲的,没有人信。祂所行的,没有人接纳。所以耶稣基督就在这一段圣经以前讲我要说什么才好呢?我是大有忧愁,谁能救我脱离这时候呢?但我原是为这时候而来的。基督这些富有存在主义的话语、存在主义的精神、存在主义的觉悟是跟普通人在困难中间所讲的话是非常不一样的。我们常常说,怎么我在困难中间谁能救我脱离这困难,脱离这疾病,脱离这环境,脱离这悲哀的事情呢?耶稣完全不提。救我脱离这个时候。这个是在时间过程中间,一段最艰难的挣扎的时刻,而耶稣说:我原是为这时候而到这里来的。当祂讲这些话以后,祂就说:父啊,愿祢荣耀祢的名。当时就有声音说:我已经荣耀我的名,我还要再荣耀。旁边的人说:有打雷的声音了。有的说:有天使对祂说话。我很奇怪的一件事情:圣经常常把荣耀跟受苦连在一起。
上个礼拜对你们提到了荣耀时刻应当是快乐的时刻。为什么圣经把荣耀的时刻跟受苦的时刻连在一起讲?因为圣灵就是在人受难的时候,把上帝的荣耀降在一个人的身上。所以我们看见圣徒为了神的旨意,为了神的道,为了神的引导,在受最困难的时候就有上帝荣耀的灵在他们身上。这也表示受苦跟荣耀可以相辅相成。许多人像马丁路德(Martin Luther, 1483-1546)所讲的,他只要一个荣耀的基督,不要一个受苦的基督。只要一个荣耀的基督,在荣耀的基督里面领受顺利成功丰富的生活,而不要在苦难中间遵行神的旨意,过一个为主在神旨意中间苦难的生活。而神的旨意很清楚告诉我们,苦难跟荣耀是可以连在一起,而且是相辅相成的。一个人没有受苦怎么能进入荣耀呢?一个人没有钉十字架,怎么能够从死里复活呢?一个人没有痛苦,怎么能够披戴生命的冠冕呢?所以苦难跟荣耀的相辅相成应当是基督徒灵性功课里面一个很重要很重要的基础。我们因为在神的旨意里面受苦,我们就在神给我们的苦难中间看见荣耀的盼望。我们在神的旨意里面受苦,我们就看见荣耀的灵在我们身上。基督必须受难,然后进入荣耀。这个定律是没有一个人可以更改的,是没有一个人可以避免的,是没有一个人可以跳过去的。很多的人就不要受苦,就要荣耀。
所以我们的祷告就是要神成全我们的心意过于我们要顺从神的心意。我们的祷告就是神给我们肉身所喜爱的东西过于我们灵性所需要的磨练。最好是不必读书可以得到最好的成绩。最好是不必受苦可以得到上帝的祝福。最好是不必背十字架马上有生命的冠冕。这些都是最幼稚的基督徒才有这种奢侈的想法,这种自私的要求。所以许多最热心的祷告不过是最自私的雄心大志所发出来无耻的呼吁。许多基督徒的祷告都是自私的表现,不是遵行神旨意要顺从的一个心声。
耶稣基督在这些日子中间,在最后要面对受苦,十字架以前所讲的话,所承受的苦难,所表现的灵性,就是我们最好的老师。祂虽然是上帝的独生子,祂虽然是神自己差来的儿子,祂丝毫没有用祂的特权,祂丝毫没有例外的要向神所定的旨意。凡有人性的必须要有苦练。亚当需要苦练,基督也需要受苦练。亚当在伊甸园里面,有撒旦给祂的试探,有神给祂的试炼。耶稣在客西马尼园里面,照样有撒旦的攻击,有神给祂的试炼。给祂要喝酒醉,东倒西歪,那忿怒的刑罚,来代替我们承担罪应当受的报应。基督一点没有特权。基督虽然为儿子照样借着苦难学习顺从,在顺从中间进入完全。这种必经之路这种必须的试炼,这些苦难磨练,神在祂身上所定的美意原是把祂严严责打使祂被压伤。这是以赛亚书第五十三章第十节告诉我们:耶和华定意将祂压伤,然后把我们众人的罪都归到祂身上。祂也是这么顺服甘心的在神的旨意中间受尽苦难,担当我们该受的刑罚,然后才从苦难中间面向永远的荣耀。所以当耶稣说:父啊,愿祢荣耀我。父说:我已经荣耀了,我还要继续再荣耀下去。他们说打雷了,有天使对祂说话了。耶稣说这声音不是为我,而是为你们而来的。现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去。耶稣基督在大苦难的中间祂知道,祂苦难的结果乃是叫撒旦羞愧,祂受苦的结果是使神得着更大的荣耀。而在神的旨意中间给祂加的磨练苦难压伤不会将祂折断。看哪,我的仆人,我所喜悦的,祂不扬声,祂不夸耀。街上听不见祂的声音。压伤的芦苇祂不折断,将残的灯火祂不吹灭。祂自己不灰心也不丧胆。祂自己在地上建立祂的公义,众海岛都等候祂的教训。以赛亚书42章是圣父欣赏圣子,最有名的圣子美德的一篇诗篇。看哪,我的仆人,我所喜悦的。为什么圣父对万民说:这是我的儿子,我所喜悦的,你们要听祂?祂把祂儿子作为全世界顺命之人所应当顺从,所应当遵命,所应当听话的这个道,这个先知发言使我们顺从的一个规模。因为耶稣基督真正合神心意。这合神心意的基督受苦的结果不是被剪除,祂受苦的结果是要剪除撒旦的作为。所以保罗说:基督耶稣降世为要拯救罪人。约翰说:上帝的儿子显现为要除灭魔鬼的作为。我很喜欢那一节圣经。上帝的儿子显现出来是要除掉魔鬼撒旦的作为。耶稣基督在这里,经过这个在大苦难中间,求祢救我脱离这时候,但我原是为这时候而来的。
祂接下去说:现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去。亲爱的弟兄姊妹,这世界是在谁的手里呢?这世界永远是在上帝的手里。但自从人犯罪以后,神就许可人让罪在他心中作王。因为人罪抵挡违背律法,暂时把这世界交给魔鬼。所以一方面,天地的主是上帝,一方面世界的王是魔鬼。上帝是天地的主宰,因为是祂创造的,是祂掌管的,是祂用权能的命令所托住的,是祂带领一切的一切,全地都属耶和华。天与天上的天都不够祂居住,这宇宙万有的主就是上帝。但是上帝因为人犯罪,违背祂的律法,就暂时受罪的控告,受撒旦的控制,把人暂时交在魔鬼手里。这样你就要很清楚你在两个国度中间,你在神主权的天地之间应当是祂的儿女。而因为你犯罪的缘故,你受了撒旦的辖制,所以你在这两个手里面,神的手要护卫我们保守我们,但是我们因为犯罪暂时在撒旦的手下被控制。所以约翰一书第5章19节告诉我们:全世界的人都在撒旦的手下。当耶稣基督讲这一句话的时候,乃是要把整个人类的命运转过来。所以祂说:现在,这世界的王要被赶出去,这世界要受审判。所以基督的死所带来的荣耀,就是把人从撒旦手中夺回,使他们归向上帝。基督在世界所受的苦难所要得的荣耀,就是使神的子民归回神的手下。我们从前因为罪的缘故,因为律法的控告,我们曾经暂时落在撒旦手中,成为被牠控制的一些人。耶稣基督要借着祂的苦难,亲自成为肉身,借着血肉的身体,把我们从撒旦的手下夺回来,使我们归向上帝。所以耶稣在这一章就讲了这个凯旋的话语,现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去。那怎样这世界的王被赶出去呢?赶到哪里去呢?赶到神国度的权柄外面去。使牠不能在上帝的国度里面再搅扰属于上帝的儿女。当撒旦被赶出去的时候,有一个重要的原则就是基督要被举起来。换一句话说,如果基督没有从死里复活,基督没有进入死的经验里面,那么撒旦是不会被赶出去的。所以基督必须受苦受死,才能把人从撒旦手中抢回来。希伯来书第2章第14节告诉我们,儿女既有血肉的身体,基督照样成了血肉的身体,特别要借着死,打败掌死权的魔鬼。如果基督没有一个身体就没有死的可能。因为神是灵,神不是身体。神没有人的身体,神就没有人可能死的这个可能性。所以基督一定要成为血肉的身体,才能被扎,被钉,被在十字架上被夺去生命。但耶稣基督说没有人夺去我的生命,我自己舍的。所以基督的死不是进入死的权柄的下面,基督的死是进入死的范围里面。基督的死不是在死的权柄下面被侵吞,基督的死是进入死的经验中间去打战。所以祂借着死打败了掌死权的魔鬼。这样当祂从死里复活的时候,就成为胜过掌死权的魔鬼的上帝的儿子。这样,圣经说,祂借着死而复活显明祂是上帝的儿子,所以复活就把神儿子的生命是得胜死亡的生命彰显出来。所以祂说,这世界的王受审判。那这个世界的王受审判是因为基督的得胜。而基督的得胜是借着死亡。
所以祂说:我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。这个被举起来是什么意思呢?犹太人知道,就是被钉十字架,被挂在木头上,被举起来。一个被挂在木头上的人是一个受咒诅的人。被挂在木头上的人,是一个最咒诅、最羞辱的死的记号。换一句话说,罗马人是不会把罗马公民挂在十字架上钉死的,因为这是对外族的羞辱,这是对外族的藐视、轻看、侮辱、咒诅。罗马公民是荣耀的,是一等公民。罗马公民是不可以被钉在十字架上的。钉十字架就是对外族轻看侮辱,咒诅的记号。所以一个人被挂在木头上,这个人就是受咒诅的。但是耶稣基督在这里说,人子被挂起来,人子被高举起来,这些听的人马上知道祂是在讲钉十字架。那么这种基督论跟犹太人到那个时候所研究的弥赛亚观是完全不一样的。那个时候的弥赛亚观,第一,弥赛亚一定是荣耀的。第二,弥赛亚一定是军事性的。第三,弥赛亚一定是战胜仇敌的。弥赛亚一定是民族英雄。弥赛亚一定是打退外军。弥赛亚一定是收回失地。弥赛亚一定是重建大卫宝座的君王。所以这种被归纳出来的弥赛亚,都是一厢情愿,在圣经中间专门选择那些积极的、那些乐观的,那些正面的基督的预言把它组成的。其实圣经里面论到弥赛亚来临的时候,也讲了许多消极的、悲观的,那些受苦的弥赛亚论。但他们就是没有兴趣,他们选的时候就是选比较好的,选比较合乎人意,比较合乎他的理想中间那个拯救以色列的民族英雄的那种弥赛亚的形象。所以这些人读经的时候,已经有了一个selective possession,选择性的概念。凡是不符合我这个选择性的概念的经文,我都自动淘汰掉,因为不合我意。凡是称赞的话我都接受。今天我们跟人交往最大的毛病就是专听好话,不听实话。你的朋友中间有人对你讲好话,你每句都听进去,你就把它当作就是你的事实。你的朋友中间有人劝言
,对你讲了一些不好听的话,你就当作他是你的仇敌,你就恨他,你就不喜欢他。这是很危险的事情。我们今天如果要真正做一个实实在在的人,我们要听实话,不是听好话。我们如果真正作一个有长进的人,你要从那些不喜欢你,或者明言敢讲你错误的人身上学习你应当学的功课。不是单单在奉承阿谀,那些只有恭维你的人手中来把自己建造在一个根本架空的虚假的形象中间,然后打肿自己的面充胖子。这是很危险的事情。
犹太人的弥赛亚观是从亚历山大派,从巴比伦回来的一派。在欧洲各地分散列国的犹太分散,散居的以色列人第三派跟耶路撒冷文士法利赛人的第四派所归纳起来的。他归纳的结果就是单单适合于犹太人一厢情愿的积极乐观的弥赛亚才是上帝为他们预备的。但圣经里提到受苦的,在试炼中间要被咒诅的、要被丢弃的,那些全部他们都不要,他们都弃绝。他们不把它当作是上帝的话语。所以他们偏颇的弥赛亚观就变成一个一厢情愿,而没有照着上帝的心意去了解真正的弥赛亚是怎么样。所以犹太人就得了一个弥赛亚观,是不必受难而只彰显上帝荣耀的弥赛亚。怪不得耶稣复活以后,祂在以马忤斯以及最后二十四章两次地从圣经引用出基督必须受害,然后进入荣耀的这个步骤来打开他们的眼睛,打开他们的心胸,使他们明白受苦的弥赛亚原是神的旨意。受苦的弥赛亚原是弥赛亚之从受苦进到荣耀必经之路。这是绝对的必须。所以这里他们没有看到。这里他们看到的是什么呢?他们看到的就是一个荣耀的基督。
基督是永存的,为什么你说基督被举起来呢?这个被举起来的人子是谁呢?换一句话说,你所讲的不合我的意思。照我的神学观念,照我神学院读的东西,我应当这样才叫作教会。今天很多教会失败,为什么?很多牧师就选那些比较中听的圣经节作为他事奉主的原则。而那些神的警戒,神给你的考验,神给你讲的那些不一定好听但是对你有益处的忠言,逆耳的忠言你都不要听。所以很多的教会就活在懵懵懂懂的理想概念中间,然后以为这叫作上帝的带领。上帝的带领一定是传道人作了几年就到美国去的。上帝的带领一定是薪水一直增加。上帝的带领一定是教会越来越进步的。神可以使教会进到磨练痛苦,把它交给仇敌。像中国有很多基督徒受共产党逼迫。神会这样引导吗?会。上帝会把以色列人最重要的宗教首都让尼布甲尼撒王来焚烧吗?上帝会不会让圣殿在耶路撒冷被仇敌所烧掉呢?他们不愿意。他们认为有上帝赐福给我们。这是耶和华的殿…这是耶和华的殿…这是耶和华的殿…上帝一定照顾。而这个先知讲这种话就对了。但耶利米刚好讲反话,he against a norm, against your idea。你们心里不要说,这是耶和华的殿…这是耶和华的殿…这是耶和华的殿…。我告诉你,上帝要把这个殿交给仇敌来焚烧。他们不能听。他们不能接受这种先知。因为这种专讲坏话的先知谁喜欢他。专讲坏话的先知对民族自尊心有什么建造?这种是不是扫兴,使人的心动摇,使整个国家粉碎,使民族团结不可能,因为他专讲坏话。
所以当耶稣说人子从地上被举起来的时候,就要吸引万人来归向祂。祂的意思就是说我要被钉十字架,然后全世界的人要因为十字架的福音得救,就成为教会,神就吸引人归向祂。因为人子必被高举起来,然后才吸引万人归向祂。这是万世的真理。这是福音的果效。基督若不被高举,不被钉十字架,不被钉在十字架上死了,怎么可能有教会呢?那他们一听见这一句话,马上回应。用什么回应呢?用那selective possession那种glorious christology,荣耀的基督论来反驳。那你讲的跟我不一样,你一定异端。因为照我知道的,基督是永存的,为什么你基督必须被钉十字架呢?照我知道的,基督是荣耀的,基督是成全上帝的旨意,基督是重修以色列已经败落的宝座,把大卫的帐幕、大卫的宝座重新建立起来。这才是真正上帝的儿子,来到世界成为人子的弥赛亚。你怎么说这个弥赛亚要被钉十字架呢?所以一定不是我错,一定是你错。这种selective possession,一厢情愿,只要听好话,不能听不好的话的这种信仰是使以色列结果被上帝丢弃的原因。所以他们说,人子必须被举起来。怎么你会讲这样的话呢?照我们的观念,基督是永存的,人子是不会受死的。所以在当时的基督论里面,有一个看法是基督是永远不会死的。而耶稣基督到世界上来却对他们说,人子是要死的,而且要死在十字架上,要卖给罪人。
所以当耶稣每一次讲这种话的时候,一定有一些特别爱耶稣的人反对这句话。一方面爱耶稣,一方面反对耶稣。这种基督徒很多的,为什么呢?主啊,祢不要死吧!主啊,这个事必不临到祢。谁讲这个话?彼得。耶稣说你知道我是基督了,基督是上帝的儿子。祢是基督,是永生上帝的儿子。耶稣说,我现在告诉你,我要被卖,卖在罪人手里,我要被杀,我要死,第三天复活。不…不可以的,祢不可以死的。耶稣说,我才知道你这么爱我,好在有你这种基督徒,我大受安慰了。耶稣说,撒旦,退我后边去。为什么呢?因为彼得不知道基督一定要死才能成就救恩。他只知道他爱基督,盼望基督不必死。有哪一个人喜欢你所爱的人死?有哪一个人喜欢你所盼望的,要成全大工的人遇到困难?所以这事必不临到祢。祢不要再讲祢受死的事情。祢应当是永存的基督。耶稣说,撒旦退我后边去。因为神的旨意你不明白。你用肉体的爱来爱我。你不知道我成为肉身,就是要遵行上帝为全人类所预备的救恩,让我被钉死在十字架上救恩才能成全。所以你的基督论是荣耀的基督论。我告诉你,我的基督论是受苦的基督论。彼得你明白吗?你不但不明白,你被撒旦利用来拦阻我受死。而我受死是一个绝对的必须,却是你们信仰中间绝对不喜欢的东西。所以你们现在不是跟从我,你乃是一厢情愿要使我不必上十字架。所以撒旦退我后边去吧!连彼得都走一条跟撒旦同心盼望耶稣不必死就可以成就救恩的事情的这一条道路。
所以耶稣在这里很清楚的说:人子被举起来的时候,就要吸引万人归向我。耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。众人回答说:我们听见律法上有话说基督是永存的,祢怎么说人子必须被举起来呢?这人子是谁呢?耶稣对他们说:光在你们中间还有不多的时候,应当趁着有光行走,免得黑暗临到你们;那在黑暗里行走的,不知道往何处去。你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。这一段跟前面一段有什么关系呢?为什么耶稣突然在这里提到光呢?原来全本约翰福音就是论到光跟暗的战斗的事情。所以约翰福音一开头就提到了:那光是真光,照亮一切生在世界上的人。那光是真光,原文,那光是独一的真正的光。he is the true light, that light is the only true light.原文是单数的,是真正的光,是独一的光。那光就是人类,全人类生在地上的人需要蒙光照的那光的源头。有人把约翰福音当作光暗之间的一个战斗,一个很重要的福音书。而其实如果你注意当时,约翰是在保罗死了二十几年、彼得死了二十几年,他继续把耶稣基督福音的战斗性传扬到差不多靠近第二世纪开始的时候。为什么呢?因为主知道到第一世纪快要结束的时候,彼得死了,保罗死了,如果没有一个很强的青年人起来延长那个时代几十年的话基督教就完了。所以呢,当耶稣选彼得的时候,祂也选一个很年轻的约翰。这个约翰什么资格?这个约翰跟他们跟不上。根本是相差几十年的人,为什么呢?就因为当彼得当保罗死的时候,还有一个年轻人,可以再起来几十年为上帝工作。主是这样预备的。所以结果呢,在保罗也提到光暗之间,但是不太明显的时候,到了约翰就清清楚楚了。原来约翰年老的时候,跑出台面来作为基督仇敌的,就是诺斯底派的哲学跟宗教混合体的异端。而诺斯底派根本就是光暗分明的那真神,所谓的善神假神之间争斗的一种异端。所以呢,他们就差不多走了波斯二元论。光明的神叫作马自达(ahura mazda),而黑暗的神叫作曼纽(angra mainyu)。angra mainyu跟ahura mazda,日本人就把mazda做成汽车mazade,这两个神互斗。后来到了这个诺斯底派的时候,就变成二元论的争战。约翰就在这件事情上提出来,真正的光不在异教中间,也不是在诺斯底派的宗教哲学混合体里面。真正的光只有一个,耶稣基督。所以他说那光是真光照亮一切生在世界上的人,生命在祂里头,那生命就是人的光,那独一的真光就是耶稣基督。到了约翰第8章12节的时候,耶稣就开宗明义的说:我就是世界的光,凡跟从我的人,就不在黑暗里面走,必要得着生命的光。到了第12章的时候,这里就告诉我们了:你们要趁着还有光的时候,在光明中间行走。免得你们黑暗中间的时候,就没有人能行走。因为在黑暗中间行走的,不知道自己到哪里去。所以你们要趁着还有光的时候行在光中,使你们成为光明之子。很清楚的,基督就是那光。而基督把这件事提出来的时候,乃是告诉全世界的人:世界人类的盼望就是在祂那里,没有别人。祂就是那个光。所以第12章,就把这个光就是基督显明得非常清楚的光照全世界。
耶稣讲了这句话以后就隐藏。祂虽然在他们面前行了许多神迹,他们还是不信祂。这里其实要讲的话是什么?就是基督讲的道,他们不听;基督行的神迹,他们不信。所以应当听的道听不进去,应当看的神迹也看不进去。这些人到底是什么?你说耶稣没有能力吗?不是。这些人为什么不听,这些人为什么不信?因为他们眼睛被瞎了,他们的耳朵被聋了。他们已经变成又瞎又聋的一群。而真正的原因是什么呢?就只有一句话,就在第10章耶稣讲的:他们不是我的羊。为什么同样听道,有的人听一句就相信呢?有的人听几万句信不来呢?为什么同样看主所工作,有的人看一件他就降服在主面前,有的人看很多件无动于衷呢?不是因为主没有能力,是因为他们不是主的羊。很奇怪的哦!有时候我们看这么好的东西没有人欣赏,又奇怪,这么好的音乐没有人听。有的人听了一点也不受感动。昨天我在一个地方听见一首很难听的歌。哇,听的人高兴到这样这样。我说:你神精病也不必到这个地步吧?那个音乐有什么好欣赏的?都是那几句,根本没有旋律可言,没有什么节奏可言,更没有什么和声可言。no melody, no rhythm, no harmony。那你在欣赏什么?他欣赏的就是那个没有节奏的节奏。他欣赏的就是那个一直在那里团团转的,没有意义的生活的表现。这个就变成他喜欢的。林望杰最少三次对我说,一次二十多年前,一次十多年前,一次最近不久:世界有这么好的音乐,为什么有的人连听都听不进去呢?为什么呢?为什么这么好听的音乐他们不喜欢?他们就喜欢那些呱呱叫、大喊大叫、大吵大闹的东西。那根本不是音乐。为什么呢?我不明白,我只明白说:因为这些人不是主的羊。好了,答案出来了。你不是主的羊你听不见你主人的声音。你不熟悉祂的音调,你不明白祂的心意。因为你不是我的羊。耶稣讲没有比这个更清楚的一句话:因为他们不是我的羊。我的羊必听我的声音。我的羊一听见我的声音就跳跃起来,就欢喜,就跟着我,所以我爱他们。他们也跟从我的脚踪,因为他们是我的羊。耶稣说:如果你不信我,至少你要信我所做的这些事。我对你们讲的话你们听不进去。你至少要证明,看出我所行的事是从来没有人行过的。耶稣问他们说:我在你们中间行了这么多的善事,你们为哪一件善事用石头打死我呢?他们回答说:我们不是为你行什么善事用石头打死你,是因为你说你是上帝的儿子。你是亵渎上帝。你讲僭妄的话。所以我们就用石头要打死你。因为你是亵渎上帝的。在这里你看到了,基督的言跟基督的行中间,不可分割性是被拒绝了。你行善是可以的,我们也不会怪你的。行善为什么你怪?行善为什么要你可以,要你许可?这行的事都是神的旨意,行的事都是神的记号。你有什么资格否定上帝用祂的记号证明祂是上帝呢?你竟然说:祢行善是可以的,但是你讲这种话是不可以的。耶稣的讲话跟耶稣的行为是不能割开的。因为祂是神,所以以神性讲话。因为祂是神,以神的事迹证明祂所行的是从神而来的。你们听我的话不接受,你至少要看见我所行的事。你不信我,要信我在你们中间所行的事情。但你们呢,又不听,又不信。你们听了不明白,你们看了不肯顺从。因为你们不是我的羊。耶稣讲了这么重的话,他们还是一样,就是不要信。
所以耶稣在这里就提到了:这就要应验了以赛亚先知所讲的话。以赛亚先知说什么呢?主啊,我们所传的有谁要信呢?主啊,你的膀臂向谁显露呢?意思言语不被听,行为不被接受。所以你讲讲讲,他们听不进去。你行行行,他们看不进去。看,看不见,听,听不明。为什么呢?你不是主的羊。他们没办法去听明白,没有办法去看清楚。结果看看看看,no。听听听,no。那,主失败了。主啊,你的膀臂向谁显露呢?主啊,我们所传的有谁信呢?讲的没有人听,行的没有人信。那么这样呢,我们所讲所行的就归于落空了。我们是失败了吗?耶稣说:不是。他们看,看不明白。他们听,听不进去。因为我不要他明白,我不要他相信我。哇,整个转过来了。转到哪里?转到神的主权。请你注意,当教会真正遵行上帝的旨意而没有果效的时候,你不要因为没有果效,你就跪下来屈服于现实。当教会真正遵行神的旨意而没有果效的时候,要认定这是神的主权把他丢掉。那你的神学就不受动摇了。当上帝的儿子成全了救恩,为人无罪的被钉十字架,以圣者的身份代赎的结果,人还不信祂的时候,不是没有人要祂,祂就失败。是因为神不要那些人,让他们抗拒基督可以成功。所以这个就是恩典跟主权不能分开的一个真理。我们今天常常把恩典跟公义连在一起。恩典跟公义不必相关。当上帝施恩的时候,祂不必说给了一个人多少,就要给每一个人多少。你说这个才叫作公义嘛!恩典跟公义没有关系的。当上帝施恩的时候根本不必谈公义。因为施恩不在公平的范围,施恩在主权的范围。大家说,施恩不在公平的范围,施恩在主权的范围。如果我给你一块钱,因为你做了八个钟头,我给他做两个钟头也一块钱,难道我没有权柄吗?你说怎么可以,我做了八个钟头拿一块钱,他只做两个钟头就一块钱。我刚才请你进来做工的时候约定你,一天是一块钱。你现在从早到晚做了八个钟头,我给你一块钱,我亏你吗?我没有亏你啊!我照着约定的把工价给你啊!但是为什么他刚刚进来,两个钟头你也给他一块钱。那是我的事你不必管,这是我的主权的问题。耶稣基督很清楚地告诉我们:恩典属于主权的范围,恩典不属于公义的范围。如果你要谈公义,个个下地狱,这个叫作公义。你敢讲公义,每一个人都应当受审判,这个叫作公义。在每一个人都应当受审判的当中,祂竟然让一些人还可以蒙恩,而且可以不受审判蒙受祂的恩典。难道祂没有权柄吗?所以恩典在主权的范围。审判在公义的范围。当上帝说我要恩待谁就恩待谁的时候,你不能说,祢不要给他太多。因为如果祢给他太多给我少,祢就不公义。上帝说:我什么欠你?我什么时候亏欠你?只有你亏欠我,我从来没有亏欠你。所以你不能干涉,也不能逼我照着你要的,对这个人给多少,也要给你多少。因为这是我的权柄、主权,跟公义没有关系的。
所以这样呢,上帝说我要恩待谁就恩待谁,我要怜悯谁就怜悯谁。那么那些已经有机会听,却听不明白,有机会信,却信不来的人,因为神让他们眼睛看不见,让他们耳朵听不见。为什么呢?如果他明白,他看见,他转过来,我就要医治他们。但是上帝说,我不要医治他们,就让他们听也听不懂,看也看不见,让他们死在他们过犯中间,我不要把恩典给他们。难道神没有这个主权吗?所以这种主权的理论,是圣经里面很重要的一个要义,就是神的主权无人可以干预。
所以这里再一次引用以赛亚所说的话。所以不能信,因为以赛亚又说:主叫他们瞎了眼,主叫他们硬了心,免得他们看见,心里明白,回转过来,我就医治他们。什么意思呢?主故意不要医治一些人。主故意不要拯救一些人。你要怎么样?我们说:主啊,祢愿意万人得救,不要一个人沉沦。这是亚米念派,这是福音派的一厢情愿。真的上帝不要一个人沉沦吗?我问你啊!真的上帝不要一个人不悔改吗?上帝要人人都得救吗?你说圣经讲的。那里说的人人就是每一个人吗?如果上帝要人人都得救,为什么很多人从来没有机会听一次的福音呢?你听明白了吗?如果上帝真正要每一个人悔改,为什么有的人就像你十一年来每个礼拜可以听道,有一些人十一年来在台北没有一次听道?上帝真的要每一个人得救吗?上帝不要一个人沉沦吗?那是你的一厢情愿,那是你的片面解经。因为读了这节圣经你看,这个很好,使我们努力传福音。所以你就想象这一句把它多讲几遍,大家就努力传福音了。如果上帝真正不要有一个人沉沦,那表示地狱里面不应当有一个人了。但是事实圣经告诉我们,有许多人以后在火湖里面,表示神没有让他们真的悔改。那么如果神要人人悔改,而结果不是人人悔改的话,岂不是很多上帝的愿望祂达不到吗?如果上帝有很多的愿望达不到,你怎么可以说达不到愿望的上帝是上帝呢?不能达到自己愿望的上帝还是全能的上帝吗?盼望人人得救,结果不是人人得救,这个盼望落空的上帝是一个上帝吗?
你要给祂起名叫作耶稣,因为祂要将自己的百姓从罪恶里面救出来。圣经里没有说,祂要将所有的百姓从罪恶里面救出来。圣经没有说每一个人都得救。圣经说凡预定的都信了。圣经说祂的百姓都得救了。圣经说凡祂拣选的,他们就到主耶稣基督面前来。不是你们拣选了我,是我拣选了你们。不是你们先爱我,是我先爱你们。不是你们呼召我,是我来呼召罪人悔改。所以呢,神的主权跟神的恩典不是给每一个人等量齐观的。这一节圣经再一次对我说:有一些人上帝就让他灭亡让他不明白,免得他回头过来我就要医治他们。表示上帝不要医治一些的人。这些圣经你没有读过吗?这些圣经为什么很多牧师不敢讲呢?因为讲了怕得罪人。而神的话你怎么可以不讲呢?我们的研经最重要的一点就是:没有避违任何一节不敢讲,我们一章一章一节一节讲。讲到好听的时候,讲。讲到不容易听的时候,讲。讲到你赞成的时候,讲。讲到你反对的经节照样讲。因为这是神的话。你怎么可以把神的话跟人的需要跟人的喜爱作一个比较,然后把不大喜欢的把它淘汰掉呢?你怎么可以用自己的选择来决定上帝的话应当这样应当那样呢?
我举一个很简单的例子。撒母耳死了以后,扫罗去找隐多珥的巫婆,记得吗?然后巫婆就把撒母耳招上来。圣经说:撒母耳就出现了。我问你,那个是真的撒母耳吗?是吗?不是哦?我问你啊,你回答我,是不是?不是哦?圣经说:撒母耳出来,你说不是。你凭什么资格改圣经?你知道你这么不归正吗?那里讲撒母耳就从地里上来。你说那个不是撒母耳。你敢改圣经你还是基督徒吗?我告诉你,我从前犯了那个错误二十多年。直到我看见神学家麦约翰(john murray, 1898-1975)的一篇道理,我醒悟过来了。圣经说那是撒母耳,我一定要接受那是撒母耳。因为我是照圣经传道的。今天很多基督徒自以为懂了一些圣经,那就用他所懂的片面解释,把全本圣经改头换面。
为什么圣经说:凡父所吸引的人就到我这里来,然后再加上一句,凡到我这里来的我一个也不撇下。为什么今天教会喜欢讲第二句,不喜欢讲前面那一句呢?若不是父吸引我,没有人能到我这里来,然后才讲,到我这里来的人我一个也不撇下。为什么呢?因为不要圣经,只要圣经符合你的看法,你就把它当作上帝的话。跟你的看法不一样,你就不把它当作上帝的话来解释。所以今天很多的教会是随便断章取义,找一些好听,容易被接受的话来传讲上帝的道。我们不是如此。我们要把每一节都讲,每一节上帝的话都清楚都诚实,都照着圣经原来的意思去讲。所以归正运动很多人不喜欢,就是这样。
今天很清楚地告诉我们,我不要他明白,免得他回头我就一定要医治他。所以我让他看,看不见,让他听,听不明白,免得他回头我就医治他们。什么意思呢?神不要每一个人都蒙恩悔改得救明白上帝的道。所以神就叫一些人瞎眼,神就叫一些人他就硬心。上帝故意给他瞎眼给他硬心,免得他们回过头来,上帝就医治他们。你说这样,那上帝不是要人人得救吗?你就在那一句话中间没有真正跟其他的圣经配合起来解释。你就用那一句来套住自己,再用这个套来攻击圣经另外一句的话语。所以你永远没有办法明白上帝的道。你总是利用上帝的道来粉碎上帝另外一方面的道。你总是另外片面道的真理的知识来抵挡另外上帝所隐藏其他的奥秘的知识。所以你永远终久学道却不明白。所以今天这一段圣经给我们看见,原来不是上帝的羊上帝就不让他听明白,不是上帝的羊上帝就让他硬着心,不是上帝的羊上帝就让他看却看不见,让他瞎眼,免得医治他们。
所以呢,以赛亚因着看见他的荣耀,就指着他说这话。看见什么荣耀?看见耶稣基督将受到荣耀,就因为他指着他讲这个话。讲什么话呢?讲有一些人永远不能明白上帝真理的话。换一句话说,神借着基督所做的事要废除那些不是真正属于基督的人在永恒中间的地位。所以指着基督的荣耀讲这一句话,就是指那些抵挡耶稣基督的法利赛人,他们是永远不能明白上帝的道。那些抵挡耶稣基督的那些律法师、文士,他们是被注定要走灭亡的道路。因为他们抵挡主,他们不愿意明白主。主就让他不明白,让他硬着心,让他走一条灭亡的道路。这是很可怕的事情。所以千万不要以为神是因为你肯信祂祂就一定要救你。千万不要以为因为神看见你一祷告祂就要听你的。神可能在某一个时刻就不再让你领受施恩叫人恳求的灵,你就没有办法祷告了。神有时候就不再用真理的圣灵光照你,你就永远不能明白真理。这若是神所要做的事情,你要怎么样?若神故意让一些人硬着心,神故意让一些人瞎了眼,神故意让一些人听不明白上帝的道,然后把他们放在不能明白上帝的道那些灭亡的人身上,你要怎么样呢?神清楚在这段圣经是这样告诉我们:我使他们瞎了眼,我使他们硬着心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,我就医治他们。
讲了这么重的话以后呢,后面出现了一句很美丽的话。以赛亚因为看见他的荣耀,就指着他说这话。虽然如此,官长中却有好些信他的。哇,我大得安慰。上帝许可一些人灭亡,上帝许可一些人瞎了眼硬着心拒绝祂到底,上帝也在祂的大能中间拯救另外一些官长。这些官长也是一样的抵挡上帝,不愿意接受耶稣基督的,神软化他们的心,神把他们改变过来,使他们成为信耶稣基督的人。但是这些人呢,因为法利赛人的缘故,就不承认。信不信啊?信。信了耶稣基督?信了。承认不承认?不承认。信而不承认的会灭亡吗?很可能的。因为圣经说口里承认心里相信就必得救。他们心里相信口里不承认怎么办呢?神再宽容他一段的时间,为什么呢?因为神满有怜悯,祂知道我们的本体不过是尘土。所以再等候一段的时间看看我们怎么样。有一些人已经信了,但是不要承认。有一些人已经顺服基督了,但是不敢作见证,为什么?他们软弱,他们在人社会中间怕被人告发,怕被人轻看,怕被人赶出会堂。所以他们暂时就过一个里面信,外面不敢讲,里面已经接受主,外面否认的话语,神就怜悯他们一段的时间。尼哥底母是这样的人。尼哥底母在第三章见了耶稣以后,圣经没有说他告别,他就走了。圣经没有说那一天他决志,他就走了。为什么呢?阿狗阿猫容易悔改信耶稣,那些大牌人物很不容易悔改说我要信耶稣。他们不要,他们就里面信,心里说主知道就好了,你不必知道。我信不信你不必知道。所以有一些人越大牌的越像尼哥底母。然后呢,信主以后不承认。要等多久?等很久很久。比较容易承认的是谁?撒玛利亚妇人。那天相信,那天就大喊大叫,我信了。那些越道貌岸然,越有宗教修养,越有律法造诣,越有社会地位的人,他们越不容易在众人面前表示他们的信心。所以呢你看,撒玛利亚妇人当天就信,当街就传,当场就叫很多人来信耶稣。所以这些人,跟尼哥底母很不一样的。尼哥底母信了以后,嘘,默默无闻。等到耶稣死了以后,他才追认耶稣是救主,他在众人面前才承认是。所以教会里面有很多不同样的人,有的人急于回应,有的人不要回应,有的人马上表示,有的人不敢承认,因为怕被赶出他们的会堂。
只因法利赛人的缘故,就不承认,恐怕被赶出会堂。这是因他们爱人的荣耀过于爱上帝的荣耀。我们今天照样看,有很多的人好像基督徒,又不大像基督徒。有好多的人已经信了,却不敢承认是基督徒。为什么呢?因为他们有面子问题有文化问题,有过去的记录的问题,有别人对他们的衡量,对他们的毁誉的问题,所以他们就不先表露。神知道谁是属于祂的人。神也知道哪一个是口里承认心里相信的人。神也知道哪一些人愿意承认,但是时间还没有到,神就宽容他们。求主帮助我们,给我们在今天的社会中间,看到跟两千年差不多一样的状况的时候,我们不要急,我们要顺服上帝。愿上帝的旨意成全在我们的中间。我今天就不讲太多,我就讲到这个地方。然后,以后呢,另外一段,我下一次再跟大家来讲。我们低头祷告。
主啊,感谢赞美祢,祢是借着受苦进入荣耀的主。祢是被高举起来再吸引万人归向祢的主。祢也是用祢的言语用祢的行为把上帝的道说出把神迹奇事照明出来,却让一些人硬着心,让一些人不承认祢,免得悔改过来祢就医治他们的主。我们知道祢是用祢恩典的主权,向我们施行祢的拯救。祢是用祢无限的公义来施行审判的上帝。祢要恩待谁,祢就恩待谁,祢要怜悯谁,祢就怜悯谁。恳求祢赐福给我们顺从祢,走在祢道路的中间。我们有许多祢所已经记载在圣经里面的话语,是我们不能明白的。求主赦免我们,求主顾念我们的本体不过是尘土。也求主怜悯我们在社会中间,在许多世人面前我们没有胆量承认祢。求主再一次用祢的深恩大爱吸引我们,直到我们完全暴露在祢的面前,完全顺服,完全显明在祢的光的中间。听我们的祷告,我们感谢赞美。奉主耶稣基督得胜的尊名祈求的,阿们。