Tuesday, 21 November 2017
第十三讲(F) 为什么我从来没有见过神迹？ --"向空说话"--
简介
我们的这个《为什么我从来没有见过神迹？》小系列所学习的圣经章节，主要是《哥林多前书》十二至十四章。在最后的这两次里，我以第十四章来结束我们的讨论。我知道这个小系列已经拖得很长，但我认为我们用以经解经的方法来研读这一章圣经是很有益处的。因为这一章也是灵恩派所引用的最重要的经文，因此我们要来查考一下，看看这些经文里到底是在讲什么。
我们会发现，保罗在这一章里的主要目的，是强调教会的秩序。在第十二章里，他谈到了圣灵的恩赐、它们的作用和它们所带来的益处。在第十三章里，他论到了爱，谈到了运用这一切恩赐所应有的态度，那就是：爱。在第十四章里，他所讨论的概念是教会里必须有秩序，特别是在超自然的、启示性的恩赐事上；这些恩赐所传达的是神的思想和心意。前一次我们提到过，保罗写这些经文的目的并不是在论述神迹奇事是在继续还是会停止。保罗没有说，最后一位使徒离世之后，神迹就会停止；他也没有说，它们会一直继续下去。论述到这些事的时候，我们会采用推论的方法，也就是来看这些经文所含的必然意思。
这些恩赐是会继续呢？还是会停止？到底哪一种观点更有力？我们会在这一章经文里看到。今天在教会里盛行一时的神迹奇事是与这一章圣经明明相违背的。今天灵恩派所主张的，是与这一章圣经明明相违背的。我们也会发现，这章圣经的根本特征本身是不赞成神迹恩赐一直继续下去的，因为神迹奇事是历史中已经发生过的特殊事件(我们在下个礼拜会专门谈到这点)。我们将会发现，神迹就是神的国从以色列转移到教会的征兆(太 21:43)。
在学习这一章圣经的时候，另一个重要问题是：方言、先知讲道、知识的话语--这些启示神思想、心意的话语的恩赐。今天常听到有人说：神"告诉"他某某人有某种病痛……等等，他们把这解释成为"神的启示"。当先知说话时，他们宣告说："耶和华如此说……"，神的话就从他口中而出。假如我们相信这些神迹还在继续，那么我们就必然不相信圣经是神向人类启示的唯一的、无误的、权威性的信息。这是那些相信神迹仍在继续、同时又宣称圣经是唯一权威的人无法躲避的窘境。假如我一方面相信圣经是神对人唯一的、无误的信息，另一方面我又在不断收到那临到撒母耳的、临到彼得的、临到保罗的信息，那么我就不能把圣经看作是唯一的权威；我只能把圣经和今天"先知"的话同样看作是"神的话"。这就是问题所在！这是个极大的问题；至少我在学习中发现，这是个极大的问题。我想听一听对这种矛盾的观点有力的辩护。今天崇拜结束后，我们还可以在主日学的时间里来继续讨论这个问题。
回顾
在我们读到有关神迹恩赐是否停止的经文时，我们会进行一些讨论；但让我们怀着祷告的心来寻求、查考这一章经文里明白无误的教导。因此，今天早上我们首先要来看的是《林前》十四章1－19节里的五点主要教导：
1.真正的属灵要求的是理解。保罗在这一章里整整七次提到了理解的必要性。我们应避免任何一种企图让人放弃思考、理解的观点。你是否理解，是否明白所发生的事？这是本章的要点。
2.我们要来察验那种所谓个人的祷告语言的观点。我们要来查考的正是被人用来证明这种观点的经文。
3.方言与翻译。哥林多教会里的方言到底是怎么回事？我们会试着来推测、讨论一下当时所发生的事。
4.用灵祷告与用悟性祷告(或作用理解祷告)
5.我们在敬拜时应该怎样接近神？我们来到教会聚会敬拜神，应该存什么样的心思意念？我小时候不是在教会长大的；信主之后我来到教会，在敬拜时当我看到其它人闭上眼睛处于一种默想的状态，我就在想：他们在做的是什么？我应该怎么想、怎么做？当我们唱诗歌的时候，是看着歌词一边唱一边思考它们的意义呢？还是应该让自己的头脑到另外一个地方去？我对诗歌中关于神的概念是以我有限的能力来思想，意识到这是何等伟大的概念，简直无法用语言来表达；但同时又是如此伟大可以叫我们来表达呢？还是我们应该用一种完全不同的方式，让自己的灵离开身子而成为一种超然的状态？
讲道高于其它恩赐——真正的属灵要求头脑明白
现在让我们一起来读这段经文吧：
1你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。2那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来[即听懂他]；然而他在心里，却是讲说各样的奥秘。3但作先知讲道的，是对人说，要造就、安慰、劝勉人。4说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会。5我愿意你们都说方言，更愿意你们作先知讲道；因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。(林前14:1-5,黑体字为我所强调的)
让我们一起来祷告：
父神啊，我们切切祷告，求您叫我们理解您的话语，叫我们对方言、预言、知识的话语有个正确的理解。父啊，求您使我们知道怎么来接近您，叫我们按您的要求来接近您这位永活的真神。我们祷告，靠着您的灵，让我们有正确的、满有爱心的态度，使众圣徒得造就，使您的名得荣耀。奉基督的名祷告，阿们。
神的思想与心意
许多宗教(包括基督教中的大部份)在追求与神的关系上靠的是神秘、热情、感觉以及其它各种形式的反理性或无理性主义。他们说，神太大，绝不像其它事情那样可以让我们认识。因此，我们就寻求一种与我们在其它任何交流方式上完全不同的方式来和神交通。理由是：神就是神，我们绝不能用与人交往的方式与神交通。
可是，神是怎么向我们启示祂自己的呢？神是以父亲来向我们启示的，因为神知道我们的软弱、有限。祂说：我是你们的父--好叫我们来联想，因为这是我们的思维方式。
有人说，"因为神是无限的，那么神就是不可知的。"这是一种错误概念。这里有一个定量与定性的差别。从定量上说，神是无限的。比如说，祂的知识是无限的；即使我们将来到了天上，在荣耀里，我们也不会成为神，不会成为无限的。但是，从定性上说，神的知识并不是与我们完全不同的。2+2在我们等于4，在神也等于4；不然的话，我们怎么可能知道任何关于神的事呢？假如关于神的最基本的概念对于神和对于我们是完全不同的两码事，那么我们还有什么希望呢？神就成了完全不可知的了。举个例子说：我可能不懂棒球的所有规则(定量)，但这并不意味着我对棒球就一点儿也不知道(定性)。当然，裁判懂得所有的规则，但是观众看到全垒打的时候，都知道这是全垒打(棒球比赛中将球击出场外直接得分)。热情与感觉有它们的位置，但我们很快就会看到，与正确的理解相比，它们处于次要地位。
《林前》十四章一开始，保罗再一次提到了十三章的主题--爱，并且继续他对属灵恩赐的教导。在所有的恩赐中，先知讲道是最重要的。对于教会来说，对于人类来说，没有什么东西比知道神的思想、心意更为重要。神通过先知讲道，满有恩典地向人启示祂的父亲般的特征、祂的圣洁、祂的公义、祂的怜悯，等等。正是通过先知的话，我们才知道神的这些属性，才知道神的思想、心意，我们才知道祂配得一切的荣耀与颂赞。知道这些事也造就、鼓励、安慰神的儿女(林前 14:3)。假如没有先知讲道，没有神的思想、心意，我们就完全失落了，我们就不知道任何东西。
作为基督徒，看到这个世界如此缺乏对神的思想、心意的知识/认识--这种缺乏是人的悖逆引起的(罗1:21；弗4:18)--我们感到很伤心。这种缺乏的后果就是堕胎、同性恋、色情书刊等等。比方说堕胎吧，他们会找出各种各样的理由，就是不知道"胎儿也是人"这个简单的概念。你简直就与他们没有共同的语言；结果就是屠杀数以百万计的胎儿。在这一切的事上丢弃神的思想、心意，已经被证明是灾难性的。因此，作为基督徒，我们永远都不可离弃先知的话，因为那是神的思想、心意。它们永远都应该居首要地位；它们是教会所拥有的最重要的东西，就是神通过祂的话向我们启示的客观真理，是我们作一切选择、一切决定的基础。
保罗的第一个要点是：先知讲道比方言重要。为什么先知讲道比方言重要？因为人可以理解。保罗在后面还会继续强调理解的重要性；他也会指出，那种所谓"避开、绕过人的思想"的"属灵活动"，是一种愚拙的行为。
我们面前的这段经文是圣经里有关方言的最详细的教导。有几点我们应该提一下。"方言"到底是什么？这里是圣经对"方言"唯一下了定义的地方。我们可以到字典里去找"方言"的定义；我们也可以到六十年代或当代的灵恩派声明中去找。但我们到底以什么作标准呢？当然是圣经！五旬节神所赐下的方言恩赐是一种超自然的说外国语的能力。除了圣经在《哥林多前书》十四章里的定义之外，我们没有任何理由找出一个不同的定义来。保罗从来没说过"论到方言的特殊或者特别的恩赐……。"方言只有在这里被下过定义；这是保罗所定义的。除了代表"外国语言"之外，我们没有理由想到不同的"方言"。
保罗没有批评第一世纪教会运用方言，但他明确地将先知讲道置于更重要的地位。"除非方言被翻译出来"--这就表明方言是未经翻译过的先知的话。我们会看到，方言不翻出来是无用处的。
个人祷告语言？
有人把这段经文拿来辩论说，另外还有一种个人祷告的方言，也就是个人在家里祷告所说的"祷告方言"。
首先，这种说法与我们已经学习的圣经是不符合的(林前12:7,14:12)。恩赐是为了肢体间彼此造就用的。我们说到过那个转送礼物的例子：礼物是为了别人的好处，而不是为我自己所享用的。我们都知道使徒保罗有时用讽刺来作为教导工具，特别是对哥林多教会。《林前》四章10节："我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的"--就完全是用讽刺口吻教导他们的。我认为保罗在这里使用的也是同样的方法。我不认为保罗这里是在认同什么个人私下祷告的语言，而是嘲笑那些用神的恩赐来抬高自己，目的不是为了别人而是为他们自己的人。"那说方言的，原不是对人说，乃是对神说"(林前 14:2)--他这里所说的意思就是："假如你想要来教导神，你就回家去教导吧！"我认为使徒保罗在这里使用的就是这种讽刺。
加尔文在这段经文的注释中说：
人在教会里所做的一切都必须是为了众人的益处。让那种给某些人出风头留地步的个人好胜心远离我们吧！当然，保罗在这里是以宽容忍耐的语气说的。一旦好胜心占了上风，说出来的就是空话，里面的良好愿望便不复存在。实际上，保罗是命令那些只注意他们自己、想要表现一番的人从众信徒中间走开。
当保罗论到神秘性的时候，他指出："说方言的，是造就自己。"这里有一种嘲笑，就好象说："你自己去帮助自己、造就自己吧！"他是以一种严厉批评的口吻说的。他一直在教导说，恩赐的目的是帮助别人的；"你要是为了自己，你就回家去说个人祷告语言，造就你自己吧。"
你们能听出这里的讽刺口吻吗？保罗不是在这里教导人去用人的正常语言之外的什么"祷告语言"；他没有教我们放弃语言。我认为，他也不是真地在鼓励说方言的人回家或者私下说方言。
假如有人不正确地运用好客的恩赐，保罗说的就是："你回家去好好款待你自己吧！"这时，讽刺的口吻就更容易听得出来了。你也可以用其它的恩赐来代替一下；比如鼓励人、怜悯人，等等，那么这句话就成为："你回家去鼓励你自己、怜悯你自己吧！"只要把其它的恩赐替换进去，就很容易看出讽刺的口吻来。不知怎么搞的，我们都当真了--把"方言"当作是保罗真的教导了。
我小时候常常向父亲要钱。当时我大概六、七岁，有一天父亲为了教育我，递给了我一张10元的钞票(当时这可是一笔巨款哪！)，对我说："去吧！你去花。"他希望我会明白他的意思，知道羞耻，把钱还给他。可我却真地把它花了个精光！
我们在读这些经文的时候感到，保罗要我们真的不能像小孩子一样，应该成熟起来。在十三章里，他说："我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了大人，就该把孩子的事丢弃了"(林前 13:11)。
没有调子的声音
弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，不用启示，或知识，或预言，或教训，给你们讲解，我与你们有什么益处呢？就是那有声无气的物，或箫，或琴，若发出来的声音，没有分别，怎能知道所吹所弹的是什么呢？若吹无定的号声，谁能预备打仗呢？(林前14:6-8)
如果说现代教会里方言(就是那种含糊不清、无法明白的语言)是不符合圣经的，这段经文就是证明。顺便说一下，我用"含糊不清、无法明白"并非含有讥笑的意思，只不过如实描述而已。绝大部份灵恩派的神学家的确相信这种含糊不清、无法明白的方言，但他们认为许多教会运用得不合宜，应该翻译出来。这是我想要说明的一点。但他们在灵恩运动中只是极少数。我去过灵恩教会，他们人人都在讲"方言"，没有翻译，谁也不知道别人在说些什么。这里保罗的论点是：你若不明白所说的是什么，那么所说的就毫无益处。他重复指出，不能叫人明白，就毫无用处。军号没有音调，士兵怎么知道干什么呢？根据这段经文，即使是在方言恩赐存在的时候，假如不翻出来，不叫人明白，不讲或不教导出来，方言也是毫无用处的。
向空气说话
9你们也是如此，舌头若不说容易明白的话，怎能知道所说的是什么呢？这就是向空说话了。10世上的声音，或者甚多，却没有一样是无意思的。11我若不明白那声音的意思，这说话的人必以我为化外之人，我也以他为化外之人。12你们也是如此：既是切慕属灵的[恩赐]，就当求多得造就教会的恩赐。(林前14:9-12)
"方言"(外国话)不仅仅是可以明白的，而且保罗说是"容易明白的"。这是保罗的告诫。倘若众人听不懂，那么你就是在向空气说话了，你所说的毫无益处。我大概不需要解释什么是"向空说话"。你们见过蒸汽机的人都知道，一拉汽笛就会听到"汽……"的一声鸣叫，吐出一团蒸汽，但转眼之间便消失了，连一片云都不如。那就像是说人不懂的语言一样，毫无价值。第10节保罗说，人口里出来的声音，假如能使人听得懂，才能称为语言。所有的语言都有意义，因此才被称为语言。
在这一章里，看上去保罗所说的是指哥林多教会里大家因为不正确地说话--不是含糊不清，而是同时说不同的语言所造成的混乱现象。这就是当时所发生的问题。你们在读这段圣经的时候，有没有问过自己：哥林多教会里到底发生的是什么事？保罗说到了会中的妇女，说到了人们讲方言，说到了翻译，说到了知识的话语等等各种各样所发生的事。假如你初来乍到哥林多教会，走进去，里面会是个什么样子？今天我们在教会里可以看到牧师讲道时，边上会有人用手势为聋哑人翻译，但这并不太影响听众的注意力。
当时的哥林多是个多文化的港口城市，说各种语言的人都有。哥林多教会里可能有十几个方言恩赐的人同时在用不同的语言说话，另外一些人在用他们翻译的恩赐向坐在下面不同族群的人翻译，其结果当然是一片混乱。保罗在此教导，将说话和翻译的人限制在二、三个人，好使教会里有秩序。比如说，三个有方言恩赐的人用希腊语、法语、西班牙语讲说，而会众中有人只会说德语、意大利语和英语。他们听不懂所说的，翻译就把希腊语翻成德语，法语翻成意大利语，西班牙语翻成英语。人人都能明白，这就是保罗所关心的。假如十几个人同时说，十几个人同时翻，若有外人进来，就会以为大家疯了。我认为这就是保罗所指的。
我们在12节里又看到，恩赐是为了造就众人的。神赐人恩赐是为了叫别人受益。小孩子去参加生日晚会，妈妈交给他们礼物，目的是要让他们去送给主人。这对于孩子们来说是个很难学的功课，就好象以前我们用到的那个转送礼物的例子。但那个例子并不是很好的例子，因为我们常常把自己不想要的东西转送给别人。保罗要纠正的，是那种一头扎进恩赐里、自己享用的孩子般的观念。
用灵祷告？我怎能阿们？
所以那说方言的，就当求着能翻出来。我若用方言祷告，是我的灵祷告；但我的悟性没有果效。这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说'阿们'呢？你感谢的固然是好，无奈不能造就别人。(林前14:13-17)
这段话是不太好懂，让我们来好好看看。难道保罗在这里真是在讨论两种不同的祷告--用灵祷告、用悟性祷告吗？根本不是！我认为他做的正相反--他是在强调说：我们不应该这么做。
在这段经文里，在教会中以灵祷告的人是在运用方言的恩赐(14:14)，用外语祷告。假如一个希腊人用西班牙语讲话，在座的西班牙人得造就，他本人却不明白他自己所说的，对他本人就没有益处(14:14)。因此，他就不该祷告；或者有人可以翻译出来，他自己也能明白。保罗在这里不是论到说有两种不同的祷告；他是在指出运用恩赐(无论是祷告、唱诗或者教导)时自己若不理解，是不完全的。这是他在这章经文里一而再、再而三所强调的。
你可以走进一个看上去很像基督教的聚会中去；保罗这里所说的是，假如你不明白他们所说的，你就不能说"阿们"。你走进去的很有可能是一个异端。有一次我与一位牧师一起吃午饭，谈到的就是这件事。他是个很不错的人，他说："我可以走进一间教会，即使听不懂他们所说的话，假如我能感觉到他们是在赞美神，我就可以说'阿们'。"我就以这段经文，说："那是不行的。因为你怎么知道这不是摩门教(或"东方闪电")的聚会？保罗说，除非你明白所说的是什么，你是不能说'阿们'的。"
我感谢神，我说方言比你们众人还多；但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。(林前14:18-19)
这是保罗的画龙点睛般的强调。他不是在禁止说方言(至少不是在这个第一世纪的教会里)；他自己也说方言。毫无疑问，他也将自己置身于这条规定之下。有些人说，"你看，使徒保罗也说方言。既然他没有提到在教会说方言，那么方言就是他的个人祷告语言了。"我们不知道保罗是否在教会讲方言，但我们不可忘记保罗是位伟大的宣教士。在他到各地向不同种族的人的宣教过程中，他一定用了方言的恩赐，所以你不能说方言是他的个人祷告语言。我们又一次看到，不能明白的东西是没有用处的；他已经一再强调过了。当保罗说他宁可讲五句能够听得懂的话，也不说一万句方言，他当然不是说方言只有二千分之一的价值。圣经里用"一千"、"一万"时，代表的是一个巨大的数目，可以是个无限大的数。这里他说的是：不能明白的话毫无价值。任何一个时代教会里那些说含糊不清、不能明白的话语的人，都应该好好来听听保罗的这个教导。
六十年代有首歌，至今想起来还有点感叹不已。歌中唱道："我们本想好好谈个透，却被口里的字给堵了路。"没想到这竟成了今天教会对方言的观点；他们说，"神赐给我们方言，因为我们有限的智力、有限的词汇不能表达我们的感情，所以我们就说方言"云云。但圣经并没有支持这种观点的教导；圣经里根本就没有什么地方说，方言之所以存在是因为言语无法表达或者说这时你和神之间的关系就变得更美好了。
说话不能让人明白就不是恩赐。保罗在这里重复多少遍了：你说那些含糊不清、听不懂的声音，就是在向空气说话了。你这么说，或许自己感觉不错，但这不是方言的恩赐。
教会敬拜
既然保罗这里的上、下文是关于教会敬拜的，就像我们现在聚在一起一样，我们必须懂得，神要我们用秩序来接近祂。祂给我们规定了我们应该怎样聚会、应该怎样敬拜祂(这点我们留到下次再讨论)。现在，我们看到了那种说"你怎样敬拜不重要，重要的是你敬拜谁"的论调与以圣经为本的基督教相去何远！
福音是个消息，是个好消息--消息是关于所发生的事件的。神做了美好的事：祂创造了我们，救赎了我们。创世是真实的事件；人堕落是真实的事件；基督的十字架是真实的事件。祂已经告诉了我们这些荣耀的事；我们应当为此称颂祂。
我们应该谨防任何以"属灵"的名义来混淆这些福音内容的任何形式的"基督教"。
让我们一起祷告：
父神，我们知道您在每一个方面都何等地高于我们！您的无限是我们所不可企及的。但是父啊，您已经从高天降下，让我们可以知道您所想让我们知道的事。您赐给了您的教会各样恩赐，好叫我们更好地理解造我们、救我们的神。我们切切地祷告，要来努力追求这些荣耀的事；我们切切地祷告，让我们充满热情而不是冷漠无情、没有生命。我们求您叫我们在知道了您为我们做的一切之后，心里充满激动与感恩，让我们决不将您赐给我们的好消息搁置一边，甚至丢弃，特别是不要让我们以属灵的名义来这么做。愿我们努力寻求更多地懂得，好使我们的心被光照，体会您对我们的爱是何等长阔高深！奉基督的名祷告，阿们！
http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/22.html
Saturday, 18 November 2017
馬太福音7：21凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國 ；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。
馬太福音7：21 凡 稱 呼 我 主 阿 ， 主 阿 的 人 不 能 都 進 天 國 ； 惟 獨 遵 行 我 天 父 旨 意 的 人 才 能 進 去 。22 當 那 日 必 有 許 多 人 對 我 說 ： 主 阿 ， 主 阿 ， 我 們 不 是 奉 你 的 名 傳 道 ， 奉 你 的 名 趕 鬼 ， 奉 你 的 名 行 許 多 異 能 麼 ？23 我 就 明 明 的 告 訴 他 們 說 ： 我 從 來 不 認 識 你 們 ， 你 們 這 些 作 惡 的 人 ， 離 開 我 去 罷 ！
唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。那什麼是天父的旨意呢？
﹝文意註解﹞「不能都進天國」主不像人看人，人是看外貌，祂是看內心(撒上十六7)；主是那察看人肺腑心腸的(啟二23)。祂知道有許多人只用嘴唇尊敬祂，心卻遠離祂(太十五8)。像這般有口無心的人，當然不能有分於天國。 「惟獨遵行我天父旨意的人才能進去」天國是神掌權的範圍，一個不遵行神旨意、卻隨己意而行的人，他乃是不一個不服神權柄的人，他當然不能進到天國裏面。
我从来不认识你（七21～23）
七21 主耶稣跟警告那些假称已认祂为救主，却未曾悔改得救的人。称呼耶稣“主阿，主阿”的人，不能都进天国。只有那些遵行神旨意的人，才能进天国。遵行神旨意的第一步是相信主耶稣（约六\cs1629）。
七22，23 当审判那日，有许多非信徒站在基督面前（启二○11～15），诉说自己曾奉神的名传道、赶鬼、行许多异能。可是，他们无论怎样郑重声明，也是枉然无用。耶稣要明明的告诉他们\cs8，祂从来不认识他们。
这些经文让我们知道不是一切的神迹都出于神，也不是所有行奇事的人都得到神的认可。神迹不过是指能行出超自然的能力。这种能力可以来自神或出于撒但。撒但可以授权他的差役，让他们暂时赶走邪灵，为要制造假象，使人以为神迹是出自神的。他不会使他的国分裂，只不过为将来设下更厉害的圈套，进行攻击吧了。
《马唐纳注释》http://chajing.fuyin.tv/New%20Testament/40Matt/40FT07.htm
我相信遵行天父旨意的第一步是要认罪悔改，接下来是相信耶稣，相信神会赦免你的罪。
21. 凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。
口头上的敬拜是不够的：“凡称呼……不能都。”我们可能相信我们主的神性，我们可能用“主阿，主阿”这样的话尽极大努力反复确认这一点；但是除非我们行出父的命令，否则我们就不是真正敬拜子。我们可能承认对耶稣的义务，称呼他“主阿，主阿”，但如果我们从来不实际行出这些义务，我们的承认又有什么价值呢？那些被我们的王接入他的国的不是那些信仰只是在口头上和礼仪上的人，而只是那些在生命种彰显出真正门徒的顺服的人。
22, 23. 当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。
如果正统的信条单独树立，它是不能救人的，如果有正式的立场和事奉相伴，也不一定就能拯救。那些人说，“主阿，主阿”，除此以外还辩护说，他们奉他的名作先知讲道。如果传道人不行出他所传的，在全世界的传道都救不了他。是的，他可能很成功， — 成功到了很高的地步，“奉你的名赶鬼”，然而，没有个人的圣洁，那赶鬼的要把自己也赶掉。所夸耀的成功可能在不同的方面令人惊奇 — “奉你的名行许多异能”，然而这个人可能不为基督所认识。这里三次用“奉你的名”做一切事情来形容这个人，然而这位他如此随意，如此大胆使用他的名的主，是根本不认识他，不容得他留在他的面前。主不能忍受那些称呼他“主阿，主阿”，然而却行恶的人留在他的面前。他们对他说他们认识他；但是他要“明明地告诉他们说，我从来不认识你们”。这给我，还有其他人，多么严肃的提醒！除了真心行出父的旨意，没有什么可以证明我们是真正的基督徒！我们可能为全部人所认识，有很大的属灵能力胜过鬼魔和人，然而我们的主可能在那大日不认我们；可能把我们这些他不能容忍见到的假冒之人赶出去。
7:21-23 凡称呼我“主啊,主啊”的人:若说称呼主不过是信仰的必要条件,那么遵行天父旨意的人可以说是信仰成长的充分条件。因为信仰超越对耶稣的单纯的知识,意味着顺从。因此本段经文表明,与所有不信的人一样,只是在知识上认识耶稣的不完全的信徒,也被定罪。
《精读本圣经注释》
http://www.godcom.net/chajing/New%20Testament/40Matt/40%E7%B2%BE%E8%AF%BB%E6%9C%AC%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E6%B3%A8%E9%87%8A/40JT07.htm
马太亨利圣经注释（2128页）: 基督在这里指明，仅在口头上称基督为主，是远远不够的。我们若要得到幸福，就必须完全地信靠基督；要悔改己罪，过一个圣洁的生活，彼此相爱。这就是基督的旨意，也是为了使我们成为圣洁。
唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。那什麼是天父的旨意呢？
﹝話中之光﹞(一)跟隨主不能光在口頭上(「主阿，主阿」)，須有實際行動(「遵行天父旨意」)方可。 (二)神的國和神的旨意是有密切的關係的(太六10)；惟有遵行神旨意的人，才算真正活在天國的實際裏面的人。 (三)人不能以工作來代替順服；沒有一個人可以靠勞苦忙碌來代替順服神的旨意。 (四)除非遵行祂的旨意，否則主必棄絕人一切的事工。
http://www.ccbiblestudy.org/New%20Testament/40Matt/40CT07.htm七21 主耶稣跟警告那些假称已认祂为救主，却未曾悔改得救的人。称呼耶稣“主阿，主阿”的人，不能都进天国。只有那些遵行神旨意的人，才能进天国。遵行神旨意的第一步是相信主耶稣（约六\cs1629）。
七22，23 当审判那日，有许多非信徒站在基督面前（启二○11～15），诉说自己曾奉神的名传道、赶鬼、行许多异能。可是，他们无论怎样郑重声明，也是枉然无用。耶稣要明明的告诉他们\cs8，祂从来不认识他们。
这些经文让我们知道不是一切的神迹都出于神，也不是所有行奇事的人都得到神的认可。神迹不过是指能行出超自然的能力。这种能力可以来自神或出于撒但。撒但可以授权他的差役，让他们暂时赶走邪灵，为要制造假象，使人以为神迹是出自神的。他不会使他的国分裂，只不过为将来设下更厉害的圈套，进行攻击吧了。
《马唐纳注释》http://chajing.fuyin.tv/New%20Testament/40Matt/40FT07.htm
21. 凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。
口头上的敬拜是不够的：“凡称呼……不能都。”我们可能相信我们主的神性，我们可能用“主阿，主阿”这样的话尽极大努力反复确认这一点；但是除非我们行出父的命令，否则我们就不是真正敬拜子。我们可能承认对耶稣的义务，称呼他“主阿，主阿”，但如果我们从来不实际行出这些义务，我们的承认又有什么价值呢？那些被我们的王接入他的国的不是那些信仰只是在口头上和礼仪上的人，而只是那些在生命种彰显出真正门徒的顺服的人。
22, 23. 当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。
如果正统的信条单独树立，它是不能救人的，如果有正式的立场和事奉相伴，也不一定就能拯救。那些人说，“主阿，主阿”，除此以外还辩护说，他们奉他的名作先知讲道。如果传道人不行出他所传的，在全世界的传道都救不了他。是的，他可能很成功， — 成功到了很高的地步，“奉你的名赶鬼”，然而，没有个人的圣洁，那赶鬼的要把自己也赶掉。所夸耀的成功可能在不同的方面令人惊奇 — “奉你的名行许多异能”，然而这个人可能不为基督所认识。这里三次用“奉你的名”做一切事情来形容这个人，然而这位他如此随意，如此大胆使用他的名的主，是根本不认识他，不容得他留在他的面前。主不能忍受那些称呼他“主阿，主阿”，然而却行恶的人留在他的面前。他们对他说他们认识他；但是他要“明明地告诉他们说，我从来不认识你们”。这给我，还有其他人，多么严肃的提醒！除了真心行出父的旨意，没有什么可以证明我们是真正的基督徒！我们可能为全部人所认识，有很大的属灵能力胜过鬼魔和人，然而我们的主可能在那大日不认我们；可能把我们这些他不能容忍见到的假冒之人赶出去。
（司布真圣经注释）
http://www.jdtjy.org/d/book/cjzlzh/nr/40-%E9%A9%AC%E5%A4%AA%E7%A6%8F%E9%9F%B3%E6%9F%A5%E7%BB%8F%E8%B5%84%E6%96%99%E6%80%BB%E6%B1%87/7540-2858-8997-7903.html
《精读本圣经注释》
http://www.godcom.net/chajing/New%20Testament/40Matt/40%E7%B2%BE%E8%AF%BB%E6%9C%AC%E5%9C%A3%E7%BB%8F%E6%B3%A8%E9%87%8A/40JT07.htm
https://books.google.com.my/books?id=dsmVBwAAQBAJ&pg=PA1390&lpg=PA1390&dq=%E5%87%BA%E4%BA%8E%E4%BA%BA%E7%9A%84%E5%BF%85%E8%B4%A5%E4%BA%A1%EF%BC%8C%E5%87%BA%E4%BA%8E%E7%A5%9E%E7%9A%84%E5%BF%85%E5%85%B4%E6%97%BA%E3%80%82&source=bl&ots=ydr4Ewt6Gf&sig=z5yiB3qf9o-Uhws3um4kDzcT0aw&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjEzNH6gcPXAhUO5bwKHS5QDVA4ChDoAQgrMAA#v=onepage&q&f=false
Thursday, 16 November 2017
出於神的必興旺，出於人的必衰敗?
他必興旺，我必衰微。這是出自約翰福音3:30 施洗約翰提及自己和耶穌的關係。那這個標題的文字呢？那就是全能神教會(也就是東方閃電)向我宣教時所用的話，僅僅把衰微改為衰敗、他們的文章就在 Google排名上大幅提升，佔住前五名的位置。有時候我們搜尋聖經的經文，會在中文聖經網上找到，其實那就是全能神教會的網站，大家要小心。好了、回到 "出於神的必興旺，出於人的必衰敗"，他們是怎麼說的呢？他們的論點就是：如果不是出於神，全能神教會能在中國的土地上如此廣大的傳開嗎？你們說呢？
當他們問我這個問題時，當時聖靈就感動了我，我就對他們說：有人在一千四百年以前就領先了你們，那就是流傳甚廣的回教，到現在有很多億人信回教。但是基督教從那以後並沒有衰敗，反而是開支散葉、更加興盛。回教的例子只能說明人可以在一段時間之內欺騙部份的人，所以全能神教會可以欺騙少數人也不足為奇。
那我們今天來看看出自聖經、施洗約翰的原文是什麼意思：
27 約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。 28 我曾說我不是基督，是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證。29 娶新婦的就是新郎，新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。」
施洗約翰的這段話只說明從他自己的角度來看他和耶穌的關係，不能解釋神和人的普遍關係，更不會是出於神對人的看法。神不是向我們顯現來證明自己是超越人的、神完全無需如此做。祂是自有和永有的，祂要興旺就有興旺。只有人在感悟到神的偉大之後，才可能會說出施洗約翰的那句話。但是會說出 " 出於神的必興旺，出於人的必衰敗。" 這絕對是一句出自人的話，而且這是出自東方閃電，證明她也是人，還是一個說謊褻瀆真神的人。
今天世上的教會，有不少就像全能神教會那樣看重的是教會人數的增長，很多牧師會避免講悔改、潔淨等讓人聽了不舒服的話題，專注於講神的慈愛與祝福。他們發現那樣做，教會的羊不但不容易走迷，反而還會增長；奉獻會變得更多。於是他們就這樣不是依靠傳講神的真理來吸引人，只是因爲宗教化經營的成功而換來的增長。信徒來是為了信教得祝福，而不是為了神。這種教會在某種程度上，實際上是在抵擋神。
當教會中最受歡迎的是神的祝福，神的醫治等等；而不是神自己時，這就已經不再是合乎神心意的教會了。就像是耶穌行過五餅二魚的神蹟後、耶穌看見人群聚集找他時所在約翰福音六章：26所說的：「耶稣回答说：『我實實在在的告訴你們，你們找我，并不是因見了神迹，乃是因吃饼得飽。」
多人想要吃餅得飽、這不是耶穌想要的；人多就是出於神? 興旺就是出於神？這不是神所應許的，乃是人自己以為的。神所在乎的，是教會能否興起能夠真正傳揚神福音的僕人，與真正能夠被選上得救的人數。教會人數的多少，在永恆之中只是一瞬間，只有真道在永恆之中永遠不變。請牧師們忠於神的真道吧，請信徒們警醒，不要去不講真道的教會吧，免得擔誤了自己的永生。
http://timchenlife.blogspot.my/2015/11/blog-post_55.html
當他們問我這個問題時，當時聖靈就感動了我，我就對他們說：有人在一千四百年以前就領先了你們，那就是流傳甚廣的回教，到現在有很多億人信回教。但是基督教從那以後並沒有衰敗，反而是開支散葉、更加興盛。回教的例子只能說明人可以在一段時間之內欺騙部份的人，所以全能神教會可以欺騙少數人也不足為奇。
那我們今天來看看出自聖經、施洗約翰的原文是什麼意思：
27 約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。 28 我曾說我不是基督，是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證。29 娶新婦的就是新郎，新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。」
施洗約翰的這段話只說明從他自己的角度來看他和耶穌的關係，不能解釋神和人的普遍關係，更不會是出於神對人的看法。神不是向我們顯現來證明自己是超越人的、神完全無需如此做。祂是自有和永有的，祂要興旺就有興旺。只有人在感悟到神的偉大之後，才可能會說出施洗約翰的那句話。但是會說出 " 出於神的必興旺，出於人的必衰敗。" 這絕對是一句出自人的話，而且這是出自東方閃電，證明她也是人，還是一個說謊褻瀆真神的人。
今天世上的教會，有不少就像全能神教會那樣看重的是教會人數的增長，很多牧師會避免講悔改、潔淨等讓人聽了不舒服的話題，專注於講神的慈愛與祝福。他們發現那樣做，教會的羊不但不容易走迷，反而還會增長；奉獻會變得更多。於是他們就這樣不是依靠傳講神的真理來吸引人，只是因爲宗教化經營的成功而換來的增長。信徒來是為了信教得祝福，而不是為了神。這種教會在某種程度上，實際上是在抵擋神。
當教會中最受歡迎的是神的祝福，神的醫治等等；而不是神自己時，這就已經不再是合乎神心意的教會了。就像是耶穌行過五餅二魚的神蹟後、耶穌看見人群聚集找他時所在約翰福音六章：26所說的：「耶稣回答说：『我實實在在的告訴你們，你們找我，并不是因見了神迹，乃是因吃饼得飽。」
多人想要吃餅得飽、這不是耶穌想要的；人多就是出於神? 興旺就是出於神？這不是神所應許的，乃是人自己以為的。神所在乎的，是教會能否興起能夠真正傳揚神福音的僕人，與真正能夠被選上得救的人數。教會人數的多少，在永恆之中只是一瞬間，只有真道在永恆之中永遠不變。請牧師們忠於神的真道吧，請信徒們警醒，不要去不講真道的教會吧，免得擔誤了自己的永生。
http://timchenlife.blogspot.my/2015/11/blog-post_55.html
Saturday, 11 November 2017
第二章 神的主权与人的责任
本章的目的是在考虑基督徒传福音工作的性质，我们这种考虑是以所同意的神在救 恩中的主权性为前提的。首先我们必须承认这并不是一个容易的论题。所有神学上的论 题，对那些稍不小心的人，都可能成为陷阱；因为神的真理从不像人所想的那样简单； 尤其本题比一般的题目更为复杂。这是因为要把这个题目想通，我们必得涉及在圣经启 示中的背反律（Antinomy）或言二律背反，在这种情形下，我们有限的、败坏的心思是 最容易走入迷途的。
什么叫二律背反呢？根据「牛津简明字典」的解说：「二律背反乃是在两个似乎都 是相等合逻辑的，合理的或必然的结论之间的矛盾。」可是为了本章的目的，这个定义 不算十分正确。在「矛盾」二字之前应当加上「外表上的」字样。因为在神学方面来 说，「二律背反」在表面上看来似乎是矛盾的，但其要点并非真正矛盾，乃是在两项显 明的真理之间的表面上的相反或矛盾。每当两项原则并立的时候，在表面上看来，两者 是不相协调的，然而又都是不可否认的，就有了「二律背反」性。双方都有令人相信的 充足理由；都根据清楚而确实的证据；但你却想不通怎能令两者符合呢？在每一项的本 身上看，一定是真实的，但你却无法看出二者同时都是真实的。容我举一个例子。现代 物理学对于光之研究，就面临着一个「二律背反」的情形。有充足的证据表明光是有光 波（Waves）组成的，同时也有充足的证据表明光是有微点（Particles）组成的。光怎 能同时是光波又是微点呢？这似乎是无法理解的，但确有实据，所以二者都不能因偏爱 其一而排除其二。亦不能将一个按低或以其一而解说其二；两个似乎矛盾的立场，必须 被共同持守，而且二者都必须被认为真实。无疑地，我们的心思难以接受这种必要性， 但是如果我们要忠于事实，我们并没有逃避之途。
「二律背反」与「似非而是」（Paradox）是不同的。「似非而是」是一种说话的方 法，是咬文嚼字的把戏。是一种把两个相反的意思联合在一起的一种说法，或是似乎是 说有，其实是说没有的妙语。许多有关基督徒生活中的真理，都是以似非而是的说法来 陈述的。例如某一祈祷书上说：「关于神的事奉是完全自由的」；人藉着成为奴仆而得 自由。保罗论到自己的基督徒生活经验，提到好几次这种似非而是的话：「似乎忧愁， 却是常常快乐的……似乎一无所有，却是样样都有的」；「什么时候软弱，什么时候就 刚强了。」（林后6：10；12：10）。但似非而是的要点是这样：造成表面上之矛盾的并 不是事实，而是一种说法。相反仅是用字上的，而非实际上的，稍费思索，此似非而是 即可消除，此同一概念即可用较为清楚的文字表达出来。换言之，似非而是总是可有可 无。再看以上所引用的例证。在那祈祷书上满可以说，事奉神的人不受罪的辖制。保罗 在哥林多后书六章十节里满可以说，在环境中愁苦，仍能在神里面喜乐。这是在他的经 历中时常连在一起的，又可以说他虽无产业，在银行里没有存款，但一切都属于他，因 为他是属基督的，基督又是万有之主。在林后十二章十节他满可以说，当他愈发感到肉 身软弱的时候，就愈发觉得神加给他能力。这种说法比似非而是的说法是不灵活而呆滞 的，但所表示的意义是相同的，因为似非而是的说法，不过是表明你怎样会运用词句而 已；这种运用就是文学上的技巧，并不暗示你所描述的事实有任何矛盾的象征。
似非而是的说法也总是能了解的。讲者或笔者，用似非而是的说法来传达他的意 思，为的是叫人记忆，激起人对这些概念的思想。接受这似非而是的意思的人，在反复 思想之后，必能解开这似非而是的迷，否则对他可真是自相矛盾，因此也就毫无意义 了。一个不能了解的似非而是的说法，就是名词上的矛盾。因此，不能了解的似非而是 的说法，乃是毫无意义的说法。
可是，在对比上来说，「二律背反」既非可有可无，也不是能了解的。它不是言语 上的说法，乃是在两个事实的陈述之间可以注意得到的关系。这种关系并不是故意造出 的；而由事实所爆发出来的。这是不可避免的，也是不可能解决的。这不是我们所发明 的，我们也不能解释。这也是无法解脱的，如要解脱，就非把真事说作假事不可了。
那么我们该如何处置二律背反呢？我们应当接受这事实，并且试与之共处。不要以 表面上的矛盾是真的；以这外表上矛盾归之你自己知识的欠缺；不要以这两项原则为敌 对的，而作两者之间的选择，要承认你现在不能了解，但两者必互相补充的。因此要注 意，不可使两者敌对起来，也不可从任何一方作演绎上的推理，（注一）。如果这样， 一定会损害另一方面，（根据同一理由，这种演绎的推理一定也是正确的）。（译者 按：这意思是说，我们不能从两项表面似乎敌对的真理之一，本着一般的原理而推出一 个特殊的结论：例如有人说，神既然预定人得救，因此就说，人就没有自由，对得救与 否不负责任；相反的，如果说人有自由意志，因此就说，神的预定是不合理的，这样从 两者之一的推理，必定侵犯其他的真理或原则。）要应用每项原则在它自己有关的范围 内（即那划分原则的证据所不涉及的范围中）。要注意这两项真理之间的关联及其思想 的范围，使你想出两者之能和平共存的事实来，要知道事实本身已证明包括了这两个似 乎背反原理。这就是处理「二律背反」的方法，不拘在自然科学中，或在圣经中，都是 如此。据我所知道的，这现代物理学处理光之问题的办法，基督徒也当照样去讨论圣经 教训中的「二律背反」。
本章所论的「二律背反」，就是在神的主权与人的责任之间的外表冲突（其实不是 真正的冲突），用更合乎圣经的话来说，就是神为王所作的事与神为审判者所作的事之 间的外表冲突。圣经告诉我们，神为王，神按照他自己的永旨来命令并统治万事，人的 行动也包括在内。（参看创45：8；50：20；箴16：9；21：1；太10：29；徒4：27；罗 9：20；弗1：11等）圣经也教训我们，说神为审判者，他要每个人为其选择和自己所走 的道路负责任（太25；罗2：1-16；启20：11-13等）。如此说来，听福音的人要为他们 的反应负责；如果他们拒绝福音，他们是不信而有罪。「不信的，罪已经定了，因为他 们不信……」（约3：18；参看太11：20-24；徒13：38-41；帖后1：7-10等）。保罗受 福音的嘱托，他要为福音负责；如果他忽略了他的使命，他要为不忠职守而受罚。「我 是不得已的，我若不传福音，就有祸了！」（林前9：16；参结3：17起；33：7起）。神 主权和人的责任，是在同一本圣经中，一并教训给我们的；有时甚至在同一节段经文中 （例如路22：22：「因为人子固然要照所预定的去世，但复人子的人有祸了！」参看徒 2：23。）两者都并有属神的权威；所以二者均为真实。因此二者必须同被持守，不可使 二者互相敌对。虽然人是负有道德责任的，但他也受神的管理；虽然人受神的管理，但 他仍然在道德上负责任。神的主权是一个现实，人的责任也是一个现实。这是一个显明 的「二律背反」，就是根据这一点，我们要来思想传福音的问题。
这件事对我们有限的头脑来说，当然是难以索解的。这似乎是矛盾的，因此我们立 即的反应就称之为荒谬不经。保罗在罗马书第九章就注意到这点：「这样你们将对我 说，他为什么还指责人呢？有谁反抗他的旨意呢？」（19节）如果神（为我们的主）预 定了我们的行动，他怎能作我们的审判者又定我们的罪呢？这是不合理也是不对的。注 意保罗是如何回答的。他并没有企图证明神作事的合宜性；反而斥责这样发问的人。 「你这人哪！你是谁，竟敢向神强辩呢？」反对的人应当学习的是：他是一个受造者和 一个罪人，他根本没有权利去指责神所启示的方法。受造者不能对造他的主作不平之 鸣。正如保罗又说，神的主权是全然公正，他处置他的受造者的主权是绝对的（罗马9： 20起）。在本书的前部，他已经指示神审判罪人是全然公正的，因为我们的罪实在应得 着的判断（罗1：18起，32；2：1-16）。保罗告诉我们在我们这方面，就是要承认这些 事实，赞扬神为王和为审判者的公义；不要去猜想他公正的主权怎能与他公正的审判一 致；不要因我们不能了解此二者之间的关系，就怀疑二者的公正性！我们的猜想并非神 的尺度。创造主告诉了我们，他是有主权的主宰，又是公义的审判者，这对我们已经够 了。为什么我们在接受他的话语上狐疑不定呢？我们不能信靠他所说的吗？
当我们在神的话语中找到此类的奥秘时，不必大惊小怪。因为创造者是不能为其受 造者全然理解的。一位神若能为我们全然了解，而且关于他自己的启示，对于我们又没 有什么奥秘之处，那就是人所想象出来的神，也可以说是位幻想之神，根本不是圣经中 的神。因为圣经中所说的神是这样：「我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的 道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路。我的意念，高过你们的意念」 （赛55：8）。我们现在所遇到的二律背反，仅仅是圣经中所记载的其中之一。我们应当 确实知道，所有的二律背反，都在神的心意与旨意中得到和谐的，我们盼望在天上我们 自己也要明白这些奥秘。既然现在我们不能明白，所以为了解决我们的困惑，最好的办 法就是（1）以同等的注重来坚持这两项似乎冲突的真理均为真实；（2）按圣经所安排 的平衡使二者发生联合的关系；（3）承认这乃是一个在今世不能希望得到解决的奥秘。
说是容易，但做起来就困难了。因为我们的心思是不喜欢二律背反的。我们喜欢解 决问题的全部。因此我们偏于凭着不正常的手段，把二律背反从我们的心中除去，为了 专爱某一项真理或比较井然有条的神学缘故，而贬抑或抛弃另一项真理。在现在的情形 中也是如此。这种试探就是因为我们着重某项真理，就忽视并废弃其余的。说到人责任 时，就排除神的主权，或说到神的主权时，就破坏人的责任。这两种错误都该极力避 免。论到传福音的事，这些试探也会发生的，所以是值得注意的。
第一个试探就是完全着重人的责任。人的责任是一个事实，是一个很严重的事实， 正如我们以上所说的。人对他的创造主的责任，当然是他生活中的基本事实，但不能看 得过于严重。神造我们为道德的责任者，他不能看待我们为别的受造之物。他在圣经中 对我们个别说话，我们对于如何回答他这件事，我们是要负责任的──他的注意或忽 视，信或不信，顺服或悖逆。我们不能逃避我们对神启示的反应的责任。我们是在他的 律法之下生活，对于我们的生活动作，必要向神负责任。
人没有基督，就是有罪的人，当为破坏神的律法向神负责。这就是人需要福音的理由。 当他听见福音的时候，他要为听福音之后所作的决定负责任。生死存亡之间的选择摆在 他面前，这是任何人有生以来面临最严重的选择。当我们把福音传给一个罪人的时候， 他会试图轻视这问题的严重性，自圆其说地把整个的事不了了之。然后我们必须尽力用 合理的方法，叫他知道这选择的严重，并劝勉他万不可以以此重大之事为儿戏。当我们 对罪人讲福音的应许和召请，又叫他们接受基督的时候，我们要三令五申地提醒他们， 叫他们知道要对神恩惠福音的反应负责。不拘传道人在这方面如何努力，总觉得还是不 够的。
照样，我们自己对所传的福音要负责任。基督给他们门徒的吩咐是：「所以你们要 去，使万民作我的门徒……」（太28：19），主说这话是以他们为他的代表者；这是基 督的命令，也给了全教会。传福音是每个基督徒不可避免的责任。我们都是在这个命令 之下，尽忠职守，传扬福音，用我们一切的能干和资财把福音传到地极。所以基督徒必 须时刻查问自己的良心，自己是否在这一方面已经尽了当尽的责任。因为这是责无旁贷 的。
所以我们必须想到人的责任的严重性，因为它影响到传道人和听福音的人。但我们 不能把神主权的思想从我们心中除掉。虽然我们必得时常记忆传福音是我们的责任，但 我们也不可忘记救人的乃是神。使人听福音，叫人信基督的乃是神。我们传福音的工 作，是他用以达到目的的方法，拯救人的能力不在乎工并；能力乃是在适用工并的神手 中。无论如何，这一点我们不可忘记。当我们传福音的时候，如果我们忘记了使之发生 果效的乃是神之特权，我们就以为求得传福音的果效乃是我们的责任。如果我们忘记了 只有神赐给信心，我们就以为人的悔改不在乎神，乃在乎我们，而最后决定的因素乃在 乎我们传道的方法。这种思想的路线，如果始终遵循下去，必会领我们走入迷途。
让我们来思想一下。如果我们认为传福音的责任不仅是传扬基督，也是实际上使人 悔改──不仅是尽本份传福音，也是要传到成功──那么我们对传福音的方法就必定是 实用性和有计谋性的。我们就要推断说，在个人接触与公开布道两方面的基本方法有 二：我们不但要明白福音的意义及其应用，也必须知道一种引人反应的有效技巧。所以 去发挥这种技巧乃是我们的本份。我们也当本着批判的标准，去评价我们自己的以及别 人的传道方法，不仅在所传信息这方面，也在得效果这方面。如果我们自己的努力没有 果效，我们必得说我们所用的技巧还是不够，必须在百尺竿头再进一步。如果有效果， 这就证明我们所用的方法是对的。我们就当认为传福音乃是一种活动，在这种活动中包 含着我们的意志与听道者的意志之间的战争，这战争的胜利，乃在乎我们能发出有计划 效力的强烈「炮火」。这样我们传福音的哲学就与洗脑的哲学很相似了。这并不是传福 音的正确观念。如果使人悔改信主真是我们的责任，那么这可以说就是传福音的正当观 念了。
这就表明忘记神主权的实践应用的危险。承认我们有传福音的责任是对的。渴慕罪 人悔改归主是对的。尽量清楚而有力地传讲福音是对的。如果我们不管悔改人数之多 寡，对于所传之基督是否进入人心也毫不在意，那么我们一定是出了毛病。但是我们所 作的，如果越过了神要我们作的范围之外，那也是不对的。如果我们自己认为当对人的 得救负责任，又要全靠我们自己的努力和技巧去成就只有神才能成就的事工，这也是不 对的。这样作就是擅越圣灵的工作范围之内了，又把我们自己高抬起来，作为人得重生 的原动力或代理人了。我们所必要看清楚的一点是：『只有让我们所得有关神主权的知 识来管制我们为他工作的计划，并祈祷并为他工作，我们才不致犯了这种错误』。因为 在任何一点上我们不靠神，我们就不可避免地在那点上依靠自己。自恃的精神对传福音 是有害的。这也是在使人归主的工作上，忽视神的主权的当然结果。
一个相对的试探就是完全着重神的主权。有些基督徒的心总是想到神的主权。这一 项真理对于他们意义是非常重大的。或者这是突然临到他们的心而并有非常启示的能 力。他们说这在他们的思想上发生了极大的改变；这激变带给他们一完整的个人宇宙观 的新中心。他们从前看人为宇宙的中心，神却在周边。从前他们以为神是他自己所创造 的世界中的所有事件的观望者，而不是主宰。他们从前以为掌管世界的是人，而不是 神，他们认为人类的幸福是创造中最重要的事，神不过就是为了他们的幸福而存在的。 但如今他们明白了，这以人为中心的看法是犯罪的，是不合圣经的。他们从这一观点看 来，圣经整个的目的，就是要推翻这种看法。即如申命记，以赛亚书，约翰福音，以 及，罗马人书，差不多每一章内都是非难这种思想的；因此他们认为，神今后必须是他 们思想与关切的中心，正如他在自己的世界中为现实的中心一样。现在他们感觉到那著 名的要理问答的头一条回答得有力：「人主要目的就是荣耀神，以神为荣，直到永 远。」现在他们看见，得到神所应许的快乐和幸福，并非以其本身为目的而寻求，乃是 寻求神荣，遵行神旨，在日常生活的高低不平，紧张忙迫中，证明神的能力，忘掉自 己。他们看见不论今世或来生，今后要吸引他们的，乃是神的荣耀和赞美。他们看见生 存惟一的目的，就是要尽心尽力，一生敬拜神，高举神。所以在一切的情形中，他们所 关心的就是：「怎能使神得更大的荣耀。在一切的环境中，为了使神显大我应当作什 么？」
当他们问这问题的时候，他们看出，虽然神使用人作为达成他目的的方法，但究竟 并不是靠人；一切都是靠那兴起人行着旨意的神。他们也看出，在神的仆人们尚未出场 之前，神已在支配一切，而且他还要继续支配着，并藉着他们所作的事──不但是藉着 他们个人的成功，也藉着他们的错误和失败──来完成他的旨意。所以他们看出，绝对 不需要去犯乌撒那过于擅专的错误──用神所禁止的方法去作神的工，唯恐否则就将一 事无成了（乌撒犯了民数记4：15处的禁令，参撒下6：6起）。他们看见，神既是永远在 支配着一切，所以他们永远不必惧怕，以为若限制自己的活动，完全去履行神所指定的 事奉的方法，会使神受到任何亏损。他们看出如果有任何其他想法，就等于否认或拒绝 神的智慧或主权，或两条都拒绝了。他们也看出基督徒绝对不可以为神若没有他们是不 行的，或在行动上表现神非常需要他们不可。差遣人并喜欢与人同工的神，就是没有人 也能作成那工的。他必须准备在神为他所安排的工作上竭尽心力和物力；但决不可以为 如果神把他放在一边而去使用别人，教会就要受了不得补偿的损失。无论何时，他不可 对自己说，「没有了我和我所作的工作，神就达不到他的大目的」──因为我们根本没 有任何理由去这样妄想。没有你和我，神就要受损失，永远没有这样的事！那些开始认 识神主权的人，既明白这一切，就在他们为神所作的一切事工上隐藏自己。他们使自己 降卑，并在他们的行动上承认为主作工的效果都完全在乎神，并不在乎他们自己，就作 了一个世界的见证，证明他们相信神是一位伟大而有主权的神。说到此处为止，他们都 是对。
可是他们受了以上所论的一种反面的试探。在他们藉着承认神在恩典中有主权，并 否认他们自己的工作对神是不可缺少的，来荣耀神热心上受了试探，他们没有看见教会 有传福音的责任。他们的试探就这样去推论说：「世界是一个犯罪的世界，这一点我们 同意，但是我作的愈少，神最后干涉而将此情形恢复时，他所得的荣耀就愈大了。我们 的当前急务，就是让神自己去发动。」所以他们怀疑一切在传福音上的活动，不拘是团 体的或是个人的，在本质上来说，都是高举人的。他们恐怕跑在神的前头，所以他们觉 得最要紧的，就是要避免犯了这种错误。
关于这种想法，早在二百年前就有一个标准的例证。克理维廉（William Carey）在 牧师互助会主席所召开的会议席讨论创立一个宣教师差会。其中有一位老牧师说：「青 年人，请坐下，神若喜欢外邦人悔改得救，他就能这样作，根本用不着你我的帮助！」 他认为首先发动出去为基督寻找各地的亡羊这个思想是不对的，当然也是僭妄放肆的。
在你要定这老人的罪以前，望你仔细思考一下。他并不是毫无思想的。最低限度， 他把握住「救人的乃是神」这一项真理，而且他救人是按着他自己的美旨，在这事上他 不能从人领受命令。他也知道我们总不可以为没有我们的帮助，神就会束手无策，徒唤 奈何。换言之，他已晓得认真注重神的主权了。但是他的错误就是没有认真去注重教会 传福音的责任。他忘记了神救人的方法，就是差遣他的仆人出去传福音，而且为这个目 的，教会就受到了要往普天下传福音的使命。
这些事是我们不能忘记的。基督命令的意思，就是我们都应当将我们的才干事业的 能力奉献给神，为主作工，尽力设法，使福音传给世上所有的人所以对传福音漠不关 心，坐待成败，总是亏欠极大了。如果我们用这个方法去减轻传福音的紧急性、立刻 性、优先性和强迫性（因为不传福音就是有祸了）──来传扬神的主权，这教义就是大 被误用了。没有明示的真理是可以用来掩饰罪孽的。神没有把他主权的现实教训给我们 去作为忽视他命令的口实。
在主所讲按才干分银子的比喻中（太25：14-20），那又良善又忠心的仆人，就是把 主人所交托给他们的财物，按正当用法来得更多的利息。把自己才干埋藏起来的仆人， 除了把主人的财物埋藏以外，一事无成，无疑他自己以为他是最良善、最忠心的，但他 的主人说他是又恶又懒，毫无用处的。因为主所给我们用的，我们必要使用；仅仅收藏 起来是不够的。我们可把这个比喻用在传福音的受托上。主已将救恩的真理告诉我们， 不是仅仅叫我们保守主的真理（当然我们一定要保守这真理），但最要紧的是要传扬这 真理。灯不可藏在斗底下，灯的用处是照亮、是发光；看这灯是否发光，乃是我们的本 份。主说：「你们是世上的光……」（太5：14-16）。所以凡不尽力传福音的，就不是 耶稣基督的良善和忠心的仆人。
这里有两个相反的陷阱：进退两难的错误。都是因为只看一半的结果，那意思就是 部份的眼瞎（半眼瞎）；双方都未能正视圣经中人的责任与神的主权的二律背反性。二 者都在警告我们，不可使这两项真理互相敌对，也不可令其中之一模糊或蒙蔽我们的心 思。二者也在警告我们，不可各走极端。如果我们这样作，我们末后的情况就不如从前 了。那么我们要怎么办呢？就是要从左右为难，进退维谷的处境中，找到一条出路吗？ 换言之，是想避免二者的极端么？怎么办呢？我们的本份就是尽力相信这两项教义，要 时常把这两项真理摆在我们面前，以作为我们生活上的指引和管束。
我们要根据这个准则同往前行；我们必须完全地、认真地来接受这两项教义，正如 圣经上所说的，并在积极的圣经的关系中，来看这两项教义。我们不可使二者互相对 抗，因为圣经没有如此作。我们也不可根据其中之一来限制、修改，或冲淡另一方。因 为这都不是圣经的做法。圣经就是相辅并行地、又以最有力的，最不妥协的字眼来申述 这两项真理；所以在我们的思想中，应当采取这样的立场。。从前有人问司布真是否想 把这两项真理彼此和解起来。司氏回答说：「我不想这样做；我从来不给两个朋友和 好。」朋友？是的，朋友，我们必须把握住这一点。神的主权和人的责任在圣经中并非 仇敌，或如水火。它们并不是不和睦的邻舍；两者并非处于永无止息的冷战状态中。它 们是朋友，二者互相合作。笔者盼望关于传福音这问题的论述，能使读者得到清楚的认 识。
（注一）演绎推理（Deduction）伦理学用语。间接推理之一，以普遍之真理为前 提，而以特殊之真理为断案。例如据「凡人皆不免于死」之原理，推至「释迦亦人 也」，释迦不免于死之一断案而已。（录自「辞源」──商务印书馆出版）
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什么叫二律背反呢？根据「牛津简明字典」的解说：「二律背反乃是在两个似乎都 是相等合逻辑的，合理的或必然的结论之间的矛盾。」可是为了本章的目的，这个定义 不算十分正确。在「矛盾」二字之前应当加上「外表上的」字样。因为在神学方面来 说，「二律背反」在表面上看来似乎是矛盾的，但其要点并非真正矛盾，乃是在两项显 明的真理之间的表面上的相反或矛盾。每当两项原则并立的时候，在表面上看来，两者 是不相协调的，然而又都是不可否认的，就有了「二律背反」性。双方都有令人相信的 充足理由；都根据清楚而确实的证据；但你却想不通怎能令两者符合呢？在每一项的本 身上看，一定是真实的，但你却无法看出二者同时都是真实的。容我举一个例子。现代 物理学对于光之研究，就面临着一个「二律背反」的情形。有充足的证据表明光是有光 波（Waves）组成的，同时也有充足的证据表明光是有微点（Particles）组成的。光怎 能同时是光波又是微点呢？这似乎是无法理解的，但确有实据，所以二者都不能因偏爱 其一而排除其二。亦不能将一个按低或以其一而解说其二；两个似乎矛盾的立场，必须 被共同持守，而且二者都必须被认为真实。无疑地，我们的心思难以接受这种必要性， 但是如果我们要忠于事实，我们并没有逃避之途。
「二律背反」与「似非而是」（Paradox）是不同的。「似非而是」是一种说话的方 法，是咬文嚼字的把戏。是一种把两个相反的意思联合在一起的一种说法，或是似乎是 说有，其实是说没有的妙语。许多有关基督徒生活中的真理，都是以似非而是的说法来 陈述的。例如某一祈祷书上说：「关于神的事奉是完全自由的」；人藉着成为奴仆而得 自由。保罗论到自己的基督徒生活经验，提到好几次这种似非而是的话：「似乎忧愁， 却是常常快乐的……似乎一无所有，却是样样都有的」；「什么时候软弱，什么时候就 刚强了。」（林后6：10；12：10）。但似非而是的要点是这样：造成表面上之矛盾的并 不是事实，而是一种说法。相反仅是用字上的，而非实际上的，稍费思索，此似非而是 即可消除，此同一概念即可用较为清楚的文字表达出来。换言之，似非而是总是可有可 无。再看以上所引用的例证。在那祈祷书上满可以说，事奉神的人不受罪的辖制。保罗 在哥林多后书六章十节里满可以说，在环境中愁苦，仍能在神里面喜乐。这是在他的经 历中时常连在一起的，又可以说他虽无产业，在银行里没有存款，但一切都属于他，因 为他是属基督的，基督又是万有之主。在林后十二章十节他满可以说，当他愈发感到肉 身软弱的时候，就愈发觉得神加给他能力。这种说法比似非而是的说法是不灵活而呆滞 的，但所表示的意义是相同的，因为似非而是的说法，不过是表明你怎样会运用词句而 已；这种运用就是文学上的技巧，并不暗示你所描述的事实有任何矛盾的象征。
似非而是的说法也总是能了解的。讲者或笔者，用似非而是的说法来传达他的意 思，为的是叫人记忆，激起人对这些概念的思想。接受这似非而是的意思的人，在反复 思想之后，必能解开这似非而是的迷，否则对他可真是自相矛盾，因此也就毫无意义 了。一个不能了解的似非而是的说法，就是名词上的矛盾。因此，不能了解的似非而是 的说法，乃是毫无意义的说法。
可是，在对比上来说，「二律背反」既非可有可无，也不是能了解的。它不是言语 上的说法，乃是在两个事实的陈述之间可以注意得到的关系。这种关系并不是故意造出 的；而由事实所爆发出来的。这是不可避免的，也是不可能解决的。这不是我们所发明 的，我们也不能解释。这也是无法解脱的，如要解脱，就非把真事说作假事不可了。
那么我们该如何处置二律背反呢？我们应当接受这事实，并且试与之共处。不要以 表面上的矛盾是真的；以这外表上矛盾归之你自己知识的欠缺；不要以这两项原则为敌 对的，而作两者之间的选择，要承认你现在不能了解，但两者必互相补充的。因此要注 意，不可使两者敌对起来，也不可从任何一方作演绎上的推理，（注一）。如果这样， 一定会损害另一方面，（根据同一理由，这种演绎的推理一定也是正确的）。（译者 按：这意思是说，我们不能从两项表面似乎敌对的真理之一，本着一般的原理而推出一 个特殊的结论：例如有人说，神既然预定人得救，因此就说，人就没有自由，对得救与 否不负责任；相反的，如果说人有自由意志，因此就说，神的预定是不合理的，这样从 两者之一的推理，必定侵犯其他的真理或原则。）要应用每项原则在它自己有关的范围 内（即那划分原则的证据所不涉及的范围中）。要注意这两项真理之间的关联及其思想 的范围，使你想出两者之能和平共存的事实来，要知道事实本身已证明包括了这两个似 乎背反原理。这就是处理「二律背反」的方法，不拘在自然科学中，或在圣经中，都是 如此。据我所知道的，这现代物理学处理光之问题的办法，基督徒也当照样去讨论圣经 教训中的「二律背反」。
本章所论的「二律背反」，就是在神的主权与人的责任之间的外表冲突（其实不是 真正的冲突），用更合乎圣经的话来说，就是神为王所作的事与神为审判者所作的事之 间的外表冲突。圣经告诉我们，神为王，神按照他自己的永旨来命令并统治万事，人的 行动也包括在内。（参看创45：8；50：20；箴16：9；21：1；太10：29；徒4：27；罗 9：20；弗1：11等）圣经也教训我们，说神为审判者，他要每个人为其选择和自己所走 的道路负责任（太25；罗2：1-16；启20：11-13等）。如此说来，听福音的人要为他们 的反应负责；如果他们拒绝福音，他们是不信而有罪。「不信的，罪已经定了，因为他 们不信……」（约3：18；参看太11：20-24；徒13：38-41；帖后1：7-10等）。保罗受 福音的嘱托，他要为福音负责；如果他忽略了他的使命，他要为不忠职守而受罚。「我 是不得已的，我若不传福音，就有祸了！」（林前9：16；参结3：17起；33：7起）。神 主权和人的责任，是在同一本圣经中，一并教训给我们的；有时甚至在同一节段经文中 （例如路22：22：「因为人子固然要照所预定的去世，但复人子的人有祸了！」参看徒 2：23。）两者都并有属神的权威；所以二者均为真实。因此二者必须同被持守，不可使 二者互相敌对。虽然人是负有道德责任的，但他也受神的管理；虽然人受神的管理，但 他仍然在道德上负责任。神的主权是一个现实，人的责任也是一个现实。这是一个显明 的「二律背反」，就是根据这一点，我们要来思想传福音的问题。
这件事对我们有限的头脑来说，当然是难以索解的。这似乎是矛盾的，因此我们立 即的反应就称之为荒谬不经。保罗在罗马书第九章就注意到这点：「这样你们将对我 说，他为什么还指责人呢？有谁反抗他的旨意呢？」（19节）如果神（为我们的主）预 定了我们的行动，他怎能作我们的审判者又定我们的罪呢？这是不合理也是不对的。注 意保罗是如何回答的。他并没有企图证明神作事的合宜性；反而斥责这样发问的人。 「你这人哪！你是谁，竟敢向神强辩呢？」反对的人应当学习的是：他是一个受造者和 一个罪人，他根本没有权利去指责神所启示的方法。受造者不能对造他的主作不平之 鸣。正如保罗又说，神的主权是全然公正，他处置他的受造者的主权是绝对的（罗马9： 20起）。在本书的前部，他已经指示神审判罪人是全然公正的，因为我们的罪实在应得 着的判断（罗1：18起，32；2：1-16）。保罗告诉我们在我们这方面，就是要承认这些 事实，赞扬神为王和为审判者的公义；不要去猜想他公正的主权怎能与他公正的审判一 致；不要因我们不能了解此二者之间的关系，就怀疑二者的公正性！我们的猜想并非神 的尺度。创造主告诉了我们，他是有主权的主宰，又是公义的审判者，这对我们已经够 了。为什么我们在接受他的话语上狐疑不定呢？我们不能信靠他所说的吗？
当我们在神的话语中找到此类的奥秘时，不必大惊小怪。因为创造者是不能为其受 造者全然理解的。一位神若能为我们全然了解，而且关于他自己的启示，对于我们又没 有什么奥秘之处，那就是人所想象出来的神，也可以说是位幻想之神，根本不是圣经中 的神。因为圣经中所说的神是这样：「我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的 道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路。我的意念，高过你们的意念」 （赛55：8）。我们现在所遇到的二律背反，仅仅是圣经中所记载的其中之一。我们应当 确实知道，所有的二律背反，都在神的心意与旨意中得到和谐的，我们盼望在天上我们 自己也要明白这些奥秘。既然现在我们不能明白，所以为了解决我们的困惑，最好的办 法就是（1）以同等的注重来坚持这两项似乎冲突的真理均为真实；（2）按圣经所安排 的平衡使二者发生联合的关系；（3）承认这乃是一个在今世不能希望得到解决的奥秘。
说是容易，但做起来就困难了。因为我们的心思是不喜欢二律背反的。我们喜欢解 决问题的全部。因此我们偏于凭着不正常的手段，把二律背反从我们的心中除去，为了 专爱某一项真理或比较井然有条的神学缘故，而贬抑或抛弃另一项真理。在现在的情形 中也是如此。这种试探就是因为我们着重某项真理，就忽视并废弃其余的。说到人责任 时，就排除神的主权，或说到神的主权时，就破坏人的责任。这两种错误都该极力避 免。论到传福音的事，这些试探也会发生的，所以是值得注意的。
第一个试探就是完全着重人的责任。人的责任是一个事实，是一个很严重的事实， 正如我们以上所说的。人对他的创造主的责任，当然是他生活中的基本事实，但不能看 得过于严重。神造我们为道德的责任者，他不能看待我们为别的受造之物。他在圣经中 对我们个别说话，我们对于如何回答他这件事，我们是要负责任的──他的注意或忽 视，信或不信，顺服或悖逆。我们不能逃避我们对神启示的反应的责任。我们是在他的 律法之下生活，对于我们的生活动作，必要向神负责任。
人没有基督，就是有罪的人，当为破坏神的律法向神负责。这就是人需要福音的理由。 当他听见福音的时候，他要为听福音之后所作的决定负责任。生死存亡之间的选择摆在 他面前，这是任何人有生以来面临最严重的选择。当我们把福音传给一个罪人的时候， 他会试图轻视这问题的严重性，自圆其说地把整个的事不了了之。然后我们必须尽力用 合理的方法，叫他知道这选择的严重，并劝勉他万不可以以此重大之事为儿戏。当我们 对罪人讲福音的应许和召请，又叫他们接受基督的时候，我们要三令五申地提醒他们， 叫他们知道要对神恩惠福音的反应负责。不拘传道人在这方面如何努力，总觉得还是不 够的。
照样，我们自己对所传的福音要负责任。基督给他们门徒的吩咐是：「所以你们要 去，使万民作我的门徒……」（太28：19），主说这话是以他们为他的代表者；这是基 督的命令，也给了全教会。传福音是每个基督徒不可避免的责任。我们都是在这个命令 之下，尽忠职守，传扬福音，用我们一切的能干和资财把福音传到地极。所以基督徒必 须时刻查问自己的良心，自己是否在这一方面已经尽了当尽的责任。因为这是责无旁贷 的。
所以我们必须想到人的责任的严重性，因为它影响到传道人和听福音的人。但我们 不能把神主权的思想从我们心中除掉。虽然我们必得时常记忆传福音是我们的责任，但 我们也不可忘记救人的乃是神。使人听福音，叫人信基督的乃是神。我们传福音的工 作，是他用以达到目的的方法，拯救人的能力不在乎工并；能力乃是在适用工并的神手 中。无论如何，这一点我们不可忘记。当我们传福音的时候，如果我们忘记了使之发生 果效的乃是神之特权，我们就以为求得传福音的果效乃是我们的责任。如果我们忘记了 只有神赐给信心，我们就以为人的悔改不在乎神，乃在乎我们，而最后决定的因素乃在 乎我们传道的方法。这种思想的路线，如果始终遵循下去，必会领我们走入迷途。
让我们来思想一下。如果我们认为传福音的责任不仅是传扬基督，也是实际上使人 悔改──不仅是尽本份传福音，也是要传到成功──那么我们对传福音的方法就必定是 实用性和有计谋性的。我们就要推断说，在个人接触与公开布道两方面的基本方法有 二：我们不但要明白福音的意义及其应用，也必须知道一种引人反应的有效技巧。所以 去发挥这种技巧乃是我们的本份。我们也当本着批判的标准，去评价我们自己的以及别 人的传道方法，不仅在所传信息这方面，也在得效果这方面。如果我们自己的努力没有 果效，我们必得说我们所用的技巧还是不够，必须在百尺竿头再进一步。如果有效果， 这就证明我们所用的方法是对的。我们就当认为传福音乃是一种活动，在这种活动中包 含着我们的意志与听道者的意志之间的战争，这战争的胜利，乃在乎我们能发出有计划 效力的强烈「炮火」。这样我们传福音的哲学就与洗脑的哲学很相似了。这并不是传福 音的正确观念。如果使人悔改信主真是我们的责任，那么这可以说就是传福音的正当观 念了。
这就表明忘记神主权的实践应用的危险。承认我们有传福音的责任是对的。渴慕罪 人悔改归主是对的。尽量清楚而有力地传讲福音是对的。如果我们不管悔改人数之多 寡，对于所传之基督是否进入人心也毫不在意，那么我们一定是出了毛病。但是我们所 作的，如果越过了神要我们作的范围之外，那也是不对的。如果我们自己认为当对人的 得救负责任，又要全靠我们自己的努力和技巧去成就只有神才能成就的事工，这也是不 对的。这样作就是擅越圣灵的工作范围之内了，又把我们自己高抬起来，作为人得重生 的原动力或代理人了。我们所必要看清楚的一点是：『只有让我们所得有关神主权的知 识来管制我们为他工作的计划，并祈祷并为他工作，我们才不致犯了这种错误』。因为 在任何一点上我们不靠神，我们就不可避免地在那点上依靠自己。自恃的精神对传福音 是有害的。这也是在使人归主的工作上，忽视神的主权的当然结果。
一个相对的试探就是完全着重神的主权。有些基督徒的心总是想到神的主权。这一 项真理对于他们意义是非常重大的。或者这是突然临到他们的心而并有非常启示的能 力。他们说这在他们的思想上发生了极大的改变；这激变带给他们一完整的个人宇宙观 的新中心。他们从前看人为宇宙的中心，神却在周边。从前他们以为神是他自己所创造 的世界中的所有事件的观望者，而不是主宰。他们从前以为掌管世界的是人，而不是 神，他们认为人类的幸福是创造中最重要的事，神不过就是为了他们的幸福而存在的。 但如今他们明白了，这以人为中心的看法是犯罪的，是不合圣经的。他们从这一观点看 来，圣经整个的目的，就是要推翻这种看法。即如申命记，以赛亚书，约翰福音，以 及，罗马人书，差不多每一章内都是非难这种思想的；因此他们认为，神今后必须是他 们思想与关切的中心，正如他在自己的世界中为现实的中心一样。现在他们感觉到那著 名的要理问答的头一条回答得有力：「人主要目的就是荣耀神，以神为荣，直到永 远。」现在他们看见，得到神所应许的快乐和幸福，并非以其本身为目的而寻求，乃是 寻求神荣，遵行神旨，在日常生活的高低不平，紧张忙迫中，证明神的能力，忘掉自 己。他们看见不论今世或来生，今后要吸引他们的，乃是神的荣耀和赞美。他们看见生 存惟一的目的，就是要尽心尽力，一生敬拜神，高举神。所以在一切的情形中，他们所 关心的就是：「怎能使神得更大的荣耀。在一切的环境中，为了使神显大我应当作什 么？」
当他们问这问题的时候，他们看出，虽然神使用人作为达成他目的的方法，但究竟 并不是靠人；一切都是靠那兴起人行着旨意的神。他们也看出，在神的仆人们尚未出场 之前，神已在支配一切，而且他还要继续支配着，并藉着他们所作的事──不但是藉着 他们个人的成功，也藉着他们的错误和失败──来完成他的旨意。所以他们看出，绝对 不需要去犯乌撒那过于擅专的错误──用神所禁止的方法去作神的工，唯恐否则就将一 事无成了（乌撒犯了民数记4：15处的禁令，参撒下6：6起）。他们看见，神既是永远在 支配着一切，所以他们永远不必惧怕，以为若限制自己的活动，完全去履行神所指定的 事奉的方法，会使神受到任何亏损。他们看出如果有任何其他想法，就等于否认或拒绝 神的智慧或主权，或两条都拒绝了。他们也看出基督徒绝对不可以为神若没有他们是不 行的，或在行动上表现神非常需要他们不可。差遣人并喜欢与人同工的神，就是没有人 也能作成那工的。他必须准备在神为他所安排的工作上竭尽心力和物力；但决不可以为 如果神把他放在一边而去使用别人，教会就要受了不得补偿的损失。无论何时，他不可 对自己说，「没有了我和我所作的工作，神就达不到他的大目的」──因为我们根本没 有任何理由去这样妄想。没有你和我，神就要受损失，永远没有这样的事！那些开始认 识神主权的人，既明白这一切，就在他们为神所作的一切事工上隐藏自己。他们使自己 降卑，并在他们的行动上承认为主作工的效果都完全在乎神，并不在乎他们自己，就作 了一个世界的见证，证明他们相信神是一位伟大而有主权的神。说到此处为止，他们都 是对。
可是他们受了以上所论的一种反面的试探。在他们藉着承认神在恩典中有主权，并 否认他们自己的工作对神是不可缺少的，来荣耀神热心上受了试探，他们没有看见教会 有传福音的责任。他们的试探就这样去推论说：「世界是一个犯罪的世界，这一点我们 同意，但是我作的愈少，神最后干涉而将此情形恢复时，他所得的荣耀就愈大了。我们 的当前急务，就是让神自己去发动。」所以他们怀疑一切在传福音上的活动，不拘是团 体的或是个人的，在本质上来说，都是高举人的。他们恐怕跑在神的前头，所以他们觉 得最要紧的，就是要避免犯了这种错误。
关于这种想法，早在二百年前就有一个标准的例证。克理维廉（William Carey）在 牧师互助会主席所召开的会议席讨论创立一个宣教师差会。其中有一位老牧师说：「青 年人，请坐下，神若喜欢外邦人悔改得救，他就能这样作，根本用不着你我的帮助！」 他认为首先发动出去为基督寻找各地的亡羊这个思想是不对的，当然也是僭妄放肆的。
在你要定这老人的罪以前，望你仔细思考一下。他并不是毫无思想的。最低限度， 他把握住「救人的乃是神」这一项真理，而且他救人是按着他自己的美旨，在这事上他 不能从人领受命令。他也知道我们总不可以为没有我们的帮助，神就会束手无策，徒唤 奈何。换言之，他已晓得认真注重神的主权了。但是他的错误就是没有认真去注重教会 传福音的责任。他忘记了神救人的方法，就是差遣他的仆人出去传福音，而且为这个目 的，教会就受到了要往普天下传福音的使命。
这些事是我们不能忘记的。基督命令的意思，就是我们都应当将我们的才干事业的 能力奉献给神，为主作工，尽力设法，使福音传给世上所有的人所以对传福音漠不关 心，坐待成败，总是亏欠极大了。如果我们用这个方法去减轻传福音的紧急性、立刻 性、优先性和强迫性（因为不传福音就是有祸了）──来传扬神的主权，这教义就是大 被误用了。没有明示的真理是可以用来掩饰罪孽的。神没有把他主权的现实教训给我们 去作为忽视他命令的口实。
在主所讲按才干分银子的比喻中（太25：14-20），那又良善又忠心的仆人，就是把 主人所交托给他们的财物，按正当用法来得更多的利息。把自己才干埋藏起来的仆人， 除了把主人的财物埋藏以外，一事无成，无疑他自己以为他是最良善、最忠心的，但他 的主人说他是又恶又懒，毫无用处的。因为主所给我们用的，我们必要使用；仅仅收藏 起来是不够的。我们可把这个比喻用在传福音的受托上。主已将救恩的真理告诉我们， 不是仅仅叫我们保守主的真理（当然我们一定要保守这真理），但最要紧的是要传扬这 真理。灯不可藏在斗底下，灯的用处是照亮、是发光；看这灯是否发光，乃是我们的本 份。主说：「你们是世上的光……」（太5：14-16）。所以凡不尽力传福音的，就不是 耶稣基督的良善和忠心的仆人。
这里有两个相反的陷阱：进退两难的错误。都是因为只看一半的结果，那意思就是 部份的眼瞎（半眼瞎）；双方都未能正视圣经中人的责任与神的主权的二律背反性。二 者都在警告我们，不可使这两项真理互相敌对，也不可令其中之一模糊或蒙蔽我们的心 思。二者也在警告我们，不可各走极端。如果我们这样作，我们末后的情况就不如从前 了。那么我们要怎么办呢？就是要从左右为难，进退维谷的处境中，找到一条出路吗？ 换言之，是想避免二者的极端么？怎么办呢？我们的本份就是尽力相信这两项教义，要 时常把这两项真理摆在我们面前，以作为我们生活上的指引和管束。
我们要根据这个准则同往前行；我们必须完全地、认真地来接受这两项教义，正如 圣经上所说的，并在积极的圣经的关系中，来看这两项教义。我们不可使二者互相对 抗，因为圣经没有如此作。我们也不可根据其中之一来限制、修改，或冲淡另一方。因 为这都不是圣经的做法。圣经就是相辅并行地、又以最有力的，最不妥协的字眼来申述 这两项真理；所以在我们的思想中，应当采取这样的立场。。从前有人问司布真是否想 把这两项真理彼此和解起来。司氏回答说：「我不想这样做；我从来不给两个朋友和 好。」朋友？是的，朋友，我们必须把握住这一点。神的主权和人的责任在圣经中并非 仇敌，或如水火。它们并不是不和睦的邻舍；两者并非处于永无止息的冷战状态中。它 们是朋友，二者互相合作。笔者盼望关于传福音这问题的论述，能使读者得到清楚的认 识。
（注一）演绎推理（Deduction）伦理学用语。间接推理之一，以普遍之真理为前 提，而以特殊之真理为断案。例如据「凡人皆不免于死」之原理，推至「释迦亦人 也」，释迦不免于死之一断案而已。（录自「辞源」──商务印书馆出版）
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Friday, 10 November 2017
第十三讲(E) 为什么我从来没有见过神迹？ --"最妙的道"--
我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。(哥林多前书13:1-3)
让我们一起来祷告：
父神啊，我们切切祷告，求您使我们正确地理解什么是爱。"爱"这个词到处泛滥，看上去都失去了它的意义，甚至在教会里也是这样。我们向您祷告，求您叫我们真正明白到底什么是爱，叫我们知道您是多么爱我们。愿我们通过学习圣经，有血有肉地懂得爱。我们祷告奉基督的名求，阿们。
有人说，"表达"或曰"包装"是最重要的。连蛋糕上都裱上了花样。虽然不能说"表达"就是一切，但"表达"的确有其重要性。人们常常因为对传福音的人有看法，结果连信息本身也一起拒绝。假如你说话粗声粗气，态度很差，人们往往不会对你所说的内容感兴趣。对此，你们一定都有亲身经历。
我记得自己刚开始去教会的时候，遇到满脸笑容与真诚的眼光，我深受感动，认为他们真的是关心我。因为我小时候没有去过教会，所以对此印象极深。我从心里愿意与这些人在一起，不管他们说的到底是什么。我只觉得他们关心我。可是这些年来，我对那些精通"笑容可掬"之术的人有点不太信任，有时甚至有点反感。这倒不是因为笑容可掬本身有什么问题，而是因为这常常与真正的表达内容不相符合。在信仰的事上，我已经懂得了先知比哥们/同伴重要得多。我说这些，绝不是鼓励人说话粗鲁。在基督徒的相互交流中，在教会里，内容与表达方式都同样重要。保罗在《以弗所书》四章15节劝勉我们不仅仅说诚实话，而且是要以爱心说诚实话。所以，说话的方式也很重要。
在婚礼上，证婚人最常引用的就是今天早上我们要看的经文--《哥林多前书》十三章，或称"爱的篇章"。这里就有如何正确运用属灵恩赐的问题。这一章里虽然与我们这个系列的主题--神迹奇事的恩赐是在继续还是已经停止--没有多大关系，但这章圣经教导我们在运用恩赐时应有的态度，我们绝不可忽视。因此，今天早上我们就来讨论爱。我把这篇讲道取名为"最妙的道"。
使徒保罗从十二章开始进行属灵恩赐的讨论。十二章结束时，他说要指示我们最妙的道。最妙的道就是基督徒之间彼此交通、造就，彼此挑战、培养。当我们追求走这条最妙的道时，教会作为基督的身子就在正常地运作，神的名也因此更得荣耀。今天早上聚会开始的时候，我们提到了一下教会的敬拜程序，从宣读神的话开始；听到神的话后，众人一起祷告，在圣洁神面前承认自己的过犯与污秽；随后也听到领会的弟兄以神的话宣告我们的罪得赦免。我们在这里宣讲、聆听神的话，为人施洗，分领主的圣餐，唱诗赞美神，等等。这些是教会之所以称为教会的原因。同时，实行上述这些最妙的道，也是教会正常运作之道。今天早上我们要讨论的，就是我们对此应有的态度；这也是教会之所以是教会的原因。
保罗称之为最妙的道本身不是一种恩赐，而是我们在运用所有恩赐的时候所应有的美德。上礼拜我们在讨论恩赐的时候提到过，你不必做各种评估来决定你的恩赐在哪里，因为《哥林多前书》、《罗马书》和《以弗所书》上所列的27种恩赐并非一定就包括了所有的恩赐。你是身体上的一个肢体，你应当运用自己的恩赐。这里保罗教导的是：我们在运用这些恩赐的时候，应当采取什么样的态度。这最妙的道当然是爱；这条道--这种美德--是何等重要！
我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。(林前13:1-3)
这些都是极好的事、极美的行为。这是我们在历史上所看到的许多见证。乍一听上去，让人无法相信：人为了他们信仰的缘故被火烧死，却没有爱--这是不可能的事。但保罗是以极端的例子来强调：无论你的行为多好，假如没有爱，都是徒然。
这里保罗所强调的是明确无误的：所有的行为都必须从爱出发。假如我用恩赐，却没有爱，我就成了一面锣--什么都不是，什么益处都没有。但我必须说一句，这里谴责的是传信息者而不是信息本身。我说话时缺乏爱，就成了一面锣，对我自己没有益处。但这不应该是听信息的人用来作不理会信息的借口，就好象一位父亲榜样做得不好，不应该是孩子叛逆的理由一样。换句话说，我说话时看上去不那么可爱，并不意味着我所说的内容不正确。
在保罗所举的例子里，变成什么也不是的是什么人呢？是说方言的，是有知识的，有大信心的，有好行为的和殉道的。他们的缺乏爱绝不会使听众对所听到的先知的信息失去权威；也就是说，假如我说的是真理，虽然我说的时候没有爱心，但真理仍然是真理，对听的人仍有权威。我的错误是以缺乏爱的方式说话，有一种令听众不去注意信息内容的危险倾向，就像上述那位父亲激怒了他的孩子一样。也就是说，我说话的方式可能引起你们的反感，但若我讲的内容是真的，因着神的恩典，你们仍然会把它看作是真的。我之所以说这些，是因为今天我们的社会都很讲究表达方式，讲究包装。因此，我们对听到的信息必须十分小心、十分认真，而不应对传达信息的人或其说话方式太过于挑剔。同时，我必须认识到，假如我在讲台上传讲的时候缺乏爱，会造成你们生出反感而不去注意信息。有时候，我听自己的讲道录音。当我听到自己在谈论神、谈论神的事时，用一种任意驾驭的口气、态度时，那真是令我自己感到恶心。我认为最重要的，也是我最想要传达给大家的，就是我所讲的是比我伟大得多的东西。
任何人若运用恩赐是为了引人注目、出人头地，或自以为义，那就是很可耻的事。假如我们没有爱，那么运用属灵的恩赐既不能讨神喜悦，对我们自己也没有益处。
前面我已经说过，这段经文与神迹的恩赐没有多大关系；这点我们留着下次再讨论。有人把《林前》13:1作为那种含糊不清的现代方言运动的证明经节(这里我并没有故意贬低的意思，而只是作真实的描述而已)，说他们讲的是天使的话语。这里有两点：第一，保罗或许是以一种美化的或诗体的方式说这句话的；第二，即使不是这样，圣经里天使都是用人能够明白的方式说话的。我们在圣经里看到的，比如天使对亚伯拉罕说话、对撒迦利亚说话等等，都是以正常的语言结构说话的，而不是什么听不懂的语言。这里我们就不多说了，把它留到下个礼拜。
关于爱的真理
基督徒应该以爱的态度运用神所赐的恩赐，这是很明确的。那么，什么是爱？爱到底是什么意思？我常常为人证婚；我对他们说：今天我们用爱这个字来表示任何事情。比如，天气很好，我们说，"我爱今天的天气。"这家餐馆不错，我们也说，"我爱这家餐馆"以及"我爱自己的孩子"等等。圣经里却有不同种类、不同含义的爱。假如我们对"爱"不加定义，爱就失去了意义。
谁来给爱下定义呢？是我自己吗？有些人把爱与真理对立起来；你们听没听说过这种说法："教会里只要充满了爱，真理必定会来。"可是我们圣经说："爱大于信和望。"让我来问你们一句话："如果让你选择，教会也好，家庭也好，国家也好，你们愿意在哪儿生活？是充满爱的地方呢？还是真理当道的地方？"按我们社会今天的情况，大部分人会说："在爱的地方"；但这是一个危险的答案。为什么？
爱与真理非但不相互排斥，他们是相辅相成的。离开了真理，爱就成了难以捉摸的情感。那些在男女关系上乱来的人不都是打着"爱"的旗号吗？这是"爱"这个字今天通常的用处之一。这难道是真的爱吗？离开真理，你连问都不能问这种人"什么是爱？"我听到过有人把极恶心的事也称为"爱"。但是，当我指出这里的问题时，我就被指责为"骄傲"。他们说："你有什么资格来定义爱？"今天的电影、电视界把环境、灯光、气氛与爱划上等号，让观众接受这就是爱。
但保罗在这里说"爱"的时候，是从教义、从真理的角度上说的。真正的爱是从圣经真理流出来的。既然福音是神的大能(罗 1:16)，我们就可以得出结论说，真理不仅仅给爱下定义，真理也产生出爱来。我们在这里不仅是在研究什么是爱，并且当真理得到宣讲时，它就成了爱的泉源。当一个教会里宣讲真理时，这个教会就成了神用来产生爱的器皿。这就是我对神、对邻舍产生爱的源头，因为神出于祂的真爱，打开了我的眼睛，让我看到了祂对我的爱。这是怎么发生的？是通过宣讲真正的福音开始的。没有定义的"爱"所产生的是混乱与放纵。今天，无论谁，无论什么时候，你打开电视，就知道这是真的。
保罗深知这点；他为爱作了如下的定义或教义：
爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算[人的]恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。(林前13:4-7)
这里我们不必对爱作详细的考查。如何爱神、爱人都已经总结在"十诫"里了。当然，我们不能说"十诫"里没有包括爱在人内心的工作。保罗在这里论述的正是这种爱在内心的工作。如果说，"十诫"都是爱的零件的话，那么这里说的爱就是润滑油。爱当然包括外在的责任与行为，同时也包括内心的态度。假如我偷窃邻居的东西，就不能说我爱邻居。当然，我对邻居的爱绝不仅仅限于不偷不拿，而是要深得多。
这段经文里连续三次重复了爱的忍耐--是"恒久忍耐"。神学家凡尔思这样定义爱："爱是一种品格，在面对容易被激怒之事上自我控制、不立即报复或惩罚；爱是发怒的反面，是与恩慈连在一起的。"雅各说得好：
我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒；因为人的怒气并不成就神的义。(雅1:19-20)
我虽然很软弱，但我给自己定了一条"48小时"的规矩：假如有人冒犯我，我要等待两天之后再说。我会在这两天里祷告，安静下来，以及寻求别人的意见。
爱不是情绪激动的反应，而是保罗所说的"恒久忍耐"，也就是说，真正的爱包含温和之意，这当然是源于忍耐。
"爱是不嫉妒。"约瑟的哥哥们因为嫉妒父亲对约瑟的爱而行了大恶(徒 7:9)。一个人缺乏敬虔的知足之心是难以有真正的爱的。假如你不明白神的全权，你在生活中就会产生不知足；从不知足就会产生出嫉妒。一旦我们有了嫉妒之心，爱就消失了。当我们看到朋友很富有、很顺利时，我们应该与他同乐。假如我们心里感到不是滋味，就会产生苦味来。我们应当知道，神一定恩待行为正直、走义路的人，一定将最好的赐给他。但当我们以为神应该给我们更多，神可以变得更有智能时，我们就会对别人产生嫉妒，觉得神也应该多给我们一些。这不但是对神的权能不理解，也是对神的慈父般的性情不了解。
爱不是表演，不是夸耀。一个真正行出爱来的人不会挂招牌。最难的是，当你默默无声地努力但却被指责为失职。结过婚的人知道，你在家里默默地付出，但却被说成是不负责任。这时，你就容易要来数算你所做的一切。我们不要被引诱来向人显示你的爱。你若不能敌挡这种引诱，那么就会犯骄傲的错误。
保罗写道：爱是"不做害羞的事"，不做不合体统的事。一个有爱心的人，无论是说话、行事，总是注意照顾到周围的人，运用自己的恩赐考虑到别人。比如说，有人遇到难处，在哭泣，你就不应该扔过一句《罗马书》8:28去；你应当与他同忧。有位妇女总是在大庭广众面前数落她丈夫的不是，这就不合体统，对丈夫缺乏爱心了。有时候你应该说，但必须注意到周围的环境和人。
爱是不寻求自己的益处。真正的爱不求回报。我们之所以在上述的忍耐、不嫉妒、不张狂、不自夸、不做害羞的事上失败，往往都是因为心里有个想得回报的小算盘。时间到了，没有得到回报，我们那些可怜的爱就显出本相来了。真正的爱是给予，而不是要等待回报。因为我们马上就会看到，我们已经得到回报了。我们爱别人是因为他们爱我们吗？是为了等待回报吗？不！我们爱别人是因为神爱我们的大爱。我不能想象，假如一个教会，一个家庭，一个国家，人人都要等着别人回报，那这个教会，这个家庭，这个国家怎么还会像神所要他们成为的样子？这种等待回报的爱是很容易被激怒的。假如我不在乎有没有回报，我就不会在未得回报时生气。也正是这种假的爱会想到恶念。《新美国版圣经》这样翻译："爱是不计较受冤枉。"另外一位神学家也作过一个很好的解释，称爱为"不动坏脑筋"。真正的爱绝不记仇，不翻老账。
真正的爱绝不喜欢不义。假如我对别人的怀疑是真的，他们是犯了错、做了恶，我也绝不应该暗自庆幸，那是没有爱的表现。你们大概都有类似的经验：你假如与某人相处不和，后来发现对方果然犯了错误，我们心里就会有一种诱惑，感到快活，有出气的感觉。这不是爱。我们应当为恶事悲伤，为真理当道喜乐。
爱是"凡事包容，凡事相信，凡事忍耐。"这到底是什么意思？这难道是说爱是没有智能吗？是不分是非吗？当然不是！"凡事忍耐"前面已经讨论过了。"凡事相信"--难道是相信相互矛盾的事，是黑白不分吗？不是。爱是不过分猜疑。加尔文在这段经文的注释上这样说：
基督徒遇事的时候，情愿自己心胸宽大来承担，也不愿对他的弟兄作任何不友善的怀疑。
假如你总是认为别人不好，怀疑他们图谋不轨，你就是在引诱他们真地去那么做。你有没有碰到过人说，你是"世界上最好的人"？你难道会去攻击对方的这种态度吗？这是多么蠢的事啊！我想，保罗在这里说的"凡事相信"就是相信别人会做正确的事。
"凡事盼望"是知道、盼望神的大能改变人的生命，赐人悔改之心。解经家马太.亨利说："当你心里有这个愿望，但却不能相信别人时，你仍然盼望。只要有一点理由，你就继续盼望对方会好起来。"也就是说，既然对方失败了，做错了，很伤你的心，你仍然对他存盼望，而不是视他为不齿于人类。
保罗第三次提到真正的爱是"忍耐"，这也是在强调他下面的论点：
爱是永不止息。先知讲道之能，终必归于无有；说方言之能，终必停止；知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。如今常存的有信，有望，有爱；其中最大的是爱。(林前13:8-13)
对保罗所说的"等那完全的来到"这句话，似乎有点争议；这很可能是指基督的再来。这里与我们所讨论的主题--神迹恩赐到底是仍然在继续还是已经停止--并没有多大联系，我们就不多讨论了；这里我们对方言、知识等等就不一一下定义、作解释。保罗所指出的是：与信、望、爱相比，恩赐不过是短暂的、次要的。
长大成人
保罗的这段话里含有批评的口气，因为哥林多人对待他们的恩赐有点像小孩子。你们有小孩的人大概都有类似的经验：你给孩子们买了件很好的礼物，不一会儿就发现他们在为谁先玩那只盒子而争吵。这实在是件糟糕的事。他们在争论次要的事，却把这些事的实质和目的给忘了。保罗的观点看上去好象是说，哥林多人把恩赐当作了它们本身的目的，忘了有一天它们都会消失的。无论是什么恩赐，或是教导，或是热心，或是行神迹奇事，这些恩赐都有其目的；一旦完成使命，都会停止。运用神的恩赐却忘了神的爱，就是一种孩子般的行为，是不成熟的表现。
这些年来我在作教导的工作。当我发现自己在运用恩赐时是为了要赢辩论而与人辩论，这实在是玷污了所得的恩赐--以一种孩子气的方式在用恩赐。神所赐的恩赐应该以成熟的方式来运用。这点保罗在第十四章里会详细地论述。
信是对神和祂的旨意的认识；望是在信心里忍耐。将来在荣耀里这两样都不需要了，因为我们与神面对面，不需要信了；所望的已经实现，望也就不需要了。但爱却是永恒的。以爱心运用恩赐会促进信、望、爱。我想这不必多加解释。若有人爱你，那不就更加促进你爱对方吗？因此，我们应该停下来思考一下，以祷告的心思考一下，看看我们在实际生活中是否如此行，是否像保罗所说的那样，运用神所赐的恩赐，体现出爱来。爱不是由我来定义，而是由神自己来定义的。
我们谈论了很多关于爱的事；我认为我们应该再往前走一步。我来问你们大家一个问题："爱是律法呢，还是福音？"爱是律法。今天早上我在这40分钟里所讲的，都是律法。爱听上去那么好，但却是律法。最大的诫命是什么？是爱神、爱邻舍如同自己。这是命令，是律法，因为所有的律法都包括在这两条里了。假如我单单讲律法，对你们就没有益处。我们刚刚说过："我应该去爱别人，因为神先爱了我。"这是律法呢，还是福音？这是福音。主耶稣说：
我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。(约 13:34)
有一次我在电台上主持"加尔文主义五点论"的讨论。顺便提一下：加尔文主义是立根于圣经的基督教教义。它指出："人完全败坏，死在罪中；人不能带任何东西到神面前，连他自己的信心也是神赐的；神无条件地爱我们，拣选了我们，不是因为我们身上有任何德性；基督在十字架上的赎罪之工有效地拯救那些神所爱、所拣选的人；神的爱通过圣灵不可抗拒地征服我们悖逆的心；神的爱是如此之大，以致于祂的真正儿女都能在神的恩典里坚忍直到进入荣耀里。换句话说，我已经死了，神使我活过来；祂如此爱我，不是因为预见我会有任何优点。祂差了祂的儿子来，死了，为的是带给我生命。我从来也不能带给神什么；事实上圣经说，过去我是与神为敌的--我咒诅祂，我蔑视祂，我藐视一切关于祂的属性。我即使没有公开声称，我的生活本身就证明我对祂的叛逆。然而，就是在我这种充满了罪的光景中，神的爱不可抗拒地征服了这一切；祂把我的一颗背逆之心改变成了一颗顺服之心。这就是神对我们的爱--我们还在作罪人的时候，基督就为我们死了。
有本字典上对神的爱是这样解释的："除了神自己的美意之外，神的爱是没有任何其它理由的。"
一位听众打电话进来，温和地批评我说："我们什么时候才能停止讨论这些个主义，多谈谈爱呢？"我几乎能听到全体听众抱怨般的"阿们"之声。我想要解释的是：除非我们理解神对我们的全备之爱，就是上面我所简述的，被人称为"加尔文主义"的神恩典的教义，我们是不能理解怎么去爱别人的。假如我应该像神爱我一样来爱你，那么我们在领圣餐的时候就应该好好思考祂是如何爱我的，而不是我应该怎样来爱自己。这也就是为什么当世界上的人不知道神对他们的爱时，他们中间是不会有真正的爱的。今天的这个世俗社会鼓励人们要"自爱"，要"建立起自信"，然后才能去爱别人。这是行不通的；根本就不是那么回事，这种论调已经在我们的社会里遭到了惨败。我们用"偶然的机遇"，用"进化论"，取代了创造我们、拯救我们的神。巴克斯塔说："那些相信我们是从一池子粘乎乎的原始泥浆里进化过来的人，已经为相信进化论的人们定好了归宿--进化回到原始泥浆中去。"
我们必须明白这个概念：有一位神；我们悖逆了祂。正是这位神，没有任何理由、单单是因着祂的美意，爱我们；差了祂儿子为我们死，好叫我们得生命。当我们明白了这种爱，我们才可能开始按神要我们去爱别人的方式去爱别人。
让我们一起祷告：
父神啊，我们真是感谢您，感谢您对我们的大爱。看哪！这是何等的爱--您竟然称我们为您的儿女！您接纳了我们，就好象我们是可爱的婴儿一样，而实际上我们是悖逆的。但您征服了我们的悖逆，您以耶稣被钉在十字架上，以耶稣的宝血征服了我们。父啊，愿我们不要把单单属于基督的功德归到我们自己头上，愿我们认识到这伟大的爱。父啊，愿我们知道了这一切之后，努力将这种爱行在别人身上。
我们祷告奉基督的名，阿们！
http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/21.html
父神啊，我们切切祷告，求您使我们正确地理解什么是爱。"爱"这个词到处泛滥，看上去都失去了它的意义，甚至在教会里也是这样。我们向您祷告，求您叫我们真正明白到底什么是爱，叫我们知道您是多么爱我们。愿我们通过学习圣经，有血有肉地懂得爱。我们祷告奉基督的名求，阿们。
有人说，"表达"或曰"包装"是最重要的。连蛋糕上都裱上了花样。虽然不能说"表达"就是一切，但"表达"的确有其重要性。人们常常因为对传福音的人有看法，结果连信息本身也一起拒绝。假如你说话粗声粗气，态度很差，人们往往不会对你所说的内容感兴趣。对此，你们一定都有亲身经历。
我记得自己刚开始去教会的时候，遇到满脸笑容与真诚的眼光，我深受感动，认为他们真的是关心我。因为我小时候没有去过教会，所以对此印象极深。我从心里愿意与这些人在一起，不管他们说的到底是什么。我只觉得他们关心我。可是这些年来，我对那些精通"笑容可掬"之术的人有点不太信任，有时甚至有点反感。这倒不是因为笑容可掬本身有什么问题，而是因为这常常与真正的表达内容不相符合。在信仰的事上，我已经懂得了先知比哥们/同伴重要得多。我说这些，绝不是鼓励人说话粗鲁。在基督徒的相互交流中，在教会里，内容与表达方式都同样重要。保罗在《以弗所书》四章15节劝勉我们不仅仅说诚实话，而且是要以爱心说诚实话。所以，说话的方式也很重要。
在婚礼上，证婚人最常引用的就是今天早上我们要看的经文--《哥林多前书》十三章，或称"爱的篇章"。这里就有如何正确运用属灵恩赐的问题。这一章里虽然与我们这个系列的主题--神迹奇事的恩赐是在继续还是已经停止--没有多大关系，但这章圣经教导我们在运用恩赐时应有的态度，我们绝不可忽视。因此，今天早上我们就来讨论爱。我把这篇讲道取名为"最妙的道"。
使徒保罗从十二章开始进行属灵恩赐的讨论。十二章结束时，他说要指示我们最妙的道。最妙的道就是基督徒之间彼此交通、造就，彼此挑战、培养。当我们追求走这条最妙的道时，教会作为基督的身子就在正常地运作，神的名也因此更得荣耀。今天早上聚会开始的时候，我们提到了一下教会的敬拜程序，从宣读神的话开始；听到神的话后，众人一起祷告，在圣洁神面前承认自己的过犯与污秽；随后也听到领会的弟兄以神的话宣告我们的罪得赦免。我们在这里宣讲、聆听神的话，为人施洗，分领主的圣餐，唱诗赞美神，等等。这些是教会之所以称为教会的原因。同时，实行上述这些最妙的道，也是教会正常运作之道。今天早上我们要讨论的，就是我们对此应有的态度；这也是教会之所以是教会的原因。
保罗称之为最妙的道本身不是一种恩赐，而是我们在运用所有恩赐的时候所应有的美德。上礼拜我们在讨论恩赐的时候提到过，你不必做各种评估来决定你的恩赐在哪里，因为《哥林多前书》、《罗马书》和《以弗所书》上所列的27种恩赐并非一定就包括了所有的恩赐。你是身体上的一个肢体，你应当运用自己的恩赐。这里保罗教导的是：我们在运用这些恩赐的时候，应当采取什么样的态度。这最妙的道当然是爱；这条道--这种美德--是何等重要！
我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。(林前13:1-3)
这些都是极好的事、极美的行为。这是我们在历史上所看到的许多见证。乍一听上去，让人无法相信：人为了他们信仰的缘故被火烧死，却没有爱--这是不可能的事。但保罗是以极端的例子来强调：无论你的行为多好，假如没有爱，都是徒然。
这里保罗所强调的是明确无误的：所有的行为都必须从爱出发。假如我用恩赐，却没有爱，我就成了一面锣--什么都不是，什么益处都没有。但我必须说一句，这里谴责的是传信息者而不是信息本身。我说话时缺乏爱，就成了一面锣，对我自己没有益处。但这不应该是听信息的人用来作不理会信息的借口，就好象一位父亲榜样做得不好，不应该是孩子叛逆的理由一样。换句话说，我说话时看上去不那么可爱，并不意味着我所说的内容不正确。
在保罗所举的例子里，变成什么也不是的是什么人呢？是说方言的，是有知识的，有大信心的，有好行为的和殉道的。他们的缺乏爱绝不会使听众对所听到的先知的信息失去权威；也就是说，假如我说的是真理，虽然我说的时候没有爱心，但真理仍然是真理，对听的人仍有权威。我的错误是以缺乏爱的方式说话，有一种令听众不去注意信息内容的危险倾向，就像上述那位父亲激怒了他的孩子一样。也就是说，我说话的方式可能引起你们的反感，但若我讲的内容是真的，因着神的恩典，你们仍然会把它看作是真的。我之所以说这些，是因为今天我们的社会都很讲究表达方式，讲究包装。因此，我们对听到的信息必须十分小心、十分认真，而不应对传达信息的人或其说话方式太过于挑剔。同时，我必须认识到，假如我在讲台上传讲的时候缺乏爱，会造成你们生出反感而不去注意信息。有时候，我听自己的讲道录音。当我听到自己在谈论神、谈论神的事时，用一种任意驾驭的口气、态度时，那真是令我自己感到恶心。我认为最重要的，也是我最想要传达给大家的，就是我所讲的是比我伟大得多的东西。
任何人若运用恩赐是为了引人注目、出人头地，或自以为义，那就是很可耻的事。假如我们没有爱，那么运用属灵的恩赐既不能讨神喜悦，对我们自己也没有益处。
前面我已经说过，这段经文与神迹的恩赐没有多大关系；这点我们留着下次再讨论。有人把《林前》13:1作为那种含糊不清的现代方言运动的证明经节(这里我并没有故意贬低的意思，而只是作真实的描述而已)，说他们讲的是天使的话语。这里有两点：第一，保罗或许是以一种美化的或诗体的方式说这句话的；第二，即使不是这样，圣经里天使都是用人能够明白的方式说话的。我们在圣经里看到的，比如天使对亚伯拉罕说话、对撒迦利亚说话等等，都是以正常的语言结构说话的，而不是什么听不懂的语言。这里我们就不多说了，把它留到下个礼拜。
关于爱的真理
基督徒应该以爱的态度运用神所赐的恩赐，这是很明确的。那么，什么是爱？爱到底是什么意思？我常常为人证婚；我对他们说：今天我们用爱这个字来表示任何事情。比如，天气很好，我们说，"我爱今天的天气。"这家餐馆不错，我们也说，"我爱这家餐馆"以及"我爱自己的孩子"等等。圣经里却有不同种类、不同含义的爱。假如我们对"爱"不加定义，爱就失去了意义。
谁来给爱下定义呢？是我自己吗？有些人把爱与真理对立起来；你们听没听说过这种说法："教会里只要充满了爱，真理必定会来。"可是我们圣经说："爱大于信和望。"让我来问你们一句话："如果让你选择，教会也好，家庭也好，国家也好，你们愿意在哪儿生活？是充满爱的地方呢？还是真理当道的地方？"按我们社会今天的情况，大部分人会说："在爱的地方"；但这是一个危险的答案。为什么？
爱与真理非但不相互排斥，他们是相辅相成的。离开了真理，爱就成了难以捉摸的情感。那些在男女关系上乱来的人不都是打着"爱"的旗号吗？这是"爱"这个字今天通常的用处之一。这难道是真的爱吗？离开真理，你连问都不能问这种人"什么是爱？"我听到过有人把极恶心的事也称为"爱"。但是，当我指出这里的问题时，我就被指责为"骄傲"。他们说："你有什么资格来定义爱？"今天的电影、电视界把环境、灯光、气氛与爱划上等号，让观众接受这就是爱。
但保罗在这里说"爱"的时候，是从教义、从真理的角度上说的。真正的爱是从圣经真理流出来的。既然福音是神的大能(罗 1:16)，我们就可以得出结论说，真理不仅仅给爱下定义，真理也产生出爱来。我们在这里不仅是在研究什么是爱，并且当真理得到宣讲时，它就成了爱的泉源。当一个教会里宣讲真理时，这个教会就成了神用来产生爱的器皿。这就是我对神、对邻舍产生爱的源头，因为神出于祂的真爱，打开了我的眼睛，让我看到了祂对我的爱。这是怎么发生的？是通过宣讲真正的福音开始的。没有定义的"爱"所产生的是混乱与放纵。今天，无论谁，无论什么时候，你打开电视，就知道这是真的。
保罗深知这点；他为爱作了如下的定义或教义：
爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算[人的]恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。(林前13:4-7)
这里我们不必对爱作详细的考查。如何爱神、爱人都已经总结在"十诫"里了。当然，我们不能说"十诫"里没有包括爱在人内心的工作。保罗在这里论述的正是这种爱在内心的工作。如果说，"十诫"都是爱的零件的话，那么这里说的爱就是润滑油。爱当然包括外在的责任与行为，同时也包括内心的态度。假如我偷窃邻居的东西，就不能说我爱邻居。当然，我对邻居的爱绝不仅仅限于不偷不拿，而是要深得多。
这段经文里连续三次重复了爱的忍耐--是"恒久忍耐"。神学家凡尔思这样定义爱："爱是一种品格，在面对容易被激怒之事上自我控制、不立即报复或惩罚；爱是发怒的反面，是与恩慈连在一起的。"雅各说得好：
我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒；因为人的怒气并不成就神的义。(雅1:19-20)
我虽然很软弱，但我给自己定了一条"48小时"的规矩：假如有人冒犯我，我要等待两天之后再说。我会在这两天里祷告，安静下来，以及寻求别人的意见。
爱不是情绪激动的反应，而是保罗所说的"恒久忍耐"，也就是说，真正的爱包含温和之意，这当然是源于忍耐。
"爱是不嫉妒。"约瑟的哥哥们因为嫉妒父亲对约瑟的爱而行了大恶(徒 7:9)。一个人缺乏敬虔的知足之心是难以有真正的爱的。假如你不明白神的全权，你在生活中就会产生不知足；从不知足就会产生出嫉妒。一旦我们有了嫉妒之心，爱就消失了。当我们看到朋友很富有、很顺利时，我们应该与他同乐。假如我们心里感到不是滋味，就会产生苦味来。我们应当知道，神一定恩待行为正直、走义路的人，一定将最好的赐给他。但当我们以为神应该给我们更多，神可以变得更有智能时，我们就会对别人产生嫉妒，觉得神也应该多给我们一些。这不但是对神的权能不理解，也是对神的慈父般的性情不了解。
爱不是表演，不是夸耀。一个真正行出爱来的人不会挂招牌。最难的是，当你默默无声地努力但却被指责为失职。结过婚的人知道，你在家里默默地付出，但却被说成是不负责任。这时，你就容易要来数算你所做的一切。我们不要被引诱来向人显示你的爱。你若不能敌挡这种引诱，那么就会犯骄傲的错误。
保罗写道：爱是"不做害羞的事"，不做不合体统的事。一个有爱心的人，无论是说话、行事，总是注意照顾到周围的人，运用自己的恩赐考虑到别人。比如说，有人遇到难处，在哭泣，你就不应该扔过一句《罗马书》8:28去；你应当与他同忧。有位妇女总是在大庭广众面前数落她丈夫的不是，这就不合体统，对丈夫缺乏爱心了。有时候你应该说，但必须注意到周围的环境和人。
爱是不寻求自己的益处。真正的爱不求回报。我们之所以在上述的忍耐、不嫉妒、不张狂、不自夸、不做害羞的事上失败，往往都是因为心里有个想得回报的小算盘。时间到了，没有得到回报，我们那些可怜的爱就显出本相来了。真正的爱是给予，而不是要等待回报。因为我们马上就会看到，我们已经得到回报了。我们爱别人是因为他们爱我们吗？是为了等待回报吗？不！我们爱别人是因为神爱我们的大爱。我不能想象，假如一个教会，一个家庭，一个国家，人人都要等着别人回报，那这个教会，这个家庭，这个国家怎么还会像神所要他们成为的样子？这种等待回报的爱是很容易被激怒的。假如我不在乎有没有回报，我就不会在未得回报时生气。也正是这种假的爱会想到恶念。《新美国版圣经》这样翻译："爱是不计较受冤枉。"另外一位神学家也作过一个很好的解释，称爱为"不动坏脑筋"。真正的爱绝不记仇，不翻老账。
真正的爱绝不喜欢不义。假如我对别人的怀疑是真的，他们是犯了错、做了恶，我也绝不应该暗自庆幸，那是没有爱的表现。你们大概都有类似的经验：你假如与某人相处不和，后来发现对方果然犯了错误，我们心里就会有一种诱惑，感到快活，有出气的感觉。这不是爱。我们应当为恶事悲伤，为真理当道喜乐。
爱是"凡事包容，凡事相信，凡事忍耐。"这到底是什么意思？这难道是说爱是没有智能吗？是不分是非吗？当然不是！"凡事忍耐"前面已经讨论过了。"凡事相信"--难道是相信相互矛盾的事，是黑白不分吗？不是。爱是不过分猜疑。加尔文在这段经文的注释上这样说：
基督徒遇事的时候，情愿自己心胸宽大来承担，也不愿对他的弟兄作任何不友善的怀疑。
假如你总是认为别人不好，怀疑他们图谋不轨，你就是在引诱他们真地去那么做。你有没有碰到过人说，你是"世界上最好的人"？你难道会去攻击对方的这种态度吗？这是多么蠢的事啊！我想，保罗在这里说的"凡事相信"就是相信别人会做正确的事。
"凡事盼望"是知道、盼望神的大能改变人的生命，赐人悔改之心。解经家马太.亨利说："当你心里有这个愿望，但却不能相信别人时，你仍然盼望。只要有一点理由，你就继续盼望对方会好起来。"也就是说，既然对方失败了，做错了，很伤你的心，你仍然对他存盼望，而不是视他为不齿于人类。
保罗第三次提到真正的爱是"忍耐"，这也是在强调他下面的论点：
爱是永不止息。先知讲道之能，终必归于无有；说方言之能，终必停止；知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。如今常存的有信，有望，有爱；其中最大的是爱。(林前13:8-13)
对保罗所说的"等那完全的来到"这句话，似乎有点争议；这很可能是指基督的再来。这里与我们所讨论的主题--神迹恩赐到底是仍然在继续还是已经停止--并没有多大联系，我们就不多讨论了；这里我们对方言、知识等等就不一一下定义、作解释。保罗所指出的是：与信、望、爱相比，恩赐不过是短暂的、次要的。
长大成人
保罗的这段话里含有批评的口气，因为哥林多人对待他们的恩赐有点像小孩子。你们有小孩的人大概都有类似的经验：你给孩子们买了件很好的礼物，不一会儿就发现他们在为谁先玩那只盒子而争吵。这实在是件糟糕的事。他们在争论次要的事，却把这些事的实质和目的给忘了。保罗的观点看上去好象是说，哥林多人把恩赐当作了它们本身的目的，忘了有一天它们都会消失的。无论是什么恩赐，或是教导，或是热心，或是行神迹奇事，这些恩赐都有其目的；一旦完成使命，都会停止。运用神的恩赐却忘了神的爱，就是一种孩子般的行为，是不成熟的表现。
这些年来我在作教导的工作。当我发现自己在运用恩赐时是为了要赢辩论而与人辩论，这实在是玷污了所得的恩赐--以一种孩子气的方式在用恩赐。神所赐的恩赐应该以成熟的方式来运用。这点保罗在第十四章里会详细地论述。
信是对神和祂的旨意的认识；望是在信心里忍耐。将来在荣耀里这两样都不需要了，因为我们与神面对面，不需要信了；所望的已经实现，望也就不需要了。但爱却是永恒的。以爱心运用恩赐会促进信、望、爱。我想这不必多加解释。若有人爱你，那不就更加促进你爱对方吗？因此，我们应该停下来思考一下，以祷告的心思考一下，看看我们在实际生活中是否如此行，是否像保罗所说的那样，运用神所赐的恩赐，体现出爱来。爱不是由我来定义，而是由神自己来定义的。
我们谈论了很多关于爱的事；我认为我们应该再往前走一步。我来问你们大家一个问题："爱是律法呢，还是福音？"爱是律法。今天早上我在这40分钟里所讲的，都是律法。爱听上去那么好，但却是律法。最大的诫命是什么？是爱神、爱邻舍如同自己。这是命令，是律法，因为所有的律法都包括在这两条里了。假如我单单讲律法，对你们就没有益处。我们刚刚说过："我应该去爱别人，因为神先爱了我。"这是律法呢，还是福音？这是福音。主耶稣说：
我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。(约 13:34)
有一次我在电台上主持"加尔文主义五点论"的讨论。顺便提一下：加尔文主义是立根于圣经的基督教教义。它指出："人完全败坏，死在罪中；人不能带任何东西到神面前，连他自己的信心也是神赐的；神无条件地爱我们，拣选了我们，不是因为我们身上有任何德性；基督在十字架上的赎罪之工有效地拯救那些神所爱、所拣选的人；神的爱通过圣灵不可抗拒地征服我们悖逆的心；神的爱是如此之大，以致于祂的真正儿女都能在神的恩典里坚忍直到进入荣耀里。换句话说，我已经死了，神使我活过来；祂如此爱我，不是因为预见我会有任何优点。祂差了祂的儿子来，死了，为的是带给我生命。我从来也不能带给神什么；事实上圣经说，过去我是与神为敌的--我咒诅祂，我蔑视祂，我藐视一切关于祂的属性。我即使没有公开声称，我的生活本身就证明我对祂的叛逆。然而，就是在我这种充满了罪的光景中，神的爱不可抗拒地征服了这一切；祂把我的一颗背逆之心改变成了一颗顺服之心。这就是神对我们的爱--我们还在作罪人的时候，基督就为我们死了。
有本字典上对神的爱是这样解释的："除了神自己的美意之外，神的爱是没有任何其它理由的。"
一位听众打电话进来，温和地批评我说："我们什么时候才能停止讨论这些个主义，多谈谈爱呢？"我几乎能听到全体听众抱怨般的"阿们"之声。我想要解释的是：除非我们理解神对我们的全备之爱，就是上面我所简述的，被人称为"加尔文主义"的神恩典的教义，我们是不能理解怎么去爱别人的。假如我应该像神爱我一样来爱你，那么我们在领圣餐的时候就应该好好思考祂是如何爱我的，而不是我应该怎样来爱自己。这也就是为什么当世界上的人不知道神对他们的爱时，他们中间是不会有真正的爱的。今天的这个世俗社会鼓励人们要"自爱"，要"建立起自信"，然后才能去爱别人。这是行不通的；根本就不是那么回事，这种论调已经在我们的社会里遭到了惨败。我们用"偶然的机遇"，用"进化论"，取代了创造我们、拯救我们的神。巴克斯塔说："那些相信我们是从一池子粘乎乎的原始泥浆里进化过来的人，已经为相信进化论的人们定好了归宿--进化回到原始泥浆中去。"
我们必须明白这个概念：有一位神；我们悖逆了祂。正是这位神，没有任何理由、单单是因着祂的美意，爱我们；差了祂儿子为我们死，好叫我们得生命。当我们明白了这种爱，我们才可能开始按神要我们去爱别人的方式去爱别人。
让我们一起祷告：
父神啊，我们真是感谢您，感谢您对我们的大爱。看哪！这是何等的爱--您竟然称我们为您的儿女！您接纳了我们，就好象我们是可爱的婴儿一样，而实际上我们是悖逆的。但您征服了我们的悖逆，您以耶稣被钉在十字架上，以耶稣的宝血征服了我们。父啊，愿我们不要把单单属于基督的功德归到我们自己头上，愿我们认识到这伟大的爱。父啊，愿我们知道了这一切之后，努力将这种爱行在别人身上。
我们祷告奉基督的名，阿们！
http://cclw.net/book/meizhongbuzhu/htm/21.html
Saturday, 4 November 2017
帖 撒 罗 尼 迦 后 书2章10-11节神 就 给 他 们 一 个 生 发 错 误 的 心 ， 叫 他 们 信 从 虚 谎 。
| 帖 撒 罗 尼 迦 后 书2章10-11节 |
2章11节：故 此 ， 神 就 给 他 们 一 个 生 发 错 误 的 心 ， 叫 他 们 信 从 虚 谎 。
注释：这里既肯定了神的主权，又肯定了人的责任。神使那些沉沦的人“思想错谬”，“相信虚谎”。这样的措辞有力地断定了神在恶人身上是拥有主权的。但神这一方的审判，其实是对那些沉沦的人的罪过所做出的回应，他们沉沦，“因为他们不领受爱真理的心，使他们得救”。
《新译本研读版圣经》
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