Wednesday, 16 October 2024

馬太福音第六章

重點:

1.關於『善行』的一些反合性觀念

2.關於『禱告』的一些反合性觀念

3.關於『財富與奉獻』的一些反合性觀念

4.關於『憂慮與計畫』的反合性觀念


一、『你們要小心,不可將善事行在人的面前,故意叫他們看見,若是這樣,就不能得你們天父的賞賜了』(太6:1),『你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父』(太5:16),所以,好事到底是可以行在人前,還是不能行在人前?

答:

1.請參閱第五章第四題

http://blog.roodo.com/yml/archives/9216431.html

2.重點很簡單:不可『故意要得人的榮耀』而做(太6:2)





二、『你施捨的時候,不要叫左手知道右手所做的,要叫你施捨的事行在暗中』(太6:3-4),所以,教會與機構帳目必須不透明,且不應公開?

答:

1. 對聖經經文的應用,必須注意『總原則』(歸納全本聖經相關經文所得出的原則),以免斷章取義。

2. 聖經同時要我們做『好管家』、『智慧者』、『經得起別人檢驗的人』。

3. 『我們還打發一位兄弟和他同去,、、、這就免得有人因我們收的捐銀很多,就挑我們的不是。我們留心行光明的事,不但在主面前,就在人面前也是這樣』(林後8:18-21)

4. 『監督也必須在教外有好名聲,恐怕被人毀謗,落在魔鬼的網羅裡』(提前3:7)

5. 『你們在外邦人中,應當品行端正,叫那些毀謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑒察的日子歸榮耀給神』(彼前2:12)

6. 任何教會與機構的財務,都是上帝的錢,都必須非常乾淨,帳目必須清楚謹慎,經得起人家檢驗,不得擅自用經文來護體,掩飾自己帳目不清的事實。

7. 不可給魔鬼留地步(弗4:27)。帳目越不透明,人越容易受引誘而犯罪,這是人性,不可低估。





三、『你們禱告的時候,不可、、、故意叫人看見』(太6:5),可是但以理卻禱告讓人家看見。『但以理知道這禁令蓋了玉璽,就到自己家裡(他樓上的窗戶開向耶路撒冷),一日三次,雙膝跪在他神面前,禱告感謝,與素常一樣。那些人就紛紛聚集,見但以理在他神面前祈禱懇求』(但6:10-11)。所以,到底禱告可不可以讓人家看見?是不是我們也不應在學校餐廳做謝飯禱告,以免讓人家看見?

答:

1. 觀念同第一題。重點是『不可要得人的稱讚』而當眾禱告。

2. 我們不為得人的稱讚而做,但人家看到要稱讚我們,那是可以的;

但如果是我們為了得人的稱讚而做,人家看到了也稱讚了,那是不行的。

3. 反合性經文(paradox)的應用要很小心,因為表示經文有限制,不得隨意放大使用。

4. 猶太人當時在公眾場合禱告,是會受到眾人稱讚的;但像台灣,可不是這樣,不僅不會被稱讚,還很容易被嘲笑。背景不同,經文應用時要很小心,不要隨便用這經文來為自己不敢在公眾場合謝飯禱告護身。

5. 不敢在公開場合謝飯禱告,要小心這句警告:『凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他;凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他』(太10:32-33)

6. 基督徒在餐廳做謝飯禱告,當然是可以的,也是應該的。事實上,不敢當眾做謝飯禱告,然後用『禱告不能故意叫人看見』的經文來護身是不行的,因為那是嚴重曲解聖經。





四、請比較主耶穌的主禱文(太6:9-13)、客西馬尼的禱告(太26:39)與雅比斯的禱告(代上4:10)

答:

1. 本題無標準答案,大家自由分享。

2. 可針對雅比斯的禱告這書的作者Bruce Wilkinson事工的失敗做一介紹。

3. 可引導大家思考聖經裡雅比斯的禱告是『應許』(上帝必應允)還是『祈願』(上帝未必應允)。

4. 請參閱:

1.雅比斯的禱告是至高的禱告範本?那何不學咒詛詩!

http://blog.roodo.com/yml/archives/9153649.html

2.正解咒詛詩與雅比斯的禱告

http://blog.roodo.com/yml/archives/9162501.html





五、『你們沒有祈求以先,你們所需用的,你們的父早已知道了』(太6:8),既然上帝都知道了,所以基督徒就不用禱告了?

答:

1. 聖經有大量『必須禱告』的經文,但也有『上帝在我們禱告之前就已經知道』的經文,這是反合性(paradox)(似非而是)(看來矛盾,其實不矛盾)。

2. 解法與『上帝預定』和『人的自由意志』觀念類似:上帝的預定,並不表示人就不須為自己自由意志負責,不表示人就不用努力。

3. 上帝知道我們需用的內容,但並不表示我們就不用禱告。

4. 反合性經文的解法重點就是:必須『同時解通』兩類看似矛盾的經文才行。

5. 事實上,上帝不僅知道我們禱告所求的內容,上帝連我們一生未來會做出什麼事、犯什麼罪都知道。但這一樣不能免除我們必須努力盡責,必須認罪悔改,不信主的人必須為自己行為負責。





六、『不要為自己積儹財寶在地上;、、只要積儹財寶在天上』(太6:19-20),所以基督徒不可以有房子、金錢各種財產,都必須全部奉獻出來給教會使用才行?

答:

1. 一樣屬於反合性經文。因為聖經也有大量私有財產的經文存在。

2. 約伯是富人,有大量私有財產。

3. 十誡第十條是關於私人產業的保護,禁止貪戀別人的私人產業。『不可貪戀人的房屋;也不可貪戀人的、、、牛驢,並他一切所有的』(出20:17)

4. 『田地還沒有賣,不是你自己的麼?既賣了,價銀不是你作主麼?』(徒5:4)這經文也顯示出基督徒可以有私人產業,自己可以決定。

5. 主耶穌講的積財寶在天上的經文,不是否認私有產業,而是要我們不可將地上的產業當成重心,卻忘記天上。

6. 我們一切所有的產業,都是上帝的,我們只是『管家』。

7. 將一切全部捐出,未必是好管家;完全都不奉獻,絕對是壞管家;智慧的管家,會進行智慧的奉獻。

8. 十一奉獻是最基本的,一定要獻出。超過十一,則視個人感動與領受而定。





七、『不要為明天憂慮』(太6:34),所以,基督徒不應為明天做計畫?

答:

1. 不要為明天『憂慮』,不表示不用為明天『做計畫』。

2. 不計畫未來的人,其實是愚昧人、不盡本分的人。

3. 『少年人哪,你在幼年時當快樂。在幼年的日子,使你的心歡暢,行你心所願行的,看你眼所愛看的;卻要知道,為這一切的事,神必審問你』(傳11:9)

4. 『早晨要撒你的種,晚上也不要歇你的手,因為你不知道哪一樣發旺;或是早撒的,或是晚撒的,或是兩樣都好』(傳11:6)

5. 約瑟在大飢荒來臨前,已經先做好七年規劃,還不是只規劃明天而已。

6. 正確的觀念是:要認真盡本分規劃未來,但不需憂慮,而且要記得上帝主權,不能以為自己規劃就是一定正確,輕忽上帝不可測的奧秘。

7. 『嗐!你們有話說:「今天明天我們要往某城裡去,在那裡住一年,做買賣得利。」其實明天如何,你們還不知道。你們的生命是甚麼呢?你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。你們只當說:「主若願意,我們就可以活著,也可以做這事,或做那事。」現今你們竟以張狂誇口;凡這樣誇口都是惡的。』(雅4:13-16)






小小羊


#1 123 於 2009/08/10 19:06
123
聖經裡大量反合性經文
就是要提醒信徒
不要輕易落入極端中
但不是否認那些想全然擺上的信徒
如果只是想要讓神認可你而忽略其他人的需要
那這樣的祭絕對不是神所喜悅的
良性的信徒因該是
留下分別為聖的祭物
剩下就拿去給窮乏人
要奉獻給神
也要幫助人
這才是神悅納的祭
聖經真的要全本讀通才能有把握的行道
阿們!!


神不缺東西
只是要人的心靈誠實
所以的確是要愛神也要愛人
這本來就是神喜悅的
阿們!!
Posted by 123 at 2009年08月10日 19:08

#2 Solomon 於 2009/08/11 00:11
Solomon
不敢在公開場合謝飯禱告,要小心這句警告:『凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他;凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他』
但這會否令人也覺得"不在公開場合謝飯禱告"等如不能得救?那麽原來在公開場合謝飯禱告竟成為得救絛件?
而一些基督徒我也看見他們雖在公開場合謝飯禱告,但其時間卻超級快(2,3秒),旁人也不能弄清他在幹什麼已祈禱完了...,..這樣的走法律罅式"在人面前認主"又算不算數?而若不算數,那是否要端端正正謝飯禱告才算數呢?
甚至必要出聲謝飯,清楚起來禱告才可以?
再算下去,是否早午晚三餐才要?下午茶又算不算??甚至在與朋友見面他請你吃一塊餅,你又謝飯不謝飯?
請小小羊不要誤以為我在倒亂,我只想指出若依此推論,問題可能很奇怪...
而謝飯禱告在聖經也沒特別寫明,只要凡事謝恩...

#3 阿祥 於 2009/08/11 02:16
阿祥
謝飯禱告應該是懷抱一個感謝神恩典的心意,
而不是拘泥於形式時間!
謝飯禱告的時間長短,應該也注意場合!
即便是一句感謝主,也是一個很好的謝飯禱告!

#4 Broken Man 於 2009/08/11 05:31
Broken Man
Solomon:
並不是這樣的。照你這樣說,好似將謝飯禱告形式化,標準化。要知道我們是因信稱義。

我個人覺得,小小羊是提醒,這些不敢在公開場合做謝飯禱告的弟兄姊妹們聖經裡面的教訓。

試問,要是一個人連花短短幾秒鐘在未信者前做謝飯禱告都不敢,這個人敢在學校/工作場合/家庭承認自已是基督徒,承認耶穌是主,向未信者傳福音,敢為主做見證嗎?

有多大的可能,一個人敢作見證,敢跟親朋好友分享耶穌,卻不敢作謝飯禱告? (請注意,我並不是在絕對化,只在論述可能性)

其實重點並不是謝飯禱告,而是心態問題。

況且,小小羊是提醒眾人不要落入這兩個極端: 故意在公眾場合禱告 vs. 刻意不在公眾場合禱告。並不是教導我們一定要在公眾場合禱告,或是刻意不如此行,而是像做善事或是奉獻一樣,我們可以看見做這些事情的動機並不是要得人的稱讚,得人的榮耀,而是要榮耀神。小小羊是提醒許多信徒們會利用這段經文護身,讓自己不用在外人面前禱告,而這並不是正確的。

動機是非常重要的。但以理讓眾人看見他禱告是愛現嗎? 並不是,因為:
但以理知道這禁令蓋了玉璽,就到自己家裡(他樓上的窗戶開向耶路撒冷),一日三次,雙膝跪在他神面前,禱告感謝,與<b>素常一樣</b>。(但以理書6:10)

有哪個人會冒著被丟入獅子坑中的危險還繼續跟平常一樣向神禱告? 這真的是極大的信心啊!

照著您的邏輯,我想要問您兩個問題:
1)您提出的凡事謝恩。什麼叫做凡事呢? 是任何事情嗎? 而謝恩又是怎麼樣的謝恩呢? 要花幾秒鐘,幾分鐘才叫做謝恩呢?

2)聖經上有提到要晝夜思想神的話語。什麼叫做晝夜呢? 是不是我們每天都不用工作,時時刻刻像佛教徒一樣默念,思想神的話語? 如果不是這樣的話,那究竟一天要花幾分鐘,幾小時,才叫做晝夜呢? 活在南北極的人,有時候要面對長達好幾個月的白晝,難道基督徒就不能住在那種地方嗎? 因為他們不能<b>晝夜</b>思想神的話語。

這種論點叫做斜坡理論(slippery slope)。要是開了一扇門的話,結果就會怎麼樣怎麼樣。

守安息日原本是好的,但要是像法利賽人一般,連讓耶穌醫病都不准,那真的就是捨本逐末了。我們可以從四福音中看見耶穌一直不斷的在挑戰,在使用各種不同的反合性,讓法利賽人知道,也讓後世的信徒知道,字句叫人死,精義叫人活。耶穌不斷修正我們的觀念,例如俗手吃飯,安息日,愛神要多於愛人,等等。聖經中最大的反合性就是耶穌自己;義者代替不義者死,無罪的代替有罪的死,創造者代替被造物死。

另外一個很諷刺的地方就是猶太人親手把他們期盼多年的彌賽亞送上十字架。我們到底愛的是神,還是我們"理想中"的神?

回到您的問題,我覺得我們不可以因為人家謝飯禱告的長短,而去推測這究竟是不是合宜的。因為我們不是神,不能鑒察別人的心,但是我們可以自己警惕自己,自己嚴格的要求自己。自己看自己做事的動機。

<b>要是我們可以從人家禱告的長短決定這是不是合宜的禱告,難道您的意思是禱告越長越有效嗎?</b> 並不是這樣的。耶穌也曾斥責法利賽人假意做很長的禱告。

我個人認為做謝飯禱告是一個傳福音的好方法。常常朋友或是同事看到我在做謝飯禱告,就會問我是不是基督徒。我回答是之後,就可以很自然的進入信仰的話題。當然,偶爾也會遇到不理解和嘲笑,不過這就是我所相信的,這就是我的信仰啊!

我發現許多基督徒不敢在眾人面前做謝飯禱告,甚至許多基督徒一起吃飯時,會互相推辭做謝飯禱告的責任。希望大家共勉之。

願神祝福各位! =)


另外,我想要請教小小羊弟兄關於第五點:

五、『你們沒有祈求以先,你們所需用的,你們的父早已知道了』(太6:8),既然上帝都知道了,所以基督徒就不用禱告了?

根據很多靈恩派還有趙鏞基的教導,禱告好像只是跟神"求"東西,甚至要巨細靡遺的把細節都告訴神(圖像化禱告)。這些當然是不符合聖經的。

我想要請問小小羊弟兄,可否寫個專題教導我們,什麼是符合聖經的禱告?

在此先不談論日常飲食,禱告到底是要"求"還是要讓神的旨意成全?

舉例:很多人會向神求自己的工作,婚姻,未來等等。究竟是要向神求自己要的,還是向神求祂的旨意行在你的身上? 我目前是比較傾向於後者。

謝謝您的回答。
Posted by Broken Man at 2009年08月11日 05:45

#5 PETER 於 2009/08/11 05:50
PETER
我都沒有_謝飯禱告,因為不想被特別注意,
.............

#6 小小羊 於 2009/08/11 08:56
小小羊
Broken man弟兄已經寫得很好,我沒有要補充的。
其實,我在講話時,應該都有相當清楚指出是針對什麼樣的狀況,然後使用這樣的經文。

每句經文的合適使用狀況,會因為問題設定不同而不同。

敢不敢在公開場合感謝飯禱告,當然無關得救的份位。
我在園地裡,常常引用彼得三次不認主和這段馬太經文,來做反合性的對比,告訴大家犯罪不表示不得救。
但是,話又講回來,不敢認主,確實是犯罪,無可推諉。

在公開場合謝飯禱告,說來簡單,做來可一點都不簡單。
很多弟兄姊妹很怕被人笑。
這就算了,竟然搬出聖經不可在公開場合禱告的經文來護身,這就很嚴重。
我這問題就是在駁斥這種經文錯誤使用的情形。

不敢認主,是軟弱、是犯罪,但不是就不得救。
可是,我們確實要不斷認罪悔改努力,求主加添力量,使我們敢公開認主。


至於Broken man弟兄所請求的禱告的教導,我沒有資格作。因為,我不是那些很會禱告的人。
講這話,不是謙虛,而是真實狀況。
有很多弟兄姊妹,是真的很會禱告的人,我不是說那種外表上的禱詞,而是那種發自內心每日做很長禱告、和神有很深禱告感情的人。
我的專長,還是在基本教義上、邏輯論述上。
至於零散的禱告教導,則分佈在園地文章中。

另一個我比較少涉及禱告教導的原因是:
我一直認為禱告是心靈與誠實的事,不在乎長短,不在乎內容優美,而在乎內心有多誠實、多懇切。
短短的一句禱告,有時甚至比一小時的禱告還更有力量。
禱告絕對很重要,但我不太相信有什麼神秘公式,可以促成我們透過這公式而凡事所求、稱心如意。
圖像化的禱告,和所有信心運動、積極思想邪術的技巧一樣,都是企圖透過邪術型態的技術,然後達成自己所求必如願的效果。

真要講禱告的東西,其實,我認為對聖經越清楚,我們就越不會做出錯誤的禱告。
如:把不是應許的拿來當應許求,如:不敢求。如:不去求。

禱告的內容,大致是這些:
1.認罪悔改
2.讚美感謝
3.祈求心願

應許可大量訴諸,但態度一定要謙卑。
有時悲傷到無法言語時,甚至可以哭泣無言來禱告。
有時也可以直接拿著詩篇經文,照經文念來禱告。

小小分享,提供參考。

#7 Nobady 寄信給 Nobady 於 2009/08/11 09:01
Nobady
在此針對幾點發表看法,若有任何之處有誤,懇請指教,謝謝

二、『你施捨的時候,不要叫左手知道右手所做的,要叫你施捨的事行在暗中』(太6:3-4),所以,教會與機構帳目必須不透明,且不應公開?

讀經最好不要斷章取義,因為聖經不是一節一節拼湊,而是一卷一卷。就這整段經文來看:

你們要小心,不可將善事行在人的面前,故意叫他們看見,若是這樣,就不能得你們天父的賞賜了。
所以,你施捨的時候,不可在你前面吹號,像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的,故意要得人的榮耀。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。
你施捨的時候,不要叫左手知道右手所做的,要叫你施捨的事行在暗中。
你父在暗中察看,必然報答你(有古卷:必在明處報答你)。

這裡應是指個人對教會或特定弟兄姊妹奉獻的態度,不是教會對弟兄姊妹的態度。所以,我們不論是奉獻或幫助上,態度不是在吹捧自己、大肆宣揚。

就教會上,建議參考提摩太前書。

人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教會呢﹖(提前3:5 )

_____________________

〝聖經都是神所默示的(或作:凡神所默示的聖經),於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的〞(提後3:16)

這句話大家都知道,可卻常常忽略,聖經用人的頭腦讀,絕對有相當多的矛盾性。

在讀神的話語前,先祈禱,求神開我們的眼睛、開我們的耳,讓我們能傾聽裡面的聖靈(保惠師)教導我們,不然只會陷入爭辯的頭腦裡。

#8 秉澄弟兄 寄信給 秉澄弟兄 於 2009/08/11 09:31
秉澄弟兄
現在人大多人的禱告,
有一堆很嚴重的問題,
除了圖像化禱告、宣告式的禱告這些以外,

在用詞上往往「沒大沒小」,
不然就是「自己做起上帝」的禱告!
重點是看似合理的禱告,
其實是嚴重僭越上帝的職份。
或者是在觀念上已經有嚴重的偏差者,
假如說,
像是:
「你的恩典「必定」大大地降我們台中」
(者是打空砲!不切實際,禱告事項多的不完了!)
「你的聖靈「必」「傾倒」在他身上」
(誰跟你講是傾倒?)
「這個病人「必因」你的鞭傷得到醫治」
(那個「鞭傷」跟肉體的醫治什麼關係?)
「因為你的揀選讓我成為你的兒女,可以像「王子公主」地一樣尊貴!」
(殊不知耶穌基督怎麼死的?)
「願聖靈「請」你來!」
「親愛的聖靈,......」
或者是「奉主的名禱告,阿們!」
(是奉哪個主啊?共濟會的主?還是我們基督教的主上帝?)

表面上的詞用錯就很不應該了!
那是代表我們對上帝的一種態度,
到底是謙卑地求,還是說有求必應,甚至是要求上帝必要成就,還是「心想事成」?

重點是,
我們是跟上帝在做心靈與誠實的對話,
在跟上帝溝通,交誼的,訴說心情的,
禱告也是上帝給我們的權柄,不是自己本身有的!
我們本是上帝的兒女,但更是上帝的奴僕,

我們豈可以用君王的態度來對待上帝呢?
當韓德爾演奏「哈利路亞」這世界名曲的時候,
那個國王也謙卑了起來,
也想說我「只是」英格蘭的王,不是全地的王,
對於這位更大、更有權勢的王、主上帝也不得不站起來肅立!

現在他們怎麼是自己當了君王,把上帝當奴僕一樣哩?
說難聽點,其實他們的很想做「王」,把上帝當「天軍」而已!
大家其實要做事情,甚至是禱告,
表面上和心靈上都要注意,
因為上帝是兩種都看,
上帝要求以色列人不可拜偶像,
是連表面也一同否定的!
(拿牛犢來當耶和華拜,把銅蛇當偶像拜)

其實禱告還有一個重要觀念,
就是「要可以獻上的」,
不是憑自己意思獻上凡火,
也許禱告上帝會許可你,但是最後會降災給你,
慎之慎之!

#9 小小羊 於 2009/08/11 09:34
小小羊
給nobody:
很不幸的,使用這句經文來護身的,正是某些牧師傳道。
他們或是在教會,或是在機構,但正是用這經文來護身,不肯公開帳冊與財務狀況。
另一些經文,是關於權柄部分,也被他們拿來神功護體,禁止信徒查驗財務情形。(第七章我們會提到權柄的一些錯誤觀念)
當應當來教導我們的人,卻是帶頭亂用濫用經文的人的時候,信徒如何跟隨?教會與機構豈能不爛?

但是,假使我們正確解經,那我們絕不會被這些錯誤教導的牧師傳道牽著鼻子走,而會有真正的智慧,能用全本聖經經文,按著正意解經,將這些錯謬駁斥回去。

其實,我這篇文章裡的問題例子,幾乎都是真實發生的。
有些,是我自己見到讀到,有些,是弟兄姊妹私下發問的。
說真的,聽到這樣的問題,我內心真是悲傷。
這種錯到離譜的東西,竟然還有人敢拿聖經來護身?這到底是什麼服事神的態度?

當我們犯罪,這不可恥。
但犯罪了,不僅不認罪悔改,還找聖經經文來神功護體,這最可恥。
偏偏,這時代裡,這樣的情形有夠多。
所以,同性戀無罪、離婚無罪、外遇無罪、、、,支持者還可以拿出聖經經文來告訴大家說:你看!聖經說這樣是可以的。

新派神學不信聖經,
靈恩派迷信聖經,
但都一樣,喜歡用聖經來神功護體,合理化犯罪。

#10 秉澄弟兄 寄信給 秉澄弟兄 於 2009/08/12 20:07
秉澄弟兄
DEAR Broken Man

聖靈在約翰福音當中的記載,
是像「風」的那樣,
而且「靈」在原文也是有「風」的意思,

靈的原文,是pneuma {pnyoo'-mah}
原型為πνευμα,為中性名詞
1) 吹送, 呼吸
1a) 風
1b) 吹氣, 吐氣, 呼吸
2) (將生命律動賦予身體) 靈
3) (人的性情之一部分) 靈
3a) 與"肉體"連用的時候,表達非物質層面
3b) 感覺, 意志, 想法之來源
3c) 靈性的狀態,心志
4) 物界看不見的個別靈體
4a) 善良的
4b) 邪惡的
5) 神的靈
6) 神的靈 (彰顯於神的子民或某些特定人)
參考一下~

風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從那裡來,往那裡去;凡從聖靈生的,也是如此。(約3:8)

聖靈也被描述像風的意思是,不是我們叫祂(聖靈)來,祂(聖靈)就會來,就像是風的性質一樣地自由,不是我們可以輕易去捕捉的!代表說聖靈也是有他的隨機性的。

而使徒行傳當中也有聖靈阻止保羅去某地傳道的,所以聖靈原則上這裡是敘述祂的自由性,如果是這樣講說請聖靈進入,那等於說也要聖靈聽我們的話,跟之前的禱告態度起不是異曲同工之妙?

求聖靈的人其實也是求祂的影子和性質而已,根本就沒有被聖靈的本質感動到。

當然也許奉主的名禱告,在聖經也有,但是我們做為主的弟兄姐妹,多少可以謹慎一點,因為後現代主義的影響,連信的耶穌也不一定是真的聖經啟示的耶穌,當然「主」也是同理可推。


from:https://mickey1124.pixnet.net/blog/post/269195824

Friday, 4 October 2024

善用你的一千两

太25:14-30 


天国又好比一个人要往外国去,就叫了仆人来,把他的家业交给他们;按着各人的才干,给他们银子;一个给了五千,一个给了二千,一个给了一千,就往外国去了。


那领五千的随即拿去做买卖,另外赚了五千。那领二千的也照样另赚了二千。但那领一千的去掘开地,把主人的银子埋藏了。


过了许久,那些仆人的主人来了,和他们算帐。那领五千银子的又带着那另外的五千来,说:主啊,你交给我五千银子,请看,我又赚了五千。主人说:好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。


那领二千的也来说:主啊,你交给我二千银子,请看,我又赚了二千。主人说:好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。


那领一千的也来说:主啊,我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛;我就害怕,去把你的一千银子埋藏在地里。请看,你的原银子在这里。主人回答说:你这又恶又懒的仆人,你既知道我没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛,就当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回。夺过他这一千来,给那有一万的。因为凡有的,还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人丢在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。


 


                                两个有关事奉得赏的比喻


每当我们讲到“今天我们事奉神,将来从主得赏赐”时,常会提到耶稣所讲的这个比喻。在这比喻里,主人分别给三个仆人不同数目的银两,一个五千,一个二千,一个一钱。有异端因此把事奉神的人分成三等,大仆人、中仆人、小仆人;当然这是完全违背真理、出于私意的解释。耶稣在比喻里清楚指出,这三个都是仆人,只是才干有大小之分;因此主人托付他们要办的事情,是可能有大小的不同;他们在作工时的责任,也会有大小之分;但作为仆人,他们的地位并没有高低不同。这些钱都是主人交托给他们去办事用的,虽然各人得的数目不同,但都仍然是主人的钱;所以得五千两的,不应当以为自己比得一千两的‘有钱’,得一千两的,也不必因此感到‘自己的钱比别人少’!


耶稣还曾经讲过另一个类似的比喻,说到十个仆人各从主人得到一锭银子。(路19:11-27)他们也是去做生意,各人赚到不同数目的银子。这是耶稣从另一个角度,告诉我们今天的事奉和将来得赏赐的关系。作为仆人,才干是肯定会有大小不同的,耶稣用五千、二千和一千来表示。但今天我们在为主作工时,神的大爱,主的恩典,圣灵的同工,对我们每个人来说,是没有偏心的,是同样多的。所以在这个比喻里,用各得一锭银子来表达。


既然大家得到同样的主恩主爱,为什么有的能赚十锭,有的赚五锭,有的一锭也没有赚到呢?这说明我们同作仆人的,虽然主对我们的恩典慈爱是相同的,但我们对主爱的报答,在为主作工时‘尽心竭力’的程度,却是有不同的。越能为主尽心竭力的人,就越能多结果子。而懒惰为主作工的,当然就连一锭都赚不到了。就如圣经教导我们的,“少种的少收,多种的多收,这话是真的。”(林后9:6)主对我们的爱是没有偏心的,他没有为彼得保罗多流一滴血,他给彼得和保罗也是一锭银子,和我们是一样多的;但我们在为主作工时的努力程度,却会有‘多种、少种’的不同,所以效果也会有‘多收、少收’的不同。


今天我们要一起思想的是马太福音里的那个比喻,耶稣按照各人才干的大小,给我们不同数量的银两。因为才干不同,得到的银两不同,作工的效果也就会不同,说明他对我们的要求也并不相同。得五千两的,应当再另外赚五千,得二千两的,需要另外再赚二千,那得一千两的,虽然才干不如人,但主人对他的要求,也只要他另赚一千就可以了。就如经上记着说“因为多给谁,就向谁所取,多托谁,就向谁多要。”(路12:48)


耶稣不是要我们用这比喻,把弟兄姊妹分成三等人:五千两,二千两和一千两。更不是要我们去作判断,自己是属于多少两,其他弟兄姊妹是多少两的。虽然我们还不至于像异端‘三班仆人’那样把弟兄姊妹明确分等分级,但有才干‘五千两’的,难免会在教会里趾高气扬一点。往往他们在教会里,要负的责任会多一点的,工作成绩也比较突出,就容易把自己看得比别人强,比别人重要。他不明白,主交付给他‘五千两’,本来就要求他多负责任,比别人作得更多,作出更好效果,这样才够他交帐的。


                                ‘一千两’成了不作工的托辞


在弟兄姊妹中,常有人很谦虚,说自己是一千两的。究竟怎样才算是得五千,怎样算是得一千,其实并没有一个统一的标准。如果和彼得保罗相比,恐怕我们都没有资格说自己是得五千的。今天我们根本不必去研究自己究竟是得多少两的,也不用我们自己计算,我已经赚了多少;因为主的要求,是我们不管得多得少,都应当同样尽心竭力为主作工。不管我们是得五千、二千或一千的,只要在事奉主的时候,我们忠心良善去作,我们就都同样能赚到加倍的钱。到向主交帐的时候,我们能交多少,不是我们自己计算出来的,不用我们自己计算,乃是由我们的主自己来评定的。如果我们是领一千银子的,我们能尽心竭力事奉主,我们就自然能赚到一千,同样满足主对我们的要求。


问题是当弟兄姊妹谦虚说自己是‘一千两’的时候,常成了不事奉主的推托之辞。比喻里得一千两的仆人因为不作工,不赚钱,遭到主人的责打;但到了弟兄姊妹嘴里,得一千两反成了不作工的理由。如果我是‘五千两’,那我就会去作工,但现在我是‘一千两’,所以不会作工,也就理直气壮地不作工了。常听到有弟兄姊妹说,自己没有恩赐,也不会讲道,又不知道怎样传福音,所以无法作工;不作工成了‘一千两’理所当然的事。


我们姑且不说这样说的人,是不是真是‘一千两’,就算是的话,是不是就可以理直气壮地不作工呢?这就是今天我们要一起思想的内容。如果我们从主得的是‘一千两’,我们是真的无工可作,还是我们不想工作?我们承认,在弟兄姊妹中间,越有恩赐能力的传道人,越容易受欢迎,往往工作忙到来不及作。而恩赐比较不那么突出的,也就是所谓‘一千两’的,往往工作机会就不那么多,甚至会有‘想要事奉,却得不到机会’的情形。说得难听一点,就是没有人要。记得当我年青,刚出来事奉的时候,就有过这样的经历,很想为主发热心,为主做些什么,就苦在到处没人要。


有一次我在北方和一位弟兄谈话,他负责一个颇有规模的学道班,或称为神学院;他告诉我,他所请的老师都是第一流,有名望的,都是海外各神学院的教授,请他们来开的都是他们拿手的课。我跟他开玩笑说“是不是都要‘五千两’的?”他说正是如此。当然他也有他的理由,开一次课不容易,学员来自四面八方,有相当的经济和环境压力。如果请的不是第一流的老师,那不是浪费这样一次得来不易的机会,也辜负了这些学员的期望?所以他坚持,要请老师,就得是‘五千两’,不要‘一千两’的。


从他对自己所作事工的那种负责态度来说,他是没有错的。我知道要举办一次培训班确实是担有很多风险,当然也就希望具有最高的水准,取得最好的效果;这是完全可以理解的。但我又想到,今天到处都缺事奉神的工人,都希望有工人前去作工,在安排事工的时候,也都需承担一定的责任和压力。如果大家都希望得到‘五千两’的工人,那么那些得‘一千两’的,又该怎么办呢?不但得一千两的,恐怕连得二千两的,都很难得到机会了。这样,那个得一千两的,最后把银两埋藏在地里,恐怕还是不得已的,是因为到处没有人要而造成的结果呢!如果是这样,那么这些以‘得一千两’为不作工托辞的人,不是就说得有道理吗?


                                        ‘一千两’首先要认识自己


这样的想法,似乎有理,其实并不正确,只是片面的理解。我们刚才有提过,我们不必去研究自己或别人是得多少银两的,只要我们在事奉中尽心竭力,你是得五千两的,自然就会赚得五千,你是得一千两的,自然就会赚得一千,并不是随你自己心意,想得多少就是多少的。


我们一方面必须承认,我们各人的才干是有不同,所以耶稣才有必要设这个比喻,分别给仆人五千、二千和一千。另一方面,我们也必须考虑到,在教会的各种事工中,在难度和要求上也是有不同的,适合不同才干的仆人去做。有人以为,只要是教会里的工作,就可以随便选择,反正都一样是事奉主。这样的认识是不够全备的,因为从神的呼召来说,我们不但要清楚神对我们的呼召,也要清楚神给我们的托付是在那一方面,在哪里。我们不是随便寻找一个教会中的职业,对我们来说都是一样的。从神给我们的恩赐能力来说,也就是从这比喻里主人所给银两的多少来说,给‘五千’,必然是要他去办‘五千两’的事,给‘一千’,就是要他去办‘一千两’的事,主人不会给一千,却要仆人去办五千两的事。所以在我们投入具体的事奉工作前,应当先清楚是否神的旨意和安排,也要认识自己,是否适合作这些事工。当然如果清楚有从神来的托付,神必会给我们足够相应的能力去作。一般来说,除非是神有特殊的旨意,神给我们托付时,是不会脱离我们每个人实际才干能力的。


得一千两的仆人在事奉中遭到拒绝,往往正是在‘五千两’的事工上。就以刚才我们提到那位北方弟兄的意见,他要求来作教导的,都能是五千两的。他的要求应当并没有错,原因就是他那里的教导事工,从性质要求来看,确实是需要‘五千两’的工作。但不等于我们不能去他的培训班教课,就没有其它事奉工作可做了。他那里的事工不适合我们做,教会中该作的工有的是、多的是,为什么不去做呢?


如果那个得一千银子的,因为自己被人拒绝,只能把银两埋到地下;他这样做似乎有理,其实还是因为不认识自己。当我们是‘一千两’的才干,却自以为是‘五千两’的,也只愿意做‘五千两’的事工,就难免会碰钉子,被人拒绝了。当然有‘五千两’恩赐的不应骄傲,自以为高人一等。有‘一千两’恩赐的,更不必自卑,觉得自己处处不如人。得一千两并不是‘低人一等’,在地位上都同样是仆人,是平等的。即使有些‘五千两’的,向你炫耀他的‘银两’多,那只表明他的无知。今天我们都是在事奉神,不论是‘五千两’或‘一千两’能胜任的事工,都是神的事工,目的都是要讨神喜悦。事工的难度可能有不同,事工的性质都是属神的。当我们在‘一千两’的事工上尽心竭力,我们一样能赚到加倍的钱,也就一样可以从主那里得赏赐,跟‘五千两’的赚五千并没有分别。


圣经提醒我们,不要看自己过于所当看的,应当要照着神所分给我们信心的大小,看得合乎中道。(罗12:3)如果我们不自量力,勉强作无法胜任的事工,最后耽误了事工,达不到应有的效果,因此被人拒绝;我们不应责怪别人,更不要自暴自弃,去把银两埋到地里,好像是别人造成你如此的。我们应当谦卑反省,寻求神给我们的托付究竟在哪里,看在我们周围,哪些事工是适合自己做的,也有神给的负担,就忠心良善地去做。


                                        把银两放给兑换银钱的人


耶稣并没有要每个事奉他的人都是讲道作教导的,不会讲道不等于就不能事奉主,教会中同样需要有代祷的,做探望服侍的工作。这些事工在弟兄姊妹中,有时称作‘马大工作’;如果这个名词不带有贬低的意义,是可以这样用的;因为圣经里的马大,就是专做服侍工作的。她受耶稣责备,并不是因为她做服侍工作,而是因为在做的时候,做得不甘心。如果她能按主心意去做,尽她所能地做,甘心乐意地做,我相信和马利亚一样,她也是拣选那‘上好福分’的。(可14:8)


耶稣在比喻里,还为我们指出领一千两作工的最好方法,就是“放给兑换银钱的人”。用今天的说法,就是存到银行里赚取利息。为什么你放钱到银行里,银行要给你利息呢?他收到你的钱后,又怎么来赚钱呢?懂得商业经营的人就知道,在市场上,零星小钱确实很难做生意,很难和人竞争。银行就是把这些零星小钱集中起来,成为较大的资本,就能做生意,有竞争力,能赚到钱,然后把所赚的钱分给大家。


往往得‘一千两’的弟兄姊妹,要他独当一面去作工,确实会感到为难。耶稣给我们指出最好的方法,就是大家同心配搭事奉。几个人在一起,就能够在事奉中相互勉励,彼此帮补,把工作做好。记得当我年青的时候,并没有什么恩赐才干,偶尔有事奉的机会,总是希望能和两三位弟兄一起配搭,你带诗歌,我讲信息;而且讲信息,也喜欢有两三个人轮流讲,这样在讲的时候,就不会有很大压力,万一讲不下去,马上可以由别人接下去,不至于一个人僵在上面冒冷汗。


我想很多开始学习事奉讲道的人,都有这样的经历。所以我们中间的青年同工,不必为不会讲道而担心,先和别人一起配搭,以后熟练了,自然就会讲道的。五个‘一千两’合在一起,不也同样可以组成五千两的才干吗?当我们同心合意配搭事奉,取得五千两的效果时,我们每个人不是也同样可以分得一千两,正是主对我们各人的要求吗?


我认识一些在音乐学院学习的学生,当然每个人都希望能有朝一日,能当独唱独奏演员;但真正能成名成家的,又能有几个呢?很多人毕业以后,进了交响乐团,在那里,虽然不是独奏家,但大家合在一起演奏,照样能演出高水平的乐曲。然后或许有一天,你能够脱颖而出,在经过一段时间的操练后,成为一位卓越的表演家。今天如果有一个人,从一开始就非独奏独唱不干,那么除非他真是有非常突出的天才,否则很可能就失去一切演奏的机会,从音乐工作中被淘汰。


我们必须认识自己,知道自己究竟有多少银两。如果是一千两的,我们就应当谦卑地和别人配搭事奉,从事奉中锻炼自己,提升自己的恩赐能力。其实今天在教会中,大多数弟兄姊妹还是以配搭事奉为主的。因为这正是主的心意,要我们“全身都靠他联络得合适,百节各按各职,照着各体的功用彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。”(弗4:16)


我年青的时候,喜欢下象棋。我们知道下棋的双方都拿一样的棋子,但下起来就大有不同。当我是孩子的时候,下起棋来,只顾把自己的子一味往前冲,想吃掉别人的子,结果不用说,一定是自己的子给人吃掉,一定是输。棋下得好的人,他所有的棋子都是相互连接保护的,形成一盘棋,而不是各个棋子单打独斗。今天耶稣要我们‘一千两’的“放钱给兑换银钱的人”,就是这个意思,大家配搭连接起来,就可以作成大事。五个‘一千两’合在一起,就如同是‘五千两’的,而且还可能比‘五千两’作出更多更大的成绩。


                                        作别人不要作的事工


今天在教会里需要作的事工是数不清,做不完;但确实有些事工是大家争着做,有些地方是大家争着去的。当然在大家争的过程中,一千两是一定争不过五千两的。但有些事工,有些地方,却又放着没有人过问;为什么不去做那些没有人愿做的工作,不到那些没有人愿意去的地方呢?


记得文化革命后,当时是宗教政策最宽松的时候,不但‘三自会’在消失后还没有恢复成立,而且政府也还没有制订出宗教规条的限制;一时各地家庭聚会像雨后春笋般的兴起。那时我在上海,原来在文化革命中能坚持继续事奉的聚会点,可以说是寥若晨星,这时已经增加到无法统计的地步。这本来应当是值得感恩的好现象,但由于聚会点一下子多了好多,能积极参加聚会的弟兄姊妹就显得不够多了;在各聚会点之间,就产生了‘拉人’现象,为了达到‘拉人’的目的,自然也就难免衍生出贬低别人的言行。当时神给我一句话,“没有人去的地方你多去,没有人做的工作你多做。”感谢神,从这以后,神就让我放下当时在上海的事奉,开始去外地、去农村,去帮助各地基层的教会。一直到今天,这仍然是神呼召我作工的准则。


有两位小姊妹,她们有心愿意起来事奉神,但她们所在的教会里,比她们年长的同工有的是,当然什么事工也轮不到她们。她们就商量好,一起去二十几里路外的一个村子,那里有些老年姊妹,因为离聚会点远,又没有交通工具,所以很难得有参加聚会的机会。她们去跟这些老姊妹说,她们愿意每星期去帮大家读圣经。这些老姊妹听了,当然是求之不得的事。就这样,这两位小姊妹每星期一次,不怕辛苦,下了班,骑着自行车前去,聚完会就连夜赶回家。她们不会讲道,就读圣经给这些老姊妹听。虽然辛苦,但她们满心欢喜,因为有了事奉的机会。


这两位小姊妹的事迹,一下子就在周围各村传开了,不久就有其它村子的老姊妹来找她们,希望她们也能去帮助读圣经;反正在那个村子是星期二,那么就星期三到我们这里来吧!顿时这两位小姊妹成了大忙人,有做不完的工作。可能在有些人看来,她们所作的,算什么事工啊?每个地方都只有这么几个老太太,路又这么远,这么辛苦,谁愿意去?但我们的主并不轻看这样的工作,这正是主的心意,牧养无人照看的老羊。这两位小姊妹虽然只是‘一千两’的才干,但她们不计较辛苦,不在乎事工的大小,甘心尽所能的事奉主;她们知道这些老姊妹也是主所爱的,需要有人去喂养;没有人愿意去,刚好是她们的机会。


当那里的负责弟兄把她们的事情告诉我的时候,我真为她们满心感恩,她们就是‘一千两’的榜样,认识自己的恩赐才干,做适合自己能力的工作;而且知道自己一个人才干有限,就两个人配搭在一起,相互勉励支持,就能做自己一个人做不到的事。


                                        所求于管家的是有忠心


每当我们读到这个比喻时,我们首先注意的,总是各人所得到的钱有多少,又赚到了多少。那个得五千又赚五千的,从钱的数目来看,当然是最多的,在我们的心目中也就是最了不起的;总以为由于他带回这么多钱,所以主人派他管理许多事情。但事实上却并不是这样,主人说得很清楚,派他管理许多事的原因,不是因为他带回的钱多,而是因为他的忠心良善。当然这两者是有一定联系的,因为能赚到五千,正是忠心良善的见证;但主人更注意的是仆人的素质,而不是他的才干。


得五千的人,不一定都会带回五千。按他的才干,他是能赚到五千的,但他也可能是‘又恶又懒’,不想工作;也可能赚了钱却自己用掉,或是赚得多,带回的少;甚至虽然带回五千,但却狂妄自大,看不起其他仆人,自以为主人缺他不行,全靠他赚钱。这样的仆人,才干是有了,工作效果可能也不错,但在主人眼中,不过是雇工,不是忠心的仆人;这样的仆人,主人是无法放心把许多事派他管理的。得一千两容易有的问题,是因自卑而成为又恶又懒,以至不作工,受主责备。得五千两容易有的问题,则是因自己的才干而狂妄自大,即使工作有成绩,也不是忠心良善的。


应当记得,当主给我们赏赐的时候,不是按你最后拥有钱的多少,而是按你有没有忠心良善。(太25:21)主人对领五千和领二千的两个仆人,都不是说他们会赚钱,因看到他们带回很多钱来而高兴。主人对他们两个人的称赞都是“好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理。”主人称赞他们是因为他们的忠心良善,两次强调他们有忠心。耶稣在比喻里,既承认仆人的才干有大小的不同,因此所得银两也不同;但耶稣更强调的是忠心良善,能得赏赐的,不是因为带回钱来,而是他在为主人做买卖时有忠心。那个受责打的仆人,不是因为他才干小,赚不到钱,而是因为他又恶又懒,根本没有去做生意。


我们常喜欢把自己和别人归类为五千、二千、一千的,但耶稣举这比喻的目的,并不是要把跟从他的人分类,他不要我们去研究自己和别人各领多少两银子。我们不知道自己究竟是领多少两的,这不要紧;要紧的是,我们都领了银两,不管多少,我们都应当忠心良善地为主‘做生意’,这样我们就自然会赚到加倍的钱。也因为我们是忠心的,所以主人要把许多事派我们管理。


在弟兄姊妹中,我们常听到有人说“我不会讲道,不懂圣经”这类话,以此作为自己不作主工的辩解。我们相信,只要我们有心事奉,不会没有适合我们的事工做的。不管我们能做多做少,做哪类事工,要紧的是我们有没有忠心,是不是良善。往往领五千两的会比较积极去‘做生意’,因为在做的过程中,刚好可以表现自己的才干。而领一千两的,因为知道自己做不过别人,又无法表现自己,就干脆懒得去‘做生意’了。


如果我们真是忠心良善的仆人,我们在‘做生意’时就不是为表现自己,而是为遵行主人的吩咐,也就不会在乎别人的夸耀或批判,一心只求讨主的喜悦。即使我们确实才干不如人,只要我们殷勤不懒惰,心里火热,常常服事主,我们就能弥补自己不如人的地方。(罗12:11)


龟兔赛跑是我们从小就熟悉的寓言,乌龟虽然跑得慢,但正因为它认识自己的弱点,就格外殷勤,不敢偷懒,最终还是它先到达终点。今天我们如果真是领一千两的,只要我们在事奉中,格外殷勤,不偷懒,作忠心良善的仆人,我们就能得到主的称赞,他要因我们的忠心良善,派我们管理许多事情。


当我年青在接受造就的时候,有一位弟兄,在恩赐口才上都不那么突出,但是一直到今天,几十年来,他总是殷勤努力事奉主;不论事工大小,只要他能做的,他就忠心地去做。回顾当初我们这么许多同学,有些曾有突出表现的,几十年下来,可能走了弯路,甚至已经偏离正道、不知所终。但这位弟兄,虽然在人看来,在事工上没有杰出的成就,但凡认识他的,都承认他向主忠心良善的心志。每当我讲到‘一千两’的时候,我常就会想到这位弟兄,我从心里很尊敬他,常以他向主的忠心良善,作为自己的激励和榜样。


                                        一千两的卓越典范


一个‘一千两’才干的人,总难免会有一点自卑,感到自己处处不如人。虽然我们无法勉强别人对自己的评价,但我们自己完全不必为‘一千两’而自卑,因为主并没有把他的仆人分等级,领一千两的,在仆人中就‘低等’一点。我们刚才已经说了,主对他仆人的评价,不是按照他得银两的多少,而是看他忠心良善的程度。在圣经里,我们看到有些人有非常的才干,能被主大用;就像保罗,我想我们没有人会怀疑,他是领五千两的。但保罗却清楚知道,他能讨主的喜悦,不是因为他是‘五千两’的才干,而是因为他向主的忠心,这是主对他仆人的根本要求。(林前4:2)


在圣经里,耶稣自己告诉我们,有一个最被他称许,也最能满足他心的,不是别人,乃是伯大尼的马利亚。耶稣认真告诉我们,这是我们每个接受福音的人,不可不知,不可不传,人人当效法的榜样。(可14:9)


伯大尼是离耶路撒冷不远的一个小村落,作为生活在那里的一个农村姑娘,马利亚不是一个见多识广,受过高深教育的人。在圣经对她几次记载里,她很少讲话,所以也不像是一个能说会道的人。从任何方面看,她应当是属于‘一千两’才干的;但是她却能那样完全满足主的心,不是因为她有杰出的才干,也不是因为耶稣对香膏有特别的爱好,而是因为“她所作的,是尽她所能的”。(可14:8)我们没有时间详细来讲,为什么马利亚这么做,耶稣说是尽她所能的;但至少我们应当承认,耶稣对我们的要求,就像对马利亚那样,不是才干,而是‘尽所能’,这正是‘忠心良善’必有的表现。


马亚亚从主得到的只是一千两,但她不但另赚了一千两回来,而且还赚得更多,二千两,甚至五千两。从耶稣所举十个仆人各得一锭银子的比喻,我们相信她正是那个以一锭赚十锭的;这时,耶稣要派她管理的,就不是一座城,而是十座城了。马利亚确实为所有得‘一千两’的人扬眉吐气,我们不必因为只得‘一千两’而自卑,只要我们在所得的一千两上‘尽所能’的做,也同样可以得主的称赞;关键不是我们得了一千两还是五千两,而是我们有没有‘尽所能’。


                                ‘一千两’也能成为‘五千两’


圣经里还有一位姊妹,也同样为得‘一千两’的人留下美好的脚踪,就是摩押女子路得。当她随拿俄米回到伯利恒的时候,她能做的,只是在田间,跟在收割的人身后,拾取麦穗;那是还不及一个使女的地位和工作。(得2:13)可是我们看见路得不但做得甘心,而且还做得那样尽心竭力,真是尽所能的做。正因为如此,我们看见神一步步的抬举她,使她从跟在人后拾取麦穗,到可以‘从捆中拾取麦穗’,到用外衣兜着麦穗回家,直到成为波阿斯家的主妇,一切田地收成都在她的管理之下。


一开始,路得只是‘一千两’的工作,跟在其他仆人后面,拾取遗落的麦穗,是人所看不起,不被人注意的。但正因为她忠心良善,尽所能的做,在小事上忠心,最后蒙神祝福,成了这大户人家管理一切的主妇。这时她就不再是‘一千两’,而是‘五千两’的才干了。从她身上,我们又可以明白一点,就是人的才干,从主人得一千两还是五千两,并不是一成不变的。路得因为甘心拾取麦穗,被神抬举,从做一千两的工作,变为做五千两的工作。反过来,即使一个人原来从主得的是‘五千两’,因为不忠心去做,自以为是,也很可能会被主从‘抬举’的地位上打下去的。


我多年认识的一位同工,只有小学程度,平时也不是能说会道的人,但由于他一直忠心事奉,甘心做拾取麦穗的工作,以后神给他恩赐能力,使他不但在弟兄姊妹中受到尊敬,就是他的讲道和教导,也越来越有能力和亮光。他自己说,一开始他在弟兄姊妹中,不过能做些跑腿的工作,根本不会讲道。但多年下来,他忠心耿耿,谦卑事奉,使他的生命越来越丰盛,恩赐越来越明显。就好象路得,从拾取麦穗,成为主妇,他也从只是在弟兄姊妹中做做跑腿的工作,成为教会主要负责同工。今天他所牧养带领的教会,光聚会点就数以百计。


所以如果我们现在从主所得的是‘一千两’,我们不要自卑,以为自己在事奉上总不如人,无法得主称许赏赐;耶稣并不是以我们所得银两的多少,来评定我们能蒙喜悦的程度。不但如此,我们也不要固步自封,以为我是‘一千两’的才干,就总是‘一千两’了,没有希望多起来。象我所提到的那位弟兄,他就是很明显从得‘一千两’成为蒙神赐给他‘五千两’的。当主人知道仆人的忠心良善后,他必然是乐意托付给我们更多事工,也乐意给我们更大恩赐的。


所以亲爱的弟兄姊妹,如果你感到自己是‘一千两’的,不用自卑沮丧,好好用你的‘一千两’,在主所托付你最小的事上忠心良善,象马利亚那样‘尽所能’,我们将从主得到的称赞和赏赐是不会比人少的。不但如此,我更盼望我们每一位,都能够象路得那样,因为尽心竭力工作,从跟在别人后面拾取麦穗,一直被主抬举到主管一切的家庭主妇地位,从‘一千两’的恩赐变成‘五千两’,被主大大使用。


http://gongrenpeixun.org/JIANGDAOJI/3lingmingzaipei/308.html

从圣经中“领一千两银子的仆人”看信仰成长里的几个错误

在马太福音的25章,耶稣讲到关于一千两银子和五千两银子的比喻。领五千和两千的仆人最后都被主人称赞是“善良又中心的仆人”,这是为什么呢?今天,我们可以通过这个领一千两银子的仆人来学习,如何避免信仰成长时的错误。


一.推卸责任


其中有一个原因就是领五千和领两千的仆人都是仰望着主人在生活,他们回答主人“主啊,你交给我两千银子,请看,我又赚了两千。”然而领一千银子的仆人却如此回答主:“主啊,我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛。”


领一千两银子的仆人凭着自己的想法去揣测主人的意思,将自己的意思凌驾在主人的想法之上,还在为自己寻找借口说:“我知道你是……”。就如同亚当夏娃在偷吃了禁果之后,夏娃说:“是那条蛇诱惑了我”,亚当说:“是你造的女人给我吃的”。


人最擅长推卸责任,一旦犯了错时,下意识就会开始推卸自己的责任。这个一千两银子的仆人最后被主人骂为“恶仆”,也并非没有道理的。


二.懒惰


一千两银子的仆人在得到主人给与的银两后做了一件什么事?他将这一千两埋在了地里,美其名曰“藏起来”。“银子”就如同主赐给我们的能力、才干、智慧等,主在我们身上做了投资,希望我们能人尽其才,用自己所擅长的发挥出最大的水平,要荣神益人。


然而这个领了一千两银子的仆人却丝毫不顾念主人的心意,而是将主人所赐的给埋没,又给自己的懒惰寻找借口。这个仆人并非愚拙之人,然而他的懒却大过了对主人的忠心,因此宁愿挖个坑把银子掩埋了,也不愿意去为了主人而尽心尽力去使用这一千两银子。


我们基督徒身上,也有神所赋予的使命,有神给与的恩赐,我们是否也正在将这些恩赐给掩埋起来呢?不要等到主人骂“又恶又懒的仆人”时才来后悔,而是要跟随主人的意思去行,努力使用自己的恩赐,荣神益人。


三.惧怕


一千两银子的仆人说:“我就害怕,去把你的一千银子埋藏在地里。”这里一句很简单的话语,却体现出了仆人对主人的不信任,他惧怕自己使用这一千两银子时,最后赚不回一千两银子或者更多,因着惧怕的心,所以他宁愿选择什么都不做。


我们在做神的工时,有没有这种惧怕的心?会担心不能很好的使用神所赐的能力;担心我们做不到神所喜悦的样式……因着很多的顾虑、惧怕、担忧、怀疑,我们将神所给与的恩赐扼杀在自己里面,罔顾神的意思停留在原地不动。


神说:“天怎样高过地,照样,我的道路高过你们的道路,我的意念高过你们的意念。(赛55:9)”。如果我们仅仅只是注视着自己的能力去做,必要遇见越不过去的山、迈不过去的河。但神是有能力的,我们无论做什么都倚靠他去做时,神必会将拦阻的山挪去,在河中给我们开通达的道路。 



http://www.chinachristiantimes.com/news/20869/从圣经中“领一千两银子的仆人”看信仰成长里的几个错误

Tuesday, 1 October 2024

凡事察验:分辨真假和对错(麦克阿瑟)

作者:约翰.麦克阿瑟 ( John MacArthur)


《帖撒罗尼迦前书》5:21 所说的“凡事察验”不是针对个人,而是针对整个教会。


这节经文的希腊原文其实很简单,英文圣经中“carefully(仔细)”二字为译者后加,为凸显原文含义。如果我们只按字面意思翻译,就是“凡事察验”,没有“仔细”二字。不过,希腊文“dokimazō”包括了仔细察验之意。新约中多次出现过这个单词,在其他地方译作“分析”、“鉴察”、或“证实”,指的是检验一样事物使其露出本相的过程,好像在检验贵重的金属。


保罗在这里勉励信徒细细甄别他们听见的每一句话,分辨其中真伪,区分优劣。换句话说,保罗希望他们在所有事上都慎重地察验。保罗在说,你们要“凡事考察”、“凡事判断”。


可是,有人不禁要问,《马太福音》7:1 不是教导我们“你们不要论断人,免得你们被论断”吗?这节经文常常被人用来禁止我们对他人的信仰做出任何形式的批评或分析。耶稣是否是不允许基督徒质疑任何奉他之名的教导?当然不是。保罗说的属灵的分辨和耶稣所说的论断态度并不等同。


在《马太福音》第 7 章,耶稣继续说:“因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人,也必用什么量器给你们。为什么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说:‘容我去掉你眼中的刺’呢?你这假冒为善的人!先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。”(太 7:2-5)


显然,耶稣在谴责假冒为善的判断,因为一些人用严格的标准判断别人,对自己却网开一面。当然,耶稣绝非禁止所有的判断,事实上他认为,除掉弟兄眼中的刺很有必要,只是你需要先除掉自己眼中的梁木。


除了这节经文,根据圣经,我们也不应判断他人的动机或态度。我们不能“连心中的思念和主意都能辨明”(来 4:12),这是上帝独享的特权。唯有神能论断人的内心,因为唯有他知晓人心(撒上16:7);唯有他晓得人心里的隐秘(诗 44:21);唯有他能衡量人心(箴 16:2);唯有他将“藉耶稣基督审判人隐秘事”(罗 2:16)。这不是我们的工作。“所以,时候未到,什么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念”(林前 4:5)。


圣经只批判假冒为善和论断他人内心或动机的论断,至于其他判断则明文鼓励我们为之。


从头到尾,圣经都在勉励神的子民区分真假、对错和好坏。“按公平断定是非”(约 7:24)。保罗对哥林多信徒说,“我好像对明白人说的,你们要审察我的话”(林前 10:15)。由此可见,在甄别教义纯正的事上,神不仅不反对判断,反而要求我们分辨。


在下次学习中,我们将看到,如果我们有分辨地做出判断,也能有效对付教会内部的罪恶。


— 转自《判断需要分辨》


https://woodrice.online/2022/08/10/judge-2/

不要论断(判断)人:不是禁止判断,乃是教导如何判断

作者:小草


经上记载,主耶稣说,“你们不要论断人,免得你们被论断。因为你们怎样论断人,也必怎样被论断。你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。为什么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说,容我去掉你眼中的刺呢?” (太7;1-5)这几节经文常被理解为基督徒不可以判断是非对错,这完全是误解和误用了这些经文。 事实上,英文的“论断”用的是 Judge, “你们不要论断人,免得你们被论断 ” 的英文是: Judge not, that ye be not judged。 而 Judge 这个词还有“判断”、“断定”、“审察”的意思。Judge还用在好几处经文里,只是中文翻译时用了不同的词,如下:


所以求你赐我智慧,可以判断(Judge)你的民,能辨别是非,不然谁能判断(Judge)这众多的民呢? (王上3:9)


你们所当行的是这样:各人与邻舍说话诚实,在城门口按至理判断(execute the Judgement of truth and peace ),使人和睦。(迦8:16)


不可按外貌断定(Judge)是非,总要按公平断定(Judge righteous judgment)是非。(约7:24)


因为审判(Judge)教外的人与我何干?教内的人岂不是你们审判(Judge)的吗?(林前5:12)


我好像对明白人说的,你们要审察(Judge)我的话。(林前10:15)


显然的,上面这几节经文不仅不是在反对判断,而是教导该如何判断。实际上,每个人都会判断,也少不了判断。法官要是不判断怎么定人有罪,还是无辜?我们日常中交朋友,找工作伙伴,找教会,找牧长,听讲道,等等都少不了判断,都需要判断某些人或事物是好,还是不好?所听的道是对,还是错?


约翰.麦克阿瑟(John MacArthur)牧师在他的《Judge Everything》(凡事判断)一文里指出,经文 “要凡事察验” (帖前5:21),事实上就是要凡事判断。所以,主耶稣说的,不要论断人,并不是在否定或消解对是非对错的判断、察验、或分辨,而是在教导如何判断。


麦克阿瑟牧师说,“耶稣谴责的是那种假冒为善的判断,就是那种高标准要求别人,却用低标准对待自己。主耶稣当然不是说所有的判断都该被禁止。事实上,耶稣指出,如果你首先从自己的眼睛里取出梁木,那么从你兄弟的眼睛里取出一个刺就是正确的做法。” (引译自《Judge Everything》)


也就是说,我们不能以不同的原则(量器)来对待别人,不能假冒伪善地去论断人。因经上还说,“你这人哪、你论断行这样事的人、自己所行的却和别人一样、你以为能逃脱 神的审判么。”(罗2:3)如果我欺诈人,我就没有资格去论断和责备欺诈的人。如果我造假货,我也就没有资格去论断和谴责其他造假货的人。因为,“自己眼中有梁木”时去论断别人“眼中有刺”,那样的论断是假冒伪善的,是只要求别人不能有刺,却没以同样的原则来要求自己也不能有刺,这样的论断就是神所不喜悦的。


麦克阿瑟牧师指出,“在圣经的其他地方,我们被禁止判断他人的动机或态度。我们无法辨别 ‘心中的思念和主意 ‘(希4:12)。那是神的特权,只有神能判断人心,因为只有神能看到内心(撒上16:7)。只有祂晓得人心里的隐秘(诗篇44:21)。只有祂能衡量人心里的动机(箴言16:2)。只有他 ‘借耶稣基督审判人隐秘事 ‘ 。(罗2:16)判断人的动机和心里的隐秘不是我们所该做的。‘所以时候未到,什么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞。‘ (林前 4:5)我们被禁止的是假冒为善的判断和判断他人的想法和动机,但其他形式的判断则是被明确地命令的。圣经要求神的百姓必须在真理与谬论、正确与错误、善与恶之间进行判断。” (引译自《Judge Everything》)


经上说, “不可按外貌断定是非 、总要按公平断定是非”(约7:24)所以,不是不可以论断人,而是要按公平论断,要按神的话,按圣经的教导来论断。 所罗门作王的时候,就求神赐他能论断、判断的智慧:“求祢赐我智慧,可以判断你的民,能辨别是非。” (王上3:9)保罗也说了:“教内的人岂不是你们审判的吗?”(林前5:12)又说:“我所祷告的,就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多,使你们能分别是非。”(腓1:9-10)


如果我们什么都不可以论断或判断,那我们还怎么分辨异端?怎么判断哪些是在传假福音?神还有啥必要叫我们提防假先知,假弟兄呢?又何必教导我们“从他们所结的果子就可认出他们来了”(太7:16)事实是,我们生活中随时都需要判断、论断、和分辩。神要的是我们按公平,按圣经的准则来断定是非,而不是要我们是非不分,一概不加以分辨或判断。


那些拿“不可论断人”来否定分辨错谬的人和事的人,是不公不义的。当他们说“不可论断人”时,几乎100%是在针对负面的批判和揭发。如果一个人给出的是正面的论断,比如,夸奖某些人很有爱心,很爱主,很和善,那时不仅很少人会用“不可以这样论断人” 来反对这些美言,反而觉得这才像是基督徒该有的样子。 如果真的是在任何时候都不可论断任何人的话,那么,不可论断人就不只是不可论断人的不好,也不可论断人的好,这才是一致和公义的。所以,很多说“不可论断人”的人,其实是只乐于听赞扬的、讨人喜欢的论断,而不愿听负面的论断,以致于经上的这句“不可论断人”就被人按私欲、以不公不义的方式给误解误用了。


https://woodrice.online/2021/07/09/judge/

常被误解误用的经文:你们不要论断人,免得你们被论断(Johnson)

作者:耶利米·约翰逊(Jeremiah Johnson)


爱,不要论断。


 对于教会中的很多信徒来说,这个简单的口号成为他们遇到批评和反对时的自动反应。不知为何,信徒认定谨慎分辨与舍己的爱是对立的,他们觉得论断总是会威胁到我们在基督里的合一。太多的基督徒没有留意这个劝告的好坏和内容,他们急于将马太福音7:1 当作万能的挡箭牌:“你们不要论断人,免得你们被论断。”


30年前约翰·麦克阿瑟在马太福音的注释中,解释为什么这节经文常在教会中被误用作反对和冲突的挡箭牌:


“很多人错误地引用这段经文来建议信徒不要因任何事评估或批评任何人。我们的时代恨恶绝对的事物,尤其是神学上和道德上的绝对真理,因此这种简化的解释为逃避反对提供了方便之路。包括很多认信的基督徒在内,人们在现代社会倾向于抵抗教条主义和关于是非的坚定信条。许多人喜欢提包容一切的爱、妥协、大联合、合一。对于现代的宗教人员来说,这些才是值得捍卫的‘教义’,其它与之不同的教义必须让路。”


之后几十年中,教会批评、抵抗、反对的意愿在减弱。与此同时,教会中对这节经文和其他类似经文(参看路6:37;约3:17)的误解、误用现象已经生根,导致教会在纪律和论断方面的观念有所偏差,对信徒没有应有的责备和劝诫。


    实际上,今天很多教会似乎认为批评和分辨应遭禁止。任何反对,无论针对个人圣洁或教义分歧,都被视为骄傲地越界,打击神子民的合一。正如约翰·麦克阿瑟所说:


“在很多群体,包括福音派教会内,人们认为那些立场坚定、勇于反对社会和教会的人违背了经文中这条不可论断的命令,或将他们视为麻烦制造者,至少也是有争议的人。”


但是马太福音7:1 并不是说要为了合一而回避冲突,或是以爱心为借口忽略教义和道德的偏差。正如我们在本系列讲道中查考的被误用的许多经文一样,只要看上下文,我们就可以发现基督最初的意思是非常清楚的。


    马太福音的第七章是基督“登山宝训”的结尾,也是祂关于神国子民生活最详尽的教导。基督在讲道中揭露了当时的宗教领袖的虚伪,颠覆了他们加在敬畏神的以色列民身上的靠行为称义的宗教体制。


    基督在地上生活和事奉时,犹太人的信仰已经退化成了一个“做什么,不做什么”的沉重清单。这些犹太精英已经抹去了神给祂的子民颁布律法的原意,代之以靠行为称义的繁重的体系。他们要整个国家遵守他们腐朽的人为标准。


    约翰·麦克阿瑟在他所作的释经书中解释了在基督的登山宝训中,主不是禁止论断,而是鼓励信徒要分辨:


“如果主的这段教训教导了我们什么的话,那就是祂的跟随者应在他们的所信和所行上慎思明辨,他们必须不遗余力地去判断真理和谬误、内在和外在、现实和虚幻、真正的公义和虚假的公义。总之,他们要去判断是神的方式还是其它的方式。”


从这个上下文来看,这与禁止论断完全不同。基督在谴责一种具体的论断,即祂在对法利赛人和税吏的比喻中提到的那种自义的论断。


   “ 耶稣向那些仗着自己是义人,藐视别人的,设一个比喻,说:有两个人上殿里去祷告:一个是法利赛人,一个是税吏。法利赛人站着,自言自语地祷告说:‘神啊,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的都捐上十分之一。’那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:‘神啊,开恩可怜我这个罪人!’我告诉你们:这人回家去比那人倒算为义了。因为凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”(路18:9-14)


    与今天很多声称信主的人一样,法利赛人在众人面前表现得很圣洁,他们看不起不圣洁的人。麦克阿瑟解释道:


“耶稣在此是说文士和法利赛人自义、自我中心的论断以及对别人毫无怜悯的定罪。他们主要关心的不是帮助别人脱离罪而成为圣洁,而是要将行为和态度不符合他们属世、自制的传统的人打入永恒的审判。”


耶稣在马太福音7:1 提醒宗教精英,他们不是最后的审判者,他们也要站在神面前,他们也不想被自己严厉自义的标准所审判(太7:2)。今天的信徒在个人的圣洁,以及如何对待别的信徒的圣洁上,也要留意这个警告,避免假冒为善的傲慢。


    我们还要思考如何按圣经真理进行必要的辨别、反对、和责备。耶稣在随后的教训中说到了这个问题,


    “为什么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说‘容我去掉你眼中的刺’呢?你这假冒为善的人!先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。”(太7:3-5)


    在教会中提出反对和批评并不应受禁止,但这样做时必须存谦卑和清洁的心。我们需谦卑地顺服主,让祂话语的光照进我们内心的每个黑暗角落,而不是傲慢地指着别人的脸。因此,只有在我们忠心地按圣经真理处理自己的罪,才能帮助其他弟兄看到他们的罪。正如麦克阿瑟所说的那样,即便在反对的过程中,我们也需要保持谦卑的灵,


“无论何时,在指出别人的罪时,我们都必须存着柔和而非骄傲的心。我们不能扮演审判官的角色去审判,好像我们是神一样。我们不能扮演上司的角色,好像我们可以豁免于这些标准。我们决不能像虚伪的人那样,一边责备他人,同时又在为自己开脱。”


 当我们以傲慢和自义彼此反对和论断时,我们就会对基督的身体造成很大的伤害。但是,正如约翰·麦克阿瑟在书中所说的那样,如果在必要的时候,我们没有按照神的心意判断、辨别,我们也是在损害教会。


“然而,即使对于真正谦卑悔改的信徒来说,这也是危险的。第一个危险是……以为我们在教会没有权利反对错误的教义和错误的作法,以免我们落入自义的论断中。这样我们就不愿按照主清楚的要求指出弟兄的罪。第二个危险与第一个危险有很大的关系。如果我们害怕指出教会中的虚假和罪恶,就容易变得是非不分、没有辨别能力。教会以及我们的生活都会越来越陷入腐败的危险之中。彼得看到罪对会众的影响时(彼前4:15),他呼吁教会要勇于指责、批评:‘因为时候到了,审判要从神的家起首 。’(彼前4:17)信徒必须具有辨别能力,并且在必要时合宜地作出判断。”


分辨并不一定导致分裂。如果我们忠心地跟随基督赐给我们的样式,就能在责备时出于爱和谦卑而非出于傲慢和自义,也能谦卑地接受别人的意见,而不是急于为自己争辩或是回以报复性的论断。


— 转自《用滥用经文:我们永远不能论断吗?》


转注:作者 Jeremiah Johnson 是约翰.麦克阿瑟 教会的同工。英文原文:《Is Judgment Always Forbidden?》 对照英文原文,发现原中译文有好些地方译得不准或不对,针对这些地方我做了修改,特此注明


https://woodrice.online/2023/02/15/judge-3/

101。“不要论断人”不是什么人和事都不可论断

作者:小草 


事实上,每个人都会论断,也少不了论断;法官要是不论断(判断)怎么定人的罪?我们日常中交朋友,找工作伙伴,找教会,找牧长等等都少不了论断,也就是判断某些人或事物好还是不好。可基督徒甚至于非基督徒,老爱引圣经上的那句,“你们不要论断人,免得你们被论断。因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。”来指责和批评论断的人。  


其实,经上的这句并不是说我们完全不能论断,而是要我们不能以不同的原则(量器)来对待别人,不能假冒伪善地去论断人。因经上还说,“你这人哪、你论断行这样事的人、自己所行的却和别人一样、你以为能逃脱 神的审判么。”(罗2:3)也就是说,如果我欺诈人,我就不可以去论断欺诈的人。如果我造假货,我就不可以去论断别的造假货的人。因为,“自己眼中有梁木”时去论断别人“眼中有刺”,那样的论断是假冒伪善的,是只要求别人不能有刺,却没以同样的原则来要求自己也不能有刺,这样的论断就是神所不喜悦的。


 经上有很多地方都说到要我们去论断: “不可按外貌断定是非 、总要按公平断定是非”(约7:24)英文是Judge not according to appearance, but judge righteous judgment. 在英文版,论断和判断都是同一个字Judge 。这句话明显就是在说论断人和事,不是不可以论断人,而是要按公平论断,要按神的话,按圣经的教导来论断。 所罗门作王的时候,就求神赐他能论断、判断的智慧:“求祢赐我智慧,可以判断你的民,能辨别是非。” 保罗也说了:“教内的人岂不是你们审判的吗?”(林前5:12)又说:“我所祷告的,就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多,使你们能分别是非。”(腓1:9-10)也就是,我们生活中随时都需要判断、论断到底哪个对、哪个不对;哪个比较好,哪个比较不好。 


如果神真是要我们啥都不论断,那基督教还要分别啥异端不异端的?神还有啥必要叫我们提防假先知,假弟兄呢?又何必教导我们“从他们所结的果子就可认出他们来了”(太7:16)所以,神要的是我们按公平来断定是非,而不是要我们是非不分,一概不加以分辨论断。 那些拿“不可论断人”来堵别人口的,是言行很不一致的。当他们说“不可论断人”时,几乎100%是在针对负面的论断。如果一个人给出的是正面的论断,比如,他/她说某某人很有爱心啊,很爱主啊,很和善啊,那时不仅没有人会说“不可以这样论断人啦”,反而是被这样赞誉的人会喜笑颜开地说,”谢谢啦”,之类笑纳的话。  如果真是在任何时候都不可论断任何人的话,那么,不可论断人就不只是不可论断人的不好,也不可论断人的好。所以,很多说“不可论断人”的,其实只乐于听赞扬的论断,而不愿听负面的论断,以致于经上的这句“不可论断人”就被人按私欲给误用了。


https://sites.google.com/site/xiaocaowenji/101-1?authuser=0

就我(小草/青草)的真实身份和文章可靠性的一点说明

作者:小草


不时有人指控我一直没有给出真实身份(真名和教会)。特别是一些被我揭发和批判的人,更是会以这为借口,好让人觉得没必要对我所说的认真,因为都不知道我究竟是谁,好像我只是躲在阴暗处放冷箭的。


事实上,我在网上写文章已有十年以上了,在网上我完全就不是匿名隐藏的人,而是很清楚地注明我的青草博客和小草网站,也开放文章的评论和无需注册的留言区,任何读者要给我的文章留评论或留言都是非常容易的事。我并不是把文章发出去,然后就消失得无影无踪,更没有不让人质疑或申辩,而是一直对我的文章和我所说的话负完全的责任。


如果对我文章有什么意见,或我说错了什么,完全可以给我指出来,或找我理论。任何读者只要愿意找我,非常容易就能找到我的,这也是很多人可以证明的。我从不躲避读者给我提出的问题,有的愿意跟我成为私下的朋友,或跟我交流更多的事,我一般都是接纳的,也尽量回答他们的问题。有几位基督徒与我在网上认识很多年了,还一直保持着联系,有的还跟我谈很多他们的私事,我也很注意保护他们的隐私,从没出卖对我信任的人。所以,怎么能说我是躲在暗处呢?怎么能说没人知道我是谁呢?要是没人知道我是谁的话,怎么会有人很信任我呢?我要是躲在暗处的话,又怎么会那么容易就被人找到呢?不少人都知道我在网上这么多年的历史,我又不是突然冒出来的来历不明的人。


那么,请问,那些要我出示真名和教会名的人,究竟是为了什么?为了找我吗?肯定不是,因为这些人绝大多数完全就不愿意找我,甚至很多还把我拉黑了,把我当仇敌地攻击和辱骂。既然都不愿跟我交谈,那他们要我的真名真教会做什么用?想去挖看看有没什么可以拿来作为他们攻击我的把柄吗?还是想找我的牧师告状?


我的文章都公开发在网上,如要找把柄批判我的话,那就去我的文章里好好找就够了。不都是我的文章引起的吗?那就该就事论事,就我的文章论事就够了。事实上,那些攻击和毁谤我的人,根本就没有证据,就可以给我捏造出一堆的罪名来毁谤我,那又何必对我了解更多呢?除了不怀好意之外,还会有什么?如要找我的牧师告状,那我是绝对不允许的,因为很多攻击和诬蔑我的人都是蛮不讲理的不良人士,我才不要让我的牧师因为我而遭受到这些蛮不讲理之人的骚扰。


出示真实身份与文章的可靠性有必然的关系吗?那就看是哪类的文章了。如果是纯神学性的文章,那么是谁写的就与文章的水平和纯正性很有关系,著名的、正统的神学家和牧者的文章就有水平和可靠得多,所以这类的文章就非常需要知道作者的真实身份。


但是,对于我所写的一些论证文,比如指证造假和异端的文章,可靠性就在于论据是不是事实。只要文章给出了确切的证据,那么,谁给出的又有什么关系呢?以事实来论证,远比以人格来担保更可靠。更何况我给出的证据都是公开在网络上的,并不需要以我的人格来担保其真实性,是任谁都可以自己去查证的。如果我真的有造过假,或有捏造过没有的事出来抵毁人的话,那些被我错怪或陷害的人,还不早就跳出来揭发和狠批我了吗?他们根本就不需要去查我别的什么,直接拿出我造假的证据出来,就足以把我给批臭了。


很多人虽然以真名和一堆看似亮丽的头衔来写文章和说话,但却是满口的谎言和谬论,甚至有的人给出的头衔和学历都是假的,这些人才是最不可靠的骗子!他们用真名撒谎,用真名毁谤,但却也没看到有多少人在乎,因为他们是牧师,是名人,罪都可被轻易地忽视掉而不当回事。难道我没以真名出示的客观证据,就会让真实的、明明白白的证据失去可靠性吗?难道不以真名说诚实话,反而成了有罪的,成了该受谴责的?如果有人持这种逻辑,那只能证明他们连真假、是非、和黑白都分不清,对于这种人,真名或假名又能帮助他们分清什么呢?


近来我也翻译了好些文章,这些译文是我自己看过,觉得挺好的,作者也都是可靠的牧者和神学家,所以就尽我所能的翻译成中文,为了让更多人能从这些文章得些益处和帮助。这类的译文,我都有给出原文的出处,如果有人对比后发现我翻译得不够准确,我一定会谦卑受教给予纠正。英文只是我的第二语言,我也不是英语或翻译专业的,确实不敢担保处处都翻译得准确,只能是按自己现有的水平尽力而为之。


是,小草是我的笔名,青草是我的微信名和博客名,我是以一个基督徒的身份写文章。我的真名属于我的隐私,面对这么凶险的网络,我有保护自己隐私的权利。我写文章所持的原则是,要有根有据,力求符合事实,符合圣经,符合我的信仰立场。如果发现有错,一定纠正,这就是我的原则和承诺。虽然,小草只是个笔名,但我很在乎这个笔名的信誉,不是为了得人的称赞,而是出于一个基督徒该有的诚实,为了守住在神面前的良心,更是为了尽力遵主的诫命和教导:“不可作假见证陷害人。” (出20:16)“说谎言的嘴为耶和华所憎恶,行事诚实的为他所喜悦。” (箴12:22)“行诡诈的必不得住在我家里,说谎话的必不得立在我眼前。”(诗101:7)“口吐真言,永远坚立;舌说谎话,只存片时。 ” (箴12:19)


写于2021年11月24日


注:如果愿意和我私下交流有关我文章的问题,或者交流基督教信仰,可以加我的微信:GrassinNA2018


附:我(小草/青草)是如何成为基督徒的


我为什么会成为基督徒?从神学上解释,终极原因就是因为神在基督里的拣选,是神赐给基督的子民,而不是因为我有什么特别的条件或行为。全然是神的救赎之恩和怜悯,使我得以藉着神所赐的信心,靠着主耶稣的十架受死代赎,而成为神的儿女,我自己毫无功劳可言。


我所能说的,只能是神把我从世界里寻回的些微个人经历,而促成这个过程的神的作为,则是我测不透和不可能全然知晓的,我只是亲历其中一些片段,知道其间所发生的一些事情。


我是出生在基督教背景的家庭里,我的祖母出生在南洋,在她年少时,就随父母移居到国内。祖母成年后,嫁到一牧师家庭里,因此我有一些长辈是基督徒,其中也有数位牧者。


我的母亲是在工作单位里与我父亲相识相爱,他们是很恩爱的夫妻,组建了一个满有亲情和温馨的家庭,我就是在这样的家庭里生长。从小我就对圣经故事有所闻,对亲人在信仰上的一些真实经历有所知,我毫不怀疑我的亲人们所信的上帝是真实的。虽然小时候,我并不清楚福音的真理,对神的认识也很少、很模糊,但是在我有担忧或恐惧时,我会习惯地向神祷告,祈求神的帮助和保守,神一直是我幼小心灵的安慰和帮助。


学生时代,虽然无可避免地被灌输了一些与基督教完全相悖的观念,但奇妙的是,这些观念好像只停留在头脑的知道而已,并没有在实际的生活中对我产生什么实质性的影响。或许是当时年幼、单纯,还没有对人生有什么理性的思考,所以学校所教的并没有影响我心里对神的信靠。也可以说,从小学到大学,我一直是处在学校的教育和内心对神的相信的冲突之下,只是自己当时并没有清楚地意识到。


大学毕业后,我很顺利地在国内有个理想的工作,白天上班,晚上和周末有很多自己的时间,不再有繁重的学业压力。那段时间,我似乎才长大,才意识到有人生的问题需要面对和思考。人生的意义是什么?人应该怎样渡过自己的一生?这些问题让我非常困惑和迷茫,我究竟该如何活才有意义呢?之前我虽然心里相信神,但以为只是在有难处时才需要来求靠祂,并不清楚神与自己的整个人生有多大的关系。所以,自己一直是糊里糊涂地随着世界的潮流走,所接纳的是世俗的价值观,追求的也是世人看为好的东西,比如,学位,事业,爱情。


后来,借着我亲戚给我的几本简要的福音书,神打开了我的眼睛,让我看到自己是个罪人,将来是要面对神的审判,罪的问题不解决的话,结局就是在地狱里,这让我很感恐惧和不安。人的生命是何等的脆弱不堪,如果自己转眼就死去的话,连归属在哪里都不肯定,这是何等可怕的事情!我就向神承认自己的罪,求神赦免,救我脱离地狱的刑罚。那时我清楚经历了生命的彻底翻转。我深知自己软弱不堪,全然无能靠自己来满足神的律法,但神应许祂的恩典是够我用的。


我并不是在人生遭遇到什么特别的难处或困境才开始转去信主的,反而是在我处于人生的顺境时,才被神打开了眼睛,看到了所得的学位、爱情、事业,再怎么光彩亮丽也还是那么的空虚和苍白,是不能真正满足心灵深处的需要。对于人生的终极之问,虽然世间有林林总总的答案,但都是空洞和经不起深入的拷问。一旦想多想深了,又找不到满意的答案,就可能产生幻灭感,自杀也就是可能的选择和结局。反正活着没意义,趁早结束也无不可。否则,活着也只是混日子,迟早也是死。


在大学时,我的床头一直有本圣经,睡前也常翻出来看,但很多都看不明白。信主之后,能渐渐地、更多地明白圣经里所说的,也从中找到了困扰自己的人生问题的答案。人生的意义就在神造人的意义里,在神造人的旨意之外是找不到人生真正的意义。人生的价值就是神在自己生命中的旨意得以成就,在神之外,人自己的意愿和追求都是没有永恒的价值,都是转眼成空的。在神的教导里,我的心得满足,不再困惑和迷茫。


我的信主过程可以说是很平凡,平凡到,不曾有人专门来给我认真地传福音,也不曾有人费力地劝我要信主,也平凡到,我是毫无理性上的挣扎,也没有任何质疑,就接受了我所听和所看到的圣经和福音信息,且是当成很宝贵的信息来接受和相信的。反而是在我清楚信主之后,才对基督教信仰进行了很多的反思和追问。这些反思和追问,从没动摇我的信心,而是让我更多地明白神的道,也使我的信心得以建基在神所启示的话语之上。


在我这样平凡无奇的信主经历里,我相信完全是神自己把我寻找和引导回来的。从我幼年起,神就赐我生长在基督教信仰背景的家庭里,赐我从幼年就仰望依靠祂,在祂那里得安慰和帮助,祂也非常真实地让我经历祂在我人生路上的种种作为,否则我的人生之路不会是这样的。到了时候,神就带我认识祂的救恩,教导我更多地认识祂,让我清楚地归向祂,与世界分别开来,神赐我的恩典是我难以数算得尽的。


我清楚信主后不久,就到美国来读研究生。我是在美国的一华人教会受洗的。


前几年我开始听约翰.麦克阿瑟(John MacArthur)牧师的讲道,从中得益良多。他的讲道、文章、和书籍纠正了我以往很多不符合圣经的神学观点。几年下来,我现在的神学观和立场是与麦克阿瑟牧师最接近,属于改革宗浸信会的立场。 在改革宗神学方面,我也听史普罗(R C Sproul)牧师的讲道,看他的书籍和文章。


我认为 麦克阿瑟牧师和史普罗牧师对我的神学观点和立场起了最主要的影响作用,他们的敬虔和对神的话语的忠心也影响了我的生命。可以说,他们两位是我最为敬爱的牧者和神学家。


小草姊妹 于美国


2020-09-09


https://woodrice.online/2021/12/06/myid/

游历地狱的事是真的吗?(Elizabeth Prata)

作者:Elizabeth Prata


今天許多人宣稱曾遊歷天堂或地獄。Jesse Duplantis, Beth Moore, Colton Burpo, Don Piper, Rick Joyner, Kenneth Hagin, Rebecca Springer, Richard Eby, Dr. Mary C. Neal, Kim Walker Smith of Jesus Culture等等,這個曾經到過天堂或與耶穌在另一空間相遇的名單變得越來越長,實在使人懊惱萬分。地獄也不例外,事實上,有些人宣稱曾在耶穌陪同下到過地下的世界,如Victoria Nehale, Mary K. Baker, Bill Wiese.


 我們當如何看這些事件?


 謊言。全部都是謊言。


 讓我們看看到訪地獄的事。聖經說即使我們有一些個人經歷,我們卻有更確的話語。彼得這樣說,是指在山上耶穌向他顯現,神讓使他看見天上的榮耀及耶穌變像的個人經歷。然而,彼得指出神的話語比個人經歷更確定!


 「我們並有先知更確的預言,如同燈照在暗處。你們在這預言上留意,直等到天發亮,晨星在你們心裡出現的時候,才是好的。第一要緊的,該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。」(彼後1:19-20)


 彼得說的先知預言,即是先知所說的話,是更確定的。記得耶利米書23:16說:「萬軍之耶和華如此說:這些先知向你們說預言,你們不要聽他們的話。他們以虛空教訓你們,所說的異象是出於自己的心,不是出於耶和華的口。」


 彼得不是說我們不可以解釋聖經,他乃是指出聖經的來源。在彼前1:10,他說:「論到這救恩,那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細的尋求考察。」


 換句話說,先知從主聽到的話,他們詳細地尋求它的意思。假先知不須尋求它的意思,因為是他們虛構出來的。對他們來說解釋經文是容易的,因為解釋也是自己虛構的。而他們的說話往往能使人愉快。請聽耶利米所說的話:「他們常對藐視我的人說:耶和華說:你們必享平安;又對一切按自己頑梗之心而行的人說:必沒有災禍臨到你們。」(耶23:17)


 聽起來是否很熟悉?


 彼得的履歷是無懈可擊的。他是耶穌親手揀選,並賜予能力治病,叫死人復活及傳道!所有在彼得以後的人的履歷一定比不上他。若他說不應信靠他個人的經歷,那我們就更加不應信靠自己的經歷,而是信靠聖經。不然,我們就是說:「某某人看見了一個怎樣的耶穌,而那人好像比彼得更可信。」


 很可笑,是不是?神的話語是更確定的!


 現在讓我們看看那些聲稱去過地獄的人。他們又怎樣?那些異象及奇怪經歷都是假的。我怎樣得知呢?讓我們看看拉撒路的故事。


 「財主也死了,並且埋葬了。他在陰間受痛苦,舉目遠遠的望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裡,就喊著說:我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧!打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭;因為我在這火焰裡,極其痛苦。亞伯拉罕說:兒啊,你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦;如今他在這裡得安慰,你倒受痛苦。不但這樣,並且在你我之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊是不能的;要從那邊過到我們這邊也是不能的。財主說:我祖啊!既是這樣,求你打發拉撒路到我父家去; 因為我還有五個弟兄,他可以對他們作見證,免得他們也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說:他們有摩西和先知的話可以聽從。他說:我祖亞伯拉罕哪,不是的,若有一個從死裡復活的,到他們那裡去的,他們必要悔改。亞伯拉罕說:若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸。」(路16:22下-31)


 若我們要相信有人到訪過地獄,那我們就是不信聖經的話。第一,我們要相信耶穌改變主意,打發人從地獄上來講故事。第二,聖經告訴我們,就是一個兄弟從死裡復活去告訴自己的親人,他們還是不會信,但現在一個陌生人在Youtube告訴全世界,他們就會信!


 懷斯(Wiese)說他在地獄遇到耶穌,並且主吩咐去他告訴別人地獄是真實的。這說直接與神的話相違。到底我們有還是沒有比這個更確之道?


 有些人是完全不可信,明顯是騙徒。有些人,像懷斯或派普(Don Piper),是誠懇及可親的。但是,他們誠懇的信息不能令它變為真實。只有聖經的話是真實的,若有人所說的與聖經不符,你就不可理會那人的信息,只能相信聖經。


 然而,這豈不是撒但透過靈恩派的異象及奇歷企圖達到的目的嗎?雖然派普或懷斯的信息可能是好的,它們的來源是來自魔鬼。看看保羅向那位常跟著他,能說預言的使女怎樣作。


 「她跟隨保羅和我們,喊著說:這些人是至高神的僕人,對你們傳說救人的道。他一連多日這樣喊叫,保羅就心中厭煩,轉身對那鬼說:我奉耶穌基督的名,吩咐你從他身上出來!那鬼當時就出來了。」(徒16:17-18)


 保羅有甚麼問題?畢竟她只說出一些事實。但問題是,那些信息是出自撒但,而一家自相紛爭必站立不住。Clarke’s Commentary說:「當外邦人發現他們的鬼魔為使徒作見證,他們就會認為所有事都是出於一個系統的;他們沒有甚麼可學習,沒有甚麼可悔改,並以為使徒的教訓必定與他們毫無用處。」


 Jamieson-Fausset-Brown Bible Commentary說:「保羅為那個可憐的受害者難過,他難過看見人類救恩的敵人擁有這樣的能力,他也難過見到這個高調為基督作見證背後的惡毒陰謀。」


 亨利•馬太(Henry Matthew)說到那個使女:「撒但雖然是謊言之父,有時也會說重要的真理來達到牠的目的。但這會為基督真正的僕人帶來極大的禍患,若不小心的旁觀者會把他們與那些不聖潔的假福音使者混淆不清。」


 所以,雖然假先知的某些信息及某些觀點是正確,撒但引用這些信息的惡毒陰謀的目的往往是要羞辱基督。懷斯及瑪利貝克(Mary K. Baker)或許是誠懇的,但撒但的陰謀是要奪去聖經的權威,就像牠企圖藉著那鬼附的使女(雖然她說的是正確)向保羅所作的一樣。


 我們要懂得分辨這些遊歷天堂、地獄,以及耶穌在異象中向人顯現的故事。或許他們經歷而來的信息好像符合聖經,這仍是不足夠的。聖經說我們有先知更確的預言。這對我來說已經足夠,而且足夠有餘。我希望對你也是一樣。


转自网站:FALSE VISITS TO HEAVEN & HELL – FALSE TEACHING


https://woodrice.online/2019/12/12/hell/

对引进所谓新启示的警告(司布真)

作者:司布真 (C.H. Spurgeon)


自己想像出来的真理会是神给我的私人启示及交通吗?我可否幻想我能享受一些特殊的启示,并且让那些声音、梦境及内里感觉指挥我的人生?弟兄姊妹,不要堕进这个普遍的迷惑!神是以圣经向我们说话。所有使人成圣的真理都在神的话语里!


我们听见好好些人喊叫:「看哪,在这里!」或「看哪,在那里!」差不多每天都有疯子及伪装者拉着我的衫角,说他们得到从神而来的启示。曾经有人告诉我,神透过他向我传达一个信息。我的回应是:「不,先生,主知道我身在何处,而祂又离我这么近,祂不需差你来找我。」另一个人又以神的名来宣告一个表面看来是与圣灵违背的教导。他宣称神的灵告诉这个及那个,但我们知道圣灵是不会自相矛盾的。若你幻想出来的启示与神的道不符,它对于我们没有任何份量!若它与圣经吻合,它就不是一件新事!


弟兄姊妹,若主使用圣经在我们心中发出活泼的效用,这本圣经已经足够了。真理不是你的意见或我的意见,不是你的信息或我的信息!耶稣说:「你的道就是真理。」使人成圣只有真理,但这是指在神的道里显明出独特、属神的真理—「你的道就是真理」。


我们是何等的有福,因所有促使我们成圣的真理都已经在神的话里启示出来了,所以我们不必花大量精力去发掘真理,而是运用已有的真理去达成神圣的目标及目的,这对于我们是何等大的益处!我们没有更多的启示了—不再需要了。


正典已经被确定及完成—若有人要加进任何东西,他是把圣经记载的祸患加在自己身上!有谁需要更多启示,当所有要求我们去行的教训都已经全备?「求你用真理使他们成圣;你的道就是真理。」(约17:17)


 — from: Our Lord’s Prayer for His People’s Sanctification, Sermon #1890, delivered on Lord’s Day Morning, March 7, 1866, C.H. Spurgeon


— 转自《對引進所謂新啟示的警告》



https://woodrice.online/2019/12/12/sufficiency/


华人教会里的两个极端:改革宗Vs.反改革宗(陈鸽)

作者:陈鸽


我的立场


正如我曾说过:我不是什么“改革宗”,也不是什么“归正派”,但是早在“改革宗”风波吹进中国之前,压根儿我就站在马丁路德改教(Reformation)因信称义的立场,又极欣赏加尔文(John Calvin)的“基督教要义”,也很喜欢“讲道王子”司布真(C.H.Spurgeon)爱不释手的 “天路历程”(作者:约翰.班杨John Bunyan);更愿意效法英国清教徒(Puritan)敬虔、佳美的脚踪,并为上帝在华人当中兴起的唐崇荣牧师感恩,因为我们的信仰,与历世历代、先圣先贤都是一脉相承的。从古至今,基督徒皆持守“唯独圣经”、“唯独基督”、“唯独恩典”、“唯独信心”、“唯独神的荣耀”。这五个唯独(FiveSolas)是《改革宗》信仰的精华、圣经的教导、纯正的教义,我们为什么要反对呢?


林后 13:8 我们凡事不能敌挡真理,只能扶助真理。 


物极必反


自21世纪以来,唐崇荣牧师发起的《福音归正运动》已经传遍了中华大地,广受知识分子的欢迎,加尔文神学亦名噪一时,成了教会的热门。然而,这条“精英路线”,也产生了不可避免的副作用,导致一些学习《改革宗》者(尤其年轻人)心高气傲,夜郎自大,目空一切,唯我独尊,藐视尊长,更带来了教会的嫉妒、纷争,再加上一些维权“牧师”的利用,如今《归正运动》已经声名狼藉,人人谈虎色变,甚至有一《反改革宗》运动兴起,积极地抵挡唐崇荣和加尔文。


两极分化


如今基本上,中国教会已陷入两个极端:要不就热火朝天,万马奔腾,热衷于改革运动;要不就对《改革宗》极其反感,不屑一顾,嗤之以鼻。这两派针锋相对,水火不容,甚至彼此定罪。《改革宗》定反对者为“亚米念派”异端;反对者定唐崇荣和加尔文为“双重预定论”异端。这二个阵营如今在国内:针尖对麦芒,势不两立,不共戴天。


其实,两者都偏颇了,甚至走火入魔了,我们需要的是圣经的平衡。


不断归正


谁敢说自己完全归正了?谁敢夸口:“我的教会最归正?”


去年(2018),有一个刚从美国改革宗《威斯敏斯特》神学院毕业的年轻人问我:“你什么时候开始归正的?” 我一时愣住,啼笑皆非,只能说:“每一个真正尊重圣经的人,一定会走在不断归正的路上。”


“五个唯独”不是《改革宗》的专利,乃是圣经的原则(罗 3:21-27)。每一个重生的基督徒,都应该不断地除旧更新,回归圣经。不是学会了《要理问答》就什么都懂了,也不是接受了《四大信经》或认同了《五大要义》就马上归正了,不,归正的过程乃是一生之久,所有的基督徒都应该不断地归正,“改革宗”没有错!


小孩耍大刀


然而,当《改革宗》传入中国时,的确,有些野心家借此拉帮结党,树立山头,建立了自己的巴别塔;还有些凶暴的豺狼也借此推波助澜,引进极端、甚至异端的教训(平约瑟的“恩典神学”就搭上了“改革宗”的顺风车);更有些政治阴谋家也借题发挥,提倡社会公义、推行民主宪政,借此来实现他们地上国度的抱负(注1);还有些幼嫩的信徒,尤其是精英人士,得到了正统的教导,生命却没有跟上去,生活也没有好见证,只有理性上的认知,却没有心灵的归正,结果,如同小孩玩大刀,乱砍、乱杀、乱批判,就败坏了《改革宗》的名声。


醉汉持荆棘


因此,我曾写过一篇文章《极端改革宗对中国教会的危害:“知识”取代爱心》(注2),引用了(箴 26:9)来描绘中国改革宗的光景:“箴言在愚昧人的口中,好像荆棘刺入醉汉的手。”


“箴言”是古人的智慧结晶、是前辈的至理名言。然而,当它出自于“愚昧人的口中”时,反而会带来极大的祸患,“好像荆棘刺入醉汉的手”一般,因醉汉手持荆棘,不但伤害自己,更会刺伤他人。照样,一个愚昧人也可能利用圣贤的箴言、前辈的智慧,来掩饰自己的私欲、个人的野心,更败坏别人的信心,因而导致害人害己、两败俱伤的惨痛后果。


滥用的法宝


可叹,今天中国教会中,就有这么一大群耍大刀的小孩、持荆棘的醉汉。他们打着《改革宗》归正的旗号,一面传讲古人的信条与信经,一面又在各处教会中拉帮结党、制造分裂。当然《改革宗》有优良的神学传统,汇聚了多年来、古圣徒信仰之精髓,也融入了加尔文教义的智慧。然而,当这把“宝刀”落入这些人手中时,反成了危险的利器。他们借此攻击他人,党同伐异,排斥异己。凡不与他们同道的,都被定为“亚米念派,勾引人入教”,甚至不得救,结果搅的教会一分为二,甚至四分五裂、七零八落。


因噎废食


其实,这不是归正神学本身有什么大问题,乃是领受者出了问题。正如哥林多教会的嫉妒纷争,不是保罗、矶法、或亚波罗的教训有问题,乃是听道者的回应出了问题。我们应当对症下药,即本着圣经来“教训、督责、使人归正、教导人学义……”(提后3:16),而不是一竿子打翻一条船,彻底否认“归正神学”,或抹黑加尔文、唐崇荣,甚至抵挡圣经教导的“预定论”。这岂不矫枉过正,因噎废食了吗?


林前1:10 弟兄们,我藉我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党,只要一心一意,彼此相合。12……你们各人说:「我是属保罗的」;「我是属亚波罗的」;「我是属矶法的」;「我是属基督的」。


物极必反,既然,有人极力推崇改革宗,那么,就有人竭力反对改革宗;有人过分高举加尔文,就有人奋力抵挡加尔文;有人成为唐迷、唐粉,就有人成为唐牧师的冤家、对头。


反改革宗


《反改革宗》运动以王英大哥为代表,他为此不厌其烦地录制了五十集讲道,来反对加尔文的预定论;另有香港一名“谭有”的“俄巴底亚行动”也发表了许多文章来抵制加尔文;又有一笔名叫 Moses  Servant 的也撰文攻击改革宗;网上还有一个叫Nobody的“圣经辅导”也定唐崇荣为“假师傅”;陈远明《欧洲双月刊》的毁谤攻击就更不用提了;更有一名“思想者”也发表一系列文章:“为什么说加尔文主义就是异端”,“人们误会了加尔文吗?”“预定论教义简史及评析”,“驳某些加尔文主义者的消极遗弃说”,将司布真、唐崇荣、林慈信,与加尔文一起归入“双重预定论”的行列,全都定为异端邪说。


2018我写了一文 “陈鸽在主里劝唐崇荣牧师”(注3)。之后,许多反唐崇荣、反改革宗、反加尔文的,都来拥护我,认同我的观点,以为我跟他们是一个阵线的,但我明确表态,我与他们的立场截然不同。我对唐崇荣是主里建设性的劝勉,而他们对唐牧师却是拆毁性的攻击,并非同一战壕。


夹心饼干


早年我也曾用爱心劝勉王英大哥,不要矫枉过正,不要“将小宝贝与脏水一起倒掉”(注4),没想到,多年的老友竟然与我反目为仇,在他所支持的《基要派纯正家庭教会》公众号上公开批评我是最“阴险”、最“迷惑人”的改革宗。


我腹背受敌,两头不讨好:一方面王怡的《改革宗长老会》抵挡我,另一方面王英的《反改革宗》也反对我。但感谢主,虽在两“王”之间,我却蒙万王之王的眷顾直到如今!


可叹,人太容易偏激,要不就极左(高举改革宗)、要不就极右(反对改革宗)。我们真需要神的怜悯,保守我们谦谦卑卑,一生尊主为大,始终注目基督,眼目不至旁夺。


彼得的鉴戒


一不留心,我们就会模糊焦点,不再定睛仰望基督,反而看重人过于神,彼得就曾犯过这样的错:他在山上,看见耶稣荣耀的彰显,又看见先知的光彩,就情不自禁转移了目光,说:「主啊,我们在这里真好!你若愿意,我就在这里搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。」


伟人崇拜


注意!彼得将主耶稣与先知们并列,平起平坐。今天的《改革宗》也犯了同样的毛病,他们把加尔文、唐崇荣(还有司布真、钟马田、约翰欧文、麦克阿瑟、爱德华兹……)都放在主耶稣的神坛上来尊崇,还把先圣先贤们制定的信经、信条、信仰告白、要理问答,放在《圣经》同等的地位上来学习,他们本末倒置、喧宾夺主了!


因此,天上有声音出来责备彼得:「这是我的爱子,我所喜悦的。你们要听他!」唯独基督,配得一切的荣耀、尊贵、颂赞!(注5)


太 17:8 他们举目不见一人,只见耶稣在那里。


人算什么?


我不是加尔文的粉丝,更没有把人偶像化,只是敬重这一位尊重圣经并持守真道的弟兄,为他感恩。我们不当抹黑他、贬低他,也不当高举他、神化他;只要凡事以神的眼光,根据圣道的标准,不卑不亢,看得合乎中道,保持圣经的平衡。不但对加尔文如此,对唐崇荣、王明道、宋尚节、司布真、奥古斯丁、马丁路德、爱德华兹、保罗华许,甚至对摩西、以利亚、彼得、约翰、保罗都是如此。他们不过是引人归主的仆人而已,人算什么?


林前 3:5 亚波罗算什么?保罗算什么?无非是执事,照主所赐给他们各人的,引导你们相信。 


正如主耶稣教导我们的:


路 17:10 这样,你们做完了一切所吩咐的,只当说:『我们是无用的仆人,所做的本是我们应分作的。』


又如施洗约翰说的:


约 3:30 他必兴旺,我必衰微。 


还有使徒保罗说的:


林前 4:6  弟兄们,我为你们的缘故,拿这些事转比自己和亚波罗,叫你们效法我们不可过於圣经所记,免得你们自高自大,贵重这个,轻看那个。7 使你与人不同的是谁呢?你有什麽不是领受的呢;若是领受的,为何自夸,彷佛不是领受的呢?


林前 1:30 但你们得在基督耶稣里,是本乎神,神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。31 如经上所记:『夸口的,当指著主夸口。』


诗 15:1(大卫的诗。)耶和华啊,谁能寄居你的帐幕?谁能住在你的圣山?2  就是行为正直、做事公义、心里说实话的人。3 他不以舌头谗谤人,不恶待朋友,也不随夥毁谤邻里。4 他眼中藐视匪类,却尊重那敬畏耶和华的人。


— 写于 2019年5月26日


转自陈鸽博客:《“反改革宗”也要反思(陈鸽)2019-5-26》


https://woodrice.online/2022/12/03/chege/

天堂是真的,幻觉却不是(麦克阿瑟)

注:这是约翰•麦克阿瑟牧师评论一位名陶德•伯尔普 (Todd Burpo) (也是一位牧师) 所写的书。此书是关于他四岁的儿子 (那个时候) 科尔顿 (Colton) 及他所谓「游历天堂」的故事。这本书名叫《天堂是真的》,曾登畅销书榜的首位以及被拍成电影。自称基督徒的人很快将这消息传开,但这些游历是真的吗?


近年来,基督教出版社向福音派圈子大量提供一些自称是濒死游历天堂的见证。他们的见证充满了关于天堂(天堂是怎样的,谁在天堂裡、天堂裡发生甚么事等)的具体及细节性描绘。然而,当我们把这些宣称与圣经比较,我们很清楚地知道它们只是人虚构出来的幻想,不是圣经中形容的天堂景象。其中一个最广为人知的故事叫《天堂是真的》,它将会被拍成电影,在2014年四月上映。这个故事是关于一个名叫科尔顿(Colton) 的小孩,他们的父母相信他四岁时曾到过天堂,正当他在接受盲肠爆裂的手术,几乎丧命的时候。科尔顿对天堂的形容满具有幻想的特质及特殊的细节,都具有孩童时活泼想像力的特徵。科尔顿的天堂没有特别的超越感及启发性。它完全没有圣经形容天堂时那使人惊讶的荣耀。


与科尔顿相似的故事既危险又迷惑人。读者不但得到一幅扭曲、不合圣经的天堂图书,他们也吸纳了一个主观、迷信、肤浅的属灵观。研究所谓死后旅程的神秘记录实在毫无用处,只会带来混乱、矛盾、虚假的盼望、败坏的神学及一连串类似的邪恶。


我们生活在一个自我中心的文化裡,而它正藉著那些自称去过天堂的人的记录中显露出来。他们说到好像是在镜子裡看见乐园,把自己当成主角。他们相对少述及神及祂的荣耀。然而,圣经描述天堂是一个充满及彰显神荣耀的地方。相反地,这些故事的作者却著重有关他们感觉的细节—他们是如何平安、如何快乐、如何得安慰,如何有特权及荣誉、他们的经历如何有趣及有启发性、以及如何明白许多之前他们单单读圣经所看不到的事。简言之,他们是荣耀自己,却没有注意神的荣耀,他们对那裡所有的事都有突显,除了天堂真正重要的事之外。


天堂是一个完全有福的地方,没有任何悲伤及罪恶,充满了欢乐及享受,一处以恩典及平安作王,不受任何挑战之地,这的确是真的。天堂是为被赎者存留真正财宝及所有永恆奖赏的地方。每一个以天堂为目的地的人都必定经历比我们堕落的理智所能想到更多的喜乐及尊荣,无限地比任何堕落之子所应得的更多。但若你真实的看见天堂又能活著把它说出来,那些事绝不会佔据你的心思及想像的。你只会专注于那位用荣耀充满天堂者的威严及恩典。可悲的是,不懂分辨的读者比比皆是,他们把这些充满后现代色彩的天堂纪录信以为真。这些书惊人的销量及广泛的影响应当叫每一个真正爱慕神话言的人密切注意。


圣经中的濒死经历


我们没有理由相信任何自称去过天堂又回来的人。约3:13说:「除了从天降下、仍旧在天的人子,没有人升过天。」约1:18说:「从来没有人看见神。」


有四位圣经作者曾见过天堂的异象,但都不是濒死的经历。以赛亚及以西结(旧约先知),保罗及约翰(新约使徒)都有这类的异象。另外两位圣经人物—弥迦及司提反—也曾一瞥天堂,但他们仅可提到他们所见的,并没有加以形容。(代下18:18;徒7:55)


他们当中只有三位把所见的写出来,但他们所给的细节却相对地少(赛6:1-4;结1章、10章;启4-5章)。他们全都正确地聚焦在神的荣耀上。他们也提到他们在那荣耀裡的惧怕及羞愧。他们完全没有说过现代天堂故事中所突显的世俗特徵(甚么野餐、游戏、少年兴趣、熟悉面孔、奇怪交谈等等)。保罗没有实际形容过天堂,他只单单说他看见那些人不可提说的事。简言之,圣经对天堂的形容与现今那些关于天堂的幻想故事大大不同。


伯大尼的拉撒路患病及死亡,他的身体在坟墓裡腐臭了四天,直至耶稣叫他起来(约11:17)。整章圣经只著重于耶稣如何叫他从死裡复活。然而,经文没有半点提及那四天拉撒路的灵魂发生了甚么事。圣经中所有从死复活的人也是一样,从以利亚叫他复活的那个寡妇儿子开始(王上20:9-12),直到被保罗治好的犹推古(徒20:9-12)。没有一个圣经人物讲述过他或她去世后到那亡魂世界的经历。


僭越界线


今天太多人对天堂、天使、死后生命感兴趣是出于属世的好奇。这个风气不是那些笃信圣经的基督徒应该鼓吹或庆祝的。任何减低人对圣经的倚靠的追求都是充满属灵危机—尤其是那些使容易受骗者堕入迷信、诺斯底主义、邪术、新纪元哲学的东西。无可否认,那些人企图用有关死后世界的细节,以及自称去过死人之地又回来的诱人故事,去满足他们病态的慾望。


圣经从来不会纵容那种慾望。在旧约时代,所有与死人联络的企图都被视作等同将婴孩献给假神的大罪(申18:10-12)。希伯来圣经很少讲述死后灵魂的情况,神的选民亦被禁止他们用自己方法去追寻。过阴(与死人接触)是埃及宗教的一个主要特点。它也是迦南地所有宗教的普遍特徵。但在摩西的律法下,这是一种致死的罪(未20:27)。


新约圣经加深了我们对天堂及地狱的了解,但我们仍未获批准把自己主观的意见及个人经历加进神给我们无误的话语及特殊的启示裡。实际上,神禁止我们在所有属灵的事上僭越圣经所记载的(林前4:6)。


那些要求知道关于天堂的事过于圣经告诉我们的人是在犯罪。「隐祕的事是属耶和华─我们神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的」(申29:29)。我们好奇心的限度是被圣经启示的范围所规限的。司布真说:


有时在想像甘甜美事之时,感觉仿如置身小天堂。但永不要以为人的想像力能描绘天堂。当它是最深邃、最脱离尘俗、超越最高的知识,以及最严密地被保存,想像力就不能描绘天堂。「神为爱他的人所预备的是…人心也未曾想到的。」(林前2:9)。想像力是好,但它绝不能把天堂描绘给我们。你很快便会发现你想像出来的天堂是完全错误的;虽然或许你已堆筑了许多美丽的楼阁,你会发现它们只是空中楼阁,它们会如狂风吃散的薄云一样消失,因为想像力不能创造天堂。它是「眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。」


神在圣经的启示是我们清楚认识天国的唯一合法途径。神的话语实际上已给我们有关天堂及属灵世界非常完满及清楚的图画。然而,圣经仍对许多问题没有给予答案。


我们需要接受神自己为祂启示所设的界限。在圣经保持缄默的事上猜测是非常愚蠢的。试图用邪术的方法去追寻属灵的奥秘是犯罪及错误的。听信任何人自称比圣经启示给我们的更认识神、天堂、天使及死后世界是非常危险的。


天堂的荣耀


然而,基督徒多思慕天堂是正确及有益的。圣经命令我们要培养这个视野:「所以,你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事;那裡有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事,不要思念地上的事。」(西3:1-2);「原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。」(林后4:18);「我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。


根据来11章,这个视野是真实信仰的基本要素。那些有真实、合圣经之信心的人会承认自己在世上是客旅及寄居的(13节)。他们是寻求天上的家乡(14节)。他们「羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。所以神被称为他们的神,并不以为耻,因为他已经给他们预备了一座城。」(16节)。经文说那个「城」就是天上的耶路撒冷,一个超越想像的地方—天堂—的首都。它是得赎者永远的居所。难怪基督徒会对此题目如此好奇。


然而,无论他们对天堂如何著迷,那些满脑子濒死幻想及虚假经历的人并没有真正把他们的心思放在天上的事上。若无误的圣经真理是神给我们唯一关于天堂的可靠知识,那我们心思所充满就应该是它,而不是那些出于人的幻梦及猜想。


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李健发:耶稣与马斯洛需求层次理论

主耶稣指出,祂的门徒一生追求的人生目标不应是个人的自我实现。祂所指出的是违背人性与人的肉体私欲的需求。祂要求门徒依靠圣灵,每天跟随祂的脚踪,舍己deny himself。今世的人追求最基本的生理需求、安全需求、社会需求、自尊需求和自我实现。主耶稣却要我们天天舍己,背起自己的十字架来跟随祂。


舍己不是放弃自己,舍己是不再以自我的欲望为个人人生的目标。舍己按经文的背景也是为了主的缘故,可以为主牺牲自己的性命。舍己不是倒空自己,也不是追求“空”或“无我”。舍己是爱主,以主为人生目标与目的,舍己是为了主放下自己去学习爱人。舍己之人能为了主放弃个人尊严,为了主放弃个人的利益。舍己之人一生以荣耀神为目标,全心全意全力地爱神。


求主帮助我们的心明白为何舍己,才能得到真正的满足、喜乐与平安。求主帮助我们经历舍己爱主、舍己爱人所得的真正满足与喜乐与平安。求主帮助我们明白为何舍己爱主才是我们人的真正自我实现 self-actualization。


马太福音 16:24 於是耶稣对门徒说:「若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。


马可福音 8:34 於是叫众人和门徒来,对他们说:「若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。


路加福音 9:23 耶稣又对众人说:「若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。


图:马斯洛需求层次理论 (Maslow’s hierarchy of needs) 是心理学家亚伯拉罕·马斯洛 (Abraham Maslow) 在1943年论文「人类动机理论 A theory of Human Motivation」中提出。



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