Tuesday, 21 April 2020

憂傷的呼召(A Call to Anguish)

憂傷的呼召(A Call to Anguish)

大衛‧韋克森師(David Wilkerson)

請翻開聖經尼希米記第一章
請翻開後就放在你的膝上
講道中我們會去看它
如果我相信自己的肉體在訴說我的講道太沈重的話
我就很難講這個道
過去有些時候我問神
你能給我個開心的訊息嗎?
但不能
神或許是對我說
這並不是針對你
而是一個憂傷的呼召
主啊,若沒有你的幫助,我是無法撐下去的
我不能
主啊,我已經老了
玩不動遊戲 太愚蠢
我對虛華感到疲憊 它毫無意義
它永遠都無法改變什麼
主啊,幫助我吧
幫助我吧
各位
我厭倦聽見所謂的復興
厭倦聽見所謂的覺醒
甚至在末日所謂的聖靈充滿
我聽這些空談有五十年了
一切都只是空談
不具有任何的意義
我厭倦聽教會的人們說
他們希望那些他們所愛\N卻還未信主的人們能得著救贖
厭倦聽見人們說他正為婚姻的困擾憂慮
這些談話都只是嘴上說說,很空虛
我不想再聽見任何關於美國變得多麼墮落
我們的社會沒有神
我的商業有多麼腐敗這些話
我厭倦聽見伊斯蘭教奪去了基督徒的權力
以致教會變得一片死寂
因為那同樣也是空談,無意義的空談
我們所有的培訓會議都可以撤去
因為它成就不了任何事
我們該如何克服障礙
如何建立一個更大的教會
如何碰觸到失散的靈魂
如何增進人際間的互動
甚至在這個電腦為首的時代裡
我們該如何去影響這個世界
今天以我所看到的整個宗教景況和神職聖工
都是根據人和他的慾望而創造
它大多數不具能力
對這世界更是毫無影響力
我看見更多屬世的部分進入了教會
而它對教會的衝擊更是大於教會對世界的影響
我看見流行歌曲取代了神的家
各樣的宴會娛樂接替了神的家
一種對宴樂沈迷的執念在神的家中
人們仇視被糾正
憎惡被責備 再沒有人願意聽見這種話
現在請告訴我
最近你拜訪了多少個教會
而當你走進時
聖靈的存在會大到讓你看見自己所有的罪
和神的慈愛
你最後一次在教會看到年輕的人們
因為神羊群的俯伏順從而自覺有罪是什麼時候?
他們或許是為憂慮  或許是為苦惱
那讓年輕人們臣服並呼求神的
是來自天堂叫人悔罪的聖靈
你最近又在哪些教會裡聽見點燃你靈魂的話語
而你知道那是從天國來的話語
是從神的心而來的話語
我希望你在這裡能夠聽見
神家中的苦楚是怎麼樣的?
而神職工作的悲痛又是怎麼樣的?
那是在這個驕縱的年代裡   你不會聽見的話語
你聽不見
這種苦意味著極端的疼痛和悲傷
情感過度激盪而衍生的痛
內在劇烈而深刻的疼
來自那些關於你的條件
你的內在條件  或是你的周邊條件
苦楚  深刻的痛  深沈的哀傷
以及神掙扎的心
我們緊握著教義規章和復興之說
卻漸漸變得消極被動
那些所謂的警醒  亦不過是曇花一現
而這些從神而來的重生和覺醒
總是太過短暫
導致我們向神承諾 承諾我們再也不怠慢
然而好景不常
不出一個星期或一個月  我們又回到原點
甚至比開始之前更為退步
我說的都是經驗
我們會說 這一次神碰觸了我的生命
我將不再重蹈覆徹
但那就像花火般
喧騰絢爛後  一切煙消雲散
所有真實的熱誠都是由苦楚而來
所有對基督的真誠  都來自一場悲痛的洗禮
查詢經文你會發現
當神決意要修復一個毀壞的狀態時
祂會尋找一個禱告的人
並將他帶入這悲痛的池中
神將分擔他的苦楚
因為神看見了那個人在教會
以及他的羊群中所發生的事
祂將尋找一個禱告者
帶領他,並將他完全浸泡在憂傷裡
我們翻到尼希米記
耶路撒冷已崩壞瓦解
這個在當代世上以神為中心的聖城
已然荒廢
城內充斥著不法不義
與異教徒的聯姻更是不勝枚舉
他們使自己國內的窮乏人成為奴役
神的城被淫蕩和猥褻大大的污染 敗壞
而祭司長卻和多比雅
一個墮落的異教徒形成同盟
神會如何處理這樣的情況?
祂如何將這般的敗壞修復?
祂怎麼做到的?
而祂又做了什麼?
可以見得  我們也正面臨類似的處境
但我們更是加倍的敗壞
透過耶穌的預言
我們知道人必愈久愈惡 而這樣的事它正在發生
戀童癖、騷擾調戲幼童的事件、亂倫
以及各樣通姦,在在都玷污著教會
國家道德淪喪
色情刊物氾濫
它淫穢猥褻的讓全世界都感到羞恥
紐約時代雜誌報導
動漫節公告有一部新電影將在美國上映
講述13、14歲的孩子
與成人發生不堪入目的性行為
動漫慶典宣稱,我們不單是尺度開放
我們更是超越了尺度的極限
現今的美國已墮落至如此地步
這般的敗壞和道德混亂,也同樣腐蝕著神的家
你該如何解釋這樣的情況
數以萬計的基督徒回到家中,打開HBO
收看一個我從未看過的電視節目
我家沒有電視
但我在報紙上讀過相關的報導
紐約時代週刊稱之為黑道家族?
這是一部黑幫節目
充斥著屠殺、謀殺
以及殘暴、嫖妓、詐欺、虛謊、黑道
然而現今的美國
竟有幾百萬的基督徒會在一起討論下一集的內容
並且樂此不疲
你們現在聽到我說的了
那正是你們最喜愛的節目
一點都不好笑
這關係到你的生命與死亡
你今晚來到這裡
你舉起雙手、大聲歌頌,你在此擁有美好時光
但你一直都知道,你也在收看那些淫蕩猥褻的節目?
我相信神的慈愛
我自始至終都在傳揚神的憐憫
恩典以及祂愛的誓約
而傳揚基督的仁慈和他長期受難
對我而言是無庸置疑的
但今天,大多數的人都被『你很好!』
這樣的訊息給灌飽了
甚至還有人把神的恩典反過來
應用在淫穢猥褻的事上
我們愈來愈像以色列子民
懂得說天使的話語
但神說
『這百姓的話我聽見了,他們所說的都是
唯願他們存這樣的心敬畏我
常遵守我的一切誡命
使他們和他們的子孫永遠得福。(申5:29)
你善於說好聽的話語
唱美好的歌曲
但你的心並不純正
尼希米記一章1-3節
哈迦利亞的兒子尼希米的言語如下:
亞達薛西王二十年基斯流月,我在書珊城的宮中。
那時,有我一個弟兄哈拿尼同著幾個人從猶大來。
我問他們那些被擄歸回剩下
逃脫的猶大人和耶路撒冷的光景。
他們對我說:\N「那些被擄歸回剩下的人在猶大省遭大難
受凌辱,並且耶路撒冷的城牆拆毀,城門被火焚燒。」
我聽見這話,就坐下哭泣
悲哀幾日,在天上的神面前禁食祈禱
這正是傳來的話
那敗壞的耶路撒冷城
差遣使者來向尼希米亞傳話
他們說 耶路撒冷城已經瓦解了
城牆也崩塌了
除了毀滅  什麼都不剩下了
這些使者都是聖人
他們雖是好人
卻對神將如何處理這樣的慘況毫無頭緒
也不知道神會如何重建耶路撒冷
他們對於神的計劃沒有半點概念
他們眼中只看得見毀滅、破壞、絕望、毫無希望
第四節 我聽見這話,就坐下哭泣
悲哀幾日,在天上的神面前禁食祈禱
神找到了一個禱告者
祂將他帶入悲痛的洗禮之水
於是  這個人身陷於極大的痛楚
在第六節中
你僕人晝夜在你面前
為你眾僕人以色列民的祈禱
承認我們以色列人向你所犯的罪
我與我父家都有罪了!
尼希米亞並不是一位傳道者
他有自己的職業
他是國王的酒政
他處在一個舒適的位置
他忠心
他成功
他是一個禱告者
神選了一個不單有肉身情感的人
不只是一瞬間的情緒表現  然後又不了了之的人
他說不是的
我聽見這話,就坐下哭泣,悲哀幾日
在天上的神面前禁食晝夜祈禱
當我聽見這話,我哭泣
為什麼哭泣的不是他弟弟哈拿尼
為什麼哭泣的  不是其他屬神的人
哈拿尼之後  不也被賦予了掌管這城的職權嗎
為什麼他們沒有答案
為什麼神不在修復的事上重用他們
為什麼他們不發一語
因為那裡沒有傷慟的靈
沒有哭泣流淚的   沒有禱告的
一切都毀壞滅盡
他們只能看見這些
今天神的聖城耶路撒冷  教會
如今已嫁給了這個世界 這對你來說無關緊要嗎
冷漠橫掃了這片地土
太多我所認識的人 我的朋友們
一個一個的 丈夫和妻子都變得很消極
去教會只為了尋求一些安慰、迎合的消息
他們不再願意聽見任何有關指責或糾正的話語
一些跟我很親近的友人們
我就眼睜睜的看他們半途而廢
那對你來說也無所謂嗎?
更進一步的說
在我們自己心中的那個耶路撒冷城  重要嗎?
我們幾乎察覺不到毀滅的徵兆
那些靈裡的能力和熱情
正在一點一滴地枯竭  遺失
我們卻在不知不覺中變得不倫不類
很少人能夠真正認知到自己的靈被蒙蔽
尤其是神的子民們
往往都在最後關頭才發現自己是瞎眼的
如果我  身為一個牧師
對你以及你的生活方式有相當的了解
加上我身為一個教會的牧師
我對你說我愛你  但我必須對你說誠實話
你變了
你知道你過去是怎麼樣的一個人
但這世上的某些東西已經奪走了你的心
我不知道是不是電視
不知道是什麼掌控了你的心
但我知道你不一樣了
我看不見你靈裡的破碎
也看不見你對待家人 有往昔的那分憐憫
我看不見你對那些你所愛
卻還未得著救贖的人給予關懷
你正在改變
一點一滴的
有些東西正慢慢地改變你
當這些你壓根兒沒意識到的問題
突然地  活生生的端到你眼前時
這些說詞會讓你跪地懺悔嗎?
坦白說
我很感謝神賜予今晚的敬拜和歌頌
我感謝神
感謝那些活在神的約裡的人
感謝那些心懷聖潔的人
感謝從他們而來的讚美
然而事實是  誠實地說
在我們當中的許多人正在改變
但他們卻不知道
你已經打了敗仗
你讀約書亞記
約書亞記幾乎可說是失敗的篇章
因為他們已經失去了他們的心 更吃了敗仗
那就是魔鬼要的 牠要把你從爭戰中扯下
殺除 讓你不再努力禱告
你將不再向神哭泣
你可以繼續看電視
而你的家人下地獄
我問你
我剛說的話會讓你有罪惡感嗎?
還是左耳進去右耳出來?
當一個牧師告訴你  我雖熱不認識你
但聖靈告訴我  你正在改變
你正慢慢的失去神的愛 耶穌的愛
慢慢的被其他事物所侵佔
各位 難道你認為
你的牧師們是在吶喊著敵對電視嗎?
你以為我們喜歡這樣做嗎?
若有人來跟我說  我聽了你的話
所以我把家裡的電視扔了
那並不會讓我快樂
那不會讓任何一個牧師感到開心
我們必須為你們的靈魂負責任
我不知道這些事從哪兒來
也不知道它是從何侵入
只是突然間  耶路撒冷的城牆就這麼垮了
任由毀滅坐大
你真的在乎那些你所深愛
卻還未得救贖的人正一步步在死去
接近滅亡嗎?
那真的會讓你感到憂慮嗎?
即便你為基督所愛之人
他們仍可以無謂的死去然後下地獄嗎?
你的傷慟在哪裡?
你的眼淚在哪裡?
你的悲嘆呢?禁食呢?
你們當中許多人在禁食
許多人在神面前破碎的禱告
我廣泛地指耶穌基督的肢體(教會)
那麼深夜裡的禱告在哪裡?
你們看到尼希米說  不論晝夜他都在禱告
你對神坦白你的罪嗎?
對神坦承你孩子們的罪嗎?
或是你伴侶的罪?
這正是尼希米在做的事
他為自身的罪以及所有人們的罪向神懺悔
他說『我們』犯罪了
我有罪
然後他說  我們都犯罪了
當尼希米聽到聖城遭到摧殘與毀滅時
他從沒問過一句『為什麼?』
為什麼聖潔正義的神會允許祂的城遭到毀壞?
為什麼人們被驅趕分散?
為什麼這麼多殺戮與謀害?
今天在美國我們所擁有的疑問他都沒有問
為什麼神允許雙子星大廈倒塌墜落
超過2000人死於非命
一個充滿愛的神怎麼能…
各位  我分享一下卡特牧師今天所說的
我的靈激起了憤怒
當我聽到傳道人在電視或廣播上
他們在電視上說
神與這件事情無關
神與這件事情無關?
不要把所有的責任推給神
我們看但以理書第九章
我再一次告訴你們
這是在神的允許下   給美國的一個提醒
神沒有這麼做
祂沒有阻擋敵人的計畫
是因為祂有個更高遠的目的
那是神對這個即將陷入永遠地獄的美國
所展現的愛
我要降低一下我的音量
別誤以為我在生氣
從但以理書第九章第五節開始
我們犯罪作孽,行惡叛逆,
你會這樣說美國嗎?
偏離你的誡命、典章,(但以理書9:5)
沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王
首領、列祖和國中一切百姓所說的話。\N(但以理書9:6)
換句話說
政府曾被義人所警告
主啊,你是公義的,我們是臉上蒙羞的
因我們猶大人和耶路撒冷的居民
並以色列眾人——\N或在近處或在遠處被你趕到各國的人
都得罪了你,正如今日一樣。
主啊,我們和我們的君王、首領、列祖
因得罪了你,就都臉上蒙羞。
為什麼?因為我們的得罪了祢
主我們的神是憐憫饒恕人的
我們卻違背了他(但以理書9:9)
也沒有聽從耶和華我們神的話
沒有遵行他藉僕人眾先知向我們所陳明的律法。\N(但以理書9:10)
以色列眾人都犯了你的律法
偏行,不聽從你的話
因此在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言
都傾在我們身上,因我們得罪了神。\N(但以理書9:11)
他使大災禍臨到我們,\N成就了警戒我們和審判我們官長的話
原來在普天之下,未曾行過像在耶路撒冷所行的。\N(但以理書9:12)
14節 所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上
因為耶和華我們的神在他所行的事上都是公義
我們並沒有聽從他的話。(但以理書9:14)
讓我回到我的主題
憂傷與擔憂有著極大的差異
神曾為這件事讓我煩惱
擔憂是說你對某件事感興趣
一個項目 或一個緣由 一個關心
或一種需要
一些會引起你注意的事
透過情感上的刺激
比如你上週日聽說南非有數以萬計的人死於愛滋病
今天下午從Hulda姊妹那兒聽說
有成千上萬的孩童死於加爾各答 印度
然後你整個人的情緒受到波動
你變得情緒化
開始非常擔憂
不過各位 擔憂與憂傷是有別的
你能為自己綁上一個理由
為這個理由變得激動
或它會成為一個你能吹捧的事件
你到公眾場合去
宣稱此事 對它表示支持
組織它
為它下很多功夫
我來告訴你
這50多年我傳福音所學到的事情
如果不是從痛悔而來、從聖靈而生的事件
那些你所看到、聽到的毀壞能致使你跪下
使你陷入極度的悲傷、沈痛
然後開始禱告、尋求神
各位 因著傷慟才有了這座教堂
它有著六個多月的悲傷和淚水
在賓夕法尼亞州的小鄉鎮裡
有一個小教堂的牧師對神呼求著
『喔!主啊!我既乾渴又空虛
應該還有更多,如果這就是聖靈,那我不想要了。』
是如此的一種絕望
每週每週不斷地呼求神的名
坦承我的死寂與枯竭
然後 最後我來到一場當地的市街集會
我穿梭在大街小巷 最後到了42號街
看見他們正販賣著那將致人於死地的海洛因
他們說:『我有一樣好東西,它將會殺了你。』
我記得我真的崩潰了
顧不得人群來來往往
我坐在一棟建築物旁的消防栓上…哭了起來
我真的感到傷心欲絕
我就在離百老匯四個街區的地方
啜泣、哭泣、嚎啕大哭
當時我並不是在尋找神職活動
也不是為了建一座教堂
我感受神正為了這失落之城而痛苦
在他開始Teen Challenge幾年前
我也是同樣地感到苦痛
在我五十多年的人生中
舉凡不出於悲慟之事
在神眼中都不具任何價值
從來沒有
其他全都是出於肉體的事
各位 我再一次的做了世界巡迴
聽見無數牧師死寂、枯竭的哭聲
有的人甚至以獸性對待自己的妻子
我好幾個月都沒有禱告了
我大概有六個多月沒禱告了
然而我知道冗長的佈道是無用的
我知道這新啟示是無用的
聖約是無用的
我現在知道
喔!我的主,我知道
直到我陷入悲慟之中
直到我真的經歷到悲痛欲絕之前
我都只是在說教
我說 不 已經太晚了 我沒有那麼多時間
那我們所有的任務   所有的事工
我們所做的一切事
沒有一個主日學的老師
會因為孩子沒聽見福音、走入地獄而哭泣
到哪裡去每個人有項目
有的人會有個計畫或者夢想
但那只是個想法  僅此而已
他們並不是帶著一顆破碎的心來找我
也不是在禁食幾小時後
在禱告、哀嘆後來找我,那並不是一顆破碎的心
只是一個想法
我很厭倦
真誠禱告的生活開始於椎心的傷痛
始於一個終生的決定
如果你預備好禱告的心
神也會與你分享祂的心
神會把祂的心打開
而祂的心裡有傷痛
那些神所看見……卻很少人聽說過的事
祂會讓你知道祂教會的狀態
也會讓你看見自己的心
然後祂會問你一個問題『對你而言這是什麼?』
悲痛欲絕的僕人必須要下一個決定
每一個在場聽見我說話的人 你都必須要做一個決定
我必須這麼做
你可以選擇離開這個悲痛的位置
離開這個苦痛的洗禮之水
你說我已無法負荷了
我已經到邊緣了
我不想要了
神啊,我受夠了
我只想當個普通的基督徒,我不想再背負這重擔
主啊,我不想再為我的家庭哭泣
我只想按著信心走
你還是得做個抉擇
祂會來告訴你說
現在如果你願意忍受我的重擔
如果你願意成為我重建的器皿
如果你期待他人能成為贏得你家人的器皿
讓他們來做這工
你就大錯特錯了
我已為你承擔了你的心
我把我的心給了你
表明了我的心
讓你體會、感受我的憂傷
好讓你跪地懺悔
唯有如此你才能聽見我說話
並從我的話語中得到方向
而那就是在尼希米身上發生的事
尼希米最終藉著這一池的哀傷說話
沒有人能拒絕
他使整座城、整個國家都俯首懺悔
在尼希米記第八章的地方
你可以走得遠遠的,回到你消極的窩裡
你說我只要當一個平凡普通的基督徒
那就不會有這樣的事了
或者你的心開始向神呼求
噢,神啊,祢的名被褻瀆
聖靈被譏諷、嘲笑
敵人正努力摧毀著主忠誠的見證
我們需要做些什麼
不能坐以待斃
讓我們回到章節
當我聽見耶路薩冷城已傾倒
他是否會相信這論點且做出必要的回應
他或許會說…
紳士們,你如果只是等著,我現在就打包
只要給我一到兩天
這就是我所說的挑戰  我的重點
我喜歡這樣
動起來  試試看
讓我們不再憂傷
不再禁食 不禱告不破碎
我們就這麼做
那將什麼事都成就不了
城牆將永遠都無法重建
任何你所嘗試的事,若不是透過哀痛的洗禮
都將搖晃倒塌
它是不會成的
上星期有一個姊妹寫信給我
她說  Dave弟兄  我對主感到渴望
我對如何集會感到非常倦怠
都是屬臨裡無價值的東西
有人告訴我有一個女生的聚會
他們說這樣的聚會是場絕佳的心靈饗宴
所以我跟一群姐妹一同參加
大約有15000人
第一晚我就被嚇到了
他們以一部喜劇小品作為聚會的開場
情況愈來愈糟
我們都被領導人給蒙騙了
他們完全沒有禱告,更沒有提及任何禱告
簡直是一場鬧劇
我從來沒有這麼空虛過
先知阿摩司是如此悲痛地向他們呼求
他們在錫安愜意吃喝
悠閒歌唱
卻從不為約瑟夫的悲痛擔憂
在希伯來原文中
他們並沒有為了以色列的憂傷而沈痛禱告
他們一點都不難過
他們不具備哀傷的條件
對,喜劇
對,歌唱,吃喝,聚會,
對,美好時光
哭泣、憂傷、禱告、盡食
沒有  不可能 辦不到
他們做不到
各位 我現在要告訴你們
那些願意服從的人
透過這極度傷痛的洗禮後
將會衍生出不可思議的事
頃刻、霎時間,你會聽見神的聲音
就那麼一瞬間
如果你未曾禱告過
也沒意願分享神的心
只要求告神,你就會得到
神說,我賜給你
我很願意賜予,賜予你多於你所求的
噢,主啊,我想要踏出第一步
我想要明白你的心
而當你願意尋求祂
讓祂融化你、破碎你時
你便能深刻體會與神的親密交流
並非神要我們活在憂傷之中
而是神要喚醒一個新的孕育
祂想要透過一場滅亡來成就重建
無論是在你的家庭裡
或者其他的可能
祂將你浸入這洗禮
就像是你從受洗的水中起來
你起來
然後在頃刻間知曉神的話語
你看尼希米
他曾禁食 禱告
他曾無數哀嘆
這些歷程在他面容上留下了印記
國王因而注意到了
他是國王的酒政
有一天當他拿酒給國王時
王問他:\N『你為什麼這麼低落?為何如此愁容滿面?』
尼希米沒有時間沉思、來不及求告神
他不能說請給我三天的時間禁食禱告
沒有 他必須立刻回答
尼希米說 我非常的悲痛、戰兢
所以我向天上的神禱告
然後回應王
換句話說 片刻的禱告
片刻的引領
聽見神的聲音
總有些時候你不知道該怎麼做
你沒時間跑回房裡
你需要聽見他的聲音:『這樣做就對了,走下去。』
就這麼一瞬間的
這就是悲痛的洗禮所帶來的  榮耀的結果
那些以神之悲苦為其悲苦  卻甘之如飴的僕人
才具有權柄和權能
去持守神的諾言和誓約
我們在這裡傳講神的約
但唯有那些懂得祂的心
在破碎時刻
願意接受神帶來醫治
接受神進入你靈魂深處的人
他們說  喔,神啊,我無法依靠自己的力量
但我不願我的孩子走向地獄
我不願我的丈夫或妻子
噢,神啊,我不要再這樣死寂的活著
我不想活在蒙蔽跟冷漠裡了
神啊,請祢改變我
當你在神面前徹底絕望時
你會預備你的心去尋求祂
然後 持守神的諾言和誓約
我們看尼希米記一章8,9節
求你記念所吩咐你僕人摩西的話說:
『你們若犯罪,我就把你們分散在萬民中。\N(尼希米記1:8)
他守著神的約:
但你們若歸向我,謹守遵行我的誡命,
你們被趕散的人雖在天涯,\N我也必從那裡將他們招聚回來,
帶到我所選擇立為我名的居所。』(尼希米記1:9)
他藉著神對摩西吩咐的約說
他說這是你們對神所做的承諾
各位 當你接納神成為你的領導
勝過你的顧慮
高過你暫時的情緒時
你說 神啊 我已經預備好我的心了
那麼 你便能擁有神的誓約的權利了
再幾分鐘我就要做收尾了
今天  我們的國家以及教會中
有許多診斷專家
幾乎所有的人都能告訴你教會哪裡不對勁
他們進行了各樣的數據統計和民意調查
他們可以告訴你在中國有多少不信者
他們會給你民調結果和各種表格…
但實際上  他們什麼都不知道
他們擁有所有的入門書籍
但你不會聽到任何一個有關痛悔
淚水和破碎的字
結尾前我有一些想法
我想問你們
為什麼神在以色列眾多敬畏祂的人當中
選了尼希米?
神為什麼選了尼希米分擔祂的憂傷?
因為他是一個禱告者
他一直都在禱告中
我告訴你們
我相信命運
我相信神的揀選
而神可以揀選一個人
也可以使人就此夭折
尼希米大可說
看啊  我在這裡有更多的影響力
身為王的親信
我要留在這裡
我很確定神有 我認同你說的
神會再興起其他人
不,他說:『喔,神啊!
這是我的使命,請祢向我打開祢的心。』
現在我知道
光是傳道、光是新的啟示是不夠的
不會有復興
不會有重生
不會有覺醒
直到我們願意接受神再一次的破碎
我不知道為什麼
也不知道將要發生的事
其他牧師或許會跟你分享
關於前方那些非常非常困擾與困難的時刻
不單單是傳教
也來自於政客
來自於整個世界
但我必須告訴你們
神親自召我來經歷這悲慟的洗禮
我還不知道那會是什麼
但我跟神說  我不要...
我本該在五月份時參加在蘇格蘭、威爾斯\N以及愛爾蘭的牧師會議
接著去明斯克
然後全世界
我一年只外出大概兩到三次
我說神啊,我不想再去了
我不會再接下一個會議
直到我清楚你對牧者們的憂傷為何
我不能因為他們有需求就去
或者因為他們接受我、期待我去而去
每當我這樣講道時
一切都變得安靜
然後我就覺得…
神啊,我想讓人們開心
諸位,已經沒有時間了,該嚴肅面對了
不要告訴我你感到擔憂
當你花了好幾個鐘頭上網或看電視時
請不要告訴我
你希望那些你所愛的人得以被救贖
拜託
我不知道該如何收尾
神啊,請你幫助我
我有一種感覺
我現在所說的無法涵蓋整體會眾
但能說到某些人的心深處
如果神對你說的話跟我的一樣
或許你不需要這方面的禱告
但我求你 我懇請你 我需要你的禱告
主啊 除了禱告我不知道我還能做什麼
我只是... 我將祢放在我心裡的話都傳講了
現在我不知道該如何結束
請祢來結束吧
任何祢想做的,主啊,祢跟我們說話吧!
主啊 求祢向我們講話
我必須在這個祭壇上向祢坦誠
『我不是我自己
我不應該在這裡
神啊,我沒有你的心也沒有祢的重擔
我想走容易的道路
我只想要快樂。』
然而,主啊  喜樂來自於痛悔
喜樂就是
當我們緊緊抓住祢的心所看到的成果
祢引領我們方向
然後我們將看見永恆的果實
我們知道當整座城都願意悔改
尼希米站起來說
現在是快樂的時光
讓神的喜樂成為你的力量
然而 那得勝的喜樂 來自於痛悔的心
喔,主啊
我並非在斥責這個教會
也不是為任何人帶來不幸
但,噢,主啊
如果祢要斥責任何人的話,就斥責我吧!
我的心渴望再次破碎
願你領我進入祢的心
感受人們的傷痛與需要
好讓我站在這傳道時
能宣揚祢的心思意念
請起立
尼希米記第八章
(我在講話時可以往前來)
他們清清楚楚地念神的律法書
講明意思,使百姓明白所念的。
然後人們說
他們都說阿們
他們舉起雙手  並低下頭
他們俯首敬拜神
各位 這就是痛悔的受浸所帶來的結果
神正如此對待以色列的每一個家庭
王子跟領導著們
以斯拉和尼希米也將人們聚集
以斯拉在大家面前打開聖經
當他這麼做時  所有的人都起立了
他們清清楚楚地念神的律法書,
講明意思,使百姓明白所念的。(尼希米 8:8)
省長尼希米和做祭司的文士以斯拉,
並教訓百姓的利未人對眾民說:
「今日是耶和華你們神的聖日,不要悲哀哭泣。」
這是因為眾民聽見律法書上的話都哭了。\N(尼希米 8:9).
又對他們說:「你們去吃肥美的,喝甘甜的,
有不能預備的就分給他,因為今日是我們主的聖日。
你們不要憂愁,因靠耶和華而得的喜樂\N是你們的力量。」(尼希米 8:9-10)
這是接受神的心的結果
神將履行祂的承諾和誓約
並為你的生命帶來極大的喜樂
世上的一切事將無法為你帶來快樂
我不在乎有多少錢
也不在乎什麼樣的新房子
絕對沒有任何一件物質上的事 能為你帶來快樂
唯有聖靈所成就的能讓你快樂
當你服從祂並接受祂的心時
你會認得祂的聲音 那瞬間的體驗
「這是正路,要行在其間。」(以賽亞 30:21)
極其美好的歡樂
神回應了你的禱告
為你的家庭以及你的心建起堡壘
讓你變得強壯、堅固,足以對抗敵人
主啊,那是我們所渴望的
你會舉起你的雙手嗎?
你願意告訴祂你內心的話嗎?
大聲說出來 就告訴祂你的心事
告訴祂 你來到這裡一定有個原因
告訴祂為什麼
這是我來的目的
儘管說出來
告訴祂你為什麼在這裡
告訴祂你應該做什麼
神啊,請原諒我
無論你坐在這房子裡的哪個角落
請仔細聽我要說的話
我們所期待的  是神開始在你裡面做工
非常特殊的工作
當你今晚回家
說『主啊,我不要就這麼睡了..』
各位,在這點上需要訓練,這兒有一個訓練
你必須願意去做
當神看見你所預備的心
祂他將會賜給你執行下去的能力和權柄
但你心底必須要有些什麼才行
你說『神啊,從現在開始祢不能休息了
直到我的家人都得救為止
我必須要為我的家人這麼做
我正不顧一切地為這件事而禱告
我告訴你
有一個男人來找我,就是最近
他說『我被色情書刊綑綁了。』
我說你要在禱告中接受更大的考驗
把自己浸泡在神的話語中
你最好在神的面前痛定思痛
那正是神最希望我們做的
他要我們預備好自己的心
如果你這麼做 祂將會給你…
前所未有的平靜、快樂與和諧
而那分喜樂不會隨著你外出而消失
那是永恆的喜樂,是神的平安
如果神給了你他的重擔
從祂而來的平安也會時刻伴隨你
若沒有醫治的油膏 他絕不會讓你心碎
這一輩子 我從來不想要…在神面前被破碎
但 當我站在四五千個牧師前的那一刻我知道
喔,我真的知道
各位 當你明天去上班時
面對所有來自滅亡的力量
你需要知道你已經知道你所知道的
你要知道你已經得到神的聲音
我將不再說了  不會再訓斥一番
但我希望我們能歌頌
希望你們能大聲對聖靈吶喊
我希望你們能預備好你們的心智
現在 神讓你們丟棄電視裝置
盡快去實行它  愈快愈好
如果你被網路轄制了  那就連電腦都扔了
做神要你做的
祂會帶領你方向
沒有人需要告訴你該怎麼做
那不是我們為你制定的一套守法主義
神對你的要求   應是從你自己的心而生
現在  預備好你的心  然後說
主耶穌 我願意一輩子跟隨祢
我想認識祢 我想懂得祢的心
聖靈請祢來
你來做工吧  神聖的靈

Wednesday, 8 April 2020

希伯来书103讲:何况我们违背那从天上警戒我们的呢

唐崇荣:第一○三讲

  希伯来书第十二章25-26节 2002.3.26

  晚安!今天我要过街的时候,看见一个大人带着两个孩子,带着小孩子,大概是四岁半、五岁的,做什么?小孩子也来听希伯来书了。他们参加了儿童布道会,现在也来听希伯来书。我说「听得懂吗?」他们的家长说,「在家也常听唐牧师的。」那我不知道,从小这么听,以后大了怎么办?感谢上帝!到门口的时候,有一个姐妹把她自己炖的鸡精给我,叫我现在先喝一半,等一下讲完道再喝另外一半。圣经说「一杯凉水不能不得赏赐」(参:马太福音:10 章 42 节),何况一杯鸡精呢?感谢上帝!那几个孩子在哪里?坐在上面,在上面比较看得清楚是吗?小孩子在哪里?在后面,O.K。

  好,现在我们打开希伯来书,希伯来书第十二章。很快哦,第十二章快要结束了,大概再讲三次就结束了。以后第十三章完了,我们看主怎么引导。是不是要休息一年,或者怎么样?或者有怎么样的引导。我们大家打开希伯来书第十二章,第二十五节,我先念上一次所讲的,那么,你们从第二十五节开始读,一直读到第二十六节_

  「所见的极其可怕,甚至摩西说:“我甚是恐惧战兢。”你们乃是来到锡安山,永生上帝的城邑,就是天上的耶路撒冷,那里有千万的天使,有名录在天上诸长子之会所共聚的总会,有审判众人的上帝,和被成全之义人的灵魂,并新约的中保耶稣,以及所洒的血;这血所说的比埃布尔的血所说的更美。你们总要谨慎,不可弃绝那向你们说话的;因为那些弃绝在地上警戒他们的,尚且不能逃罪,何况我们违背那从天上警戒我们的呢!当时他的声音震动了地;但是如今他应许说:“再一次我不单要震动地,还要震动天。”」

  「再一次我不单要震动地,还要震动天。」

  我们再一次低头祷告:

  「主啊,感谢你,常把你的话赐给我们,你的话安定在天,直到永远,你的话永不改变,直到万代,你的话如同极多的精金可羡慕,比下滴的蜜更甘甜。你的话如同大锤要锤破我们错误的思想,错误的观念。你的话如同灵奶喂我们,使我们的生命可以长大成人。主啊,你的话是我们脚前的灯,是我们路上的光,照亮我们的行为,引导我们的方向。我们感谢,我们赞美你。你的道何其宝贵,你的道如同两刃的利剑。主啊,我们感谢,我们赞美你,你要刺透我们的心,使我们的思念,使我们的主意都被剖明。主啊,我们求主今天给我们到你的面前恐惧战兢,主啊,愿意把我们的内心,都摆明在你的面前,让主你光照,让你对我们说话,让你的话成为灵,成为生命造就我们,在我们的生命,我们灵性的过程中间,因为你的话得着建立,我们感谢赞美,求主你自己用你的权柄,我们奉耶稣基督的名吩咐撒旦离开这个地方!不让牠在我们中间有丝毫搅扰的工作,愿主你真理的圣灵,自由运行在我们每一个人里面。感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」

  上个礼拜我们思想到「旧约」与「新约」之间的分别,我们在旧约,是来到西乃山,「新约」我们来到锡安山。西乃山是神向人显明祂的威严,祂的公义,祂的审判,祂的圣洁的地方。锡安山是神借着耶稣基督的宝血,永远的约,使人领受主自己的恩,主自己赦罪恩典,明白上帝的慈爱和恩惠的地方。感谢上帝!

  我们在西乃山领受的是「定罪」的神的工作。我们在神的锡安山所领受的是「赦罪」的工作,这是旧约与新约不同的地方。而希伯来书的作者说,「我们不是来到地上的锡安山,我们是来到天上的耶路撒冷。」

  感谢上帝!地上的西乃山有六样的东西,天上的耶路撒冷也有六样的东西。你们还记得这六样的东西是什么吗?就是最后我们刚才所读的,有什么?有千万的天使,还有名录在天上诸长子之会所共聚的总会,有审判众人的上帝,有被成全之义人的灵魂,有新约的中保耶稣,以及所洒的血;这血所说的比埃布尔的血所说的更美。我们看见这六样的事情。那么,这样,审判人的上帝,在那里不是以审判者的身份与我们发生关系,乃是以在基督里因祂的公义,曾经审判了耶稣基督的缘故,接纳我们与祂永远住在一起。

  在那里有曾经服事过我们,曾经非常惊奇,非常好奇,谨慎察看,为什么比他被造更低微的人,竟然可以领受救恩,使他的同僚,或者他自己同样的同类,犯罪以后没有办法领受的恩典。在那里给我们看见有「被成全之义人的灵魂」,也就是基督徒成全,不是靠着自己的功劳,正像我们得救的时候是靠着耶稣基督的功劳,我们被成全还是靠着上帝的恩。我们靠上帝的灵得生,也靠上帝的灵行事。那动善工的必成全善工(参:腓立比书:1 章 6 节),我们在天上看见耶稣基督,又看见他立约的血,是存在那里的。

  亲爱的弟兄姐妹们,这样,我们就看见,在圣父圣子面前,我们可以永远与主同在。无论是在香港,无论是在这里,当我讲完这一篇道以后,都有一个人到前来问我一个问题,「到天上的时候,我们看见天使,我们看见圣徒,我们看见圣父,就是审判人的上帝,我们看见耶稣,为什么找不到圣灵呢?」你们有人这么问吗?你们心里要不要这么问呢?为什么以后我们到了天上的耶路撒冷,你看见审判人的上帝,你看见新约的中保耶稣基督,为什么这里不记载圣灵呢?我们要怎么样回答这个问题呢?

  这圣灵早就赐下来,住在我们里面,把我们带到圣子跟圣父的面前,所以圣灵就在我们里面。这样,我们不必在天上再看见圣灵,因为圣灵在我们里面,把我们带到那里去,感谢上帝!耶稣基督说「圣灵赐下来,就永远与你们同在。」圣灵未曾离开过我们,圣灵未曾从我们心中出去回到天父那里,然后让我们去的时候再去见到祂。祂是与我们同在,住在我们里面,然后把我们带到子与父的荣耀里面的第三个位格,感谢上帝!

  那么,这里我们要特别与大家提的,就是「在那里有耶稣基督的血。」我们上个礼拜最后提到了,圣经曾经一次,也唯有一次提到,这个血是什么血?是上帝的血。「上帝的血」,这是保罗在特罗亚的时候,最后一次经过特罗亚要回耶路撒冷,以后没有再出来布道了,这是最后一次要离开世界以前,离开世界以前,最后一次召聚以弗所教会的长老到特罗亚来见他的时候,对他讲的时候提到这句话。那保罗那个时候对他们说「我以后不再见你们了」(参:使徒行传:20 章 38 节)。当他讲这句话以后,这些长老心中非常的难过,因为这一句话他们知道,保罗就永远不再过来以弗所的地方,保罗也没有到以弗所去见他们,保罗在特罗亚的港口,然后吩咐这些长老,从以弗所到他的面前来与他谈话。保罗说「我在你们中间有关上帝的旨意,没有一句话我避讳不讲的。有关神的旨意我都对你们讲了,所以你们中间若有人灭亡,是与我无关的,他已经照着神的旨意把神的话传讲清楚了」(参:使徒行传:20 章 26-27 节)。所以,这样,传者责任结束,听者应当对神负责任,因为人被造,应当对神回应。

  保罗对他们说,「你要牧养上帝的群羊,就是祂 用自己的血买赎回来的」(参:使徒行传:20 章 28 节)这样,耶稣基督的之所以有永恒的果效,因为他是永恒者,道成肉身在历史中间的牺牲。耶稣基督不是从地上来的人,然后流在地上的血,就是一个暂时者的牺牲的血。耶稣基督是永恒者,「伯利恒的以法他,你那里将要生一位出来,他的根源从亘古,从太初就有」(参:弥迦书:5 章 2 节)耶稣基督是永恒者来到这个世界,道成了肉身。这个道是永恒的,道是从亘古到永远,与神同在的。正像约翰福音第一章第一节告诉我们「太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。」这个道是太初原有之生命的道,从起初与父同在,永恒的道。所以这个永恒者,在永恒中间是与永恒的父同在,永恒的神来到世界的时候,成为肉身,就是永存的上帝进入偶存的世界中间,向人显现。

  所以耶稣基督道成肉身的时候,这个肉身是永恒的道成为的肉身。这个肉身是有血有肉的,耶稣基督在肉身中所流的血,就是永恒者所流的血,这个永恒者所流的血,所以就成了这里永约的中保所流的血。这样,这个血就是永远有果效的血。我们今天一定要把耶稣的血,跟旧约里面的神与以色列人借着动物所立约所流的血分开来,是「本质」的不同。所有旧约的牛羊的血,断不能除罪!无论牛、羊,无论斑鸠,无论鸽子,这是受造者比人更低的动物所流的血。但是耶稣到新约,到世界上来,设立新约的时候,是以永恒者道成肉身披戴血肉所流的血,所以,这样,耶稣基督是永恒者,到世界中间,暂时向人显现,为要除灭魔鬼的作为。耶稣基督献祭的时候,是道成肉身的身体所流的血,有永恒的功效,也就借着永远的灵把自己献上。所以,这样,这个约是永约,这个血,有永远的功效,这个血在当时流出来,可以在以后的世代中间,继续不断洁净那些要信他的人,而这个血也在过去的历史中间,洁净了那些曾经在旧约里面犯罪的人,洁净他们的罪。所以这里希伯来书第九章第十四节跟第十五节,就把这个血的永恒功效提出来了。我们再回到这一段的圣经,因为这是全本圣经唯一的一次,提到这个血跟这个祭跟这个永恒的灵之间的关系。

  希伯来书第九章第十四节,第十五节。我先念第十二、第十三节,十四、十五节你们一同开声来读:

  「并且不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。若山羊和公牛的血,并母牛犊的灰,洒在不洁净的人身上,尚且叫人成圣,身体洁净;」

  第十四节_:

  「何况基督借着永远的灵,将自己无瑕无疵献给上帝,他的血岂不更能洗净你们的心[原文作良心] 除去你们的死行,使你们事奉那永生上帝么?为此他作了新约的中保;既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过,便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。」

  在这一段圣经几次提到「永远」、「永远」、「永远」、「永远」,耶稣基督是从永远那里到这个世界上来。所以他不是出于地上的,乃是属于天上的。他不是出于地,乃是出于天,有关于这个qualitative difference between from the earth and from the heaven。你在约翰福音第三章最后一段,也是全本圣经唯一的一段,看得最清楚。耶稣不是从地上来的,祂是从天上来的。祂不是现存世界中间,暂时的一位救主,乃是永恒的世界中间,从亘古,从太初永恒中间,就存有的那一位救主。他到这个世界上来的时候,永恒者成为肉身,在这世界成为祭物,所以这个祭物是永远到暂时来的祭物,不是暂时被造界里面挑选出来的祭物。所以,这样,这个「永恒的祭物」就透过「永远的灵」把自己献上。那这个不用牛羊的血,用自己的血,这个「血」是道成肉身的血,这个血是永恒者在暂时的肉身中间的血。所以这个「他自己的血」跟使徒行传二十章保罗说「上帝以自己的血买赎回来」,有异曲同工之妙。所以耶稣基督的血,就是神性的血,永恒者有功效的血。耶稣基督借着圣灵,永远的灵,把自己献给上帝。所以,牛羊的血尚且可以洁净人的身体」(前面讲的),而「耶稣的血就洗洁净你们天良的亏欠,使你们心灵被洁净,事奉永生的上帝。」

  不但如此,他也用他的血洗净了前约之人所犯的罪过,就使我们得着永远的基业。所以这里是「永远」、「永远」、「永远」、「永远」,从永远来的基督,他献上永远的祭,是透过永生的圣灵,在神永远的圣所里面献上。以后他的血可以除去「前约之人」的罪,表示超过时间性,超过时代性的限制,以后的人,因他的血得洁净,以前的人所犯的罪,也因他的血得洁净,耶稣的血就有超时间,超时代限制的功效,永恒的宝血的洗洁净。然后我们就可以事奉永生的上帝,又借着他得着永远的基业。

  所以以后在新耶路撒冷,你看见不但有千万的天使,也就是蒙召为了承受救恩的人,而被差派做服事工作,灵界的受造物。不但如此,还有那些长子,诸长子所共聚的总会,还有,我们在天上看到,被成全之义人的灵魂,在天上我们还看到新约的中保,以及他所流的血。我们看到这一段以后,接下去希伯来书的作者告诉我们说,「这样,你们就不可弃绝那警戒你们的话语。」所以,这样,另外一个很重要的警戒,就提出来了。

  我们从开始的时候对大家说,希伯来书里面有五大警戒,那请你注意,还有一些小的警戒多得不得了,这些警戒的话语都是从天上来的话语,是神自己要我们谨慎听,谨慎遵守,恐惧战兢,把这些神的话放在心里,去顺从祂的话语。那么这些警戒的话,这里告诉我们「不可弃绝那警戒你们的。」现在是关于警戒的「警戒」了,对不对?警戒你们,不要忘记警戒。所以是对警戒的「警戒」,这是双重的警戒在这里。

  我曾经对你们说过了,当清教徒读圣经的时候,他们会很注意特别是两件事情,就是第一、圣经里面有什么神的命令我一定要记住。所以他用不同的颜色把命令都画出来了。「这是神的吩咐,这是神的命令,这是神要我们做的事情。」所以他们每次读到命令的话语,他们就要祷告「主啊,我是不是已经遵行了这些话?如果过去我读过,我知道而没有行出来,求主赦免。今天我读到了,我再一次被提醒,我要谨慎自守,好好省察自己,有没有遵行这些命令。」

  第二样、他们要查到上帝有什么应许没有?如果上帝有应许,我有没有足够的信心去支取,去经历这些的应许?而这两样之间又有一个很大的关系,就是「没有一次上帝赐下命令不带应许的,上帝也没有一次赐下应许不带命令的。」 所以「带着命令的应许」跟「带着应许的命令」。大家说「「带着命令的应许」跟「带着应许的命令」是神与人说话常常同时出现的两个重要的内容。

  当上帝说「你当孝敬父母」的时候,这是一个命令。然后就是说「你在地上可以长寿」,这就是应许(参:以弗所书:6 章 2 节)。当主耶稣说「你们到全世界去传福音」的时候,这是一个命令。接下去说「我就与你们同在,直到世界的末了」(参:马太福音:28 章 19- 20节)。所以清教徒他们很清楚,应当从圣经中间,找出神的命令,然后在圣经中间,看清神的应许,把神的应许看清楚了,把神的命令遵行了,他们才是一个配称为敬畏上帝,遵行祂的道,讨祂喜悦的人。求主帮助我们,给我们也用这样的态度到主的面前来。

  今天的圣经告诉我们,「不可弃绝那警戒你们话语的人。」我从前对这样事,没有太注重,或者没有觉悟到严重到什么地步。有一次我做错事,做完了以后,我告诉一个从纽西兰来的一个很老的同工,跟他谈的时候,他竟然没有讲什么,他只有讲一句话,I told you already!「我曾经告诉过你了,你不小心会这样做的。」那一句讲出来以后,我发现,我真是得罪上帝,也得罪这些老人劝勉我的话。为什么呢?因为我不是没有听过,我不是不知道这个事情。我曾经听过,但是不太注意。这样,有错失的时候,他没有说你错在哪里,他只有讲一句话,「I told you already.我已经对你讲过了。」他不讲下去,就是这一句了。

  亲爱的弟兄姐妹,我们许多时候我们的错,我们的亏欠,我们的疏忽所带来的副作用跟后果,常常是比我们起先所想象的更大,因为我们许多时候没有知道,我们所犯的错误带来的副作用的果效会这样大。这些当我们以为不要紧,没有什么重要的时候,我们就以为这样做就可以了。有许多人因为一时的兴趣,就注意兴趣中间要达到的目标,而没有注意到兴趣中间忽略神的话语,忽略了圣经的原则所带来的副作用多么可怕。所以当这些已经讲过的话,在我们的耳中,在我们思想中间,没有达到应当有的响应的时候,我们以后一定是自己吃亏。当我们吃亏的时候,可能时间已经过去了,我们没有机会再挽回过来。可能以后也不再有同样的机会再赐给我们了,这些的吃亏是弥补不过来的。你对主说「主啊,我错了。」主说「我警戒过你,我曾经借着我的仆人,借着我的使女,借着你的同工,借着你的弟兄,对你讲过这一类的话,为什么你把它当作平常?」

  亲爱的弟兄姐妹,「忽略」是小事情,一次忽略可能就铸成大错,一次不谨慎,可能就永远不能回头。所以我们要非常谨慎话语,非常谨慎神的话语,非常谨慎神透过我们的长辈,透过那些经历,过来人所讲的话语。这样,这些的话,不单单是使我们单单听见声音的一些词句,那些隐藏着真理,隐藏着前途所有的可能幸福,或者可能有的危机的那些话语,这是很重要的。

  有人把话当作平常,有人把话当作很重要,我们应当用怎样的态度来对付这些重要的话语呢?亲爱的弟兄姐妹,当你经历了很多很可怕的经验的时候,人家问你「你经过什么?」你讲的时候不过是几句话罢了,但是那几句话的背后可能是很惨痛,非常痛心,非常充满痛苦代价,眼泪、叹息,许多令人很难克服的困难,心路历程。如果我们把这些话语看轻的话,那我们就做一个自己欺骗自己,自己使自己进入一个非常危险地步的这种灵性的状况。所以我相信我们每一个人,要学习听话,听出哪些话是重要的,把重要的话很重要的记下来,把重要的话很重要的行出来,这样的人是很有福气的人,因为他把话语的重要性肯定了。

  我有一个经验是非常不好受的经验,有一次我听计志文牧师讲道大大责备教会。责备完了,第二天我和一位姐妹谈,那个姐妹比我大四十多岁,是一个已经六、七十岁的人,我那个时候才二十多年,我说「昨天的道很严厉,计志文牧师讲这么重的话,我真是很害怕!」那个老姐妹对我讲一句话,我吓了一跳,她说什么?「他本来常常爱骂人,就是这样的,所以如果你听习惯了他的聚会,他总是这样讲。」从那一句话中间,我发现竟然有人把这样重的话当作平常。她认为「平常,他本来讲道方式就是这样,他一定要这样讲,因为他的个性是这样的。」所以就把这种当作他个性的发抒,把它当作是他个性,他的习惯,他讲道的一个特色,所以「我们早就听惯了他这样」。这样,「听惯」这些话的人,怎么会改?「听惯」这些话的人,怎么会受责备?我那个时候对主说「主啊!我年老的时候,我不愿意做一个,把这样重要的话当作平常的响应者。」求主帮助我们,给我们每一次听到重要的话的时候,照着那话的重要性,重要知。

  亲爱的弟兄姐妹,如果那个话是很重要的,你把它当作很重要的,你是智慧人。「智慧人,总以智慧为是」(参:马太福音:11 章 19 节;路加福音:7 章 35 节),你应当把重要的话重要知,以相对的精神处理相对的事情,以首要的时间来应付首要的责任。以真正严肃的态度,对待严肃的局面跟严肃的话语,这种态度是使我们不但自己得到帮助,还叫别人与我们一样得到帮助。

  保罗年老的时候对提摩太讲,「你要谨慎自己和自己的教训」(参:提摩太前书:4 章 16 节)。「谨慎自己」,然后才谨慎自己的教训。如果一个人在教训上毫无瑕疵,教导别人的事情上头头是道,他的教义都很清楚,如果一个人他在教义上没有差错,他在教导真理上头头是道,是很有条不紊的,但是他自己的生活与所讲的道相去甚远的话,那这个就是不谨慎自己,只谨慎自己的教训。保罗说不行,你要谨慎自己和自己的教训。接下去保罗怎么讲,有谁知道吗?----你这样行不但能救自己,又能救别人。

  一个讲道的人谨慎自己和自己的言行,他不但救自己,还可以救别人。我二十多岁的时候还听一个爱尔兰的人讲道。他说「有一次在爱尔兰有一个大上帝大大重用的人,还带来了二十世纪初期很重要的爱尔兰的复兴运动,Irish Awaken。这爱尔兰的复兴运动大到一个地步,人靠近礼拜堂不到五公里的时候,就感觉到圣灵做工了。所以他们越靠近的时候,到了礼拜堂一听道,坐下来听一两句话的时候心里就很想悔改了。神做工的时候那个能力蔓延到几公里外面,所以那些来参加聚会的人,靠近礼拜堂感受到圣灵的工作,越靠近越感到圣灵工作,一进礼拜堂就很想哭,很想为自己的罪在神面前来认罪。

  那么,带领那一次复兴运动的一个传道人,年老的时候生活相当相当的松懈,以致于已经没有真正属灵的份量在他身上。他退步了!他失败了!他年轻的时候,被上帝大大重用,年老的时候已经不像年轻那样敬畏神,不像年轻那样谨慎自守,不像年轻的时候那样过圣洁生活。所以后来上帝兴起一个年轻人跑去他的家对他劝勉,「某某人哪,你年轻的时候这样上帝用你,你年轻的时候这样敬畏神,你年轻的时候能力大到那个地步,为什么你现在这样呢?」那个爱尔兰的老师对我说,他说,「当这个年轻人很严肃的奉主的名对这个曾经被神大大重用过的仆人,讲这些警戒的话的时候,那一个老仆人正在用他的调羹调咖啡,一面说,啊,谢谢你,谢谢你,这些我早就经历了,你还是谨慎自己吧,不必管我的事。」这样的人,就是这样的态度,使人慢慢从恩典中间堕落。

  我年轻的时候,我常常问,「为什么许多年轻人奉献的时候,那么恳切,泪流满面,把整个人赤子之心奉献在上帝面前,为什么年老的时候,慢慢就退了?慢慢就没有能力了?慢慢就轻描淡写,随便讲道。为什么有这样的情形呢?」我问一个老牧师,问他说,「为什么有这样的现象?」他责备我,他说「你不要管别人,你管你自己。」「你看,这个人年轻的时候很好,年老的时候不好。」「你自己年老怎么样?」他责备我。

  第二、他责备什么?他说「很多传道人」,他说「你到底几个这样的传道人?如果只有一、两个你就说“很多”,你是毁谤大群的传道人。」后来这个老牧师一点不客气咦,我以为我发现了很重要的问题跟他谈,他先对付我。「你不必管别人,你自己以后老了怎么样?你以为很多人失败,你到底认识几个传道人?」而这些神的仆人们这种讲话的方式,跟对年轻人很不客气的这样的责备,实在是很需要的。我受他震惊以后呢,我对主说,「主啊,我从今天开始不要管别人,我要管自己,我要好好的谨慎,到我年老之后我还愿意继续被你用。」许多年轻人奉献的时候,「主啊,用我!」老的时候「主啊,我用你好了!」年轻的时候,「主啊,请你来!」年老的时候他不知道是请鬼,或者请钱,或者请谁来,不是请主来带领他,求主怜悯我们!求主,帮助我们。

  最近几年我对自己有一个责备,就是好久没有做儿童布道的工作,我不能再拖下去了,再拖几年我的体力也不够了,因为对儿童布道的工作,要花很大很大的精神,很大的身体的力量,难道我从年轻就做的工作,我就这样放弃吗?何况到现在我差不多还没有看到这种工作的继承人出现,所以我一定要再拼老命再做一次。

  这一次印度尼西亚有一个很大的城市,是印度尼西亚第三大城市,去年的儿童布道会,差不多有六千个人来,他说「今年你再来布道的时候,我们盼望你不必做儿童布道会。」我问他说「为什么?」他说「因为看你太累了,那一次儿童布道会,你那样拼死命,我想这一次应当给你休息,以后有空,下一年,或者过几年再来儿童布道会。」我就很严肃的对他说「过几年恐怕我死了,恐怕我也没有那个体力再做了。所以我很严肃的告诉你,今年我再一次对儿童布道,直到有人兴起我再退。我知道太疲倦了,但我要做。」他说「如果是这样,我相信唐牧师你这么回答,是存着敬畏上帝的心,是存着舍己不顾自己的心做的,我不能随便把你这句话随便拒绝,我一定在委员会好好跟他们谈,照着你的意思再做。」

  亲爱的弟兄姐妹,为什么这样做法呢?因为我们一定要趁着现在,白日的时候做工,黑夜将到,就没有人能做工了(参:约翰福音:9 章 4节)。我们能做一天就做一天,那我这几年这样责备自己,因为我曾经在神面前,也在我神学院师生面前,站立起来作见证讲过一句话,「我直到年老我不会放弃对儿童布道的工作,求主给我到年老的时候还有这样的兴趣,有这样的负担,有这样的力量对孩子讲道。」感谢主,这一两年无论在香港,在雅加达,在泗水 (Surabaja),在万隆,在台湾,我都看见神继续向我们施恩。

  亲爱的弟兄姐妹们,当我听到那一个爱尔兰奋兴家年老的状况的时候,他听人劝勉的话,在那里搅咖啡,一面说「啊,这些我都懂了!我年轻的时候,就像你这样热心,好了,不必再讲了,我知道了!」打发警戒他的人走,这个是何等可怕的事情。我们今天许多时候能力漏掉(我故意用这个字);能力漏掉不是因为神不同在,而是因为我们给魔鬼留地步。我们今天之所以没有达到应当达到的权柄、能力在我们身上,今天我们自己妥协,自己出卖自己。我们今天有许多许多时候就因为不谨慎不小心,我们就让许许多多撒但跟牠的差役,渗透进我们的事奉,我们的内心,以致于我们应当有的能力就这样失去。

  我常常注意看一些传道人,恩赐那么大,才干、经验,他的口才、智慧、教育、说话、言语都那么清楚。但是我想为什么好像没有活出应当活出的样式,好像没有达到应当达到的标准,好像没有经历应当经历的权柄,好像没有发挥应当发挥的能力。我就心里想,「主啊,是不是有一些东西漏掉了?」后来就慢慢看出来,是,是有一些东西漏掉了。

  我们有许多时候因为太多讲闲话,以致于我们生命损失了。「一句都不能留,都要在末日的时候,每句闲话都要供出来」(参:马太福音:12 章 36 节),圣经讲的。有时候我们不注意一些小节,就在这的些事情上不圣洁自守,以致于我们失去了能力。有许多时候应当爱心的,我们以为自己有公义,就用不应当有的态度对待人,应当拒绝的,应当很公义的时候,我们用爱心,自以为有爱心去处理,结果,在义爱的平衡上我们失去了应当有的能力。「爱心」跟「公义」的结合,就产生了真正的能力,而爱心跟公义能真正的结合,是从神的智慧产生出来的。所以智慧把「爱」跟「义」结合在一起,「爱」跟「义」结合就产生了能力出来。大家再讲这一句好不好?「智慧把爱跟义结合在一起,而爱跟义结合以后,就产生了能力出来。」这是一个秘诀,一个只讲爱,没有讲公义的人流于泛滥;一个只讲义不讲爱的人,流于苛刻,在同工的事上,在事奉的精神,在与人相对待的事情上,我们许多人过于苛刻,因为重神的公义,而不重神的慈爱。有的人过于泛滥,因为重神的慈爱,不重于神的公义,以致于没有智慧把这两样结合,平衡,协调的运用,结果就没有办法产生因义跟爱的结合而达到的能力。这样能力的失去,常常就是这样。

  当我们今天要谨慎自守,要常常省察自己,「我到底在什么事情上得罪了神?在什么事情上给魔鬼留了地步?在什么事情上向罪恶妥协?在什么事情上,我没有完全顺从神的权柄?」当有人警戒我们的时候,我们要谨慎,我们要注意听。

  这里说「那弃绝从地上来警戒他们的,尚且不能逃罪」,什么罪呢?就是「不注意听警戒」是罪,把警戒的事当作平常是罪。你不注意,不接受,你拒绝神借着人对你所讲的警戒的话,你是犯罪!所以如果我们拒绝了那从地上而来,向我们做警戒工作的人所讲的话,我们尚且不能逃罪,何况我们拒绝了那从天上来的话语呢?。

  哇!「话」很重要。小孩子从小懂得听话,而听出哪一种话是真正有意义的话,这个孩子长得很好。如果一个孩子把所有的话都当作平常,这个孩子长大的时候,一定非常不好。人与动物不同的地方,就是人能听出这是什么话。动物听所有的声音都一样,牠只有声音的吸收,没有话语的吸收,大家说「只有声音的吸收,没有话语的吸收。」有很多人在听道的时候,只有听见声音,没有听见话语。你说声音是什么?声音是「外包」。话语是什么?话语是「内容」。「外包」跟「内容」。声音是外包,话语是内容。大家说「声音是外包,话语是内容。」所以如果你不听出话语是比外包更重要,好像你接受一份的礼物,外面包的很漂亮,你说「感谢主,这个礼物很美丽!」里面什么东西你不管,这是不注重内容的人,自己使自己亏损的一个很好的比喻。

  亲爱的弟兄姐妹,我们今天对于内容要很注意。我发现亚洲人、非洲人越黑的种,越注重外包,我不明白为什么?越白的种越注重内容。可能是因为文化久远,或者是因为神的道跟他们之间的关系,已经有了长久的历史。我不是故意轻看有色人种,但我看见所有黑人讲道的时候,大喊大叫,没有多大内容。许多白人讲道的时候,很有内容,不大喊不大叫。所以结果,西方的宣教士注重内容,而精神常常没有办法表达出来。而东方,特别是非洲人种的宣教士,或者他们的传道人,常常讲道的时候声音大得不得了,那么对于讲道的精神大得不得了,内容空空洞洞,怎么能够把这两样都配合起来,这是很重要的事情。如果只注重声音,没有知道里面的内容,就像那些跟保罗一同上大马色,半路见到耶稣基督向保罗呼召的异象的时候,那些人听见声音,却看不见人。他们听见声音,不知道讲的是什么。只有保罗听见耶稣对他讲什么。「扫罗!扫罗!你为什么逼迫我?」他听到内容了,他不是只听到声音,如果只听到「嗡嗡嗡.... 」的声音,却不知道讲的是什么,那是很可惜的事情。所以内容与外包之间要平衡。这里说什么呢?「你们不可弃绝那从天上来对你们讲警戒的话语的。」

  现在我要把「声」,把「音」,把「言」,把「语」,把「道」这五个事情分开来讲。最外面的是「声」,「声」的背后是「音」,「音」的背后是「语」,「语」的背后是「言」,「言」的背后是「道」。我再讲一次「声」的背是「音」,「音」的背后是「语」,「语」的背后是「言」,「言」的背后是「道」,大家说「声」的背后是「音」,「音」的背后是「语」,「语」的背后是「言」,「言」的背后是「道」。如果你能够追溯到最后,就是那个道到底对我说些什么的时候,你是智慧人。如果你只注意到「声」,那你不是智慧人。所以「讲道学」不是怎样发音的学问,「讲道学」不是用怎样的声量讲道的学问。是你讲道的时候,把道讲出来没有?那个「道」是最重要的。

  当然,当你研究到最深的时候,你也不能忘记how to deliver the message 怎样把道传出来,怎么样把这个道带出来,这个用小群的话叫「释放」出来。没有人可以释放上帝的道,只有上帝的道才能释放人,大家说「没有人可以释放上帝的道,只有上帝的道才能释放人。」 因为道是使人自由的,因为你们若晓得真理,真理就使你们得以自由(参:约翰福音:8 章 32 节)。所以道的本身使人自由,道的本身就不是不自由。所以圣经说「上帝的道却不受捆绑」(参:提摩太后书:2 章 9 节),大家说「上帝的道却不受捆绑。」使徒们可以受监禁,可以受捆绑。使徒们可以受控告,受审问,被放在监 牢里面,但是上帝的道却不受捆绑。所以,这样,道使人眼睛明亮,道使人里面苏醒,上帝的法度使愚人通达,所以上帝的话解开出来,就发出亮光照亮我们。所以上帝的道根本不需要被释放,因为祂本身是在自由的范畴里面。而我们因为得到真理我们才得以自由,是道释放我们,不是我们释放上帝的道。

  你们台湾,特别台湾,很习惯祷告的时候讲这样的话,「主啊,求主给你的仆人今天把你的话释放出来。」「感谢主,主的道已经释放出来了!」我每次听你「释放!」「释放!」我的毛骨就悚然起来了。我怎么可以释放上帝的道呢?没有一个人可以释放上帝的道。有一次我讲完了这个以后,就请一个人祷告,那个人说「感谢主,我们今天听得很清楚,因为你的话已经被释放出来了!」他还是用老套的言语,因为他习惯了那个错误,这个是倪柝声跟小群的聚会,他们常常犯的错误,爱制造一些特别与人不同的名词表示属灵。「奉献」不要用,用「摆上」。哪一个好啊?「摆上」,仆人把东西摆上也是「摆上」。「我奉献在上帝面前」,这样好的名词不用,用「摆上」。不大喜欢用「团契」要用「交通」,这一方面,我的意见「交通」可能比「团契」好,我们彼此服事,彼此配搭,他们爱用这个字。我们喜欢用什么?用「释放主的话语」,这是从deliver the message来的,deliver the message是把这个信息带出来,把信息传达出来的意思,不是「释放」。你不能说deliver the milk,这个孩子正在「释放」牛奶,没有这个事情。所以 deliver the prisoner,把这个囚犯把他释放出来,deliver the prisoner,可以的。但是deliver the milk,他是把牛奶送来的,送牛奶,不是「释放」。Deliver the message是把信息传达出来的,所以上帝的话一讲解出来。我常常用的是「讲解」,不是「释放」。「求主给你的仆人把你的道讲解清楚。」那么,你说「解开」是不是「释放」呢?「解开」不就等于「释放」吗?一样嘛。不是!因为是圣灵把上帝的话奥秘解给我们,不是我们把上帝的道释放出来,你要弄清楚。

  好,当上帝把祂的话赐给我们,神的仆人把话讲解出来的时候,你不要单单注重讲的声音,音量的问题。当然,当你注意演讲学的时候,这个oratory, speech,这个关于演讲学,关于把一个真理把它讲出来,表达出来,这个当然对 diction要了解,对声音大小要了解,对怎样表达一个词句轻重快慢,抑扬顿挫都要注意,才能讲清楚,但这是在第一方面「声」跟「音」的事情。「声」跟「音」不同在哪里啊?有没有不同啊?我有一个老师对我说,Music is not noise, noise is not music.你听懂了吗?music里面有音,noise不注重音。音有音域,高低不同,所以音量、音域、音色,这个color of the voice 音的颜色,你说「音有红的黄的吗?」这个很难表达出来,因为音已经不是物质了,所以不能用物质的这种形容词来了解它。「声」是传到耳中使你耳膜震动的就叫作「声」,但是「音」一定有高低不同,有一个更有艺术的价值感,所以「声音」是在外在的。声音所要表达的是什么呢?是言语,所以言语讲出来的时候,透过声音传到我们这里来,所以「他的言语传遍天下,他的量带通遍地极。」「他们的声音传遍天下,他们的量带通遍地极。」这样,从这日到那日传出什么?---- 言语(参:诗篇:19 篇 2-4 节)。

  所以注意啊,声音是一个载着言语的容具,而言语在声音的容具里面的内涵。所以言语透过话语讲出来。这样,「言」跟「语」哪一个重要?「言」重要。「语」呢?也是把言表达出来,叫作语。所以哑吧的人有没有语,哑吧的人有没有言?有没有啊?有。我们讲话的人,我们没有哑吧,所以我们可以讲出来。我们就用我们的语,你用国语,用英语,用台语,你用家乡语,客家话,你用山地的语言,你「语」表达的是什么?是「言」。所以,我们有不同的「语」,我们可能有相同的「言」。这样,「言」是比「语」更重要的,「音」是比「声」更重要的,而「言语」是比「声音」更重要的。但是「言」的背后是什么呢?是上帝的道。所以如果不是上帝的道,这个言就变成没有多大价值了。所以声音的背后是「言语」,言语的背后是「意义」,意义的背后是「道」。请你注意,所有的文学,所有的哲学,所有的诗歌,所有的作品,最重要要表达的,就是意义背后的那个「道」,convey the logos,所有的绘画也是如此。

  当你看见一张画的时候,这张画只有颜色,只有线条,没有表达什么。这张画如果表达一个意义的时候,这张画就开始值钱了,你懂吗?所以一个伟大的图画家,原来就是一个「用形象样式表达出他里面的言语的哲学家」。a painter is a philosopher in color, in shape, in art of the visual art.在这个能看见的世界中间,表达艺术的时候把意义传神到里面去的,这个是叫作艺术中间形像的哲学家。所以,a good picture tells us thousand words. 好的图画隐藏着千万句的语言在里面。好的图画你看的时候,你就看见有一些话要对你讲话,那些话是从最深的心灵的艺术家深处里面,传到你里面的耳朵,你里面的声音要听见的话语。这是普通的人看不出来的。

  我举一个很简单的例子,你们都知道拉斐尔 (Raphael, 1483-1520)画一张图画叫作 The School of Athens,有没有啊?叫作「雅典学派」,看过吗?文艺复兴一张很大的壁画,就把所有哲学家重要的人物都画进去了。他们在哪里?在那个很大的殿堂中间,有的坐着,有的站着,有的围在那里正在讨论各样的事情。几何学之父欧几里德(Euclid 350-300 BC)在下面画图,阿基米得(Archimedes BC287-212)在那里,毕达哥拉斯 (Pythagoras, 582? -500? BC)在那里,还有苏格拉底 (Socrates, 469-399 BC)在那里,柏拉图(Plato 427-347 BC)在那里,亚里士多德 (Aristotle, 384-322BC)在那里。拉斐尔把苏格拉底放在旁边,他还不成为中心,真正在中心的是亚里士多德跟柏拉图。那么,亚里士多德跟柏拉图站的地方在整个殿堂的正中,而奇怪的,他要表达的东西他不讲,他就用「形象样式」表达出来。我个人要花很多的时间一直看一直看,我看出他要表达的言语背后的意义是什么,现在我分一点给你。

  你们知道有这张图的请举手?或者看过这张图的请举手?这一张图很特别,因为这张图在整个拉斐尔所有的图中间,我认为是最重要的。拉斐尔一生的那个气魄,深奥的思想,没有任何一张是超过这个。他画的Madonna of Child,还有「西斯汀圣母」(The Sistine Madonna)这些都是最伟大的女性的美的表现,可以说他几乎可以画出一个女人,根本不知道什么叫作性关系,纯洁到那个地步。他把女子美化到一个地步,你一看就知道那是只有天上的纯洁,才能产生这种眼光出来。

  拉斐尔是很伟大,很伟大的,可以说以后没有一个人,在女性的柔和美的结合中间,仁爱超过他的想象中间所表现出来的那个境界。但是,他最有气魄的不是Madonna of Child,他最有气魄的是「雅典学派」。这个几十位,可能超过一百位的哲学家的中间,只有两个人,这两个人正在辩论的时候,那个老的人叫作柏拉图,个年轻人叫作亚里士多德,而他故意把柏拉图的面孔,画成同一个时代的一个图画的面孔。那个图画家是谁呢?---- 达文西(Leonardo da Vinci,1452-1519)。达文西是当时文艺复兴后期或者高期,the High Renaissance最伟大的人文学者 humanist,最伟大的artist,最伟大的painter,最伟大的写诗歌的人,最伟大的工程师,最伟大的设计家。到今天我们每一个人都拜赐于达文西的构想。

  你们写字的时候现在用什么笔啊?ball point是吗?你们用有笔珠的这个笔是吗?这个是他想出来的,五百多年前他想出来的。我们每一个人都拜赐他的一些思想。现每一个城市水到下面去,有没有地下道,地下水道?他想出来的。所以,达文西的头脑,是怪才的,是非常非常杰出,很特殊的一个头脑,这个是达文西。那么,拉斐尔就把达文西的脸孔变成柏拉图,然后他把另外一个比较年轻的人的脸孔,变成亚里士多德。当亚里士多德跟柏拉图两个人正在讲话的时候,柏拉图手上拿一本书,手指着上去。那一本书是《泰米亚斯》(Timaeus),手指着上面。而亚里士多德跟他老师辩论的时候,西方的民主真正的精神,从这个师生不分阶级,可以彼此辩论开始的。柏拉图跟一个相当敢反驳他的亚里士多德在一起的那个时候开始。亚里士多德说「我爱老师,但是我更爱真理。」所以,虽然你是我的老师,当我用真理和你辩论的时候,那个时候真理的位置是比老师更高的。「我尊重真理过于尊重老师」,所以西方的学术会发展,会发达,就是这样。中国呢?总是老师对,你一定是错的。所以老师从八十套,教给你七十九套,另外一套收起来,等你乱来他拿出来,你就输了。所以最后他死了,你剩下七十九套,你教给你的学生七十八套,到你我现在一套都没有。

  为什么求学要到西方?你不必说中国学问怎么样,不必讲,没有人,没有一大堆世界各国的人到中国来求学,都是到西方去,到德国,到法国。这是事实,不要民族自尊变成傲慢,变成刚愎自用,求学一定到西方去的。打坐到东方,这是很奇怪的事情。今天不谈那个,我继续讲下去。

  亚里士多德拿着一本书,他跟老师辩论的时候,手指着下面。柏拉图拿另外一本书,手指着上面。柏拉图拿的书,拉斐尔写Timaeus,亚里士多德拿的书呢,拉斐尔写 Ethica 伦理跟宇宙论。所以,其实这两个人的思想完全不一样。从柏拉图的思想来说,eidos 就是那个观念在那边,今天的世界是影子,真正的观念的完美在那边,世界找不到完美,完美在观念界,不在世界。亚里士多德说「不是,观念跟现实是连在一起,离开现实,不能有观念独特的存在。」所以一个指那边,一个指下面。那最奇怪的事情是什么?是这两个人的背后是天空,其它的哲学家的背后是房子,在大厅中间,后面有个圆圈,这个圆圈的后门的背后是天空,刚好,柏拉图跟亚里士多德所站的地方,是在空中为背景的拱门的里面,其它的人都在这个里面,只有他们在外面。那么,这是什么意思呢?他要表达的是什么?----In Greek thought在希腊的思想中间,只有两个人的头脑是宇宙性的,其它人都受捆绑。

  你看,图画家,好的图画跟不好的图画差太远了,不好的图画你看两秒钟,就懊悔为什么要看它,好的图画你看两千年,你还找出你从前还没有发现的东西,不同的地方。好的笑话跟不好的笑话不同也在这里。好的笑话你笑了以后,过了两年、五年、十年再想还会微笑。不好的笑话你哈哈大笑,笑完了以后马上懊悔你为什么要笑?就是这样。所以这些伟大的哲学思想家,当他用线条,用颜色,用景观 the depth of view,用这个比例,用形像把它画在帆布 (canvas)上面的时候,他们讲的话你看出来。所以每一个年轻人要注意,不是单单听声音,要听言语;不是单单听言语,要发现里面的意义;不是单单发现意义,要找到背后的道,无论艺术家,无论音乐家,能够把道的成份,化成音乐跟艺术的,越高的就是越有价值的艺术,越有价值的音乐。你听贝多芬 (Ludwing van Beethoven, 1770-1827),他的第五交响乐,只有两个音符对不对呢?历史上用两个音符做第一个主题的,除了他以外,只有一个海登 (Joseph Franz Haydn, 1732-1809)在他以前,后来呢?舒曼 (Robert Alexander Schumann, 1810-1856)也用过。海登的一百0四伦敦交响曲集 (the London Symphony) 用两个音,一个主题。舒曼也用这样的主题。贝多芬用两个音,Me 跟Do对不对?但是气魄、力量大到一个地步,海登不能比。我常常感觉到刚刚好两次够了(你们弄错了,吹得这么不好还要拍手,你只有听到声音没有看到意义)。听啊,两次停了,如果再第三句 sequence下去那就完全部弄坏了,你注意听,这样好不好?所以知道什么时候停止,know where to stop这个就是智慧,他表达出来了,点到为止。

  贝多芬用音表达内心的挣扎,他要表达的不是音乐的美丽,他要表达的是生命的奋斗,所以到最后,第五交响乐很难结束。你试试看听贝多芬所有的音乐,最难结束,好像死了不要断气的就是第五,不能停的。最容易结束的是第几?第六。结束了,Me Do是什么?---- 阿们。所以第五交响乐以人的奋斗为中心,结果死的很凄惨。第六交响乐以神的赞美为结束,结果阿们,很容易结束。一个人本,一个神本,很奇妙的事情。

  好,这些都在表达意义,表达意义的时候,就把那个超过声音的,超越言语的,超越意义的最后的道要表达出来,但那个「道」到底是什么道呢?现在回到圣经,如果你听的时候,没有听到话语,你还不是真正智慧的人。

  当人跟你谈话的时候,谈出一个真正有意义的话语的时候,你就要分辨出来,这个话语是神的或者是你的?如果是神的,你不可弃绝。因为「弃绝从地上对他说话的,尚且不能逃罪,何况弃绝那从天上差来对他说话的」,这就是什么?---- 先知的言语不可藐视,就是这一句。所以这一句话跟保罗对提摩太所讲的,「不可藐视先知的讲论」,大家说「不可藐视先知的讲论」(参:帖撒罗尼迦前书:5 章 20 节),是异曲同工。当神透过先知,神借着一些的人对我们讲话的时候,而这些有先知功能,不一定有先知职分,先知职分已经没有了。有先知功能的话一传出来的时候,是注定了有一天我们要受审判。

  我们今天不要以为我们听了很多道,我们灵性比人家好,因为一个人的灵性不在乎他听多少道,不在乎他知多少道,不在乎他讲多少道,不在乎他信多少道,在乎他行多少道。灵性不是你「听道」,不是你「知道」,不是你「信道」,甚至不是你「讲道」,不是你「明道」多少,乃在乎你行多少道。「这世界和其上的情欲都要过去;惟独遵行上帝旨意的是永远常存」(约翰壹书:2 章 17 节)。「莫想我来要废除律法和先知,我来乃是要成全它,成全上帝的话语」(参:马太福音:5 章 17 节)。这样,天上的话语是永远的,因为是出于永恒的道,所以有永恒的价值。出于永恒的道,就产生永恒的果效。因为出于永恒的道,就产生永恒的审判的功能。为这个缘故,对上帝的道的尊重的程度,是用永远遵行,永远敬畏的态度去响应。人是上帝所造的万物中间唯一能对神有所响应的。请你再听这句话,每一次我要你注意的时候,我就叫你再讲一次,有时候叫你念一次,每一次我对你说「大家一同念」的时候,都是非常非常重要的话语。

  在上帝所创造的万物中间,唯一能对神有回应的就是人。大家说「在上帝所创造的万物中间,唯一能对神有回应的就是人。」 Man is the only creature to react to God, has been created this way. God created only one being, one kind of being, human being to react to Him, to response to Him.人是有响应功能的,所以人会照镜子。动物的照镜子是模仿人的,是训练出来的。一只猫一只狗看见镜子里面有一只狗,牠一看牠就嗅,嗅了没有味道,牠跑掉了,牠不再回应了。人可以在镜子里照来照去自己对自己讲话,半个钟头像神精病一样的。响应,你对自己响应,你有与自己的相对性,你有与神之间的相对性,你有与物质之间的相对性,你有与别的活物的相对性,你有与永恒之间的相对性,relativity这种「相对性」最高峰的一点,就是回应神。所以,我把人的价值用一句话表达出来,理性主义说Man is what he thinks.唯物论说Man is what he eats.行为伦理学说Man is what he behave.有一些感性作用的理论家说Man is what he feels.你感受如何你是那一种人,你行什么是你哪一种人,你想什么你就是那一种人,你怎么想你就是那一种人。我说不是,Man is not what he thinks, man is not what he eats, man is not what he behaves, man is not what he feels. man is what he react before God.人对神怎么回应,你就是那种人。

  这是从全本圣经找出来的总原则,没有一个被神所造的堕落有限的理性能够看出这一点来。所以世界的心理学,存在主义,世界的哲学,世界的后现代主义的哲学,没有一个人想到这一点,他们没有办法看出这一点,因为他先否定神,先否定人是按照神的形像造的,他就在这样的智慧中间,把自己开除掉了,然后他就用堕落以后的理性,想出的各样的理论,都不能到神要人明白的真理启示中间的那个智慧的那个标准。Man is what he react before God.你对神怎么回应,你就是那样的人。你对神的话存着恐惧战兢,敬畏,受教谦卑的心,你就成为在真理面前的学习的人。如果你对神轻看,你就是轻看真理,你对神辱骂,你就是辱骂永恒者。你把自己在神面前可以领受的恩典丢弃,你就是丢弃你永远的福份,就是这样的。Man is what he react before God. How do you response to God. How do you response to His words.你对上帝的道怎么回应,你对上帝的话怎样的对待,就决定你是一个怎样的人,很简单的事情。

  主耶稣说「人如果接待我,我在天父面前就接待他。凡在众人面前不承认我的,我在天父面前就不承认他」(参:路加福音:12 章 8-9 节)。你因为对神拒绝了,你就变成被神拒绝的人,就是这样。你对神的回应如何,就决定你永恒的命运如何。你把上帝的道轻看,你是轻看真理的人。你在真理中间永远自己轻看,以后没有办法遵行。上帝如果要一个人没有遵行真理的权柄,很有办法,只让他轻看真理就好了。如果上帝使一个人没有资格听某一个重要的人讲话,只有一个办法,让他轻看那个一定要听的那个人的话,一轻看了,他就没有办法听见。

  所以这些事情告诉我们,神永远是主动的,神绝对不会因为我们有一些的响应,变成被动,祂就变成被动,我们变成主动,没有这个事,上帝永远站在主动者的身份来许可一切的事情发生。所以当祂任凭你的时候,祂还是主动,而被任凭的人以为自己是最自由的。当被任凭的人以为我现在无所牵挂,没有人约束我,我要怎样就怎样的时候,以为我绝对自由的时候,你正中了上帝主权的圈套,因为祂就让你进到一个不受干涉一定要灭亡的地步里面去。而当你以为自己最自由的时候,也就是你正在用自己的自由自杀的时候,神就这样让你,任凭你自己走这条路。神的任凭是神主权赐下来的。而神的任凭是祂不再干涉,从现象来看你是自由的,从本质来看你是被丢弃的。正像圣经所讲的,「我就让他心里刚硬。」圣经所讲的,「免得他回头就得到医治」(参:马太福音:13 章 15 节;马可福音:4 章 12 节;约翰福音:12 章 40 节),因为神任凭,很可怜。Man is what he reacts before God.你在神面前怎样对待神,怎样响应神,你一定要现在今日好好的思想。当上帝警戒的话讲出来的时候,你可以轻看他,当你轻看他的时候,就是轻看你自己的事,轻看你自己的前途,轻看你永恒的福份。当神警戒的话讲出来的时候你惧怕,你敬畏,你顺服「主啊,感谢你,给我听到这样的话。」你就因为你的敬畏,你得着永永远远的福份。因为凡敬畏上帝的人,上帝一定赐福给他。阿们?感谢上帝!

  「你不可拒绝那警戒你们的。」大家说「你不可拒绝那警戒你们的。」你把神的话当作平常吗?让我们像摩西在年老的时候,在诗篇九十篇里面讲,「谁按照你该受的敬畏晓得你的忿怒?」「谁按照你该受的敬畏来敬畏你?来认识你的忿怒和你的审判?」(参:诗篇:90篇 11 节)。如果你真正用对神该受的敬畏来敬畏神的时候,你就晓得祂的忿怒,祂的审判都是凭着祂的公义,这样,祂 每次向人发怒的时候都显出祂的清正,每次责备人的时候都显出祂的公义,当祂 审判人的时候就证明祂是义者(参:诗篇:51 篇 4 节)。这样,你就不因为受审判有痛苦而埋怨祂,不因为祂让你受审判的时候,你受到审判的刑罚你就咒诅祂,不是的。

  在十字架旁边有两个人,这两个人都是曾经做过强盗的。一个就说「医生啊,你医治自己吧!」就讥笑耶稣。其实圣经说强盗们都讥笑耶稣,中文没有的,mock at him,他们mock at him,这两个强盗都是一同讥笑耶稣的。后来有一个转过来,这个转变就是reaction,对神react 开始正常化了。normalize your reaction to God.那一个就说「你看,他如果是医生,为什么不能医治自己?他从十字架上下来,然后我就相信你。」这些讥笑的话都显出他的愚昧,显出他的败坏,显出对神的不知,不认识自己的败坏,还要侮辱上帝。所以他在受苦中间咒诅上帝,批判上帝,埋怨上帝,但那一个真正正常化的回应者讲什么话?「请你不要这样讲,我们犯的罪跟我们今天所受的苦是合宜的,只是这个人没有犯过罪」(参:路加福音:23 章39-41 节)。to react,以后就照着你对神的react来决定你在永恒中间是怎样的人。

  当然,从归正的思想来看,你能够有正确的react,正确的响应,乃是因为神在你心中动工,你才可能回转。我们今天在我们做人堕落以后,我们自由意志的责任是什么?我们不能用我们的自由意志来回到祂面,因为我们的意志已经不自由了。而我们只能做一件事情 ----不要拒绝,接受我是不能的。我们没有一个人能接受主,因为我们死在过犯中,死在过犯中间的人是没有接受的可能的,因为已经死了。连那个接受响应到神面前顺服的可能都死了,We die in sin.我们死在过犯中间,所以我们没有办法主动的用我们的力量去回到上帝的面前。但是,我们不是死了就没有犯罪的可能,因为我们有犯罪的可能,却没有不犯罪的可能,non posse non peccare (Not able not to sin.),我们没有不犯罪的可能,只有犯罪的可能。所以当一个堕落以后的人犯罪的时候,他还是自由的吗?这就是神要审判人的原因。如果你连犯罪的自由都没有,那你为什么犯罪?你说「我是因为不得不犯罪。」上帝说你没有自由犯罪祂怎么审判?所以犯罪的时候你还是自由的。但是当你要得救的时候,你不能自由,当你要得救的时候你没有能力,你犯罪的时候还是你自由犯,还是有能力犯的。所以当一个人犯罪堕落以后,他继续抗拒主的时候,他的抗拒要使他加倍受审判。但是,如果你在那个时候没有抗拒主,那个时候又有神的怜悯临到你,你会变成接受主。

  所以抗拒是出于我们,能接受是出于神的恩典。大家说「抗拒是出于我们,接受是出于神的恩典。」你看清楚这个不一样的地方吗?我们平常的观念就是「我是自由的」,自由只有两个可能,「接受」或者「反对」。「凡信的就是得救,不信的就灭亡。」你这个思想太幼稚了。你说「上帝把恩典临到我,我信就得救,我不信就灭亡。」我不信,为什么?因为我本来是罪人嘛,只能不信。但是你说「罪人能信」,不可能!为什么?因为你死在罪中,所以需要什么?需要耶稣基督的灵重生你,使你的意志正常化以后,醒过来。你看见我在罪中应该灭亡,「主啊,可怜我!」当你讲这句话的时候,因为祂先重生你。祂先重生你,使你先正常化以后,「我要接受你!」你这个「接受」不是你的功劳,这个是神工作以后的果效。这个reaction is result of His work before your will. 所以上帝先做工,你才能回到祂的面前。

  为这个缘故,要分成三个层次。第一、抗拒神。第二、不抗拒神。第三、被重生以后,接受神。那,在「不抗拒神」这一方面,这就是圣经警戒的范围。所以圣经说「你不要弃绝那对你说话的。」每一次当神对我们说话,当每一次警戒的话来到的时候,我们那个时候没有办法顺从,但是不要抗拒那警戒的话,你还能够这样做,不要抗拒。不要抗拒不等于接受。不要抗拒就是「我知道这个太严重了,我没有抗拒,我变成 passive,变成被动的,静止性的,steady,但是,我要接受的时候,我需要恩典,如果不是恩典,我不能接受。还没有接受以前你能不抗拒,而不抗拒就是神警戒我们的话,要我们回应。The only thing we can do, react to God is do not oppose, do not reject.我们不要抗拒。然后呢,接下来祂把恩典给我们,我们才能接受。

  如果你们不弃绝那对你们说话的,那么神的恩典就继续一步一步的临到你身上,照着祂的恩典你要怎样蒙恩。我们如果没有拒绝,没有弃绝,就一定蒙恩得救吗?不一定。但是,神的恩典临到一个人的时候,甚至你从前弃绝祂还能改变过来。很简单的例子就是保罗。保罗有没有弃绝上帝?抗拒上帝?有。保罗抗拒主,逼迫主,结果主把他转过来,完全不是他的功劳,所以他明白「拣选论」,明白「预定论」是最清楚的。那么,保罗也提到许多警戒的话语,希伯来书的作者也这样说,「你们若弃绝那向你们说话的,怎能逃罪呢?」何况弃绝从上头向你说话的。所以我们作了基督徒一定要学习一件事情 ---- 分辨话语,认定从神而来的是哪些,而你尽心竭力不要抗拒,不要拒绝神对你说话。

  神对你说的话具体的真正的显现,就是「道成肉身」,所以拒绝耶稣基督就是拒绝神所讲的话。因为基督的一生,无论祂讲的,无论他做的,无论他生活的,他行为所是的,这一件事情 His being, his living, his speaking.耶稣基督his doing他所有的一切,就是神对人所讲话的最高峰。我再讲一次,「在基督身上所发生的一切,就是神给人类启示的最高峰。」大家说「在基督身上所发生的一切,就是神给人类启示的最高峰。」基督自己的话,就是真理在语言中间表示的最直接的内容。「基督所讲的话就是神的真理在人的语言中间所表现出来最直接,最具体的内容。」 所以耶稣所讲的话本身就是道最具体的内容的表现。所以每一个耶稣基督所做的事,每一个耶稣基督生活的细节,每一个耶稣基督所讲的话语的一个字一个字,都是神对我们所讲的话。那么,神的话是永恒的。

  耶稣基督就用两次来提到,一次提到神的话是永远的。第二提到祂的话语。你就对这个永远的话应当用永远的敬畏来 react,来对待它。耶稣基督这两次对神的话是永远的,以后推到自己的话是永远的,都记载在马太福音。马太福音第五章十八节,耶稣基督说「莫想我来要废掉律法和先知;我来乃是要成全他。因为法律跟先知一点一画都不能废去,天地要废去,律法的的一点一画都不能废去,存到永远。」所以以色列人知道,耶稣基督不是来废除律法,律法中间的祭祀,那个旧约的祭祀是要废除的,律法的本身是不废除的。因为律法的精意,乃是要把上帝的圣洁,上帝的公义,和上帝的什么?上帝的良善把祂表现出来。神的公义是永恒的,神的圣洁是永恒的,神的良善是永恒的。这三件事就是神道德本性的三大范围,而这个记在哪?在罗马书第七章里面。所以,律法的本身就是神性的表彰。法律的刺激隐藏着神本性的道德的功能,就是神的公义,神的圣洁跟神的良善,这是永远不能废除的。所以耶稣说「莫想我来是要废除先知跟律法,不是!我来成全它。」他用什么来成全它?用舍身流血,自己遵行,真正具体的把上帝的圣洁、公义、良善,透过他的生活跟他的死把它表明出来。所以耶稣基督不是来废除,是来成全。然后他讲一句话,「天地都要废去,律法的一点一画都不废去」(参:马太福音:5 章 18 节)表示神的话是永永远远达安定在天的。你弃绝神的话就是弃绝自己永远的福份。就是这样简单。

  那么第二处记载在哪里?第二处记载在马太福音二十四章三十五节,现在我们大家一同来看。马太福音二十四章三十五节,我先读三十四节,你们一同开声读三十五节:

  「我实在告诉你们,这世代还没有过去,这些事都要成就。」

  「天地要废去,我的话却不能废去。”天地要废去,我的话却永不能废去。”」

  「天地要废去,我的话却永不能废去。」这是唯一的一次,耶稣提到他的话跟神的话同等价值。

  在马太福音五章十八节,耶稣先讲到上帝的话,律法一点一画不废去,竟然在二十四章三十五节第二次讲的时候他说「他的话不能废去,是超过天地的。」天会废去,地会废去,我对你们讲的话不能废去。他是谁?除非耶稣是神,他不可以讲这样的话。如果耶稣不是神,他不可以讲「我的话不能废去。」如果耶稣不是神,他不可以讲「我与你们同在直到世界的末了。」如果耶稣不是神,他不能讲「你们奉我的名无论哪一个人在什么地方两三个人聚会我就来到你们中间」(参:马太福音:18 章 20 节)。这些超时间,超空间,超世代,永恒者的这些话语,乃是隐藏着一个很清楚的真理,讲这些话的本身是永恒者。所以我们对他的话,应当存着对永恒负责任的响应来接受他。The responsibility toward the eternity, to accept the eternal word, spoken by Jesus Christ.那从地上来的对你们讲警戒的话,你们尚且要顺服,否则你们没有办法逃罪。何况那从永恒的,那上帝自己讲的道你们怎样呢?对这个话应当存着战兢的心,顺服的心,受教的耳领受不要弃绝它,免得我们受审判。

  最后我请大家看,约翰壹书第五章第九节。这一节圣经非常重要,特别在回教的地区,我感觉这是很重要很重要。每一个国家每一个地区讲道的时候有一些着重点,也许是别的地区没有办法了解的。在印度尼西亚回教徒最困难的问题就是三位一体的问题,你跟他讲「基督论」讲到三位一体论的时候,他不是恨死你,就是静静的用耳朵注意听,然后怎么决定你交给上帝。约翰壹书第五章第九节,这也是圣经唯一的一次提到事情:

  「我们既领受人的见证,上帝的见证更该领受了[该领受,原文作大];因上帝的见证,是为他儿子作的。」

  「是为他的儿子做的」,那么,这样,儿子就是上帝的道成了肉身。儿子讲的话,就是神对人讲的最高,最大,最后,最奥秘,最完美的话语。所以上帝最具体,最永恒性的道,就是耶稣成肉身的时候对我们讲出来的话语。这样,耶稣基督讲上帝的道以后,耶稣基督就是上帝的道,我们弃绝基督的,就是弃绝永恒的道;接受基督的,就是接受永恒的话。

  接下去,这句话大家一同读:

  「因上帝的见证,是为他儿子作的。」

  第十节:

  「信上帝儿子的,就有这见证在他心里;不信上帝的,就是将上帝当作说谎的;因不信上帝为他儿子作的见证。这见证,就是上帝赐给我们永生,这[永] 生也是在他儿子里面。人有了[上帝的] 儿子就有生命;没有上帝的儿子就没有生命。」

  最后的最后一节,是约翰福音第十二章,我从第四十五节开始读,以后你们在我停的时候你们就接下去读。约翰福音十二章四十四节我开始读,当我停的时候你们接下去:

  「耶稣大声说:“信我的,不是信我,乃是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的。我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守,我不审判他;我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。」

  (注意听)「弃绝我不领受我话的人,有审判他的;」

  (大家读)「就是我所讲的道,在末日要审判他。因为我没有凭着自己讲;惟有差我来的父,已经给我命令,叫我说什么,讲什么。我也知道他的命令就是永生;故此,我所讲的话,正是照着父对我所说的。”」

  这个话,第六章六十三节说「我对你们所说的话,就是灵,就是生命。」


感谢上帝!愿上帝赐福给我们,没有弃绝从神而来警戒的话语。我们大家站起来,我们再读希伯来书第十二章,我们读二十五、二十六这两节的圣经。希伯来书十二章二十五、二十六节,我们一同来读:

  「你们总要谨慎,不可弃绝那向你们说话的;因为那些弃绝在地上警戒他们的,尚且不能逃罪,何况我们违背那从天上警戒我们的呢!当时他的声音震动了地;但如今他应许说:“再一次我不单要震动地,还要震动天。”」

  「再一次我不单要震动地,还要震动天。」

  我们低头祷告,我们为今天所领受的感谢主。我们为今天警戒中的警戒感谢主,求主给我们在这个警戒中间,真正能够照着神的要求,注意所有的警戒,领受所有的警戒,接受神对我们讲的话,不要弃绝那从天上来所讲的话,因为天上来讲的话,就是道借着意义,借着语言,借着声音临到我们。让我们尊重神的话,尊重神永恒的道。我们大家开声祷告,每一个人恳切祷告:

  「主啊,我们感谢,我们赞美你,我们今天再再一次领受你的话语,你要我们做一个,主啊,领受警戒,顺从你话语的人。求主帮助我们懂得能够从各样的声音中间,觉悟到有不同的声音,有不同的语言,在言语中间觉悟到有不同的意义,在意义中间觉悟到有不同的意义背后有你自己的道。你的道是永恒的,求你借着你的道向我们训诲,使我们在你面前领受你的真理。我们感谢,我们赞美你,求主给我们能够对主你的道有真正的尊重,荣耀你自己的名。你听我们的祷告,我们把一切的荣耀归给你!求主捆绑撒但的作为,你与我们同在,感谢赞美,求主垂听。主,我们在过去的日子有多少次我们忽略你的话,我们轻看你警戒的话语,以致于我们自己受亏损,以致于我们羞辱主你的名,求主赦免我们,求主洁净我们,给我们从今天开始,以受教的耳朵在你面前领受你的话语。主啊,你的话改正我们,能谨慎自己与自己所教导人的,这样我们不但可以救自己,而且救那些听我们讲话的人。你听我们的祷告,感谢赞美,我们更求你把话语赐给台湾的教会,使你的儿女可以听见天上来的话语,使教会的讲台充满你的话,不是充满世界人的话语。听我们的祷告,奉主耶稣基督的名。阿们。」

  我们请麦安迪师母带我们做一个祷告。

  请坐。今天早上很奇怪的事情,我在香港身体感到不舒服,一咳嗽血就出来,一咳嗽又有血出来。一滴一滴的血,我想我大概染上了肺炎,那么,我就祷告,「主啊,求主怜悯,是不是这一次就真的染上了,那么,我的时间就要结束了?」感谢上帝!到了下午就停了,没有了。那么,每一次我咳嗽,就有人快快离开我,因为现在香港很敏感。所以我在飞机上一咳嗽,有的人就搬位子。刚才我坐公交车来的时候,公交车走到一半我要大咳嗽,那怎么办呢?我看来看去,后面有洗手间,我就到里面大咳特咳,他们就平安一点点。感谢上帝!晚上又没有了,干干净净,我相信还可以再活几年了。感谢上帝!求主帮助我们。

  在香港有一个很可怕的现象,就是很多人怕,所以那个口罩一个卖到一百块港币,趁机生财,趁机会发财,人很败坏,不是帮助人,是趁机会发财。我二十多岁有一次咳嗽得很厉害,在公交车里面。那么,咳嗽得很厉害以后,旁边的人就把窗口关起来,因为风很大。没有冷气,我以为他很好心,笑笑的,表示谢谢他,他就开始拿火柴抽烟。烟已经点完了以后窗再打开来。因为他关窗不是为咳嗽,他怕风吹熄他的火柴,人的本性就是如此!感谢上帝,求主怜悯。我很想对他说「不要紧,我的咳嗽不一样的。」但是谁要信你?「我们所传的有谁信呢?」(参:以赛亚书:53 章 1 节)真是不容易。当你病了,看见人一个一个离开你,你感觉到世态炎凉,真是很不好受。

  我有一次患了肝病,那是一九八四年以后,常常接待我的人脸色就不一样了,所以我就决定到处去,尽可能我就住旅馆,我就不住在人的家里。还有一个地方看我来了,知道我有肝病,特别为我预备一个盘,一个杯,一个筷子,别人不可以用,只给我用的。好像,有一点点像大痲疯的人进到城市一样。求主怜悯我们,这些都是好事,使我们学习到什么叫做人,人性,怎么样处在人的中间。我盼望我没有传给任何一个人,你们都健健康康的度过上帝给你的日子,愿主与我们同在。我们大家一同唱诗第四首,我们举行一次的奉献,唱诗第四首「主前省察」:

  「我曾否叫圣灵担忧,消灭祂感动善诱,我今恳求恩主赦宥,洗去我一切愆尤。我今俯伏在主坛前,求主惠临施恩典,垂听我衷心的悔过,赦免、洁净、充满我。」

  主前省察

  「我曾否叫圣灵担忧,消灭祂感动善诱,我今恳求恩主赦宥,洗去我一切愆尤。」
  「我是否顺从罪引诱?无能力战胜魔酋?我是否叫圣灵担忧,容试探进我心头?」
  「主我向你痛悔罪愆,将我所有全奉献,我今完全降服你前,我属你直到永远。」

  (副歌)我今俯伏在主坛前,求主惠临施恩典,垂听我衷心的悔过,赦免、洁净、充满我。

  仍旧站立,请利雅君姐妹为奉献作一个感恩的祷告。

  阿们。大家说,「感谢主,赞美主,哈利路亚!」