唐崇荣牧师 约翰福音查经 第92讲

第92讲 12章30-43节


   我们大家打开约翰福音第十二章。约翰福音第十二章,我们今天讲后面的一段。约翰福音第十二章,我们要从第三十到三十六,我先读,然后你们从三十七节开始读。


【约12:30】 耶稣说,这声音不是为我,是为你们来的。


【约12:31】 现在这世界受审判。这世界的王要被赶出去。


【约12:32】 我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。


【约12:33】 耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。


【约12:34】 众人回答说,我们听见律法上有话说,基督是永存的。你怎么说,人子必须被举起来呢?这人子是谁呢?


【约12:35】 耶稣对他们说,光在你们中间,还有不多的时候,应当趁着有光行走,免得黑暗临到你们。那在黑暗里行走的,不知道往何处去。


【约12:36】 你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。耶稣说了这话,就离开他们,隐藏了。


【约12:37】 他虽然在他们面前行了许多神迹,他们还是不信他。


【约12:38】 这是要应验先知以赛亚的话说,主阿,我们所传的,有谁信呢?主的膀臂向谁显露呢?


【约12:39】 他们所以不能信,因为以赛亚又说,


【约12:40】 主叫他们瞎了眼,硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,我就医治他们。


【约12:41】 以赛亚因为看见他的荣耀,就指着他说这话。


【约12:42】 虽然如此,官长中却有好些信他的。只因法利赛人的缘故,就不承认,恐怕被赶出会堂。


【约12:43】 这是因他们爱人的荣耀,过于爱神的荣耀。


 


我们读经就到这个地方。耶稣对他们说『人子若被举起来,就要吸引万人归我。』这句话是犹太人明白的,被举起来就是被挂在木头上的意思,在他们那个时代被挂在木头上就是被钉十字架的意思。当这个信息一传出来的时候,跟他们的观念中间产生了很大的冲突,因为他们从圣经中看到是永存的基督,是从亘古到永恒的基督,是一个不会死的基督。那耶稣如果是基督,他应当是永存的,他应当是不死的,怎么会说被举起来呢?因为凡举挂木头上就是被咒诅的。这样从他们神学的观念来说,是相冲突的。从他们在这些日子里面听耶稣讲话所得到的盼望也是相冲突的。为什么这些门徒从约翰那边转过来跟随耶稣基督,因为他们盼望那了好几百年上帝的国现在已经近了。上帝的国近了,他们就愿意悔改。无论约翰无论耶稣,都大声呼喊『天国近了,你们应当悔改。』这些人跟随约翰,他们愿意受洗,预表他们要悔改、要洁净。一个人洁净了以后就可以服侍上帝,一个人成为圣洁以后就合乎神使用,甚至连耶稣都要尽诸般的义。所以他身在律法之下,他要按照律法的规条来受洗。耶稣的受洗好像别人受洗一样,但是别人是因为有罪需要洁净而受洗,为了要迎接天国的来临,为了要预备自己被上帝所使用。而耶稣受洗不是如此,耶稣是尽诸般的义。什么意思呢?你成为人子,就有人应当尽的律法。


那么人遵行律法跟受洗有什么关系呢?因为摩西五经里面有个规条,祭司三十岁才可以出来侍奉,而祭司出来侍奉之前要行洁净礼,洁净之礼就是要用水从头浇到他身上。这个有两个意思,一个就是从不洁净变成洁净,耶稣基督不需要这个。第二个意思是什么?从众民中间分别出来归主为圣,你是作圣工的服侍者。所以耶稣基督受洗不是因为他有罪需要悔改,不是他不洁净而需要洁净。因为神特别分别他为圣,成为祭坛上的祭品。这就是耶稣成为祭司跟所有摩西五经传到那时代的祭司完全不同的地方。所有的祭司只作祭司,没有别的职份,耶稣基督是献祭人又是祭牲。所以祭司没有把自己杀死献在祭坛上面,祭司也没有流血为别人死。耶稣基督成为祭司跟所有的祭司完全不一样。他不但是祭司,站在人与神的中间,在有罪的人跟无罪的神中间作中保。耶稣又是献祭人,把自己献给上帝。我把旧约里面献祭的情形更清楚地讲给你听。当一个人献祭的时候,他知道这是神要求的事情,他知道自己是得罪上帝的人,所以他感到他要向上帝献祭,所以他就成为一个献祭的人。那他要拿什么献给上帝呢?如果他是有钱的人,他就买牛羊献祭,这是表示上帝要你的奉献跟你的收入和职份的正比。教会不能要求穷人献很多的钱,有钱的人也不可以为自己节省奉献。所以有钱的人要献牛羊,那穷人就献斑鸠、鸽子。这就是你在约翰福音第二章看见圣殿里面有人卖牛、羊、鸽子这些活物。上帝不拦阻穷人到他的面前来,上帝不拒绝贫穷人所献的小小的祭。斑鸠是很小的,鸽子是比较大的,羊是更大的,牛是献祭中间最大的。有钱的人就买牛,最穷的人就买小斑鸠。无论牛、羊、鸽子、斑鸠,都有一个相同的事情,因为都是神所造的,都是有生命的。当它们被买下来,然后都要死。这就是生命赎生命的原则。


被造的人犯罪得罪上帝,一个生命应当为罪而死,因为罪的工价乃是死。最先犯罪的是亚当和夏娃,但最先死的不是亚当和夏娃,最先死的是牛和羊,是上帝亲自杀的。上帝把牛羊杀了以后,它们的命就死了,他们的血就流了,上帝亲自把这些皮撕下来,来遮盖人所犯的罪。牛羊的皮成了为人所作的衣服。全本圣经前后是一致的。在亚当犯罪的个案里面,是牛羊先死,不是亚当把它们献给上帝。亚当只懂得逃走,躲避自己,惧怕上帝,只懂犯罪不懂认罪,只懂犯罪,不懂解决的办法。上帝为他预备,上帝替他杀牛羊,上帝替他作皮衣,上帝替他解决罪的问题。这就是基督教跟所有宗教不同的地方。因为所有的宗教都以为自己靠自己的功劳可以拯救自己脱离自己的罪恶,所以所有的宗教都是自救论,只有基督教是神救我们的理论。是神知道我们的罪,是神愿意赦免我们的罪,是神监察我们的过犯,是神为我们预备祭物,是神为我们杀了牺牲,是神为我们预备了救恩。神为我们作了皮衣,然后神呼召我们出来,让我们悔改,用皮衣给我们遮盖。这就是旧约献祭最先的个案。到了摩西的时代,一个人知道了上帝的话,看见了律法里面所指示出来神的圣洁公义和良善,深深觉悟自己何等的不义、不洁、不善,所以产生了一个愿意认罪的心。那在哪里认罪呢?到上帝面前认罪。那有罪的人到无罪上帝面前认罪怎么可能被接受呢?所以需要祭司。献祭的人是谁?是这一个犯罪的人。他要献祭,但是他没有资格献祭,所以要有祭司代替他献祭。那祭司代替这个人献祭的时候,祭司是神所拣选的,是神所承认的,不但是利未的后代,他还要是亚伦的后代。不但是亚伦的后代,到了耶稣的时代要是撒督的后代。所以这一方面是从原来的支派延续到最后撒督的子孙可以作祭司长。这是历史的演变,不是所有的亚伦的子孙都可以作祭司,不是所有利未支派的人都可以作祭司。在利未支派里面有了亚伦的家族,亚伦的家族还要撒督的家庭。这是很严谨的神的规条。


那当祭司看见一个人带着一只羊来了,祭司要让这个人按手在羊的头上,什么意思呢?他要承认是他自己的罪需要救赎。所以每一个认罪的人都要负责任——是我犯的,我应当受审判,我需要祭物,我应当献祭。然后才把这只羊杀死,杀死以后就放在祭坛上面,然后就祷告求上帝悦纳这个祭物,用火把这个祭物烧尽。亲爱的弟兄姊妹,献祭的时候有很严格的规条,你要献公的羊,要献一岁的羊。为什么要一岁呢?为什么不是生下来就可以献呢?为什么不是等三岁再献呢?不可以的,因为羊一岁的时候,是它寿命中最健壮的时候。用现在人的寿命来说,你要献的时候不是等六七十岁的时候说,主啊,我完全奉献给你。主说你还剩几年啊?什么叫作完全奉献?所以主要你在最健壮的年日奉献。比如说从十八岁到二十九岁,你已经长成了, 你身体所有的部位都已经成熟了,最健壮最巅峰的一个健康的状态。羊就是一岁的时候。当羊一岁的时候,是它一生最健壮最成熟的年龄,所以要献给上帝。第二样,不可以献上有病的。今天有一些餐馆,看见一些鸡要死了就杀掉,煮鸡烫给你吃。看到猪病了就杀死还可以赚钱。上帝说,你所献的祭,不可以有病,而且不可以残废。你不能把一只没有脚没有腿的牛羊献上,或者瞎眼耳聋的献上。上帝要完全的祭。有好些基督徒,奉献找破烂不完全的钱放进奉献袋子里,你不可以这样做。你不可以把有残疾的活物献给我。是完美的奉献,是健康的奉献,是所造的生命最顶峰的状态献给上帝。为什么?因为只有上帝配得最完美的奉献。献祭的时候,祭司就为罪人向上帝求福,代表上帝宣布他的罪得赦免。所以祭物不是献祭人,祭物也不是祭司,献祭的没有死,祭司也没有死,死的是祭物。


这样,耶稣是祭司跟所有的祭司不同的地方在哪里呢?耶稣代替全世界的罪人成为献祭人,耶稣代表全世界的罪人成为祭物,耶稣代表全世界人作为祭司和中保。所有的祭司自己都有罪,耶稣基督是完全没有罪的。所有的祭司最后一定要死,但是不是作为祭物的死,因为他们是罪人,罪的工价乃是死。耶稣基督是唯一完全无罪的,他不必死,但是他为我们的缘故代替我们死。所有的祭司死了要第二代的祭司继续他们的工作,耶稣基督成为祭司第四个跟他们不同的地方就是他长远活着为我们祈求。所谓长远活着,就是永恒者,从亘古到永远者,自存永存者,那就是基督的永恒性。所以耶稣说『当人子被举起来,就吸引万人归我。』这就是跟那些研究过旧约圣经的人观念冲突。第一个冲突,既然你是永存的,为什么你要被高举起来呢?基督一个人使万民因他得福的,为什么被举的是受咒诅的?上帝对亚伯拉罕说,我要使你的子孙叫万民因他得福,那一句话是不是指所有以色列人成为全世界万国万民的福份呢?全世界因为这个民族得福?不是的,你的子孙要使万民得福的那个子孙是耶稣基督一个人。所以从亚伯拉罕生的不都是神的选民,以撒就跟以实玛利不一样,从以撒生的也不都是选民。以扫跟雅各是不一样的,从雅各生的也不都是选民。你看见启示录这永恒的十二支派里面,但这个民族被撤消了。每次圣经出现十二支派的时候,你都可以清楚的看到就是雅各的十二个孩子。但是当启示录记载十二支派的时候,但这个民族不见了。 是不是约翰年老了忘记了一族?他只记得十一个支派而忘记第十二个支派呢?


雅各的孩子:流便、西缅、利未、犹大,然后是以萨迦和西布伦,还有但、便雅悯、约瑟,约瑟后来分成以法莲和玛拿西,所以许多时候约瑟的名字不见了,用这两个名字代替他。那少了什么呢?为什么一派变成两派呢?有一派被撤消了,那一派就是利未,而利未不是灭亡,利未是蒙特别拣选,整个支派作为侍奉上帝的圣职人员。但是到了启示录的时候,但支派被撤消了,完全没有了。为什么呢?只有一个原因,因为那一节圣经没有解释,因为但是最先把以色列全家陷在敬拜金犊罪中的那一族,所以神不用他们。那亚伯拉罕的子孙使万民得福的这一句话应当怎么解释呢?只有一个子孙,大卫的子孙,不是大卫所有的子子孙孙。亚伯拉罕的子孙,不是每一个从亚伯拉罕生下来的子孙。那个子孙是单一的耶稣基督。因为基督的缘故使万民都得福。这句话等了很了,到了耶稣诞生的时候,天使再一次肯定这一件事情。天使怎么讲呢?你们到伯利恒去,在那里有一个婴孩生出来,他是用白布包着,这是大喜的信息,就是为你们生的救主,就是主基督(路2:11-12)。一次把三个名称启示给最贫穷的人。耶稣降生的时候,把七大名字启示下来,马利亚得到两个,约瑟得到两个,但是最穷的牧羊人得到三个。主、基督、救主,大家说(重复)。那约瑟得到的是什么呢?耶稣,以马内利。马利亚得到什么呢?圣者,至高上帝的儿子。所以基督的七大名称,有三个名称是给最穷的牧羊人。今天为你们生的主、救主、基督。所以感谢上帝。这些是大好的信息,为什么呢,因为是关乎什么?万民的。


你现在明白了,在两千年前,亚伯拉罕最先听到这个应许,万族要因你的后代而得福,万族要因你的子孙而得福。这不是指亚件拉罕所有的子子孙孙。将要来的那一位就是耶稣基督。感谢上帝!所以当耶稣基督,他们知道是万民所盼望的,万族因他得福的,基督是永恒的。为什么你又说要被举起来呢?是不是你要被钉十字架呢?是不是你要被挂起来呢?万民要因基督得福,但你不是赐福的,因为你是被咒诅的。所以这跟他们的观念有两个冲突,永存的基督怎么会死呢?自己受咒诅被挂起来,怎么会是福气的源头呢?那这个中间的困难在哪里?所以我告诉你很多人听道听了一生,最重要的关头常常听不进去。或者说从来没有机会听,因为很多讲道的没有把这些最重要的关头讲清楚。或者讲了,有的人根本没有心听道,所以永远听不明白。真的很可怜,我相信你在每个礼拜二的查经会里面常常觉悟到『我明白了,那是我从前没有明白的。』有没有这种经验?今天给你讲的基督论,是圣经贯彻始终的基督论。而犹太人那个时候盼望的基督论是一厢情愿复兴以色列国大卫的宝座重新建立起来,罗马帝国消灭,耶和华的子民兴旺起来,是那种基督论。那种基督论最大的毛病在哪里呢?是不可以死的基督,没有失败的,不会被捉拿的,不可能受咒诅的,不可能上十字架的,一帆风顺的,只有成功没有失败的,只有顺利没有崎岖的道路,只有打溃敌军拯救以色列人没有困难的事情。耶稣也知道这一关很难让他们明白,所以耶稣基督就要告诉他,我是会死的,我是一定要死的,而且我这个死了是必需的死,是绝对必需的死。所以他们就不能接受。因为十字架的道路是令人讨厌的,基督的死是违背宗教盼望的。凡是加入宗教的人,盼望今生得福来生永恒,盼望万代子孙兴荣万事如意。所以有哪一个人要到宗教去死啊?有人烧香说自己愿意死啊?有人朝圣愿意去死啊?没有的,每个人都在宗教里面求福,求平安,求顺利,求发财。走私也最好不要被抓到,买彩票马上可以得奖,多么大的困难可以逃避,做生意的可以骗人,不要吃亏,做学生的不必读书可以考第一名。这些都是罪人的宗教动机。


而为了迎合这种宗教动机,许多假先知就出来变成创先者,迎合众人的需要。你听懂了吗?耶稣要讲这句话,我要死了,我会死的,我是一定要死的,而且是上帝叫我来死的。谁爱听这些话呢?那耶稣一共几次讲到他要死啊?连这一次应该是五次。但这一次没有提到十字架,说他是被举起来。那其他的地方他是对门徒讲我要被钉十字架。人子要被交给人,交给罪人,他们要钉他在十字架上,死了第三天复活。讲一次,他们说别的道好听,这一次不好听。讲两次,又来了,这个人罗罗嗦嗦,不用讲这么多次,讲那些天堂和福气啊。如果你写书说我们要为主受苦,很难卖的。如果你写书我今天上天堂三次下地狱三次看到某某人,很容易卖的。我很怕书店的人也开始妥协了。林慈信牧师对我说,有些很好的书请人印,印刷商说不要印,因为这个书很难卖。世界最好的神学书,还有百分之七十在仓库里没有卖出。为什么?因为人所要的是方便面,太麻烦了,请这个厨师煮两个钟还没煮出来,我现在热水一泡吃了就上飞机了。所以写书要写很多图画的,五分钟一篇,一个月就明白天堂的道理。就是这样。所以耶稣对门徒讲一次,他们听不懂。讲两次,听不懂。讲三次,听不懂。这一次不是对门徒讲,这是对很多辩论中的法利赛人讲。人子若被举起来,要吸引万人归我。他们说这人是谁啊?怎么这样不通气呢?基督是不死的他不知道吗?这被举起来的人子是谁啊?死了的人会救别人吗?基督的道不是在他们知识的下面,乃是超越了他们的知识。耶稣要讲什么呢?我要给你们永恒的生命是复活之后所有的生命。但是一个没有死的人怎么可以复活呢?一个复活的人你问他从哪里活?他说我本来活着。那不是复活,他本来活,不是复活。经过死以后再活,而且永远不再死,那才叫作复活。


所以耶稣对他们讲,他们不懂,再讲也不懂。怎么知道门徒听耶稣讲几次都不懂呢?因为到耶稣第二天要被捉拿以前,他们还在讨论以后耶稣坐王我们哪一个最大。你管军队,我管财政,他管外交,他管内政。哪总理是谁啊?大家就争的很利害,争到叫妈妈来帮助争。西庇太的太太,叫作西太,西庇太太太。她对耶稣说,主耶稣啊,别人生孩子也像我一样很痛苦,但是我不一样,我生两个(耶稣要跟她辩论的话也会说,彼得跟安德烈也是两个,你不要骄傲。耶稣没有跟她辩论),所以你要了解我。我告诉你,今天教会不兴旺,有太多的人需要别人了解,很少去了解别人。我一个学生对我说,我在神学院很辛苦,因为没有人了解我,所以我要走。我说你要走就走吧,但我告诉你,作领袖不是要人了解你,而是要了解别人。如果你天天都觉得没有人了解你,你是没有资格侍奉上帝的。西庇太太太,明天耶稣要被抓了,今天还替儿子争哪一个作宰相。这表示什么?耶稣讲了四次上十字架从来没有一个人明白。我不知道跟你们讲道讲了十年有几个明白的,我很怕很多西庇太太太,只懂得用肉体争利益,争自己得胜的问题,争自己家庭的问题。很可怜。但我告诉你,耶稣第一次讲钉十字架是什么时候。你举手告诉我,有哪一个人知道?就是当基督论被肯定的那个时候,他就讲出来了。彼得说,你是基督,永生上帝的儿子。耶稣第一次讲两件事情,『我要建立我的教会』,什么意思呢?没有正确基督论的就不是教会,对基督信仰错误的就是异端,不认识基督救赎性的神学就是假的神学。第二,他第一次说『人子要死,第三天复活。』所以这跟基督论是有关的。你认识基督,一定要知道是一个受苦受死而复活的基督才是真的基督。受死复活的基督论才是我们的信仰。


前天我在北角宣道会作礼拜,我问一个重要的人,你们这个教会没有念使徒信经吗?他回答说,我们有时候念使徒信经,有时念主祷文,所以轮流。那我就比较放心。但是一整年都没有念使徒信经的人,你讲道讲的多么好,你没有给大家重新温习我们的信仰中心是什么,这样你就很危险。很多浸信会作礼拜也不念使徒信经,那信徒作礼拜来听就是牧师今天给我讲什么我就信这些,整个大公教会历世历代的信仰你都要背。我去很多地方解经的时候,他们说唐牧师,你就跟我们的教会合作就好了。如果跟我们的教会合作,你就免去租金了。我们也请我们教会的人来听你的查经。当然很好了,担保一定有人来听。但不同的地方在哪里?我如果跟一个教会合作,我就被一个教会约束了,我要讲的就不一定被他们赞成了。所以我很难,我要保持我的口顺服神要我讲的话,所以我宁可付租金,如果教会不出租,我就租别的地方。这就是约翰为什么要在旷野讲道不在圣殿讲道的原因。亲爱的弟兄姊妹,如果他在圣殿讲道,责备法利赛人,他就有可能被赶走了。他在旷野讲道,你赶他,他就在旷野走来走去。这是天父世界。我不是不赞成教会,我如果不赞成教会,为什么我自己建立教会呢?但是我要说,是教会就要以基督为中心,是以基督为中心,是一个死而复活的基督。这才是信仰的中心,这是信息的中心,这是能力的中心,阿们!感谢上帝!所以耶稣到了十二章最后一段跟以色列人辩论的时候,不但是对他们讲的,也是对门徒讲的。我是光,你不接受我,我告诉你,我若被举起来就吸引万人来归向我。犹太人凭着当时声势浩大,抗议这个加利利人要做什么,他们不知道二千年以后连尖沙咀都在讲耶稣,没人再讲以色列人。


『我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。』语重心长,充满痛苦。但是他所讲的他们不明白,多听一次不是多明白,是多找把柄攻击耶稣。我教会里面的长老、执事、传道人,每个礼拜跟他们讲master-class(高级讲习班),结果我告诉你有一些人听了有很大帮助,侍奉好的不得了。有一些听到最后什么都不懂,就觉得唐牧师每个礼拜罗罗嗦嗦的。他不但听不懂,甚至还厌烦那些东西。我很清楚耶稣基督痛苦到什么地步,但是我所知道的还是太少,直到有一天我们见主面的时候,你才知道原来基督要讲的,他心里所存的东西远远超过人所能了解的。但是我要讲一句话,当你真正明白基督的痛苦跟他受难的深刻的时候,你才真正开始爱主。你对主受苦的认识有多少,就是你爱主程度多少。『这个人怎么说人子被举起来呢?这人子是谁呢?』耶稣说就是我嘛!?没有。耶稣说什么呢?光在你们中间,你们有不多的时候可以跟着他,趁着有光的时候要跟着他,免得黑暗来到了,你们就不知道往哪里去了。你们要信从这光,使你们成为光明之子。耶稣讲这一句以后,圣经说,耶稣离开他们就隐藏起来了。耶稣怕死啊?为什么要躲起来。耶稣如果怕死为什么从天上到地上来?那如果不怕死为什么要躲起来?因为时间没有到。所以请你记得,存心受苦绝不惧怕,但是绝不是时间未到自己去找死。那是傻瓜一个。你应当成就的事没有成就以前,你就去送死,你就得罪上帝。你说约翰是不是送死,为什么他要批评希律王婚姻的事情,管他呢,作王不乱结婚哪里是王?希律王说要再结婚。你说耶和华与你同在,你自己选的你自己负责,我不过是照着行诸般义的惯例给你祝福,该得到的福归你,不该得到的福跑到我这里来。是不是这样啊?韩国人有一句很好的话,他说你不要咒诅人,因为什么呢?两件事。你咒诅人以前,话还没有出去,先连在你嘴巴上,咒诅来了才发出去,先连着你的嘴巴。第二,你咒诅人,如果他不应当咒诅,会跑到你这里来。我们把它转过来比较接近。我们无论如何都不要咒诅,祝福人好了。因为他不配祝福会跑回来你自己这里。那约翰这样不是很好吗?不要管人家了。作王的当然乱来了,作王只有一个妻子的恐怕从亚当到现在没有几个了。约翰这么大的能力,举国上下都听他的,各乡各城都涌到他这里来,为什么这么早死?多活十年就能救多少人。


如果今天有约翰,你们一定会给他高丽参、人参、洋参,盼望他可以多一些年日嘛!但我告诉你,上帝的时间到了,你去吧,不要留下来。上帝的时间没有到,你不要送死。所以一个约翰一个耶稣,其实一个三十一岁就死了,一个还不到三十四岁就死了,两个都是在最短的时间作了最大的工作。这两个人以死开始了新约。耶稣讲的话留下来比约翰多了几千倍,虽然耶稣只有三年半的时间,但是耶稣知道这个时间还没有到。还有多久呢?还有几天,因为从十二章到十八章,也不过这几天就是最后一个礼拜了。最后一个周就是最后一次逾越节,所以时间还没有到,一天都不可以随便送死的。耶稣就离开他们,就躲起来了。他虽然在他们中间行了许多神迹,他们还是不信。那我现在要问了,为什么会这样呢?耶稣的能力在哪里?他讲人家听不懂,他行神迹人家不要信,他责备他们,他们不了解,他所解释的话他们更挑剔。那我们现在也不问耶稣了,也不听法利赛人了,我们就问写约翰福音的这个使徒了。到底怎么样?为什么会这样?你怎么解释呢?连上帝的儿子来讲道人都不听,连上帝的儿子行大的神迹人也不信,这是为什么呢?上帝离开他吗?他没有能力吗?他讲的没有人信是因为他讲的不对吗?约翰回答了,这要应验以赛亚所讲的话,我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显明出来呢?这一段话从哪里来?从以赛亚书第五十三章第一节来的。这一节的前面跟这一节的后面都是基督论。


现在大家注意听,不要看书。以赛亚书五十二章的最后跟以赛亚书五十三章的最前面,所讲的是什么呢?就是受苦的仆人(suffering servants),是单数的。这个受苦的仆人是谁啊?是哪一个人啊?因为只有以赛亚这么清楚记载有一个受苦的仆人是人不了解。他先讲一半,然后叹惜,那我们所传的有谁能信呢?耶和华的膀臂向谁显明出来呢?再写下去,他如同根出于甘地,他没有佳形没有美貌,他是枯槁的,他是非常难看的。没有佳形,没有美貌,我们以为他受了苦,受了毒打,他是受了欺压。不但如此,却不知道他是为了我们而受苦,不知道原来他受的苦是为我们的罪在他的身上。我们如羊走迷,个人跑自己的路,耶和华把我们众人的罪都归在他的身上。所以这个受苦的仆人,不是因为他自己的罪而受苦,他受苦是因为代替你和我,他是为你我的过犯而受苦。为什么要这样呢?因为上帝定意压伤他,这是第十节讲的。上帝定意压伤他,让他受苦。我告诉你,一个人受苦的时候常常不知道自己的错,常常以为有人害他。自从亚当犯罪以后,全世界人犯了一种很重的心理病叫作Paranoia(偏执狂),这人害他,那人害他,今天受了苦都是他他他,自己没问题。我告诉你,以色列人最大的心理病就是读圣经的时候Paranoia(偏执狂)。你现在问以色列人以亚赛五十三章讲什么?他说基督徒讲什么?我们说耶稣为我们受苦。他说你搞错了,以赛亚五十三章讲的就是犹太人为全世界受苦。所以受苦的仆人(suffering servants)是谁呢?整个以色列民族的所有人。希特勒把他们六百五十万人杀死,欧洲所有的帝王把他们驱逐出境,他是为全世界受苦的民族。所以以赛亚五十三章被以色列人认为是他们为全世界受苦的预言。


我相信自从锡安主义从一八六零年代开始,以色列人很盼望回到自己的祖国,他们流离漂荡差不多已经两千年。那锡安主义的领导人叫作西奥多·赫茨尔(-Theodor Herzl-,匈牙利语-Herzl Tivadar-, (1860年5月2日—1904年7月3日)),这个人在维也纳召开会议,那时候跟美国的南北战争差不多同一个时代,他呼吁所有的犹太人祷告,出钱组织努力回到自己的国家。那个时候他们的痛苦像今天巴勒斯坦盼望有自己的国家一样。到了一九四八年的八月份,英国批准,联合国通过,苏联也不否决,所以他们第一次回到以色列去建以色列国到今天。这六十一年时间里,以色列地有大神迹出现,过去几个世纪雨水都很少,自从以色列回国以后,每年雨水量一直增加,这是很奇怪的事情。苏联不否决,是很奇怪的事情。他土地肥沃起来是很奇怪的事情。阿拉伯打战,每次打败战,是很奇怪又很奇妙的事情。对阿拉伯人很奇怪,一直打败战;对以色列人很奇妙,一直打胜战。纳斯尔(音)总理说,我们要把锡安民主这些犹太人全部赶到地中海让他们等死。那个时候是小小的国家,怎么抵挡阿拉伯联盟?怎么反对埃及的大军呢?但是从一九五七年一直到现在,一直打胜战,只在最后两年半开始死伤惨重。很多人反对他们。这个锡安主义是从西奥多·赫茨尔开始的,已经有一百四十多年了。在这一百四十多年里面,上帝赐福以色列,因为雨水越来越多,农作物可以生长了。但是因为土地如果没有好好保证雨量,一下子就像阿拉伯地一样枯干了。所以他们有个办法,把泥土挖了五公尺,下面用塑胶遮住,再把泥土铺在塑胶上面,所以雨就一直停在表面,农作物就生长起来了。这个民族是很聪明的,这个民族得到诺贝尔奖多的不得了。中国人十三亿,还没有包括台湾、澳门、香港,到最后高锟拿到诺贝尔奖还不到十个人。以色列人几十个几百个,但是他们的基督论错了,他们对弥赛亚的解释也是错的,永远没有办法得救,除非他们悔改。


我一九七三年第一次见到一个叫作JFJ运动的人,JFJ是什么呢?就是犹太人归主运动(jews for jesus),但是果效很小。他们到今天还解释以赛亚五十三章是犹太人为全世界受苦。所以这一章圣经两个大解释,第一个解释就是犹太人的解释,第二个解释就是基督徒正确的解释。那基督徒正确的解释就是这个受苦的仆人suffering servants是单数的,就是耶稣基督为我们的罪在上帝面前受苦。这个就是献祭人又是祭牲,就是我刚才讲的基督论。那你问一个问题,我们根据什么权柄解释以赛亚书五十三章指的是耶稣基督?因为这个解释是圣灵感动一个人讲出来了,哪一个人呢?就是传福音的腓利,不是使徒腓力。英文是一样的,中文特别分出来的。传福音的腓利在使徒行传第八章里面告诉我们,这个埃提阿伯的太监读以赛亚书读不懂的时候就问他。他看见一个马车在沙漠里面开过来,看见上面有一个人在读以赛亚书,读的不明白,所以他就跳到车上去,跟他讨论。结果他就问他这是什么意思。因为他刚从耶路撒冷参加以色列人的过节,要回到埃提阿伯的国度去。那么怎么会在旷野碰到解经家呢?因为神引导这个腓利离开千万人的地方,然后圣灵把他提到旷野去。他不知道上帝什么意思,我在那边开大布道会,让我跑到这里来没有几个人听我讲道。原来神的引导就是这样啊?所以他就在旷野没事做,很空闲。那怎么办呢?现在一辆车来了。那我现在问你,本来在撒玛利亚几千个人听他讲道,跑到这里只剩下一个人,一样不一样啊?不一样,数目不一样,但是传的福音一样。听众的数目不一样,神的引导一样。神有时候引导你做很大的事情,有的时候神引导你做个人的事情。我告诉你,一个不要做个人布道的传道人很难被上帝使用作大布道家。




现在很多青年人奉献,很羡慕唐牧师,都盼望变成唐崇荣这样的布道家,所以上帝不一定要用你。但是腓利就抓住这个机会个人布道,对埃提阿伯太监布道,结果这个人就把福音带到非洲去,整个非洲只有一个国家是基督教国家,就是那天腓利个人布道的果子。我们不要轻看小工作,我们如果难过,因为我们没有做好。如果主引导,无论大小你都要忠心做。那太监问腓利这段话什么意思?腓利就说就是这几天你在耶路撒冷听见,基督为我们的罪而死。单单这一句话,我们就从使徒行传第八章得到了一把钥匙去明白以赛亚书五十二、五十三章。感谢上帝,如果没有圣灵引导,同样读一本圣经,人会解错到很可怕的地步。求主保守我们。今天我讲到这个地方,下个礼拜我盼望把第十二章讲完,然后我们直接谈到耶稣跟门徒之间最后的谈话。我们低头祷告。


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苦毒的心

张逸萍译自:“The Heart of Bitterness”  By: BCC Staff,   February 21, 2014

( https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2014/02/21/the-heart-of-bitterness/)

了解苦毒的心

 苦毒就是未有解决的、没有原谅的愤怒和怨恨。这是愤怒从经验变成信念的结果。苦毒是经常沸腾的。心中苦毒的人和愤怒的人,有相同的负荷,但更重。

「又要谨慎,恐怕有人失了神的恩。恐怕有毒根生出来扰乱你们,因此叫众人沾染污秽。」(来 12:15)

亲爱的受辅导者,苦毒不仅仅影响你,它会影响与你接触的每个人。

在路得记中,我们读到以利米勒的妻子拿俄米(甜的意思)。以利米勒把他的妻子和两个儿子从伯利恒带到摩押,因为那地有饥荒。当他们住在摩押时,儿子们各娶了妻子,名叫路得和俄珥巴。以利米勒和他的两个儿子在摩押去世,剩下拿俄米,路得和俄珥巴,独自生活。

当有消息传出,犹大土地上的饥荒结束了,拿俄米决定返回家乡。这三个女人一起出发,但是在途中,拿俄米给这些年轻女人返回自己家园的自由。

「说,不然,我们必与你一同回你本国去。拿俄米说,我女儿们哪,回去吧,为何要跟我去呢。我还能生子作你们的丈夫么。我女儿们哪,回去吧,我年纪老迈,不能再有丈夫。即或说,我还有指望,今夜有丈夫可以生子。你们岂能等著他们长大呢,你们岂能等著他们不嫁别人呢。我女儿们哪,不要这样,我为你们的缘故,甚是愁苦,因为耶和华伸手攻击我。两个儿妇又放声而哭,俄珥巴与婆婆亲嘴〔而别〕,只是路得舍不得拿俄米。」(得 1:10-14)

 俄珥巴转身回去,但路得却定意跟随拿俄米和她的上帝。

「于是二人同行,来到伯利恒。她们到了伯利恒,合城的人就都惊讶。妇女们说,这是拿俄米么。拿俄米对他们说,不要叫我拿俄米《拿俄米就是甜的意思》,要叫我玛拉《玛拉就是苦的意思》,因为全能者使我受了大苦。我满满的出去,耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我,全能者使我受苦,既是这样,你们为何还叫我拿俄米呢。」(得 1:19-21)

 你认为是引起整个城市骚动的原因是什么?难道不是拿俄米的出现?你是否想知道,他们能否看到她内心或脸上发生的变化?注意拿俄米在第19-21节说的话∶

 “将你和我相比,我的事情要痛苦得多,因为主亲自使我受苦。”和“……要叫我玛拉,因为全能者使我受了大苦。我满满的出去,耶和华使我空空的回来。耶和华使我受苦,你们为何还叫我拿俄米呢?”

 拿俄米指责上帝使自己的生活痛苦和空虚。 她所能看到的,就是她不再拥有自己所爱的东西。她的痛苦反映出自己不信任上帝的正义与主权。她对发生在自己身上的事情,一直愤怒,并审判上帝。在整段经文中,我们看不到拿俄米寻求了解上帝叫她受苦的目的。我们只读到她对自己的损失感到愤怒和痛苦。

也许你在苦毒中同样地挣扎。 有时,人的孩子若生病死亡,或发生意外,他都会将损失归咎于上帝。 “神阿,你怎么能把我心爱的孩子从我身边带走?你不知道我有多爱他吗?你怎么能这么对我?”一个被遗弃的配偶可能会感到苦涩∶ “神阿,难道你不知道我为抚养这些孩子付出了多少努力?而他却过著豪华的生活?你怎么能让他逃脱责任?我是忠心的那个,现在我是在痛苦中,而他却活得快乐!你不在乎我吗?你为什么不惩罚他?”

一个诚实的商人看到一个奸商昌盛。 “神阿,你怎么能袖手旁观呢?我是一个诚实的商人,我的生意失败了!他行骗,你怎么能让他平安无事?上帝,我有一个妻子和孩子要养。你为什么这样对我?”

一对无孩的夫妇,看到有几个孩子的家庭,他们却一个都没有,这对夫妇感到痛苦。 “神阿,为什么当其他人有那么多孩子时,你不让我们生一个孩子!这么多人堕胎和把孩子遗弃,我们甚至没有一个孩子可以爱著,这是不公平的!天哪,你为什么要对我们?”

你因为相信上帝不会惩罚那伤害你的人,所以变得痛苦,上帝不听你的请求,或者他不关心你的困境。由于上帝显然不会插手你的情况,因此你成为其他人的法官,陪审团和刽子手。

于是变成循环模式。你越是专注人家怎样对你,专注于你因遭到不公正而受苦,或专注你所遭受的损失,苦毒的根就越深。你已经知道,背负一篓子的苦毒是艰辛的。

苦毒会使你的内心变硬,而你的外表亦受影响。它还会传染你周围的人,因为它具有传染性。

治愈苦毒的心

 你想苦毒得治愈吗?你必须了解,唯一的解决苦毒和愤怒的方,就是宽恕。

苦毒专注于别人对你做了什么。为了消除痛苦,你还必须愿意看看你对他人做了什么。你的任务是承认你在这件事上的责任,去找那些受你伤害的人,认罪,然后请他们宽恕你。在你去掉别人眼中刺之前,你必须先去掉自己眼中的粱木。

「为甚么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢。你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说,容我去掉你眼中的刺呢。你这假冒为善的人,先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。」(太 7:3-5)

 首先审查自己。从你自己开始,并请上帝帮助揭示你怎样得罪别人。

「神阿,求你鉴察我,知道我的心思,试炼我,知道我的意念。看在我里面有甚么恶行没有,引导我走永生的道路。」(诗 139:23-24)

 你需要愿意放弃罪恶和苦毒。

「一切苦毒,脑恨,忿怒,嚷闹,毁谤,并一切的恶毒,都当从你们中间除掉。并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样。」(弗 4:31-32)

承认自己的罪,悔改该罪,必须首先在你心中发生。然后,你必须寻找其他可以治愈和恢复的关系。你可能需要做一个这样的祈祷∶

亲爱的天父,我现在意识到自己内心深处的苦毒根源。谢谢你,选择了我生命中的这个时间向我展示它。亲爱的上帝,我请帮助我了解我的内心和生活的哪儿,是苦毒已加剧的领域。我相信圣灵会向我显示我的罪过,我向你承认以下在我的生活中的苦毒经历∶ __________

亲爱的上帝,感谢你向我揭示了我生活中的苦毒领域。请帮助我克服这种污辱许多人的罪,并开始在我的生活中结出饶恕的果子。请帮助我恢复和修复因苦毒而受伤和破坏的关系。谢谢你给我的恩典。奉耶稣的名,阿们。

对基督徒而言,饶恕不是有选择性的。 这是必需的,这是消除苦毒的第一步。

「所以你们既是神的选民,圣洁蒙爱的人,就要存《原文作穿下同》怜悯,恩慈,谦虚,温柔,忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙,总要彼此包容,彼此饶恕。主怎样饶恕了你们,你们也要怎样饶恕人。」(西 3:12-13)

 在饶恕他人时,是要记住一些重要的原则∶当我饶恕时,我决不向被饶恕的人、其他人、甚至我自己,再次提起这事。这事已经结束了。如果你打算效法主的饶恕,那么你将选择不再紧记对你犯下的罪过。

但是,如果你对上帝怀恨在心呢?如果是上帝伤害了你并使你痛苦,该怎么办?我亲爱的朋友,请把握这个真理∶上帝对整个宇宙都有主权。宇宙是他的,他按照自己的意思去做,永远是好的。 实际上,总是非常好的!

你若认为自己必须原谅上帝,因为你认为上帝亏对待了你,你暗示上帝犯了罪,但这不可能。上帝是一位不会犯错误的慈爱、圣洁、完美无罪的上帝。

正如路得记所记载的,拿俄米可能曾相信,上帝不知怎的将丈夫和儿子从她手中夺走,是错误的,因为她说他“耶和华使我空空的回来。” 这没错。但是,在拿俄米的生命以及亲人的死亡中,上帝有意地展开了他对人类的神圣计划。亲爱的,请注意,如果拿俄米的儿子活著,路得将继续是他的妻子。没有丈夫的死,路得就不会自由地和波阿斯见面,并嫁给他,最后成为她的救赎者亲戚。路得不会生下他们的儿子俄备得。这俄备得是耶西的父,耶西是大卫的父。基督从他们的血统而来。

要从一个慈爱的上帝的手中,接受艰苦,并不容易。我鼓励你在你的情况下寻求上帝,并相信他正在展开你目前无法看到的神圣计划,就像在拿俄米和路得一样。上帝的主权和他的爱,总是平衡的。他承诺为每一个悲情和心痛,带来好处。

 「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。因为他豫先所知道的人,就豫先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。」(罗 8:28-29)

作者:

BCC Staff



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以天国八福战胜苦毒

张逸萍译自:“Beating Bitterness with the Beatitudes” By:  Jeff Forrey,   July 10, 2019 

(https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2019/07/10/beating-bitterness-with-the-beatitudes  )

当苦毒开始燃烧时

最近,我有机会与余珍娜(化名)交谈,她已离婚三年,但过渡到单身生活非常困难。余珍娜成为基督徒已有近四十年了。她的丈夫也是一位自称基督徒的人,但他有外遇。他们寻求牧师的辅导,但是牧师清楚地知道,她的丈夫并没有真正致力于切断与另一个女人的关系。因此,余珍娜著手离婚,并且因为离婚,变得苦毒。

余珍娜停止祈祷,又停止定时阅读圣经。她继续参加她的教会,但在情感上,她与上帝以及她认识的大多数人(已婚!)都远离了。

天国八福如何消除苦毒

你会为余珍娜的谘询,会采取什么方向?一种方法的灵感来自马太福音5∶2-12中的八福。你不一定要马上让她留意到八福,但你可将其牢记为指导她的准则。

天国八福陈述信徒因与基督的关系,得到他赋予的特权地位(祝福)。[1]  当然,余珍娜现在并不感到“有福”  [2] 。 但是,现代美国人若认为自己是“虚心”[英语圣经作“灵里贫穷”],“哀恸”,“受逼迫”或“饥渴”,那么他们几乎不会用“有福”来形容自己。所有这些表明,我们需要对生活有不同的观点,才能真正欣赏耶稣所讲的五福。尽管起初余珍娜不会对这些祝福的声明产生共鸣,但作为上帝的孩子,它们对她仍然是正确的。随著时间的流逝,这种现实可以帮助她从离婚中恢复过来,并为单身女性的新生活重定新方向,以上帝荣耀的国度为她的目标。

 以下是如何使用八福来帮助余珍娜消除苦毒的示例∶

上帝的安慰消除苦毒

「哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。」(太 5:4)

 在一个堕落的世界中,哀恸的原因太多了,因为损失的种类太多。可以理解的是,余珍娜因丈夫的罪过和离婚,蒙受损失,深深地哀恸。你应与她一起承认这些损失是真实的,这样才好。同理心建立关系(罗12∶15)。

 但我们必须认识到在痛苦中,上帝安慰我们,是同样真实的现实。 余珍娜的丈夫离开了她; 她上帝父亲,却没有。忽视这一现实,是造成哀恸的另一个原因!

 此外,在这种情况下,可能耶稣想讲的哀恸,是因为认识到我们的罪孽,亏欠了上帝应得的——我们对他的荣誉,敬畏,服从,敬拜等。这与余珍娜的处境有关。

余珍娜的苦毒成为盲点,叫她看不见自己为婚姻破裂(完善主义和对丈夫的挑剔批评)所有的责任。只要她被苦涩蒙蔽了双眼,她似乎也难以捉摸神的安慰。

灵性贫穷消除苦毒

「虚心的人有福了,因为天国是他们的。」(太 5:3)

当耶稣提到“灵性贫穷”[和合本作“虚心”]时,他强调我们的基本需要比食物和水(或购买它们的钱)要深得多。根本上,作为罪人,我们非常需要上帝的怜悯和恩典。好消息是,那些认识到对神的怜悯和恩典这绝对的需要的人,才会得到它们!天国是他们的;他们与上帝的关系牢固。

可以要求余珍娜回想一下,她最初被救主耶稣吸引住的那刻。那段时间,她犯罪的现实,以及对上帝怜悯和恩典的需要,激发了对福音的感激之情。她需要再次恢复这种珍贵的态度。

温柔消除苦毒

「温柔的人有福了,因为他们必承受地土。」(太 5:5)

苦毒和温柔是相反的。苦毒是缓慢燃烧的愤怒,加剧了复仇的欲望,思想和行为。 它要求满足个人的公平感。与苦毒相反,温柔结合了和善,谦卑和顺服上帝的权威。不为自己个人要求公平,而是承认神会按他认为合适的方式,以履行公义。

余珍娜现在认为她因丈夫不公平的性剥削,已经失去了一切。确实,她的损失是真实的,她丈夫的罪孽是不公义的。但是她的苦毒使她的视野大大缩小,以至于她看不见作为上帝孩子的全部基业。与上帝所应许的相比,她的苦毒永远无法确保她有一个美好的将来。

使人和睦消除苦毒

「使人和睦的人有福了,因为他们必称为神的儿子。」(太 5:9)

苦毒使人与上帝分隔,又和其他人分离。苦毒在我们的生命中,给魔鬼“留地步”(弗4∶26-27)。只要余珍娜培养心中的怀恨,她看起来就更像撒但,而不像她的救主(参弗2∶1-16)。

然而,余珍娜得到的救恩不止于此。她还可以抵挡魔鬼,使它逃跑(参见雅各书4∶7)。她可能无法恢复婚姻,但是就她自己而言,她可以尽一切努力与前夫和睦相处(罗12:17)。她可以从有纪律的祷告开始,为他的丈夫的好处祈祷,(参见太5:44;太3∶9)。除此之外,以更实际的服事来表达,可以进一步反映出她作为上帝孩子的角色。

大家来讨论

马太福音5章中八福的其他,如何能帮助改变余珍娜的内心态度?如果你用八福来组织对余珍娜的谘询,你预期她有什么疑问或保留?你将如何回应?

作者:

Jeff Forrey



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帮助孤单和面对试探的人

张逸萍译自:“Helping People with Loneliness and Temptation” By: Garrett Higbee,  November 13, 2020  (https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2020/11/13/helping-people-with-loneliness-and-temptation/ )

几年前,我写了一个小组研究,研究了圣经中十处讲到“彼此”的经文。我震惊于圣经屡次命令我们去爱别人,彼此鼓励,代祷,互相支持和安慰(只列举其中一些)。在创造记载中,圣经指出我们被创造,有明确的相互依存关系(创2∶18)。这就是为什么当前的社交隔离,会增加与孤单感相关的重要问题。孤单和脱节的感觉,在当今世界,越来越普遍。难怪甚至在COVID-19大流行之前,即使是世俗的社会科学家也谈到了美国的“孤单流行症”。在过去的几个月里,强迫的社交隔离,只会加剧社会越来越孤立的后果。

寂寞对身心健康的影响已有充分的文献记载。但本文将焦点放在讨论寂寞对我们的信仰家庭和影响范围的一些更不知不觉的影响。这些都是很真实的影响,我们希望可以在小组或与可信赖的朋友中讨论,但却很少。有些人没有这个发泄途径。当你生活在恐惧或悲伤中,但又害怕别人的判断,所以不愿意承认,会发生什么?当我们感到与别人脱节,缺乏安全感或沮丧时,与诱惑的挣扎会加剧。

虽然有一些独处的时间,亲近上帝,远离忙碌和分心事情,是有益的;但孤单不是创造沉思时间的纪律,而是关系中的一种感知的或真正的缺陷。上帝邀请我们来到他面前,以解决这最深层次的缺乏。我们人类需要理解,我们的灵魂中存在著一个虚无的地方,只有在基督里才能被满足。

「凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。」(太11:28-30)

基督教信仰的美丽在于,我们永远不会真正孤单。上帝与我们同在,在他里面,是寂寞的第一个也是最有力的解毒剂。

「我的心默默无声,专等候神。我的救恩是从他〔而来〕。惟独他是我的磐石,我的拯救。他是我的高台。我必不很动摇。」(诗62:1-2,我加上强调)

但让我们面对现实吧,我们需要互相提醒这个事实。有时,我们需要去帮助那些如此疲倦,灰心或沮丧的人,让我们的照顾,向他们显明神的心。上帝设立教会,成为一个平台,让我们与他,及彼此之间,能有深深的交往。我坚信教会有极大的机会重返深厚的团契,相互门徒训练和心灵关怀∶成为一个每周甚至每天,都有真实交通的地方。一个希望的灯塔,吸引每一种族和语言的人,来满足他们对交往的渴望。最终,最深的联系和隐藏的需要,是在主里,但他拣选了教会来反映这种最亲密的团契(约13∶34-35; 17∶20-23)。

孤单增加一般的性的诱惑

我们大多数人都知道,当感到孤立时,我们更有可能陷入诱惑。诱惑随时可能发生,但是当我们没有一个“叫人生命丰富”的团契时,我们更容易出现错误的想法和肉欲。雅各书第一章讲到诱惑的滑坡模式。

「人被试探,不可说,我是被神试探。因为神不能被恶试探,他也不试探人。但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎,就生出罪来。罪既长成,就生出死来。」

孤单并不会导致我们犯罪,但无疑会使我们更容易走上这条路。当要屈服于罪恶欲望和与罪恶欲望作挣扎的时候,若能保持团契(来10∶24-25),有一个密友可以交谈(箴17:17),可以叫事情大大改观。试想一只孤单的绵羊。也许这只羊已经从羊群中走失了,或以某种方式被隔离了。无论如何,它是容易受伤的。当我们最孤立,虚弱或容易受到诱惑时,撒但会注意那些走失的,好吞吃之(彼前5∶8)。就像孤单的绵羊一样,我们在孤立时很容易遭受各种危险。

在现在的情势,我们大多数人都有可能感到剧烈寂寞的时刻。仍然,这个极度孤单的人可能还有被遗弃,被背叛,被拒绝,损失或未解决的冲突的感觉。这种孤单感,使人们资疑代祷的要求,或被邀再次参加教会聚会,也会觉得无意义。这种心态把我们带到虚假的安慰、虚假的安全感、世俗的享乐和消极的侵略行为。一个年轻的单身专业人士问自己∶“有人真的在乎吗?为什么没人给我打电话?” 一个年长的寡妇问∶“为什么没有人来探望我?”在大学里一个浪子般的孩子觉得喝酒是合理的,因为他们的家人似乎已经放弃了他们。孤单对每个人而言,并非都一样,但是机会均等。

当我们大多数人似乎在等待其他人与关心我们时,这种恐惧和疏离的感觉,需要主动积极的爱心,而且要能持续下去!我们当中那些感到与他人有些脱节,但总体上还是与主亲近的人,需要积极有行动的爱心,而不是恐惧的防御。你会发现伸出援助之手,不仅对你服事的人有帮助,而且也能祝福你(箴11:25)。

孤单就像我们思想生活中的回声室

孤单往往会强化负面思想和行为。就像我们最大的恐惧的回声室,于是淹没了智慧(箴1:33)。我们的自语总是反覆著“假若这样”或不安全感,导致我们开始相信谎言。紧张成为忧虑,叫人瘫痪,并可能导致行为失常; 失望会导致绝望,带来无望;于是导致忽略照顾自己。有些人由于恐惧或不信任,而远离他人,从而自证 预言……“没有人爱我”。他们可能感到受到伤害或失望,无法敞开自己,以接受更多此类治疗。其他人可能会将其视为避免追究责任的藉口。箴言18∶1警告我们不要自我隔离,这可能是自私或自大的标志∶「与众寡合的,独自寻求心愿,并恼恨一切真智慧。」

在任何一种情况下,一个真正的朋友会充满爱心地面质你的谎言,或请求宽恕,因为他忽略了你,并面对你的伤害,直到你康复为止(加6∶1-2)。我们用爱心说诚实话[真理](弗4:15),帮助别人中断和改变“无人在乎”或“上帝不在他们身边”的谎话。

孤单与社交隔离

但是,如果生活环境迫使我们孤立,该怎么办? 我们渴望和人来往,但暂时中断了。诗人说:

「我儆醒不睡。我像房顶上孤单的麻雀。」(诗102:7)

难以入睡,深刻的被排斥感,或者只是想念我们曾经一起出去玩的人,都会带来悲伤。这些只是暂时隔离的影响中的一些。现在是同情和谦卑的时候∶“我想知道你的事情,并请告诉我,这对我的一些影响。”良好的对话方法是承认自己的挣扎,但不要比较自己的痛苦和他们的痛苦。毫无疑问,我们所有人都曾经感到失望,并且有时“所盼望的迟延未得”(箴13:12)。仅仅重新联络和分享共同经历,对大多数人都是有帮助的。

服事孤单的人

如果孤单是当今世界的主要问题,并且正在增加犯罪的诱惑,那么我们该怎么做才能正视它呢?首先,我们要承认这一点。我们讲道时,引入诗篇和其他经文段落,以纵向的方式[译按:从神至人]解决痛苦和孤单。我们请那些曾经过孤单,但得到朋友帮助的人,分享他们的经验,以解决这个问题。我们不会对他们说,信仰应该足够,以至让他们感到羞耻;我们也不会用一些基督教徒的陈言,或表面上作出帮助。这样做将只会进一步疏远或伤害他。也许我们在讲道中分享一些真实的人,和他们的真实挣扎(经允许),或者至少是可信的假设性的故事。至于那些对我们的关顾似乎表现平淡或存疑的人,我们多走一步。我们发短信,打电话,上Zoom,送食物,然后我们再次跟进。我们不仅帮助满足身体需求,还针对心灵。我们邀请人们在他们舒适区的边缘和他们有团契。这可能意味著与某些人在线上谈话,但也可能在我们的起居室,采取适当的预防措施,私密地对话。如果他们不来,我们会立即打电话询问他们在哪里。如果他们犹豫不决,我们会问,有什么事情防碍了他们。如果某人屈从于诱惑,他们可能会感到羞耻;如果他们偏离了敬虔的纪律,他们会感到尴尬,并害怕判断。其他人会试试你,看看你是否循例巡视一下,还是真的很在乎他们。

请记住,在病毒对世界各地的社区造成破坏之前,许多人已经感到与他人脱节。一些最脆弱的人独自生活,住在疗养院,或因精神疾病,或为各种成瘾而挣扎。他们被引诱,以愚笨的分心办法,满足欲望,麻木痛苦,自残,好寻求安慰,使他们的挣扎更加复杂。仔细聆听,提供一个安全的地点,让他们能承认,并与他们一起祈祷。

把人们带到圣经去,提醒他们,上帝在等待(太11∶28-30),他永远不会离弃他们(诗27:10),他是好牧人(约翰福音10)。让他们知道,他们的诱惑是普遍的(林前10:13),而且他们并不孤单。教会有真正的团契,尽管需要社交隔离,但没有社交孤立。我们需要在那里帮助鼓励其他人逃避试探(提后2:22),奔向上帝的怀抱,并留在羊群的保护中。

大家来讨论

当你经历社交隔离,和今天所面临的挑战时,你的内心如何?你如自我谘询?

你如何在孤立的情况下,利用自己的挣扎,与其他受苦的人破冰,然后再带入圣经?

在你的影响范围中,谁需要藉著你得到从神来的,有积极主动的爱?

作者:Garrett Higbee



http://www.chinesebiblicalcounseling.net/emotion/S_lonely_Higbee.htm

孤单

张逸萍译自:“Loneliness”  Anne Dryburgh,   February 21, 2018

(https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2018/02/21/loneliness/ )

 “寂寞是一种与人没有联系的情感,是痛苦的感觉。 孤单的人可能会感到没有人要他,感到孤立和被排斥。”[1]  孤单感通常是生活在恐惧中,被孤立,与他人缺乏情感联系,与上帝缺乏亲密感,或被对自己重要的人拒绝的结果。在我们人生的某个时刻,我们所有人都会经历某种程度的孤单。最有可能经历孤单的刺痛的人包括那些面临丧亲,婚姻问题和/或离婚,慢性疾病,处于陌生的环境或文化的人,或在困难的家庭中成长的孩子。

圣经中孤单的人

圣经中有很多孤单的人。 在列王记上 19:10中,以利亚处于极大的苦难中。他相信只有自己一个人在事奉神。大卫的心,默默无声,专等候神(诗62∶5);没有人认识他,也没有人眷顾他。(诗142∶4)。亚萨除了上帝以外,在地上或在天上,没有其他人(诗篇73:25,26)。底马、革勒士和提多离弃了保罗。在他的初审期间,只有主站在他身旁(提后4:10,16-17)。那些最接近耶稣的人离弃了他(可14:50);彼得不认他(约18∶15-18; 25-27);犹大出卖他(太26∶47-50)。耶稣在客西马尼园里独自受苦(太26∶36-46),当他挂在十字架上时,被父神离弃(太27:46)。[2]

与主的亲密关系

正如我们所读到的,圣经讲及寂寞,但主大力地帮助寂寞的人。一直以来,他应许信徒们永远不会抛弃或丢弃他们,而将永远与他们同在(诗139∶7-12;赛41:10;太28:20;来13∶5)。  [3] 上帝自称为百姓的丈夫,并将自己的百姓比作“被离弃心中忧伤的妻,就是幼年所娶被弃的妻。”(赛54∶5,6)。我们在何西阿书中读到,上帝的子民,在公义,正义,坚定的爱心,怜悯和忠心中,被聘永远归神为妻(何2:19,20)。在新约中,信徒被描述为基督的新妇(弗5:31,32;启21∶2),这是表达灵魂深处的亲密感,这比人类彼此之间的亲密感要大。

提供支持

孤单中的人倾向于专注于自己;他们想要的,他们没有。当辅助孤单的人时,你需要发现他们的想法,以及他们如何打发自己的时间。他们是否在看著其他人在社交媒体上正在做什么?并因为没有愉快的约会,美好的假期,或与朋友欢乐的夜宴而感到难过?当他们在看电影或节目,他们是否希望自己在其他地方,和其他人一起,或者拥有他们目前没有的东西?这些想法可迅速发展至认为没有人爱他们,他们的生命是荒废的。

关于神和他们的处境,实际是怎样的?他们可以通过哪些方式,更建设性地利用自己的时间? 有什么方式打发时间,比上社交媒体更有趣?了解上帝的照顾,可以帮助他们发现主在他们的环境中,为他自己的目的和荣耀,在积极地工作。相信这真理,并在困难中为他的荣耀而活,会使痛苦的孤单变成经历主的荣耀的时候。

团体的重要性

重要的是要帮助他们摆脱孤立,并尽可能与他人建立关系。即使该人宁愿待在家里,也必须采取措施与他人在一起,并关心周围发生的事情。教会可以通过探访,或提供实际支持,以照顾孤单者。例如,藉著建立几代人之间的关系,可以他帮助青少年建立联系,帮助孤单的青少年在艰难的境况中,信心增长。

有时,长期处于孤单状态的人,心灵会变得空虚,于是紧抓著自己所经历到的任何形式的真诚爱心。鼓励孤单者与主保持亲密关系,并实际地去爱别人,将有助于防止他们对和他们接触的人,产生不健康的依赖。这样,可以发展真正的团体和团契。

结论

孤单是痛苦的,我们所有人都会在生活中的某个时候经历到孤单。值得庆幸的是,主对我们的寂寞说话,并以深刻地和有意义地照料我们。在支持孤单的人时,看看他们怎样对自己说话,以及他们为什么这样。帮助他们的心专注于照顾人的上帝,他正在藉著人的处境,实现自己的荣耀目标。当他们专注于爱别人时,他们就会摆脱孤立,成为祝福的源头。

大家来讨论

思想你人生中最寂寞的时刻,主如何照顾你?那时圣经如何深刻地对你的心灵说话?对你的生活有什么影响?你认识一个孤单的人吗?你如何鼓励和祝福他们?

作者:Anne Dryburgh



http://www.chinesebiblicalcounseling.net/emotion/S_lonely_Dryburgh.htm

你懂得怎样训练你内心的声音吗?

张逸萍译自:“Do You Know How to Train Your Inner Voice?”  By: Rick Thomas,  January 10, 2018  (https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2018/01/10/do-you-know-how-to-train-your-inner-voice/)

上帝给每个人一个内心的道德温度计,就是你的良心。它可以是帮助你改变的恩典方法,也可以是你最大的敌人。

国伟是一个信徒,但一直生活在罪恶中多年。尽管许多人提醒他,叫他注意自己行为的问题,但他从未悔改过。通常,国伟的做法是:辩解、合理化或推责等类的理由。对国伟来说,问题在于他的良心在这些事件上,不是中立的。

无论你是否有犯罪,你的良心都会对你对生活中所有事物有所反应。如果你不对罪恶做出合圣经的回应,那么你的良心将为自己铺上薄薄的硬层,然后才做出回应。

这就有如一个人躺在太阳下过久,皮肤在因太阳而变硬。无论是不悔改的罪人,还是日光浴者,结果都是一样的∶他们的敏感度不正常地被更改了。

良心的模成

你的良心是可以塑造的。它可以被软化或变硬,具体取决于你对内疚和服罪的反应。温柔的良心对上帝圣言的真理敏感。希望自己的行动与真理相符的人,他们迅速而准确地回应定罪的信念。这个“偶然罪犯”可以持续地生活在爱、喜悦、和平、圣洁和胜利的状态中。

如果选择抵抗悔改,他们的良心将因报复而变硬。与其体验基督在十字架上的工作而得自由,不悔改的人选择了另一种方法来处理自己的罪,即使他们的方法是漠视之。

当一个人不悔改时,良心别无选择,只能使自己变得更硬。这样做是为了使这人可以过自己的关。让我解释。如果我屡次割伤手,最终它会变硬到无法感觉到疼痛的程度。这是一个健康的身体能做的。

如果犯罪的人可能拒绝悔改,一个明白圣经的良心,也会做同样的事情。最终,这个人将不再有一了解圣经的良心,因为他对神的话语的真实性失去了敏感性(提前四2)。

罪恶藉著叫你内心的道德温度计缄默下来,叫心灵无法察觉其危险。这是它最大的欺骗之一。良心是上帝所赐,叫他们可以分辨是和非。你可以保有它,也可以失去。(罗二14-15)。

软弱还是拙劣?

软弱的良心与拙劣的良心不同。正如哥林多前书八章1-13节中所描述的那样,一个良心软弱的人,和一个良心被热铁烙惯的人(提前四2),是在两极的各一端。

虽然国伟合理化而且辩解了自己的罪过;但是良心软弱的人的罪恶清单,比上帝的更长, 他们的许多“感知的罪过”根本不是罪过。

在哥林多前书八章1-13节中,新信徒认为吃祭偶像的肉是一种罪过。保罗说吃这样的肉没错。他认为他们的问题是软弱的良心。他们需要“良心再受训练”,这样他们就可以吃祭偶像的肉,而不会因为别人说是错的,而自责。

对于保罗来说,这是没什么大不了的,但是对于良心柔嫩的新信徒来说,这却是大问题。有时,我们的家庭,宗教环境和文化传统,错误地教导一种与《圣经》相反的僵化的生活方式。

明白圣经的良心

每一个良心都应该知道神的话,使他们能在他的世界中生活得好好的。在了解“圣经中的罪”及其应对方法时,你的良心和圣经应该同步。当你的良心与上帝的话语彼此和谐时,你将享到最大的自由。

虽然上帝的道和国伟的朋友们都告诉他,不幸的是,他选择漠视他的罪恶感。他使用歪曲的办法,使自己的内心声音沉静下来。国伟认为,因为他听不到自己良心的声音,所以还可以。但并不是如此。对国伟而言,沉默并不是黄金。上帝给了他一个警告信号,但他已将其关闭,直到自己不清不楚。

大家来讨论

你如何形容自己的良心? 它是软弱的,坚硬的,还是明白圣经的?

有四种有恩典方式,可以正确地训练你的良心。

§  圣经正典(Canon)–神的话

§  保惠师(Comforter)–圣灵

§  团体(Community)–你的朋友

§  良心(Conscience)–你里面的声音

这四种恩典方法怎样帮助你?你需要进行哪些更改才能使你的良心更加合圣经?

本文原登于: RickThomas.net.

Rick has been training in the Upstate of South Carolina since 1997. After serving several years as a counselor and pastor, he founded and launched his training organization, RickThomas.Net, to encourage and equip people for the practical living out of the gospel.

作者

Rick Thomas



http://www.chinesebiblicalcounseling.net/emotion/S_guilt_Thomas.htm

区别各种内疚

张逸萍译自:“Distinguishing Between Guilt and Guilt”   By: Robert Jones,   July 18, 2017

(https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2017/07/18/distinguishing-between-guilt-and-guilt/)

熟练的心脏病专家在诊断各种可能的心脏问题时,能看出明显的区分。作为灵魂医师,辅熟练的导员也必须这样做。让我们从圣经考虑关于三种内疚感的区别。

区别#1 –关于故意犯罪和非故意犯罪的罪恶感

虽然所有的罪都是罪,所有的罪都会带来内疚感,并且所有的罪恶都需要得到上帝的宽恕,但是圣经区分故意犯罪和非故意犯罪(利四 15)。

莉纯,一个女性基督徒,选择与非基督徒结婚。她知道上帝的道禁止信徒与未信者结婚(例如,林前一7∶39;林前二6∶14)。但是尽管她的良心、牧师和基督徒朋友都反对,但她还是与他结婚。当时她感到内疚,并且一直如此,直到圣经辅导员帮助莉纯认罪,并获得上帝在基督里的宽恕。

基督徒贝丝也嫁给了一个非基督徒男人,因此也违反了上帝的法律。但因她对上帝的话语一无所知,所以她这样做是在不知不觉中,而且贝丝没有感到内疚。直到她的圣经辅导员把神的道教导她时,贝丝立即感到内疚。她也悔改了,并在基督里,得到上帝的宽恕。

虽然莉纯的故意犯罪和贝丝的不知情而犯罪,都是有罪的,并在上帝面前算为有罪,但我们会以不同的方式服侍他们每个人。

区别#2 –客观的内疚和主观的内疚

我们还应该区分在上帝面前的客观内疚和主观内疚。客观内疚涉及我们违反上帝律法的行为。每当我们违反上帝的道而行事(或思考,渴望,说话,回应等)时,我们在神面前是有罪的。当我们违背律法,就是罪(违法的罪,约壹三4)或知道善而不去行(遗漏的罪,雅四17),我们就在上帝面前有罪。

主观内疚感涉及我们主观地感觉有罪。无论我们是否实际违背了上帝,这是我们得出结论。这是我们良心的一种功能:内疚感。一个健康的良心是圣经所指示的; 它正确地符合神的话。当我们违反上帝的话时,我们理应感到内疚。 从这个意义上说,内疚感是我们的朋友。它们警告我们,我们的行为需要重点检查,以确定我们怎样犯了罪。

总而言之,与非基督徒结婚会招致真正的内疚感——在上帝面前是客观的内疚感——无论主观上是否感到内疚(如莉纯)与否(如贝丝,至少在最初不是这样)。

错误的内疚?

但是,否认上帝律法的世俗治疗师有时会完全否认内疚感这回事。对他们而言,所有的内疚感都是“错误的罪疚感”。客观的罪恶感是不存在的,因为没有上帝将任何法律强加于我们。主观的内疚感是有问题的疾病,必须通过治疗将其消除。但是,作为圣经辅导员,我们必须拒绝任何否认有罪恶的治疗方法。真正的内疚永远不会是错的。

但是,有些基督徒还有更普通的方式讲及“错误的内疚”。

以另一位基督徒女人嘉莉为例,他嫁给了一个叫多马的基督徒男人。他们俩都爱耶稣并跟随他,并且按照上面的经文,是“同负一轭”的。然而嘉莉感到内疚。 为什么?因为嘉莉是白人,多马是黑人,所以她的基督徒祖父母(错误地)告诉她上帝反对异族通婚。她带著软弱的良心和模糊的内疚感进入婚姻。现在,她想知道自己嫁给一个非洲裔美国人是否犯了罪。

在这一点上,一些基督徒辅导可能会认为嘉莉的内疚感是“错误的内疚”,然后请求她说∶“嘉莉,别感到内疚。你没做错什么。您的婚姻选择是合圣经的。 你所感到内疚的是错误的。”

但是,将嘉莉的内心挣扎称为“错误的内疚”,有两个问题。首先,“错误”这个词可能会告诉嘉莉,我们极其轻视她的感情,并否认她的内心的挣扎。我们最不希望给我们所辅导的人一个印像,就是我们不考虑他们的感觉,无论这些感觉是多么混乱(以及所以支持的道德判断)。

其次,称之为“错误内疚”的话,有可能忽略了确实存在的客观内疚。与莉纯和贝丝不同,嘉莉并没有违反上帝给与基督徒结婚的标准。圣经没有一处禁止异族通婚。

那么从什么意义上可说,嘉莉实际上是有罪的?

区别#3 –清晰的内疚和混乱的内疚

尽管圣经没有使用“清晰的内疚”和“混乱的内疚“这些词组,但这些术语可以帮助我们捕捉到圣经确实做出的区分,并且可以帮助我们更明智地观察,又给莉纯、贝丝和嘉莉建议。

根据上边讲的“区别#1”,无论我们有意(莉纯)还是无意(贝丝)违反圣经中的上帝律法,就是“清晰的内疚”; 而且,如果我们的良心根据圣经起作用,那么我们会根据“区别#2”,经历主观的罪恶感。

另一方面,当我们允许除上帝法则以外的其他标准来管理我们的良心时,就会感到“混乱的内疚”。该标准可能来自误解或误用的圣经段落(例如,一些基督已经成全了的利未法律),或人为制定的“法律”(例如,禁止异族通婚)。当我们违反自订的律法时,我们在神面前就有“客观的罪疚”,因为我们允许我们的良心服从上帝律法以外的标准,并且因为我们自私地违反了我们认为会令上帝满意的事情。(见罗马书14章和哥林多前书8-10章,保罗形容良心软弱的真信徒——这些人的良心非由上帝律法管理。)

嘉莉的婚姻叫她的良心有愧,她(错误地)认为自己做错了。当我们违反这些“伪律法”时,我们不仅会感到内疚,而且应该感到内疚。保罗告诉我们,「惟独人以为不洁净的,在他就不洁净了」,并且「凡不出于信心的都是罪。」(罗十四14,23)。嘉莉没有设法取悦上帝,而且错误地做了一些她认为上帝不想她做的事情。她若要改变,就要将自己服在圣经中的上帝律法之下,而不是她自己的律法之下。

考虑另一个内疚的例子∶如果莉纯(或贝丝或嘉莉的)的丈夫抛弃她,如果她认为自己应该对他的决定有责任,那么莉纯可能会面临一种极其有害的的、混乱的内疚感。这种“混乱的内疚”来自于将自己置于某些法律之下(例如∶“我必须忠于我的丈夫; 我必须让他爱我。”),那不是神的律法。上帝的律法要求她忠于自己的婚姻,履行爱他的承诺,但在上帝面前,她没有责任单方面挽救他们的婚姻(见罗十二18)。

值得庆幸的是,无论我们的内疚,和任何伴随的内疚感,是有意的还是无意的,是清晰的或混乱的,我们仍有一种补救措施∶因为耶稣基督的十字架,这救主「必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义」(约壹一9)。

大家来讨论

作为圣经辅导员,您如何处理涉及区分:故意和非故意的罪,客观和主观内疚,以及清晰和混乱的内疚?

作者

Robert Jones



http://www.chinesebiblicalcounseling.net/emotion/S_guilt_Jones.htm

内疚及其同伴

 张逸萍译自:“Guilt and Its Associates”  by Ed Welch, September 5, 2017

(https://www.ccef.org/guilt-regret/)

我们现在要来考虑困扰全人类的问题,包括你教堂中的人们。我们这计划旨在解决六个领域∶愤怒,痛苦和受害,内疚,恐惧和焦虑,渴望更多和羞愧。下面讨论罪疚感。

面临的挑战是,内疚似乎不受欢迎,并且不那么普遍。作为一名辅导员,我不记得上次有人因为内疚重压,而想与我见面。作为讲道的人,专注于犯罪和司法形象(例如称义)的讲章,对大多数人而言,没有那么恰当和有意义,他们大部分比较熟悉羞愧,受害和破碎,多于内疚。因此,牧养需要把内疚引出来,并康复其声誉,非常重要。

什么是内疚?内疚表示我们犯罪得罪上帝。上帝的律法和良心都可以助长它。对于我们许多人来说,它并不难找到。我们的错误明显存在。我们知道自己会表现不好,我们也知道上帝知道。但是,虽然如此,我们仍可能没有感觉到我们的冒犯,是对上帝的冒犯。我犯罪得罪我的妻子几次,又向她坦白了,但有没有向主坦白呢?我知道我的所作所为是针对她的,但总不觉得是个人得罪上帝。

这就是罪的本质——我们通常知道罪破坏了与我们面前人的关系的,但我们看不见罪是反叛上帝的, 圣经可以帮助我们看到这点。简单的原则是,我们与他人的关系,显出我们与主的关系。如果你错待了一个人,那你就是干犯了主(民五6);当你抱怨,甚至不是针对某一个人,你就是在藐视主(民十四11)。换句话说,如果你不能轻易地说出自己的罪和内疚感,请考虑一下你近来的人际问题,和你怎样表达愤怒。就这样,你会发现一颗心,它至少暂时背离了主,并追求其他的神。我们的内疚感下降,也许是因为我们认为,只有蓄意拒绝上帝时,才算有罪。但事实是,只要我们违反他的律法,我们就是拒绝他的名和荣耀。

内疚感是好的。内疚是好的,它可以帮助我们看到自己的罪过。我有一个信仰正统的朋友,他经常反对在教会中强调罪恶。他说,恩典和怜悯是福音的基调。的确是这样,但是罪恶被赦免,常常是基督恩典的总结,至少是开始;而我们今天在罪恶中挣扎,是摆脱被罪恶支配的结果。我们对恩典和怜悯的警觉,在于我们在生活中重视罪恶和内疚。

罪恶不是好的——但内疚加上恩典的信息,令人震惊。的确,定罪是圣灵在我们里面起作用的证据之一。当我们到基督面前,内疚感证明了我们的灵命是活的。但这可能很复杂。至少有两方面,可以使罪恶感不能降服在上帝的恩典下。其一,我们在撒但的控诉下,枯萎了。撒但用谎言来诱惑我们,说上帝不是那么好,罪也不是那么坏。还有,当我们犯罪时,它就在那里,对我们说,我们的罪非常坏,不可宽恕(亚三1-2),我们很容易相信它。

其二,当我们陷入律法主义,或靠行为得救的时候,痛苦而没有怜悯,使罪恶感加重。我们为自己发明了安抚上帝的赔偿制度,而不是在上帝及其他对我们的恩典中得安息,例如∶

·         在奉献袋里多放一点。

·         忍受一段对自己所做的事情感到非常难过的时候。

·         离开上帝的同在,直到你的行为更良好。

·         保证下次你会做得更好。

这些都是律法主义的变化方式。这些听起来很虔诚,但却是怀著恶意的。它们似乎说,上帝的宽恕,并非极其丰富,所以我们要为自己赎罪。

内疚加上撒旦的控诉,或律法上的自我努力,就是死亡。罪恶加上基督一次为我们所作的牺牲,罪恶加上每天的认罪和“洗脚”(约十三10),就是生命的丰满。

内疚,后悔和其他同伴。我们本应有这样的内疚∶「我向你犯罪,惟独得罪了你」(诗五十一4); 然后,求主怜悯,并得著了。当这模式腐败时,内疚感与撒旦的指控和律法主义就会合作。但是内疚感也有其他的同伴。

后悔可能是罪疚感的指标,似乎无法从撒旦的指控中摆脱出来。但这也可能仅仅是悲伤和伤痛,而且希望我们在过去的事件中,曾经做得更多,例如「如果我有……的话……」

羞耻感也会不正确地被包括在罪恶感中。羞耻可能来自罪恶,尽管更常见的是别人冒犯我们所蚀刻而有的。它带有内疚的不洁感,但原因却不同。

失败感也可能像内疚一样。失败可能与上帝的律法无关。也许它来自家族或文化对成功的规定。

宣讲藉著信心,在基督里称义,不会充分地完全消除罪疚感。这是对我们所有人的宣讲,我们也始终需要听见。但是,为了对这某些人的心灵讲说话,我们需要扩大称义的范围,超越法官和被告的形象,或者以其他方式引出罪疚感的经历(例如“得著儿子的名分”,与基督联合, 上帝掌权的希望)。

内疚在历史上,不是时增时减的人类经验。虽然可能需要努力才能真正发现它,但是内感是我们人类的一部分,并且可以成为我们在本系列中要解决的其他一些问题(例如恐惧,焦虑甚至愤怒)的背后力量。细心的讲道和牧养,能把它引出来,创造一个地方,让内疚可以公开地讨论,找出其内在的复杂性,并带领其他人感谢上帝,因为上帝在基督里,深切地讲述了这人间体验。

¹如果你想读一本关于律法主义的书,请考虑:The Whole Christ: Legalism, Antinomianism, and Gospel Assurance—Why the Marrow Controversy Still Matters by Sinclair Ferguson

作者

爱德华·韦尔契(Ed Welch),教职员



http://www.chinesebiblicalcounseling.net/emotion/S_guilt_Welch.htm


 


焦虑的神圣疗法

张逸萍译自:“The Divine Remedy for Anxiety” Pat Quinn, June 4, 2015

 (https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2015/06/04/the-divine-remedy-for-anxiety/ )

这是“恩典和真理”(Grace & Truth)博客有关“圣经辅导和焦虑”系列其中一篇。

焦虑经常发生而且情形复杂

在我自己的辅导事工中,焦虑是我最常处理的“三大问题”之一(还有抑郁症和婚姻辅导/解决冲突的问题)。焦虑在美国非常流行,有据可查。美国焦虑与抑郁协会(The Anxiety and Depression Association of America ,简称ADAA)报告说,焦虑症是美国最常见的精神疾病。根据研究, 4000万个18岁以上的成年人,患有广泛性焦虑症,强迫症,恐慌症和恐惧症,创伤后应激障碍,社交焦虑症和特殊恐惧症等焦虑症。

帮助焦虑症患者的工作,是有挑战的,因为它通常有多种因素,例如遗传易感性,家庭和社会关系,创伤经历和灵性问题。尽管我们总需要留意生理和社会的影响力,但让我们考虑一些可能导致焦虑的潜在灵性因素,然后查看一段指向神性疗法的经文。

灵性对焦虑的第一层影响

虽然焦虑的具体影响和表现,因人而异,但我发现一些常见的灵性问题,通常是焦虑问题的基本原因。我们将这三个问题称为第一层影响。

§  偶像敬拜的渴望∶作为圣经的辅导员,我们都熟悉上帝的替代品(耶二13;结十四1-6;雅四1-10)如何能引诱人心离开永生神,并用错误的敬拜和操纵他人,代替真正的爱神和爱人。这些内心的偶像经常加剧恐惧和焦虑,这也是事实。我曾经看到人们在我的办公室里震惊发抖,或描述恐慌发作,因为他们要么害怕自己不能保得住自己渴望的东西,要么可能会失去梦寐以求的生活。

§  不相信上帝的品格和应许∶当我们的心不能充份相信神对我们生命有主权,而且是明智和充满爱心的,许多人便狂热地控制操纵所有人和一切,以寻求自己的“道路,真理和生命”。令人焦虑的潜在错误信念似乎是∶“我没有感觉到上帝为我做得太多,因此,我依赖追求自己的幸福,并控制所有事情的运作……但我做不到!”

§  骄傲的自义:试图自我辩解通常会导致焦虑的奋斗,对失败的恐惧,防御性,无法安息在基督的义中,以及感到不足和被谴责的感觉。自义是人心的预设模式(罗十1-4),并可能引发一些焦虑的问题,例如“我的信仰足够坚强吗?” “我尽力了吗?”“上帝对我感到高兴还是失望?”“我是真诚的,还是骗徒?”“这一切会顺利吗?”

辅导问题∶你在自己或其他人中,发现了哪些其他潜在灵性影响,可能产生焦虑?

灵性对焦虑的第二层影响

很明显,第一层的三个问题是错误的敬拜。错误的敬拜无可避免地导致了我所说的第二层,深深惧怕神的愤怒。

罗马书一章18-32节展示了这怎样变成三步。首先,我们阻挡关于上帝的真理,将神的真实变为虚谎,并崇拜上帝的替代者。第二,上帝在他的愤怒中,任凭我们放纵内心的欲望,可耻的情欲,存邪僻的心行那些不合理的事。第三(与焦虑最相关),保罗说,我们知道神判定,行这样事的人是当死的。

这意味著在我们所有其他恐惧和焦虑,及其各种原因之下,我们内心深处,恐惧上帝的谴责和被判永死。甚至那些不自觉地惧怕上帝的非宗教人士,也害怕死亡。作家杰克183¡¤凯鲁亚克(Jack Kerouac)写道∶

「我现在还年轻,可以为自己的身体和灵魂自豪。但是它将很快衰败,开始瓦解,然后我将死,并最终必死。我们如何面对这样一个事实,而不生活在恐惧之中?」

信徒们甚至知道更可怕的真理∶死亡是“罪的工价”,是“最终的仇敌”,并导致“永远沉沦,离开主的面”。约翰简洁地总结了这一点,他写道∶「因为惧怕里含著刑罚。惧怕的人在爱里未得完全。」(约壹四18)。

辅导问题∶我们如何才能清楚地和引人注意地,帮助人们了解焦虑与惧怕审判之间的关系?

提摩太后书一章1-10节中的神圣疗法

错误欲望、不信、自义、错误敬拜和对死亡的恐惧,能加剧焦虑。现在,我们来看提摩太后书一章,看看上帝怎么样治疗。

§  保罗说明,上帝藉著福音显明他应许生命,又赐恩惠怜悯平安(提后一2)。上帝藉著「我们救主基督耶稣的显现」,应许了生命(提后一10),这就给受辅导者充分的理由,可以对抗因不信而恐惧,又相信上帝的品格和应许,在基督里这些都是“是的” (林后一20)。降生,生命,死亡,复活和升天的福音,是在历史上可靠,神学上清晰,并且实际上是有力的。上帝对我们极至的关怀,从“万古之先”(提后一9)开始,直至“永恒”(提后一10),给我们充分的理由,放弃控制权,并在上帝坚定的爱中安息如果他对永恒的过去和永恒的未来,都拥有主权,那么他肯定能够让我们今生的万事,叫我们得益处(罗八28)。

§  上帝救我们,以「圣召召我们」(提后一9),针对了我们对偶像崇拜的渴望。“圣召”与我们渴望的深切满足与喜悦之间的衔接,可能不会立即显现。我们对快乐和生活的渴望,常常使我们相信,单靠基督不能满足我们,故需用各种属世的乐趣来补充。因为我们要获得并持有自己认为没有就活不了的东西。我们已经看到,这常常导致焦虑。能够明白神呼召我们圣洁,与我们在他里面的最终喜乐,是怎样有关联,就是治疗。乔纳森·爱德华兹(Jonathan Edwards)帮助我们了解了这种联系∶「他将自己的美丽赐予……叫他们与上帝的圣洁有分(来十二10)。 因此,上帝向他的百姓传递了自己的喜乐。」(戴恩·奥尔特伦德(Dane Ortlund)在《爱德华兹论基督徒生活》(Edwards on the Christian Life)中引用,第30页)。我很喜欢“神的圣洁,美丽”和“喜乐”之间的联系,以及他如何藉著福音,将这些传递给我们。这意味著我们和我们所辅导的人,可以学会满足于我们所需要的,和渴望我们永远不会失去的最大事物——耶稣基督。所产生的喜悦和安全感是焦虑的解药。

§  焦虑与紧张地努力于靠行为称义,息息相关。我们担心自己的好行为不能抵消自己的坏行为,我们似乎永远无法做得够好,我们不如其他人那么成功或属灵,而且我们的不彩的生活,有一天可能被暴露和受到谴责。保罗告诉我们上帝所讲的话,令我们感到释怀:「神救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按他的旨意,和恩典。这恩典是万古之先,在基督耶稣里赐给我们的。」(提后一9)我们的救恩和盼望,并非主要取决于我们自己的表现,而是取决于上帝永恒拣选的恩典,和基督代表我们活出完全。我们便可回答一些焦虑的问题:“我做得够好吗? 我安全吗?”“不,我做得还不够,但是基督代替了我。 永远在上帝的恩典、慈悲与平安中,得到保障。”然后,在永恒的拣选和完美的称义中,我们得到自由,可以面对慈爱的上帝和他人。约翰告诉我们「爱既完全,就把惧怕除去。」(约壹四18)。

§  最后的敌人——害怕审判和死亡呢?这确实使我们震颤。但是保罗告诉我们,当耶稣显现,恐惧的颤抖可以化作喜悦的颤抖。「他已经把死废去,藉著福音,将不能坏的生命彰显出来。」(提后一10)我们最严重的问题——上帝对我们罪恶的愤怒——得到最终解决了,而且不能撤回。耶稣藉著十架废除了死亡,并按著圣灵,从死里复活,带来永生。Keith和Kristyn Getty在他们的歌曲《看哪!什么样的早晨》(See What a Morning)中说∶

我们和他一起复活,

死亡已死,爱已胜利,基督已得胜;

我们将和他同作王,

因为他活著,基督从死里复活!

因此,彼得劝告我们,「所以你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们。」(彼前五6-7)根据这荣耀的福音,将我们所有的焦虑都卸给他,十分合理。

辅导问题∶还有哪些经文段落,可以将福音的恩典和真理应用于焦虑呢? 你如何联系补治疗法和推理?

作者:

Pat Quinn



http://www.chinesebiblicalcounseling.net/emotion/S_anxiety_Quinn.htm


对抗焦虑带来的错误过滤器

张逸萍译自:“Confronting Anxiety’s False Filters”  By: Dave Dunham,  November 1, 2019

 (https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2019/11/01/confronting-anxietys-false-filters/ )

焦虑通常会成为我们解释各种情况的过滤器。在焦虑中挣扎,不仅需要约束我们的思想,还要鉴别我们容易有的某些过滤器,并以有关的上帝品格和圣言的真理,做出独特的反应。

有几种常见的错误过滤器∶

§  灾难性——专注于最糟糕的结果

§  错误的两极——认为在我们面前的选择,只有黑与白、一切或全无

§  仓促下结论——预期可怕的结果是肯定的

§  概括定论——假设过去的负面经历,将成为新准则

§  近视——只关注那些和自己所感到的威胁一致的数据

§  读心——假设我们知道别人心中的负面意见

§  错误的“应该”——迫使自己履行不切实际或不道德的期望

§  错误的责任——对我们无法控制的人或事,承担责任

§  以情感推理——假设负面感觉是事实,虽然没有证据支持该结论

 过滤器和过滤器之间,有一些重叠,但呈现出细微差别的焦虑形式。了解这些细微差别,以及我们容易有的某些过滤器,使我们能够制定更具体的反攻计划,以在焦虑发生的时刻,帮助我们。

以莎拉为例。莎拉有“错误的应该”和“读心”问题,在挣扎中。当她的母亲要求她在星期六的下午帮忙收拾一些箱子时,莎拉不得不告诉母亲,她和邻居已经有其他计划。母亲说,那无所谓,但莎拉无法释怀。她确定她的母亲实际上对她非常生气,但假装没事。她为自己没有无法帮助母亲而感到有负责。她说服自己,与邻居出外,是没有“孝敬父母”的。结果,她为马上要和家人吃晚餐,感到非常紧张。她妈妈会怎么做? 他们之间将存在什么张力?

与莎拉会面时,我本可以从一般角度解决她的焦虑。我本可以告诉她,她不信任上帝;我本来可以讨论她需要把妈妈放在首位,然后再想想她如何爱护和服事妈妈,不管妈妈有多沮丧;我本来可以解决由于她试图控制她无法控制的情况,而引起的焦虑。所有这些途径,莎拉都可能接受,但它们可能无法满足最紧迫的需要∶指出她用来解释自己面对的情况的错误过滤器。她对自己不能负责的事情,负上责任,并且假设自己知道母亲的想法。神的话讲及这两个问题。

“错误的应该”说:如果我们不关心和道德无关的事情,我们是错的、有罪的、或者大错特错的。在马利亚和马大的故事中,圣经为我们提供了这种错误过滤器的典型例子(路十40-42)。路加讲述耶稣来到他们的家,而在他讲道时,马大忙于做女主人。希望做一个良好的女主人,本身并不是错的。这可以是好客和向客人表示关怀的好方法。但是,在这种情况下,马大是错的。她的错是因为,正如经文所言,她分了心,以至没有花时间和耶稣一起;错了,也因为她在没有义务的地方创造了道德性的义务;实际上,马大感觉自己有责任,她要把这样的期望,强加给妹妹。耶稣纠正她。成为一个好的女主人虽然是善事,但这不是道德问题,因此也不是必需的。她可以放下期望,坐在耶稣面前。

我们经常根据文化习俗,完美主义的倾向和成长的经历,为自己和他人制造期望。我们在上帝没有说明的地方,制造道德义务,结果叫我们焦虑。解决方案是转向神的话语,确认或否认我们的期望。我们必须像马大一样,把我们的期望,带到耶稣面前。上帝决定标准,如果我们的道德义务不能以他的话为基础,那我们就是错的!

另一方面,错误地“读心”就是:我们知道别人对我们的想法。我们当中许多人从小就学如何了解身边的人的社交暗号。我们了解某些音调,面部表情和肢体语言的含义。然而,“读心”不仅局限于这些观察,而是就人们对我们的看法,得出一些非常消极的结论。

保罗在哥林多前书2章中警告人们,他们假设自己明白神的意图。但保罗认为我们甚至不能了解其他人的想法,更不用说上帝的了。所以我们读到:

「除了在人里头的灵,谁知道人的事。像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。」(11节)

除非别人告诉我们,否则我们不会知道他们的想法;认为我们可以做得到,是自负。

当我们努力抵抗错误地“读心”的诱惑时,我们要宣称,自己有“中止判断”的自由。你不需要能够解释别人的反应,行为或想法。你知道吗?你可以基于信息不足,而拒绝下结论。

莎拉需要从上神的话中看出,她的解释架构有缺陷。一般谘询焦虑的办法,不会提供那么多具体的帮助。我们不仅必须解决焦虑症,还必须解决焦虑症用来解释情况的错误过滤器。神的话不仅讲及焦虑;它也讲到我们的焦虑的某些呈现方式。

大家来讨论 

专注于错误的过滤器,如何帮助你更充分地抵抗焦虑?你将使用哪些圣经段落,以对抗这些各种过滤器?

作者:

Dave Dunham



http://www.chinesebiblicalcounseling.net/emotion/S_anxiety_Dunham.htm

第十八课 如何处理忧虑

第十八课 如何处理忧虑

I. 你需认清你的敌人是谁。

  A. 忧虑是一个「心思意念」(mind)的问题。

  1. merimnao: 焦虑,过分挂心,分割,撕裂。

  2. merimna: 分心,分开,例如:

  林前7: 34-38

  「我愿你们无所挂虑。没有娶妻的,是为主的事挂虑,想怎样叫主喜悦。娶了妻的,是为世上的事挂虑, 想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的,是为主的事挂虑,要身体灵魂都圣洁。已经出嫁的,是为世上的事挂虑,想要怎样叫丈夫喜悦。」

  B. 忧虑是不信(unbelief)。

  1. 人取代了神的主权,喧宾夺主。

  2. 人没有信靠神。

  太6: 30

  「你们这小信的人哪,野地的草,今天还在,明天就丢在炉里,神还给他这样的妆饰,何况你们呢! 」

  C. 忧虑会习惯成自然,会「上瘾」(addictive)。会控制一个人的生命。

  雅1: 6-8

  「只要凭着信心求,一点不疑惑。因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。这样的人,不要想从主那里得甚么。心怀二意的人,在他一切所行的路上,都没有定见。」

  心志不定,摇摆不定。与其它的辖制类似:

  1. 酗酒 

  路21: 34-38

  「你们要谨慎,恐怕因贪食醉酒并今生的思虑,累住你们的心,那日子就如同网罗忽然临到你们。因为那日子要临到全地上一切居住的人。你们要时时儆醒,常常祈求,使你们能逃避这一切要来的事,得以站立在人子面前。耶稣每日在殿里教训人,每夜出城在一座山,名叫橄榄山住宿。 众百姓清早上圣殿,到耶稣那里,要听他讲道。」

  2. 物质 

  太13: 22

  「撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑,钱财的迷惑,把道挤住了,不能结实。」  

  3. 宴乐 

  路8: 14

  「那落在荆棘里的, 就是人听了道,走开以后,被今生的思虑钱财宴乐挤住了,便结不出成熟的子粒来。」

  4. 以欲望为生命之中心 

  可4: 19

  「后来有世上的思虑,钱财的迷惑,和别样的私欲,进来把道挤住了, 就不能结实。」

  5. 世俗文化或宗教潮流 

  可13: 22

  「因为假基督,假先知,将要起来,显神迹奇事。倘若能行, 就把选民迷惑了。」

II. 你要辨别处理忧虑之错误方法。

  A. 不要提供借口,或给它定义为没有罪。

  B. 不要以吸毒,酗酒遮掩。治标不治本,只会使另一种「瘾」(addiction)取代原本的「瘾」。

  C. 不能只靠愿望或祷告使它离去。它已成为生活方式,不论是暂时的或持久的(视人而定)。

III. 你要依神的方法处理忧虑。

  A. 你需要儆醒,提防犯这恶毒的罪。

  路21: 34

  「你们要谨慎,恐怕因贪食醉酒并今生的思虑,累住你们的心,那日子就如同网罗忽然临到你们。」

  1. 必需意识到这危险的存在。

  2. 寻觅它。不断的儆醒,乃释放之代价。

  3. 若在辅导过程中,定时探讨这问题,需有检查(check-up)的计划。

  B. 你要心意专一。

  太6: 19-34

  「不要为自己积财宝在地上,地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。只要积财宝在天上,天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在那里,你的心也在那里。眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮,全身就光明。你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢。一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门。所以我告诉你们,不要为生命忧虑,吃甚么,喝甚么。为身体忧虑,穿甚么。生命不胜于饮食么?身体不胜于衣裳么? 你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多么? 你们那一个能用思虑,使寿数多加一刻呢? 何必为衣裳忧虑呢? 你想野地里的百合花,怎样长起来,他也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢! 你们这小信的人哪,野地的草,今天还在,明天就丢在炉里,神还给他这样的妆饰,何况你们呢! 所以不要忧虑,说: 吃甚么,喝甚么,穿甚么。这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求祂的国,和祂的义。这些东西都要加给你们了。所以不要为明天忧虑。因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。」

  1. 神的荣耀乃是生命中的优先考虑。

  林前7: 32

  「我愿你们无所挂虑。没有娶妻的,是为主的事挂虑,想怎样叫主喜悦。」

  2. 其次,要关心自己的圣洁。

  应用:

  a. 列出优先次序 (priorities)。

  b. 立约决志 (commitment)。

  C. 你需要作感恩的祷告。

  腓4: 4-7

  「你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。应当一无挂虑,只要凡事借着祷告,祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。」

  1. 要求神赐力量,逃离忧虑之辖制。

  路21: 36

  「你们要时时儆醒,常常祈求,使你们能逃避这一切要来的事,得以站立在人子面前。」

  2. 为难处祷告(要简短)。

  彼前5: 7

  「你们要将一切的忧虑卸给神,因为祂顾念你们。」

  3. 要祈求。

  腓4: 4-7

  「你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。应当一无挂虑,只要凡事借着祷告,祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。」

  4. 为自己的处境感谢神,因祂在掌权。

  应用:

  a. 列出感谢赞美及祈求之事项。

  b. 约会探讨问题。

  D. 你需要有正确的思念。

  腓4: 8

  「弟兄们,我还有未尽的话。凡是真实的,可敬的,公义的,清洁的,可爱的, 有美名的,若有甚么德行,若有甚么称赞,这些事你们都要思念。」

  要培养纪律。

  约壹1: 9

  「我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪, 洗净我们一切的不义。」

  失败时,一次,再次默想这真理。

  1. 要不断思念父神的大爱。

  太6: 26

  「你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多么? 」

  2. 你是无能为力的,要面对(有时可以一笑置之) 。

  太6: 27

  「你们那一个能用思虑使寿数多加一刻呢? 」

  路12: 25-36

  「你们那一个能用思虑,使寿数多加一刻呢? 这最小的事,你们尚且不能作,为甚么还忧虑其余的事呢? 你想百合花: 怎么长起来;他也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢! 你们这小信的人哪! 野地里的草,今天还在,明天就丢在炉里,神还给他这样的妆饰,何况你们呢! 你们不要求吃甚么,喝甚么,也不要挂心。这都是外邦人所求的;你们必须用这些东西,你们的父是知道的。你们只要求他的国,这些东西就必加给你们了。你们这小群,不要惧怕,因为你们的父,乐意把国赐给你们。你们要变卖所有的赒济人。为自己预备永不坏的钱囊,用不尽的财宝在天上,就是贼不能近,虫不能蛀的地方。因为你们的财宝在那里,你们的心也在那里。你们腰里要束上带, 灯也要点着, 自己好象仆人等候主人从婚姻的筵席上回来。他来到,叩门,就立刻给他开门。」

  诗8篇

  「耶和华我们的主阿,你的名在全地何其美! 你将你的荣耀彰显于天。你因敌人的缘故,从婴孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敌和报仇的,闭口无言。我观看你指头所造的天,并你所陈设的月亮星宿,便说,人算甚么,你竟顾念他。世人算甚么,你竟眷顾他。你叫他比天使微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊,田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。耶和华我们的主阿,你的名在全地何其美! 」

  3. 要练习思想善良的事。

  应用:

  列出一系列的「超越之标志」(marks of excellence)。

  E. 你需要在生活纪律上不断练习。

  腓4: 9

  「你们在我身上所学习的,所领受的,所听见的,所看见的, 这些事你们都要去行。赐平安的神,就必与你们同在。」

  1. 要行善。

  2. 订好时间表,依照它生活,不论自己感觉如何。

  3. 要牺牲自己,施予别人,尤其是有需要的人。

  路12: 32,34

  「你们这小群,不要惧怕,因为你们的父,乐意把国赐给你们。...因为你们的财宝在那里,你们的心也在那里。」

  应用:

  a. 简短地列出一些可做的「小事情」。

  b. 整体的时间表及操练纪律。

忧虑(Worry)大纲

  I. 帮助受辅导者确信: 忧虑是罪。

  A. 因为忧虑显出我们不信靠神。

  太6: 25-34

  「所以我告诉你们,不要为生命忧虑,吃甚么,喝甚么。为身体忧虑,穿甚么。生命不胜于饮食么?身体不胜于衣裳么? 你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多么? 你们那一个能用思虑,使寿数多加一刻呢? 何必为衣裳忧虑呢? 你想野地里的百合花,怎样长起来,他也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢! 你们这小信的人哪,野地的草,今天还在,明天就丢在炉里,神还给他这样的妆饰,何况你们呢! 所以不要忧虑,说: 吃甚么,喝甚么,穿甚么。这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求祂的国,和祂的义。这些东西都要加给你们了。所以不要为明天忧虑。因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。」

  B. 因为忧虑是神所禁止的。

  太6: 34

  「所以,不要为明天忧虑;因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。」

  腓4: 6-7

  「应当一无挂虑,只要凡事借着祷告,祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。」

  C. 因为它会损害你的身体(例如: 胃痛)。

  林前6: 19

  「岂不知你们的身子就是圣灵的殿么? 这圣灵是从神而来,住在你们里头的。并且你们不是自己的人。」

  II. 忧虑既然是罪,我们就有盼望了。

  A. 主耶稣来是要为罪而死,要对付,胜过罪。因此忧虑是可以克服的。

  B. 透过圣灵的大能可以胜过。

  C. 而圣灵给我们如何胜过忧虑的教训,记载在《圣经》里。

  III. 忧虑是将一个正确的感觉(关心(Concern))歪曲了。

  A. 忧虑不像熄灯一样,一关掉就离开我们。

  B. 忧虑需以正当表达关心的方法取代。

  C. 忧虑的问题,在于把关心的焦点放错了一天: 放了在明天。

   太6: 34

  「所以,不要为明天忧虑;因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。」

  1. 忧虑想动用一些不能有效发挥的能源(因为明天还未来到)。

  2. 因此引致疲劳而不满足的感觉(内在张力;在身体里产生化学作用)。

  IV. 我们可以克服忧虑的: 把关心的焦点转移到今天的任务上。

  太6: 34下

  「一天的难处一天当就够了。」

  A. 这些能源(为关心今天的),可以有效地动用在当今的任务上。

  B. 结果是: 疲劳但满足的感觉。

  V. 我们可以进一步消除忧虑。消除方法:

  A. 为明天订好计划。

  B. 把计划交给神,承认祂有权随时修改我们的计划。

  C. 把结果完全交在神手中。

  雅4: 13-17

  「嗐! 你们有话说,今天明天我们要往某城里去,在那里住一年,作买卖得利。其实明天如何,你们还不知道。你们的生命是甚么呢? 你们原来是一片云雾,出现少时就不见了。你们只当说,主若愿意,我们就可以活着,也可以作这事,或作那事。现今你们竟以张狂跨口。凡这样跨口都是恶的。人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了。」

  腓4: 6-7

  「应当一无挂虑,只要凡事借着祷告,祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。」

  D. 每天决定: 今天可完成的是那几项事。

  E. 然后当天忠心地一件一件完成这些任务,无论感受如何。

  F. 不久,这个辣手的问题,因为逐步移开一棵、一棵树,似手开出一条路来,终于得见日光。

  VI. 克服忧虑之后,可以再进一步,采取行动以致不再复发。

  A. 每天订出工作时间表。

  1. 依照神所订立的优先次序。

  2. 为着避开坐着纳闷的试探。

  B. 然后要遵着时间表工作,生活。

  1. 而不是跟着感觉而行。

  2. 好叫敬虔及责任感被建立起来。

  3. 同时避免胆怯及恐惧之类的行为。

忧虑(Worry)经文

  箴12: 25

  「人心忧虑,屈而不伸。一句良言,使心欢乐。」

  箴14: 30

  「心中安静,是肉体的生命。嫉妒是骨中的朽烂。」

  箴17: 22

  「喜乐的心,乃是良药。忧伤的灵,使骨枯干。」

  太6: 24-34

  「一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门。所以我告诉你们,不要为生命忧虑,吃甚么,喝甚么。为身体忧虑,穿甚么。生命不胜于饮食么?身体不胜于衣裳么? 你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多么? 你们那一个能用思虑,使寿数多加一刻呢? 何必为衣裳忧虑呢? 你想野地里的百合花,怎样长起来,他也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢! 你们这小信的人哪,野地的草,今天还在,明天就丢在炉里,神还给他这样的妆饰,何况你们呢! 所以不要忧虑,说: 吃甚么,喝甚么,穿甚么。这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求祂的国,和祂的义。这些东西都要加给你们了。所以不要为明天忧虑。因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。」

  腓4: 6-7

  「应当一无挂虑,只要凡事借着祷告,祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。」

  彼前5: 6-7

  「所以你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给神,因为祂顾念你们。」



http://cclw.net/coach/BibilicalCounseling/html/chapter25.html

忧虑终日怎么办?

亚当斯

Full translation of “What Do You Do When You Worry All the Time”

by Jay E. Adams.

            小王的朋友都知道小王是个终日忧心焦虑的人。有一天,小陈看见他居然轻松愉快起来,吹著口哨,满脸笑容,好像把所有忧虑都已抛诸九霄云外一样。小陈几乎不相信自己的眼睛,不得不向他问个根由。

            「小王,你怎么啦?」他问。「你怎么好像变得无忧无虑的样子?」「小陈,你有所不知,真是奇妙,我已经有好几个星期没有忧虑过了。」「这实在太好了,但你怎么能办得到呢?」小王解释说,「我聘请了一个人替我担当我的忧虑。」「你说什么?」「就是这样。」「这样说来,」小陈仔细一想,说「这倒是个新的点子;告诉我你花了多少钱请这个人?」「每周一千块。」「一千块一个星期?你怎可能每星期有一千块钱给他?」「这让他去忧虑吧。」

            说起来的确很好。你也希望有人能替你担当忧虑,是吗?是的,圣经说有此可能。事实上神鼓励 的儿女把一切忧虑重担交托给神(彼得前书五7)。最妙的是--这不用花你一毛钱。神愿意白白地替你担当你一切的重担忧虑。 既然能这样做,以及 命令我们不要忧虑,因此我们所有的忧虑就是罪。神在圣经中一直嘱咐我们不要忧虑。我们不听 的话去忧虑,所以就是罪。忧虑恐怕是美国人典型的罪。           

忧虑的结果

            忧虑会使你生胃癌,会大伤你的元气,以致提早结束你的生命。忧虑使我们无法处理日常生活上的问题。忧虑表示我们对神缺乏信心,以致不敢负起事奉主耶稣基督的责任。所以忧虑就是罪。

            说不定忧虑令你不能活出你想要活出对基督忠心的生命来。也许你根本就是为自己的忧虑而忧虑!你想要知道的--就是「我对我的忧虑怎办?」圣经上对如何胜过这种罪有怎样的话说呢?圣经说有办法;你可以办得到!

            许多基督徒因忧虑而坐困愁城。小菲是个工程师,被委派建筑一宏伟办公大楼的工程。这任务比他以前所接办过的任何任务都巨大,也有许许多多的问题--他让这些问题困扰他。他开始对这些问题有所忧虑。他的承包工与转包工之间发生冲突;木工与电工之间又不能合作。许多项目不能按期完工。他每天为自己的工作担心,以致愈来愈懒得动,更不能处理每日的日常问题。当他日又一日地这样过著,他终于认为「实在太累了;我再也受不了了!」于是有一天他终于放下铅笔,从椅子中起来,转个湾离开他的办公室。小菲是个基督徒,他来找人给他辅导。他找到了答案。

            忧虑是什么?圣经中「忧虑」这词有「顾虑」、「担心」的意思。我们还是用一般人都明白其意思的「忧虑」这词来谈这问题。新约圣经的希腊原文「忧虑」这个字有「拆开、扰乱、不宁」的意思。这描述了「忧虑」的影响和效果,也就是我们忧虑的结果。忧虑是关乎我们「将来的事情」;是有关一些我们「无能为力的事情」;也是有关我们「无法确知的事情」。这也就是忧虑会把我们弄至心神不宁心烦意乱的原因。忧虑的人把眼睛放在将来的事上,但将来事情目前尚未发生。你不能控制将来;你对将来是无能为力的。你不但无能为力,其实你根本不晓得将来会发生什么事情。只有神才知道将来事情的实际情形。忧虑的人开始想像将来事情将会这样这样子发生,然后又再想像是会那样那样子发生。但他不能确知,所以就让忧虑把他自己弄至心神不宁。圣经说忧虑是担心那些不能知和不能控制的将来的事,这些事情把人弄到烦燥不安,惶惶终日。「如果这就是忧虑,」你说,「那么我怎么办呢?」   

            请听听主耶稣怎样说。 的答案是:「不要忧虑」(马太六31)。但 没有说到这里就停下来。 告诉我们如何能胜过忧虑。 把人对生命所需的忧虑作一个非常深刻的分析,然后作出一个重要的结论,说:「所以,不要为明天忧虑,明天自有明天的忧虑。」(马太六34)主耶稣清楚地说明忧虑是不对的,因为忧虑把生命的重点放错了。耶稣说让明天可能发生的问题弄至你今天心神不宁是不对的。

            耶稣基督把今天与明天作对比:「不要为明天忧虑,明天自有明天的忧虑...」「一天的难处,一天当就够了。」这些话就是神给你对忧虑的答案。每天有每天的难处,又何必集中你的精力在明天的问题上,今天的问题就够你担当了。明天是属于神的;明天是在神的掌握之中。每当我们尝试掌握明天,我们就是窃取属于神的东西。罪人要获取他不该获得的东西,因而自取灭亡。神只赐给我今天。 不要我们为将来如何而焦虑忧心。将来如何完全在神的掌握中。可悲的是,忧虑的人不但要获取他不该获得的,而且又不能好好地运用神已经赐给他的。

            在还没有说下去之前,让我先把一点说清楚:就是耶稣基督并没有反对我们计划明天; 没有反对我们为明天著想或作准备。 所反对的是为明天的忧虑。就是那种把我们弄至身心疲乏六神无主的忧心与焦虑。马太六章一点都没有说不应该为明天作计划。

            雅各书(四章13节)对这问题有非常中肯的解说。有人误解以为雅各反对一切为将来所作的计划。但事实上刚好相反。在这节经文中,雅各教导我们应该如何计划。他反对作不适当的计划,但同时也告诉我们如何按照神的意旨去作计划。计划与忧虑是完全不同的两回事。

            「那么我们该怎样作计划呢?」你会问。雅各的答案是「你们只当说:主若愿意,我们就可以活著,也可以作这事,或作那事。现今你们竟以张狂夸口;凡这样夸口都是恶的。」你看见不同的地方没有?雅各说你必须作计划(作计划是无可避免的)但不必忧虑。假如你的作法好像自己能够掌握前途,你这忧虑的人就是骄傲自大。雅各说你必需把你的计划放在神的面前,说:「主啊,我尽自己的绵力按照从圣经中所明白你的旨意而作此计划的大纲,但你是全能掌权的主,我把我的计划呈献给你,求你的旨意得以成全。」

            作为一个基督徒,我们的生命是属于创造我们的神。但我们也是耶稣基督以重价买赎回来的。主耶稣为我们的罪在十架上舍命把我们从永死中救赎出来。我们每一口气都是在 的掌握中。因此,你必须说:「主,我把我的计划蓝图放在你的面前,请按你的旨意修正。」当你作这样的计划,把你的草案呈交给主作修正(或取销),喜乐地接受主退回给你的任何修改增删,这就是雅各所说你应当作的,也是基督徒唯一该为明天所作的计划。这任由主修正更改的计划是不会带来忧虑的。当你把最好的计划全心全意地交托在神的手中,那你还有什么好忧虑的呢?

            现在让我们回到马太六章看看主耶稣教导代替忧虑的方法为何。耶稣告诉我们不要为明天忧虑,但我们还是会关心明天的事,那么怎办?我们不能一下子完全停止关心;人总不能什么都漠不关心。你会问「我能够把自己这样的情感终止吗?」你这问题的答案就是解决忧虑的关键。基督没有要你终止关心,只不过要校正你所关心的对象。关心不是把精力集中在明天的事上;否则会造成你身心俱疲,精神仿佛的。

            假如你把最好的计划放在神的手中,你就不再集中精力在明天的事上,你也再不为明天而担心。那么,你的关心、努力、活力及一切都会用在今天的事情上。这就是关闭忧虑之门的钥匙,也是打开平安之门的钥匙:把你的关心集中在今天的事上!

            关心是对的,没有什么问题。神赐给人类所有的情感都有其正确的用途。我们当按 的诫命和话语的教导来作适当运用我们的情感。但我们的七情六欲都会有误用的地方。我们对事情的「关心」,是神赐给我们的能力,好让「关心」启发引导我们的体力和脑力集中在应付问题上。但是如果我们把它集中在明天的事情上,我们体内所产生的化能和电能的目的都失败受挫,因为体内产生了这些能力却不得其用。这些能力不能发挥作用是因为它不能为还没有发生事作什么。忧虑会引起更多这些不能发挥作用的能力,这些能力中有些是化学形态,那会损伤我们的胃壁。

            如你集中精力在今天的事情上,你的能力就没有白白浪费,而是有所作为。你这种的关心是有用的;你的能力可以用在有效地事奉主耶稣以解决问题,而不是只为问题而担心。这就是主耶稣所说「不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑,一天的难处一天当就够了。」应付今天的问题;解决当前要解决的困难。这就是除去忧虑的关键。

            关心今天的问题不会把你弄至筋疲力尽心神不宁,因为你可以有所行动。你对今天的问题可著手应付,因为你身处其中,可以处理面对的现实问题。小王学到如何处理今天的问题。首先,我们坐下来观察这问题,然后起草一个暂定的全盘处理计划,把这草案计划用祷告交托在神的手里。然后仔细看看未来的一个星期(如果神允许)的情况将会如何,以决定这个星期应作些什么。最后,我们看看今天,并问「现在应该作些什么?」小王曾经察看整个树林,其结论是树林太黑、太密、和太大,所以难以铲平。但他现在学习到这样说:「藉著神的恩典,三棵树木今天就要完全倒下来。」于是,他便集中精力在砍那三棵树的工作上,并且必须忘记其他的树木。第二天他又砍了三棵,再一天又砍三棵,并可能四棵。当他继续这样砍下去,三棵或四棵一天,终于有一天他砍平树林,看见阳光。小王解决了他的忧虑问题,方法是每天解决当天的问题。

            假如你忠心为主作工,尽一己的能力,应付解决当天的问题,你今天晚上回家会感到疲倦,但却是心满意足的。你不是很久没有这样的感受了吗?不是疲倦的满足,而是虽然疲倦,但感到满足,就是工作一天,晚上回到家,躺在床上,知道自己按著主的旨意,对当天的工作已经尽力而为的那种满足。

            你知不知道,圣经说许多忧虑重重的人都是懒惰的人?耶稣基督就这样说过一个对前途忧虑担心的懒人。这人因忧虑而找借口来逃避当负的责任。主耶稣指出他是个懒惰的人。在马太廿五章主耶稣告诉我们三个仆人的故事。主人给三个仆人银子去投资。当主人回来的时候,查问他们的投资,与他们算账。那个领受最多的银子赚了一倍,第二个仆人也一样。但第三个承认他把银子埋藏在地里。主人回来的时候,他从地里把银子挖出来,递给主人说,「我害怕,去把你的银子埋藏在地里。请看,你的原银子在这里。」(25节)这个仆人担心忧虑投资可能发生的后果。他忧虑又忧虑,忧虑到自己变成瘫痪无能。他忧虑就不工作。他的主人说:「你这又恶(注意,忧虑是罪恶)又懒的仆人!... 你当把我的银子放给兑换银钱的人(银行),到我来的时候,可以连本带利收回。」(马太廿五26,27)「你应为所得的银子作最低限度的工作,你却什么都不作。你是个懒惰的仆人。」

            忧虑的人不能作什么因为他们一直在明天的问题上打转,所以他们根本是一事无成,因为你怎能对将来才发生,和不知道会怎样发生的问题作些什么呢?这种忧虑就像坐在摇摇椅中;你花气力去摇,但你还是原地不动,去不到什么地方。对当天的问题,你总可以有点作为(参林前十13)。也许你不能改变外在的事物,但藉著圣灵使人成圣的大能,你对该问题的态度看法可以有所改变。就算所有事物都不改变,但你自己可以改变。所以总有些事情你可以作的。

            这里有一个简单的方法你可以用来解决你忧虑担心以至停止工作的问题。代之以忧虑担心,你立刻坐下来把下列的三个问题写在一张纸上,每个问题下面留些空格以便你等一下填写。

            一。我的问题是什么?

             二。神要我如何处理这问题?

             三。我应在何时、何处、及如何开始处理我的问题?

             有时勉强自己把自己问题认识清楚并写出来,就已经引导出解答来。当认清你的问题,就得开始在圣经中找解答。你要问:「我如何为了荣耀神而处理这问题?」但是,不要就此停留在一些美好的解决方法或高贵的理想;你要起而立行。把要作的列出工作程序表,把最难的工作放在第一。不要忘记圣经记载当神命令亚伯拉罕作一件令他非常伤痛的事,把极爱的独生儿子以撒献祭,他一早就起来(创世记廿二3)。那你只有担心神的解决方法。

            最后的一点:这篇短文是为基督徒而写的。假如你还不认识耶稣基督,没有接受 作你的救主,让我跟你说几句话。神说基督徒应当一无挂虑,不是基督徒的人就许多挂虑,不是远虑就是近忧。罗马书八28的神应许不是对你说的;那应许是神单向 的儿女所作的。「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处。」对你的问题,除耶稣基督以外,没有任何其他解决方法。你所走的路途,是死路一条,领你到地狱去。地狱是一个完全黑暗和孤寂的地方。落在地狱的人就好像天空的流星,各自相隔亿兆万里的距离!(犹大书13)更悲惨的是,他们落在永远的孤寂和黑暗当中,与神永远隔离:「他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和 权能的荣光。」(帖后一9)这是极其可怕的事实。地狱是一个绝顶孤寂的地方,在地狱的人,再也不为将来事情而忧虑,反而为回想过去而悲痛。将来的事实就是永恒的孤寂 ;永远与神隔绝的可怖是必然的事实。

            也许神已经在你心中动工,要你承认自己的罪恶过犯。可能神要把这篇短文放在你的手中,为的是要你信靠耶稣基督。 死在十字架上为了担当你我的罪,代付我们地狱的刑罚。所有信靠主耶稣为他的罪而死的人,他的罪因此得以赦免,并获得永生--一个在天堂永远与神同在的生命。神应许说,「凡接待 的,就是信 名的人, 就赐他们权柄作神的儿女。」(约翰一12)你愿意现在就信靠 吗?不要单单忧虑--要有所行动!作出顺服神话语的行动来!

            对已经认识耶稣基督的人,让我问你,「你要承认悔改你忧虑的罪吗?」你要这样做,然后每天应付当天的问题,每天为主耶稣基督而工作。

            如需要进一步的帮助,请与下列地址联络,或去信要求相关的资料。

            P & R Publishing, Co., Box 817, Phillipsburg, NJ 08865, U.S.A.



http://www.chinesebiblicalcounseling.net/BC_books/S_Adams_Worry.htm


忧愁河上的金桥:靠信心和爱胜过极度恐惧

《教会》2009年3月总第16期(http://www.churchchina.org)

文/安德鲁•H•塞勒

琼第一次来咨询就迟到了。她解释说,因为她的丈夫科特今天不能开车送她,因此她不得不绕远路来我的办公室。为什么要绕路?“我害怕桥。”“哦”,我想,“终于碰到一个令人愉快的、单一的问题。而不是那种混乱的关系问题。”然而,我沉浸在我愚蠢的幻想里只有几秒钟,她继续说到:“科特告诉我,他烦透了我和我荒谬的恐惧,孩子们也是;要是我不赶快长大成熟,开始自己开车,该死的,他就要离开我,否则他就要发疯了……他再也不关心我,也不理解我的处境了。”她含着眼泪请求说:“你能给我一些治疗——帮助我,并挽救我的婚姻吗?”

在长期的求助过程中,琼曾得到一张PTSD(创伤后应激障碍)的临床诊断,她紧紧抓住这个标签,像抓住和蔼的老家庭医生诺曼•罗克威尔的可信的话语——既然这病有一个名字,它必有一个治法。她对我详述了她充满恐惧的历史,从她的童年开始。她的生活像是一幅焦虑和恐惧的烦恼画像,上面涂抹着暗灰色的忧虑、来自无底坑的恐怖的日益加宽的黑色裂缝划破她胆怯的生存画布。“我知道耶稣基督是我的救主和好牧人,我怎么还会活成这样?”她极其痛苦地喊到:“我读过圣经中关于摆脱恐惧和忧虑的章节,可它们帮不了我。”

在几次咨询过程中,我们逐渐揭开琼的恐惧,关于她的恐惧,开始了一个符合圣经的了解、悔改和信靠的过程,形成一种全新的被爱充满的生活模式。看起来,她对于过去发生的悲剧、曾经错待她的人们,以及曾经左右她的事件,已经适当地处理过她的怒气。除了当前缠绕她的与科特的关系问题,没有显而易见的苦毒问题,因此,我们选择从她当下的问题——目前无处不在的恐惧——着手。尽管琼的恐惧已经泛化到她生活的各个层面,它们却集中在桥上。我们就从那里开始,从她所有惧怕中最令她害怕的开始。这篇文章为胜过恐惧提供了一个医治过程的框架,而不是一个固定步骤的公式。然而,恐惧的咨询寻求者确实需要一个公式,一个当压倒一切的恐惧感袭来时仍可以记得的“怎么办”。这里给出一个简化版:讲出来,翻转它,祷告,交托,爱。下面我们会对此展开来解释,文章最后还给出一个总结,用来帮助咨询寻求者记忆。

讲出你的惧怕!面对它

直视你的恐惧,说出来。如果你害怕床底下的怪物,就看看床下!你惧怕的感觉和你对它们的想法有关。了解恐惧的不同层次,了解你头脑中的“多米诺骨牌效应”。有时心底的一个巨大恐惧表现出来的是表面一些小小的忧虑。即便是最坏的可能、“灾难”情景,也要面对。

除了极度恐惧综合症,琼显示出一种基于对宗教改革神学教导有相当把握的活泼信心。神至高无上地掌管历史的每个细节,包括她的个人历史。天父从亘古就爱她,而且乐意带她进入永恒的未来。她被称义,立在神儿子完全的义这个可靠的根基上,天父只“在基督里”看她,并收养她为神的儿女。圣灵一直内住在她的里面,使她能行在神的诫命中。然而,她的恐惧揭示出她有一个强大的潜在的不信。

我们探究各样的恐惧,去了解他们的内容。像人类的其它情感一样,恐惧从来不是存在于真空中,而是无法摆脱地与思想联在一起。情感和思想都萌芽并成长自内心的同一个根源——恋慕。常常那些恋慕由“恐惧声明”最清楚地表明出来,各样与恐惧的感觉同时并存的想法将潜在的信念、次信念表明出来。多年来,琼一直回避,企图仅仅把那些想法推开而不去对付它们。她拒绝谈论她的恐惧,但是当我们谈论她声称相信的那些真理的含义时,圣灵给了她实际的信心,和一位牧者咨询师一起,穿越她恐惧综合症的迷宫。最终,我们可以迎面攻击那些恐惧。

“琼,告诉我你对桥的恐惧。闭上眼睛想象一下:你正行驶在州际公路上,前面一英里处有一座桥,那桥非常大,横跨了整个山谷,如果你扔下一块石头,你甚至不会听到它着地的声音!”琼皱紧了眉头,紧紧抓住椅子扶手。“你离桥越来越近,越来越近……现在,你在桥上了!风在怒号,你下面什么都没有,只有一道深不可测的深渊。现在——发生了什么事?”

“我非常害怕,我的心怦怦直跳,呼吸困难,我要昏过去了。”

“然后呢?”

“我真的昏过去了!”

“然后呢?”

“车开始乱转。”

“然后呢?”

“它撞毁了护栏。”

“然后呢?”

“它翻出栏杆,开始坠落,向下,向下,向下……”

“然后呢?”

“它撞到底部岩石。”

“然后呢?”

“我死了!”

“然后呢?”

琼的脸开始明亮起来。

“呃……我与主在一起了。”

“好,你能应付了吗?”

很清楚,琼害怕死亡,上面的练习以一种她从未看见的方式显示出她恐惧的强度。她对死亡的恐惧与她的孩子强烈相关——没有她,他们将会在学校里急转直下,终生没有安全感,留下生命的创伤,最终成为失败者。每一次害怕,她都坦诚地思考那些在她头脑中定期播放的“最坏情形”的影像片段。每一次,她都专注这样一些问题,诸如:“这件事到底有多糟糕?”“在这些人类悲剧中,你能想象神如何荣耀他自己吗?”

那些她作为魔法咒语而记住的经文,对她而言,开始成为宝贵的改变生命的真理。“神无处不在,并掌管一切,叫万事相互效力,为着我的益处,为着一切他所爱的盟约中的人的益处。”“耶稣基督从死里复活,为教会作万有之首。”“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?”【1】她能够说“即便我最怕的事成为现实,我也能应付。既然我能应付最大的恐惧,我就能面对那些较小的恐惧。”

翻转恐惧,看到它的另一面——欲望

琼的人生不断地屈服于恐惧,暴露出她对神的荣耀的认识的发展畸形。恐惧也将她心中的偶像——替代神掌管她生命的替代品——显明出来。她认识到一个简单而深刻的事实:恐惧是欲望的反面。你害怕死:你想活着;你害怕你的孩子在学校失败:你希望他们成功;你害怕显得愚蠢:你希望别人看到你很明智,灵命成熟;你害怕遭到拒绝:你想要被接纳。

琼准确地觉察到那些欲望在她生命中扮演着强制的暴君角色。其中最令她震惊的是,她意识到,她这么爱她的孩子,却一直在利用他们作为她自我中心的成功的幻想舞台的道具,叛逆地误用了神所赐的极好的礼物。当她看到虚假的崇拜遍布她的生命,第一次,一种圣洁的惧怕临到她。未悔改的偶像崇拜者的最终结局就是那硫磺火湖;而琼有意识地悔改,为要成为“圣洁新娘”,充满荣光地赞美主——这位为她可羞耻的偶像崇拜而受苦、洗去她的罪疚、将她从偶像的权势下释放出来的独一的真神。【2】一种新的爱神的渴望,一种全新的单单事奉他的火热,激励着琼击败她强有力的敌人——恐惧。

为你的愿望祷告

我们击败极度恐惧“公式”的下一步既是十分重要的,也是遭到严重误解的。符合圣经的祷告是仁慈的神乐于回应的,决不是受偶像所驱动的,而是被神的荣耀所激发。就祷告的主体而论,我们必须远离“说什么就得什么”“耶稣为我”的神学的愚昧;我们也不可减少我们主的应许的全然广大。【3】我们不可将圣经丢进果浆机,造出一杯失去圣经教义的果浆。为某人的愿望祷告并非一定是萌芽自偶像崇拜的毒根。事实上,真正的祷告可以根除偶像。接下来两步是:“为你的愿望祷告”并“交托你的愿望。”这两步可以互换,因为它们是共同发挥作用的。

为某人的愿望祷告并非一定是萌芽自偶像崇拜的毒根。事实上,真正的祷告可以根除偶像。

那么,一个挣扎中的罪人如何能找到勇气,从他内心那些根深蒂固的恋慕——那些要求全心效忠于它的贪婪的偶像——的死亡毒钩中释放出来呢?靠认识和信任这位完全慈爱的神,他慷慨地将爱倾倒在不配的人身上。作为我们的主,有如丈夫般地忌邪,他命令我们将他作为独一的真神来敬拜他。回报给他排除其他追求者的婚姻般的忠诚。【4】作为我们的父亲,他呼唤我们向他祷告,因他乐意把好东西赐给我们,在今生并永生,将一切的智慧、怜悯赐给我们。【5】因此,悔改和信心总是一同来到,犹如同一枚硬币的“正反”两面,正是神的品性所要求的。我们为罪悔改——为被造界听从魔鬼谎言而背叛神的罪悔改——并且,在悔改中,我们相信神并且服从神的道,相信者“从偶像转向神”,【6】他们悔改得生命,【7】他们因信得生命,【8】当他们相信时,孩子般的对天父的信赖就自然地在祷告中表达出来。

在琼随后几个星期疗程的生命中,圣灵温柔而坚定地改换更新了她的祷告事项和优先秩序。她的愿望开始看起来更接近耶稣的愿望,她经历到一些胜过恐惧的重大胜利。然而她心里依然很不安。“我是在为我的偶像悔改——但我仍然非常想要这些东西。我不会假装我不想要。我该拿我这些愿望怎么办?”她的问题引导她对神的认识有一个重要的看见,将她的成圣引至一个新的水平。

“琼,当你的小女儿跑向你,告诉你她饿了,要吃东西,你会把她扔到地上,咒骂她吗?当然不会!那是不可思议的。你爱她,你乐意给她好东西。神的爱比这要多的多得多——决不是更少!你可以为你最深的愿望向天父祷告,他乐意听你。”

“但是等一下,”琼抗议道,“我认为我的愿望是偶像,我要为此悔改。”

“你强烈渴望的那些东西,它们本身有罪吗?”她陷入了沉思。我继续说道:“它们是好东西,事实上,它们是神慈爱的赐予。只有在你让它们作偶像时,它们才成了偶像。”

“即便是我对失败的恐惧,由此而显明出的我对得到他人认可的强烈渴望,也是好东西吗?”

“人们喜欢你有什么错?在新的创造里,每个人都会一直喜欢其他的人。得到别人的认可是好事,不是邪恶的。只有当你为它而活,允许它掌控你的生命时,它才成为罪。”

“等一下!你是在说,无论我要什么,神总会给我吗?”

“你认为呢?你总是给你四岁的女儿她想要的每一样东西吗?

“门也没有!我给她我认为最好的,即使那不是她想要的。但是我爱看到当我买给她一直乞求的冰淇淋时,她高兴的样子。

“你已经明白了。神会给你对你永远的好处而言最好的东西,你永远的好处对他也是最荣耀的。因此不要为了你的愿望为难烦恼,如果它们不是有罪的,只管祷告,让你的祷告符合圣经的优先秩序,单单敬拜神……那么只管祷告。”

“是的,我想神知道怎么对待我混乱的祷告,他清楚。”她苦笑到。

琼从她有罪的看待神圣洁品格的看法中转离,从而拓宽了她的悔改。“魔鬼劝夏娃说,神根本不值得信赖,是吝啬的。不要让魔鬼在你身上耍同样的花招。将你的愿望变成祷告!从害怕变为信心!”她学习大胆地信赖这位召唤她“乞求,寻找,叩门”的独一真神,这位乐意把好东西——甚至是世间最大的礼物,就是他自己——给他儿女的神。【9】她学习祷告说:“主,我害怕人们对我有不好的看法,拒绝我,我希望他们喜欢我、接纳我,我知道我的愿望太过强烈了,但是我渴望的目标是好的,因此,我向你祈求别人会接纳我。你掌管万有,你能够将这件好的礼物赐给我。”

那么桥呢?“主,我十分害怕桥,因为我害怕死亡,怕留下我的孩子孤苦无依,我想要继续活着,这样我就可以保护我的孩子们。我想要他们成功,这本身是好的。因此,我迫切地为我的孩子向你祷告,求你记念你约中的应许,祝福他们。我还祷告他们会在学校做得好……在我开车时请保守我安全。”

交托你的愿望

一个受他偶像崇拜的内心驱使的罪人,什么能阻止他高举他的假神,用可敬的祷告的袍子装扮他们,靠忧愁地跪着解决他的困扰?答案可在英国清教徒托马斯•察尔默斯(Thomas Chalmers)称为“新爱情的驱逐的能力。”【10】中找到。 因此,接下来的两步,“交托你的愿望”和“爱神爱人。” 必须被视为不可分割地连在一起的。

“现在到了关键的下一步,琼,你已经为你最大的愿望祷告了,那些愿望一直驱动着你的恐惧。你已经求告神,现在你必须信任他,将你的愿望交托给他。想象你已经将你的愿望提交给神,他已接收了它们,现在正握着它们。现在,你必须放手,将它们交托给神,你的天父。你可以不让那些愿望作为偶像来控制你的生活。并且如果必要的话,你可以离开那些东西生活。因为,你有基督。你的未来超出你的掌控,然而它在神的掌管中。”

“但是我永远不会停止想要我的孩子做得好!”

“我不是说要停止渴望,而是要交托你的愿望。”

当琼真诚地学习将她的愿望交托给神,神开始根据他国度的优先秩序重新安排,重新塑造琼的愿望。她决定相信这个真理,她孩子们最重要的目标不是他们要与试练隔绝,而是他们要荣耀基督。当她将自己强烈的愿望降服在神面前,她发现自己越来越多地从一种世界观,一种要求所有愿望都被满足的人间天堂中释放出来。她被提升到一个永恒的视角,看见一切地上的愿望都在基督里相遇。她依然为她孩子们的成功祷告,但只作为那个宏大主题曲和终场高潮演奏的次要序曲。这宏大主题曲,就是全然恩惠的神为了他们的得救和成圣在他们里面动工;终场高潮是他们终级的荣耀。在这样的信心中,她为孩子们“日用的饮食”和他们脱离“试炼”和“凶恶”祷告,【11】然而首要关切的是通过他的国度工作,神的名在他们里面被尊为圣。

实际上,琼在学习敬拜神。所有的恐惧,不管是普遍性的、低度的忧虑,或是极度的、超出控制的“惊恐”,都是广泛的道德问题交织着信心的选择。人要么效忠真神,要么效忠数不清的假神。惧怕是一种敬拜,随着琼悔改她对假神的敬拜,她把活拨的赞美和感恩融入到她的生命中,有意识地与旧恐惧困扰争战。

爱神爱人

你已经为那些给你恐惧提供能量的愿望的偶像崇拜而悔改,在信心中你已经将那些愿望交托给慈爱的天父,现在你必须将爱神放在第一,然后才是其它。怎样做呢?

1. 用你的理性之光评估你的恐惧

用你的理性爱神。恐惧扭曲了你的洞察力和世界观。它驱使你陷入疯狂的“实用无神论”,将敬意归给受造物而不是造物主。爱神表示重新恢复理智。在一个以神为中心的世界为神的荣耀而活,变为“谨慎自守,儆醒祷告”。【12】你参加祷告,并非是到一个天上的自动贩卖机前,满足你的需要、平静你的恐惧,而是来到你的天父面前。【13】

大牧者的确平静你的恐惧。甚至在死荫的幽谷,你也能说:“我必不怕遭害,因为你与我同在。”【14】清醒的头脑让你能爱神,让你实际地看待你的恐惧。通过客观地评估恐惧所暗示的实际危险,将恐惧砍成小块,减小尺寸。你通常会发现焦虑的“多米诺骨牌效应”并非建立在现实的基础上,而是建立在非理性的幻想上。告诉你自己这个真理,用切合实际的想法取代你的惧怕念头。“我的丈夫一丝不苟地维护和保养着车,并且我有一个完美的驾驶记录。在好天气下,桥上发生事故的概率非常低,即便发生了事故,致命的概率也非常低。退一万步,万一我死于桥上,还有了不起的教会和许多朋友会照看我的孩子,神必会供应他们。”

清醒的头脑让你能爱神,让你实际地看待你的恐惧。

2. 采取负责的行动解决恐惧

用你的行动爱神。你已经敢于面对你最大的恐惧,在祷告中交托了你最深的心愿,并能切合实际地看待你的处境。现在你能负责地做什么来解决那些恐惧背后的实际现实?为了具体化琼的问题,我交给琼一个任务,将她的“忧虑”(那些超出她控制,但在神的掌控中的事情)与她的“责任”(在她的掌控下表达她的信心和爱的行动和习惯)区分开来。这两者常常是紧密相关的。举个例子说,“我孩子的健康”是我的忧虑,相关的责任是“喂养他们健康的饮食”。

“好吧,琼,那么‘拥有一个美满的婚姻并平安地活着’是忧虑还是责任?它有多少是在你的掌控之中?”

“正好是50%!所以我猜‘拥有一个美满的婚姻’是一种忧虑。”

“那么什么是你的责任呢?”

“尽我所能地做好妻子,并用和好的圣经原则寻求平安。”

“很好!关于你的忧虑,你为它们祷告并把它们交在神的手里。(无论如何,你也不能把它们真正从神手中取出!)关于你的责任,你祷告,作出计划,然后让它们继续。”这周她制定了一个计划去完成一系列具体基于信心的爱的行动。

最后,我们谈到桥的问题。“你能采取哪些谨慎的行为‘见祸藏躲’【15】?琼决定,对她而言,至少目前,在暴风雪天开车是不明智的。即便是好天气,她也要低于限速五哩慢慢开。有一座看上去摇摇晃晃的老桥,她决不开车从上面过——“呃……好吧,至少一年或两年,也许三年不开。”这些决定是在基督徒自由的明智的范围内,并且作为“逃避诱惑”【16】的一种实际方式帮助降低她的恐惧程度。

3. 养成赞美和感恩的习惯

用你的言语爱神。与其害怕失去你拥有的,不如操练为神赐予你的向他献上赞美。“数算你的祝福”是个极好的建议。【17】采纳它。“各样美善的恩赐,和各样全备的赏赐,都是从上头来的。从众光之父那里降下来的。在他并没有改变,也没有转动的影儿。”【18】为神的恩赐赞美他,为他卓越的属性爱慕他。

与其害怕失去你拥有的,不如操练为神赐予你的向他献上赞美。

4. 爱别人,无论你的感觉如何

在你的关系中爱神。凭信心走出去,做对的事情而“不因恐吓而害怕。”【19】记住“惟独使人生发仁爱的信心,才有功效。”【20】问你自己两个简单的问题:a)今天神要我相信什么?b)今天神要我怎么去爱?然后,相信神的话,按照你生命此刻特别的呼召爱神和爱人。未来是神的领域,不要去干涉。不要为明天忧虑,现在爱他信靠他。【21】

当我问琼:“你怎样容让你的恐惧拦阻你爱别人?”琼生命的一个重大的转折点出现了。她毫不犹豫地叙说起当她告诉她儿子,她不能开车送她去练习曲棍球时,她儿子脸上的失望。她也认识到她加在她丈夫身上的不必要的负担。当她认识到她的恐惧情结带给她的婚姻和家庭这样深远的负面影响,她惊骇不已。“多年来,我一直这么害怕我的丈夫会讨厌我,并离开我,我一直回避,从未给出建设性的建议或警告。他的属灵成熟受到损害,随之而来的结果是,影响了所有他每天接触到的人,尤其是孩子们……”说到这里她停下了,眼里满了伤心的泪水。她的内疚是真实的,她的悔恨是真诚的。我们暂时停下,感谢主耶稣的宝血遮盖了我们的罪,神不再看我们的罪。带着一颗除去了自我中心的死行的洁净的良心,【22】琼渴望改变——不仅为摆脱她不好的感觉——更为籍着爱的生活模式结出悔改的果子。

“完全的爱就把惧怕除去”【23】——惧怕神的审判。用类推的方法,因为我们是按神的形像造的,我们爱的回应除去我们的惧怕。恐惧是自我保护的;爱是舍己的。为了祝福他人,为着他们最大的好处,按照他们最大的需要,爱要承担巨大的风险。你不可能爱而不冒痛苦的危险。事实上,爱到最高,它的样子和感觉就像一个带血的十字架。【24】

琼制定了一个简单计划来爱她的家庭,不管她感觉如何,不管她里面涌现多大的恐惧。即便她会死在过程中,她也会爱别人。她不再无谓地盯住自己的焦虑不放,而是参与教会事奉,鼓励那些仍活在恐惧的捆绑下,需要被神的儿子释放的人。【25】最后,琼荣耀神以及爱她的家人的愿望——长期以来一直埋藏在沉重的忧虑之下——提供了她持久改变的动力。

在琼和她的“桥梁恐惧症”的战斗中,琼是如何实际地行出信心和爱的呢?琼作出一个迎战恐惧计划,从在图书馆中,对桥梁技术作一个透彻的研究开始,金门大桥的海报在厨房的墙上找到了安身之所,她闭着眼让他丈夫开车带她驶过长长的大桥,在回来时,她睁开眼,目光直视前方。每次她感到恐惧刚好在她能对付的水平上,她努力把它压回去。【26】不久,她就自己开车了,心怦怦直跳,眼睛紧盯在路面上,嘴里哼着赞美诗——并不断迫切地为她的孩子们祷告。

总结:如何胜过恐惧

1.说出恐惧。面对它并弄明白那些引发你惧怕感觉的恐惧念头。剥开恐惧的各种层次,这样你能以信心直接面对这些层次。

2.翻转恐惧。发现另一面的愿望。当你允许这些愿望掌管你的生命时,它们就成为你的偶像。它们本是神的恩赐,应当怀着感恩的心来接受,而不要抓得太紧。

3.为你的愿望祷告。你的天父乐意将好东西给你,因此你可以充满信心地向这位真正爱你的神祈祷,他了解以最深刻永恒的方式看什么是对你最好。当你祷告,将你的愿望提交在圣经的光照下,它们就会按照神的议事日程改变。

4.交托你的愿望。因着对天父品格属性的信心,将你的愿望释放给他。为你偶像崇拜的困扰悔改。告诉他尽管你想得到那些东西,如果必要,离开它们你也能行,因为你有了他。你不会允许你的愿望控制你的心灵,因为耶稣基督用他自己的血将你买赎。在爱慕和感恩中敬拜神,在与神相交和圣灵的能力中欢喜快乐。

5.爱神爱人。照着你的恩赐,当前的机会,和个人的呼召,爱神爱人。选择让赞美和感恩充满你的生活,除去惧怕。现在就爱,不管你感觉如何。你自由了!

作者简介

安德鲁•H•塞勒(Andrew H. Selle),圣经辅导方向教牧学博士,作为咨询和调解师在新英格兰事奉,美国正信长老会(Orthodox Presbyterian)执事。本文译自“The Bridge over Troubled Waters: Overcoming Crippling Fear by Faith and Love”, The Journal of Biblical Counseling, Fall 2002.

注解:

1、弗1:22;罗8:32

2、启21:1以下

3、可11:22-25;太7:7;路11:9;约14:13,15:7,16:24

4、林后11:2-3;比较何2:19-20

5、可10:19-20;路11:11-13,18:29-30;林前4:7;雅1:17

6、帖前1:9

7、徒11:18

8、罗10:8-13

9、太7:11;路11:13;比较约3:16;罗8:32

10、托马斯•察尔默斯(1780-1847),“新爱情的驱逐的能力”见于《世界杰出布道》,Ⅵ卷,格林威尔•克来塞•芬克与威格那斯公司编辑,1909,53-78页(网址http://www.hippocampusextensions.com/)

11、太6:9-13;路11:1-4。我们的主在这个祷告范例中选择对他门徒说的是:“审判”,“试验”,“试练”,“试探”,任何困难的环境都可在同时成为一种罪的试探,然而神能使用那个试练,为着信徒生命的好处。

12、彼前4:7

13、太7:9-11;路11:11-13

14、诗23:4

15、箴22:3;比较14:16

16、提后2:22;提前6:11

17、腓4:4以下

18、雅1:17;林前4:7

19、彼前3:6

20、加5:6

21、太 6:34; cf. 诗 55:22; 路 12:22-23; 腓 4:6; 彼前 5:7

22、来9:14

23、约一4:18

24、约3:16;约一4:9-10;罗5:8

25、来2:14-15;比较西2:15;提后1:10

26、必须提及的是,尽管这个方法和“脱敏疗法”存在形式上的相似,我们不只要修正行为,而是要促进发自内心的悔改、信心和爱。这个在逐渐增强的恐惧的情境中操练信心回应的过程,仅仅是行出我们向着主成圣成长的一种形式。


http://www.chinesebiblicalcounseling.net/emotion/S_fear_faith_love.htm

战胜恐惧的三个基本真理∶以赛亚书41∶8-10

张逸萍译自:“Three Foundational Truths to Fight Our Fears: A Meditation on Isaiah 41:8–10”vBy: Robert Jones  February 8, 2019    (https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2019/02/08/three-foundational-truths-to-fight-our-fears-a-meditation-on-isaiah-418-10/)

恐惧是我们最常面临的问题。我们生活在充满不确定性的堕落世界中。我们面临的恐惧类型似乎无穷无尽∶对失败、未来、拒绝、孤独、冲突、亲匿、死亡、失业、疾病和许多其他现实的恐惧。当你添加想像的可能性时,列表确实无止境。

而且,后果可能是毁灭性的。恐惧使我们失去了在基督里应该拥有的喜悦,和平与信心。它把我们的思想固定在我们自己身上,而不是上帝身上。它消耗了我们的身体和情感能量。它使我们无法与他人分享耶稣并互相服事。 恐惧使基督徒徒瘫痪。

然而,圣经带来好消息∶关于恐惧,神有很多话要说。无论你在圣经中何处发现惧怕中之人,都会发现上帝屡次回应∶“不要惧怕!” 或“不要害怕!”实际上,这是圣经中最常见的命令。

但是说起来容易,做起来难,对吧?这就是为什么上帝不把这件事仅仅作为命令。他提供了不惧怕的可靠理由,并且呼召我们凭信心运用这些理由。

上帝在以赛亚书41∶8-10中的答案

我们可以在圣经中找到很多地方,有对恐惧问题的答案。我最喜欢的经文之一是以赛亚书41∶8-10,这是一段简短的经文,但其中充满了对我们的恐惧的帮助,而且强而有力∶

惟你以色列我的仆人,雅各我所拣选的,我朋友亚伯拉罕的后裔,

你是我从地极所领来的,从地角所召来的,且对你说,你是我的仆人,我拣选你并不弃绝你。

你不要害怕,因为我与你同在。不要惊惶,因为我是你的神。我必坚固你,我必帮助你,我必用我公义的右手扶持你。

我们作为基督的追随者,我们如何与恐惧作战?

首先,我们可以藉著记住自己是上帝的儿女,每天活出这种身份来与恐惧作斗争。

 在8-9节,上帝提醒我们,我们是谁(更应该说,谁的),以及他为拯救和救赎我们所做的一切。实际上,在基督里,这些事情已经明确地临到我们(见以弗所书1-2)。在基督里,我们像以色列一样,成为上帝的仆人;像雅各一样,被他的恩典所拣选;像亚伯拉罕一样,是上帝的朋友(第8节;参加3∶26-29)。再者,属于耶稣的我们,已经被接受,召唤,拣选,而不是被拒绝(9节)。

其次,我们可以因为认识到救主与我们同在,所以能战胜恐惧。

 上帝在第10节告诉我们,他在圣经中经常提醒他惊惶中的子民∶“我与你同在。”回顾诗篇23章的诺言∶“我虽然行过死荫的〔幽〕谷,也不怕遭害。因为你与我同在。”或听诗篇118∶6-7中的作者∶“有耶和华帮助我。我必不惧怕。人能把我怎么样呢。在那帮助我的人中,有耶和华帮助我。”

 我们害怕各种情况,人物或事件的原因之一,是因为我们认为我们必须以自己的力量独自面对它们,但那是错的。但是,即使每个朋友或家人都抛弃我们,耶稣的信徒也不会孤单。即使我们担心未来,我们也不必以一些陈词滥调,例如∶“船到桥头,自然直。” 为满足。反之,我们可以勇敢地宣布∶“我和主同在船上。”耶稣的十字架和复活向我们保证,我们将永远不会单独面对任何威胁性的事物。

第三,我们可以依靠上帝的力量和保护,以对抗恐惧。

 第10节更进一步说:我们的上帝不仅与我们同在,而且大力地扶持我们。上帝呼召我们不要害怕,因为“我必坚固你,我必帮助你,我必用我公义的右手扶持你。”(圣经中的权能之手)。

 如果他没有足够的能力来帮助我们,仅仅拯救我们,使我们成为他的,并与我们同在是不够的。如果一条沉重的树枝掉在你的腿上,那么爱你且与你在一起的五岁孩子将无能帮助。他无法抬起树枝来释放你的脚。我们需要真神,他不仅爱我们,与我们同在,而且能够保护和给我们力量。

当然,圣经绝对没有保证我们,不会有可怕的事情发生在我们身上。上帝没有应允一个“安全,无灾难的生活”。朋友们会离弃我们;疾病会击打; 家人会死亡;老板会炒员工鱿鱼。

但是上帝藉著以赛亚书确实地保证,在我们可以理解的恐惧中,他爱我们,帮助我们,与我们同在,并将帮助和扶持我们。没有在他的主权、智慧和完美的旨意之外的任何事情,会发生在我们身上。上帝将与我们同行,渡过每一个危机,他将帮助我们以讨神喜悦的方式处理它们。

大家来讨论

当你在恐惧中,这三个基本真理中的哪一个,是你最难掌握和活出的?你的朋友最难以吸收哪个真理?

作者

Robert Jones


http://www.chinesebiblicalcounseling.net/emotion/S_fear-Jones.htm

第十九课 如何克服恐惧

第十九课 如何克服恐惧

I. 你必须认清敌人。

  A. 要给恐惧下定义。

  1. 定义:

  a. y(r(' =

  i. 害怕

  ii. 畏惧,敬畏肃立

  b. phobos =

  i. 害怕,惊惶

  ii. 尊敬,虔敬

  c. delain( =

  i. 小胆,害怕

  d. delos =

  i. 小胆,畏缩 

  2. 圣经对恐惧之描述:

  申2: 25含「焦虑」的意思

  「从今日起,我要使天下万民听见你的名声都惊恐惧怕,且因你发颤伤恸。」

  赛21: 3-4

  「所以我满腰疼痛。痛苦将我抓住,好象产难的妇人一样。我 疼痛甚至不能听。我惊惶甚至不能看。我心慌张,惊恐威吓我,我所羡慕的黄昏,变为我的战兢。」

  以致不能见,不能听见﹗ 

  出15: 16

  「惊骇恐惧临到他们。耶和华阿,因你膀臂的大能,他们如石头寂然不动,等候你的百姓过去,等候你所赎的百姓过去。」

  赛35: 3-4

  「你们要使软弱的手坚壮,无力的膝稳固。对胆怯的人说,你们要刚强,不要惧怕。看哪,你们的神必来报仇,必来施行极大的报应,他必来拯救你们。」

  利26: 36

  「至于你们剩下的人,我要使他们在仇敌之地心惊胆怯。叶子被风吹的响声,要追赶他们,他们要逃避,像人逃避刀剑,无人追赶,却要跌倒。」

  B. 恐惧这个感觉本身不一定有罪,甚至是必需的。

  1. 我们需敬畏神;这是我们的任务,是他理所当得的。

  a. 不是出于恐惧之害怕,而是因虔敬而敬畏,以致不犯罪。

  诗90: 11

  「谁晓得你怒气的权势,谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢。」

  出20: 20

  「摩西对百姓说,不要惧怕,因为神降临是要试验你们,叫你们时常敬畏他,不致犯罪。」

  箴言16: 16

  「得智能胜似得金子。选聪明强如选银子。」

  2. 人若缺少这种敬畏,会引致犯罪。 

  a. 亚伯拉罕认为,不敬畏神会引致谋杀。

  创20: 11

  「亚伯拉罕说,我以为这地方的人总不惧怕神,必为我妻子的缘故杀我。」 

  b. 有罪之恐惧,其根本原因是不信之罪。

  诗36: 1

  「恶人的罪过,在他心里说,我眼中不怕神。」

  罗3: 18

  「他们眼中不怕神。」

  太8: 26

  「耶稣说,你们这小信的人哪,为甚么胆怯呢。于是起来,斥责风和海,风和海就大大的平静了。」

  恐惧之动力:

  不信==> 恐惧==> 再犯罪==> 罪疚感==> 情感更恶化==> 不信==> 如此类推

  3. 敬畏神,是一项可以教导人学习的功课。

  a. 「敬畏神」是有其具体定义的:

  i. 遵行神的旨意,爱神,尽心尽意服事神。

  申10: 12-22

  「以色列阿,现在耶和华你神向你所要的是甚么呢,只要你敬畏耶和华你的神,遵行他的道,爱他,尽心尽性事奉他,遵守他的诫命律例,就是我今日所吩咐你的,为要叫你得福。看哪,天和天上的天,地和地上所有的,都属耶和华你的神。耶和华但喜悦你的列祖,爱他们,从万民中拣选他们的后裔,就是你们,像今日一样。所以你们要将心里的污秽除掉,不可再硬着颈项。因为耶和华你们的神他是万神之神,万主之主,至大的神,大有能力,大而可畏,不以貌取人,也不受贿赂。他为孤儿寡妇伸冤,又怜爱寄居的,赐给他衣食。所以你们要怜爱寄居的,因为你们在埃及地也作过寄居的。你要敬畏耶和华你的神,事奉他,专靠他,也要指着他的名起誓。他是你所赞美的,是你的神,为你作了那大而可畏的事,是你亲眼所看见的。你的列祖七十人下埃及。现在耶和华你的神使你如同天上的星那样多。」

  ii. 恨恶罪恶,骄傲,作恶,歪曲的言语。

  箴8: 13

  「敬畏耶和华,在乎恨恶邪恶。那骄傲,狂妄,并恶道,以及乖谬的口,都为我所恨恶。」

  iii. 敬畏神是智能的开端。

  箴9: 10

  「敬畏耶和华,是智能的开端。认识至圣者,便是聪明。」

  iv. 敬畏是保障,是生命。

  箴14: 26-27

  「敬畏耶和华的,大有依靠。他的儿女,也有避难所。敬畏耶和华,就是生命的泉源,可以使人离开死亡的网罗。」 

  v. 敬畏即是敬拜,归荣耀给神。

  启14: 7

  「他大声说,应当敬畏神,将荣耀归给他。因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。」 

  b. 敬畏是可学习的。

  申4: 10

  「你在何烈山站在耶和华你神面前的那日,耶和华对我说,你为我招聚百姓,我要叫他们听见我的话,使他们存活在世的日子,可以学习敬畏我,又可以教训儿女这样行。」 

  诗34: 11-14

  「众弟子阿,你们当来听我的话。我要将敬畏耶和华的道教训你们。有何人喜好存活,爱慕长寿,得享美福。就要禁止舌头不出恶言,嘴唇不说诡诈的话。要离恶行善,寻求和睦,一心追赶。」

  教训儿女这样行。

  诗111: 10

  「敬畏耶和华是智能得开端。凡遵行他命的,便是聪明人。耶和华是永远当赞美的。」

  i. 圣灵教导。

  赛11: 2

  「耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智能和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。」

  罗8: 15

  「你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕;受的乃是儿子的心,因此我们呼叫阿爸﹗父﹗」

  ii. 圣灵透过《圣经》教导。

  诗119: 38

  「你向敬畏你的人所应许的话,求你向仆人坚定。」

  * 默想与顺服(遵行) 。

  书1: 6-9

  「你当刚强壮胆。因为你必使这百姓承受那地为业,就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。只要刚强,大大壮胆,谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法,不可偏离左右,使你无论往那里去,都可以顺利。这律法书不可离开你的口,总要昼夜思想,好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此,你的道路就可以亨通,凡事顺利。我岂没有吩咐你么。你当刚强壮胆。不要惧怕,也不要惊惶。因为你无论往那里去,耶和华你的神必与你同在。」 

  * 不要怕人;要怕王、耶稣是王。

  彼前3: 10-15

  「因为经上说,『人若爱生命,愿享美福,须要禁止舌头不出恶言,嘴唇不说诡诈的话。也要离恶行善。寻求和睦,一心追赶。因为主的眼看顾义人,主的耳听他们的祈祷。惟有行恶的人,主向他们变脸。』你们若是热心行善,有谁害你们呢。你们就是为义受苦,也是有福的。不要怕人的威吓,也不要惊慌。只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔敬畏的心回答各人。」

  * 神吩咐先知要忠心。

  赛8: 12-15

  「这百姓说,同谋背叛,你们不要说,同谋背叛。他们所怕的,你们 不要怕,也不要畏惧。但要尊万军之耶和华为圣。以他为你们所当怕的,所当畏惧的。他必作为圣所。却向以色列两家作绊脚的石头,跌人的盘石。向耶路撒冷的居民,作为圈套和网罗。 许多人必在其上绊脚跌倒,而且跌碎,并陷入网罗,被缠住。」

  C. 不敬畏神会引致不应有的恐惧,并且被这些恐惧辖制。

  1. 以人为中心的恐惧使人为奴。

  a. 人为的规条不讨神的喜悦,也不能使人得自由;反使人有不合理的恐惧。

  箴29: 25

  「惧怕人的陷入网罗。惟有倚靠耶和华的,必得安稳。」

  赛29: 13

  「主说,因为这百姓亲近我,用嘴唇尊敬我,心却远离我。他们敬畏我,不过是领受人的吩咐。」

  箴28: 1

  「恶人虽无人追赶也逃跑,义人却胆壮像狮子。」

  2. 这种害怕乃恐慌(meg(r(h = terror)。

  a. 那些害怕,懒惰的仆人被称为「作恶的」﹗

  箴10: 24

  「恶人所怕的必临到他。义人所愿的必蒙应允。」

  太25: 25-30

  「我就害怕,去把你的一千银子埋藏在地里。请看,你的原银在这里。主人回答说,你这又恶又懒的仆人,你既知道我没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛。就当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回。夺过他这一千来,给那有一万的。因为凡有的,还要加给他,叫他有余。没有的,连他所有的,也要夺过来。把这无用的仆人,丢在外面黑暗里。在那里必要哀哭切齿了。」

  b. 胆怯的人与不信、可憎、杀人、奸淫、邪教、拜偶像、说慌的人并列,一同受罚这些恐惧成为生命的主力,使人为奴。

  启21: 8

  「惟有胆怯的,不信的,可憎的,杀人的,淫乱的,行邪术的,拜偶像的,和一切说谎话的,他们的分就在烧着硫磺的火湖里。这是第二次的死。」

  3. 这些恐惧成为生命的主力,使人为奴。

  a. 人之恐惧,来自最基本的,对永死之刑之恐惧,这永死之是因有罪之缘故。

  来2: 14-15

  「儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」

  b. 恐惧与刑罚有关。

  约壹4: 18

  「爱里没有惧怕。爱既完全,就把惧怕除去。因为惧怕理含着刑罚。惧怕的人在爱里未得完全。」

II. 你需要知道如何对付恐惧这仇敌。

  引言

  关键在面对对方的原动力(motivation)。 

  赛66: 1-6

  「耶和华如此说,天是我的座位,地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇。那里是我安息的地方呢。耶和华说,这一切都是我手所造的,所以就都有了。但我所看顾的就是虚心痛悔因我话而战兢的人。宰牛好象杀人。献羊羔好象打折狗项。献供物好象献猪血。烧乳香好象称颂偶像。这等人拣选自己的道路,心里喜悦行可憎恶的事。我也必拣选迷惑他们的事,使他们所惧怕的临到他们。因为我呼唤,无人答应。我说话,他们不听从。反倒行我眼中看为恶的,拣选我所不喜悦的。你们因耶和华言语战兢的人,当听他的话。你们的弟兄,就是恨恶你们,因我名赶出你们的,曾说,愿耶和华得荣耀,使我们得见你们的喜乐。但蒙羞的究竟是他们。有喧哗的声音出自城中,有声音出于殿中,是耶和华向仇敌施行报应的声音。」

  敬畏神的话,只敬畏神的话,是蒙祂悦纳之路。因此,若说: 「我愿作任何事,只要除去恐惧而得到平安就好了﹗」是错误的观念。

  解决之道:

  一、 要更加敬畏神。

  二、 相信神爱你,必拯救你。

  三、 采取合乎《圣经》的行动。

  A. 我们常会怕别人;神的道路却是:

  1. 敬畏神;

  2. 神的同在是我们的避难所;

  3. 我们必需回到律法与见证那里。

  赛8: 11-22

  「耶和华以大能的手,指教我不可行这百姓所行的道,对我这样说,这百姓说,同谋背叛,你们不要说,同谋背叛。他们所怕的,你们不要怕,也不要畏惧。但要尊万军之耶和华为圣。以他为你们所当怕的,所当畏惧的。他必作为圣所。却向以色列两家作绊脚的石头,跌人的盘石。向耶路撒冷的居民,作为圈套和网罗。许多人必在其上绊脚跌倒,而且跌碎,并陷入网罗,被缠住。你要卷起律法书,在我门徒中间封住训悔。我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华,我也要仰望他。看哪,我与耶和华所给我的儿女,就是从住在锡安山万军之耶和华来的,在以色列中作为预兆和奇迹。有人对你们说,当求问那些交鬼的,和行巫术的,就是声音绵蛮,言语微细的。你们便回答说,百姓不当求问自己的神么。岂可为活人求问死人呢。人当以训悔和法度为标准。他们所说的,若不与此相符,必不得见晨光。他们必经过这地,受艰难,受饥饿。饥饿的时候,心中焦躁,咒骂自己的君王,和自己的神。观上天,俯察下地,不料,尽是艰难,黑暗,和幽暗的痛苦。他们必被赶入乌黑的黑暗中去。」

  B. 圣灵乃能力之来源;因我们在神的约(有基督完成了之大功)里,所以不用惧怕。

  哈2: 5

  「这是照着你们出埃及我与你们立约的话。那时,我的灵住在你们中间。你们不要惧怕。」

  C. 要害怕人﹖还是要畏惧神﹖

  1. 要畏惧神。

  2. 要信靠神慈悲的眷顾(他的护理) 。

  3. 要认罪,公开信靠主,要参予事奉的事工。

  太10: 24-31

  「学生不能高过先生,仆人不能高过主人。学生和先生一样,仆人和主人一样,也就罢了。人既骂家主是别西卜,何况他的家人呢。所以不要怕他们。因为掩盖的事,没有不露出来的。隐藏的事,没有不被人知道的。我在暗中告诉你们的,你们要在明处说出来。你们耳中所听的,要在房上宣扬出来。那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。两个麻雀,不是卖一分银子么。若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。就是你们的头发,也都被数过了。所以不要惧怕。你们比许多麻雀还贵重。」

  路12: 1-12

  「这时,有几万人聚集,甚至彼此践踏,耶稣开讲,先对门徒说,你们要防备法利赛人的酵,就是假冒为善。掩盖的事,没有不露出来的。隐藏的事,没有不被人知道的。因此你们在暗中所说的,将要在明处被人听见。在室内附耳所说的,将要在房上被人宣扬。我的朋友,我对你们说,那杀身体以后,不能再作甚么的,不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁。当怕那杀了以后,又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们,正要怕他。五个麻雀,不是卖二分银子么。但在神面前,一个也不忘记。就是你们的头发也都被数过了。不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。我又告诉你们,凡在人面前认我的,人子在神的使者面前也必认他。在人面前不认我的,人子在神的使者面前也必不认他。凡说话干犯人子的,还可得赦免,惟独亵渎圣灵的,总不得赦免。人带你们到会堂,并官府,和有权柄的人面前,不要思虑怎么分诉,说甚么话。因为正在那时候,圣灵要指教你们当说的话。」

  D. 体贴肉体的,就是与神为仇。

  1. 上下文: 要顺服神。

  罗8: 7

  「原来体贴肉体的,就是与神为仇。因为不服神的律法,也是不能服。」

  2. 由圣灵引导的人,会呼叫「阿爸,父﹗」

  3. 圣灵带领我们与肉体作灵战﹗

  意即: 顺服,是透过钉死罪。

  罗8: 12-17

  「弟兄们,这样看来,我们并不是欠肉体的债,去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着必要死。若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕。所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫“阿爸,父!”圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。」

  E. 胆怯不是正道。

  1. 神的能力: 得胜之来源。

  2. 爱: 得胜之原动力。

  3. 纪律(操练): 得胜之要诀。

  提后1: 7

  「因为神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强,仁爱,谨守的心。」

  F. 爱里没有惧怕。

  1. 神是光 vs. 罪。

  2. 神是爱 vs. 恐惧刑罚----因罪内疚。

  3. 爱中顺服 vs. 不顺服----不爱弟兄。

  胜过惧怕的秘诀: 是爱那看得见的,基督的身体。

  约壹4: 18

  「爱里没有惧怕。爱既完全,就把惧怕除去。因为惧怕理含着刑罚。惧怕的人在爱里未得完全。」

  ◆总原则:

  更大的「惧怕」对生命的震动力 --- 敬畏神,而不怕别人,因此恶性循环停止。

  神的爱给我们安全 --- 这是改变的动力。

  以事奉成圣 --- 顺服(不管感觉如何);透过爱别人来顺服神。

恐惧(Fear)大纲

  I. 受辅导者需认识到,恐惧是一个正当的,为我们的安全而设计的感觉。

  A. 叫我们不从悬崖上掉下去。

  B. 同前,给我们发出危险的讯号,包括人际关系上的危险。

  II. 但是,受辅导者必需同时看出,这感觉是会被歪曲的。

  A. 当我们去怕一些神禁止我们怕的事物、对象。

  B. 当我们不愿意遵行神的诫命去脱离恐惧。

  III. 受辅导者必需了解,恐惧是如何运作的。

  A. 恐惧(或恐慌,panic) 这经历是非常不愉快的。

  B. 因此经历过的人,恐惧这经历会重演,而不知不觉地再次产生恐惧。

  1. 有人会特别怕(phobia)过桥的,坐电梯;把「恐惧」与一些经历过恐惧的地方(情景)联想在一起。

  2. 因此只要一想起过桥(或类似经历),就变为怕过桥,因为怕再一次惧怕。

  3. 上述只说明: 对惧怕的惧怕,只是惧怕的开端﹗(恶性循环)

  IV. 受辅导者必需学会: 只有爱的力量才能胜过惧怕。 

  约壹 4: 18

  「爱里没有惧怕。爱既完全,就把惧怕除去。因为惧怕理含着刑罚。惧怕的人在爱里未得完全。」

  A. 一位母亲,虽怕老鼠,但为了爱她的孩子,会敢站在老鼠和孩子中间。

  B. 同样地,一个人因着爱神,可以以行动遵行神的旨意。

  C. 爱,就是遵行神的诫命。因此除去恐惧的途径,就是遵守神的诫命。

  V. 受辅导者可以胜过恐惧。

  A. 胜过的方法,不是努力尝试让恐惧的经历不再重演。

  B. 而是集中注意力,去关心如何活出爱神,爱邻舍;关心去做一些因恐惧而忽略了的事情。

  1. 这是《圣经》的方案。

  2. 当他遵行这诫命时,心中充满爱及因爱而付出的行动时,他便没有时间精力去惧怕,惧怕在他生命中己不再占任何地位了。

  C. 但他必需愿意如此说: 「即使这令我恐惧的事再度发生,就让它发生;我不再抗拒。我会做神要我做的,我也不忧虑这恐惧会再回来的可能;我的思想充满着计划神要我做的事,及付诸实施。」

  请记着: 只有敬畏神(即是爱神,尊敬他,顺服他)纔能消除所有其它的恐惧。

恐惧(Fear)经文

  创3: 10

  「他说,我在园中听见你的声音,我就害怕。因为我赤身露体,我便藏了。」

  箴10: 24

  「恶人所怕的必临到他。义人所愿的必蒙应允。」

  箴29: 25

  「惧怕人的陷入网罗。惟有倚靠耶和华的,必得安稳。」

  太10: 26-31

  「所以不要怕他们。因为掩盖的事,没有不露出来的。隐藏的事,没有不被人知道的。我在暗中告诉你们的,你们要在明处说出来。你们耳中所听的,要在房上宣扬出来。那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。两个麻雀,不是卖一分银子么。若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。就是你们的头发,也都被数过了。所以不要惧怕。你们比许多麻雀还贵重。」

  提后1: 7

  「因为神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强,仁爱,谨守的心。」

  来2: 14-15

  「儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」

  彼前3: 6,13-14

  「就如撒拉听从亚伯拉罕,称他为主。妳们若行善,不因恐吓而害怕,便是撒拉的女儿了。...你们若是热心行善,有谁害你们呢。你们就是为义受苦,也是有福的。不要怕人的威吓,也不要惊慌。」

  约壹4: 18

  「爱里没有惧怕。爱既完全,就把惧怕除去。因为惧怕理含着刑罚。惧怕的人在爱里未得完全。」


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