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聖經難題（錯誤/矛盾）解答

張逸萍

https://www.chineseapologetics.net/Bible-defense/Bible-diff/main.htm

我常遇見一些似乎有見識的人，表示聖經有很多錯誤和矛盾，所以不可輕信。我很好奇，他們怎麼知道的？自己研究而得？當然有可能，但是我相信他們的“知識”來自一些反對基督教之人的網站。

已經有一些英語的基督教網站或網頁，專門回答這些所謂聖經錯誤和矛盾，其中有很詳盡的；回答的中文網頁也有，但這方面的資料不怕太多。所以，我搜集了這方面的資料，然後逐個“難題”回答。

希望叫弟兄姐妹們對聖經無誤有更堅定的信心，也希望還未相信基督的，也能明白聖經可信。

下面是一些參考資料﹕

Archer, L. Gleason, Encyclopedia of Bible Difficulties. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House.

Geisler, Norman & Thomas Howe. When Critics Ask: A Popular Handbook on Bible Difficulties. Grand Rapids, MI: Baker Books.

http://www.equiptoserve.org/etspedia/%E8%81%96%E7%B6%93%E9%9B%A3%E9%A1%8C

https://www.apologeticspress.org/AllegedDiscrepancies.aspx

https://defendinginerrancy.com/bible-difficulties/

https://carm.org/bible-difficulties

http://www.jiduzhijia.com/bible/sjnthb/index.html

http://cclw.net/gospel/asking/sjnthb/index.html

http://31team.org/book/export/html/2413

http://www.jonahome.net/files03/sjnt12/sjnt.htm

前言

· 聖經抄寫錯誤的問題

· 聖經中家譜的問題

· 四福音的記載不是互相矛盾，是互相補充

· 創世/洪水

· 創1，人類歷史只有6000年嗎？

· 創1:2，上帝什麼時候創造水？

· 創1:3-16，神先造光，再造發光體？

· 創1:6，諸水之間要有空氣，將水分為上下

· 創1:16，太陽是宇宙第一大發光體？月亮第二？

· 創1:23，2:7，先造動物？先造人？先造男後造女？同時？

· 創1:30，獅子老虎吃草的嗎？

· 創2:4-5，創一章和二章的創造記載重複，但不同？

· 創2:17，上帝為什麼不讓亞當有分別善惡的能力？

· 創3:14，蛇吃土的嗎？什麼咒詛？

· 創4:2,20，牧養牲畜祖師之前，已經有人牧羊？

· 創6:3，人可以活多長？

· 創6:64，太22:30，神的兒子們為什麼嫁娶？

· 創6:6，上帝後悔？

· 創6:19，創7:1-9，進方舟的動物，一對？還是七對？

· 創7:2，利未記之前，挪亞怎麼知道“潔淨”和“不潔淨”動物？

· 創7:2，社會性、雌雄同體生物、昆蟲，有進方舟嗎？

· 創7:12，創8:3，洪水有多久？

· 創8:22，神為什麼喜歡聞馨香氣味？不滅世界了嗎？

· 五經其他

· 創5:32, 7:6, 11:10，閃什麼時候生亞法撒？

· 創11:1，天下只有一種語言？

· 創11:31-32，徒7:2-3，亞伯蘭被召，在哈蘭？吾珥？

· 創11:32，徒7:4，他拉幾歲死？

· 創12:6，摩西怎麼可能知道迦南人後來被趕出？

· 創12:12，亞伯拉罕和以撒為什麼把妻子當妹給人？

· 創13:10，羅得怎麼能看見約旦河全平原這麼遠？

· 創14:14，摩西怎麼知道日後分給但支派的地？

· 創15:13，出12:40，以色列人在埃及住了多久？

· 創17:17，18:12，21:6，當神告訴亞伯拉罕，他將有兒子，誰在笑？

· 創21:1，雅1:13，上帝試不試探人？

· 創21:31，26:33，兩次為同一口井命名別是巴？

· 創32:30，出33:20，上帝能見不能見？

· 創36:31，摩西怎麼可能知道以色列人日後有君王？

· 創37:27-28，約瑟被賣給誰？以實瑪利人？米甸人？

· 創46:12，代上4:1，法勒斯和希斯崙，兄弟？父子？

· 創46:21，代上8:1-2，便雅憫有那些兒子？（歷代志家譜問題）

· 創46:27，徒7:14，雅各家到埃及，有幾人？

· 創47:31，來11:21，雅各臨死時，是扶著杖頭，還是扶著床頭敬拜神？

· 創50:13，徒7:16，雅各葬在哪裏？

· 出1:15，兩個收生婆怎麼能照顧這麼多希伯來婦女？

· 出3:1，民10:29，摩西岳父名字到底是葉忒羅？還是流珥？

· 出4:11，賽54:16，上帝為什麼造聾、啞，殘害人？

· 出7:20，摩西把水都變成血，術士哪還有水可變？

· 出9:19，所有牲畜都死了，怎麼有些可以活下來？

· 出20:4，出25:18，說不可雕刻偶像，又造基路伯？

· 出29:45，林前3:16，上帝住在哪兒？

· 出32:28，林前10:8，到底有多少人被殺？

· 出33:1，上帝不公平？“要恩待誰，就恩待誰，憐憫……”

· 利1:5，為什麼舊約獻祭規條如此嗜血？

· 利3:2，申12:27，獻祭時，血是倒在祭壇？灑在祭壇上？

· 利11:6，兔子反芻的嗎？

· 利11:13，蝙蝠是鳥？

· 利11:20-23，昆蟲四足？

· 利13:47-59，聖經怎麼說痲瘋病會感染衣服？

· 民1:45-46，出埃及的人口有多少？

· 民4:2-3，以色列人出埃及時，怎麼有30-50歲男丁？

· 民4:3，民8:24，拉3:8 ，利未人開始服事的年齡是什麼？

· 民25:9，林前10:8，瘟疫死了多少人？

· 申4:39，約3:16，為什麼神有兒子？三位一體

· 申22:28-29，強姦處女懲罰這樣輕？

· 申23:1，徒8:38，為什麼腓力為太監施洗？

· 申24:16，賽14:21，父罪子償嗎？

· 申30:11，羅10:5，誡命？道？基督？

· 申34:5-6，摩西怎麼可能寫及自己的死？

· 歷史書

· 書10:12-14，有沒有可能太陽和月亮都停住？

· 士14:8，蜂巢築在死獅子身上？

· 撒上13，徒31:21，掃羅作王幾多年？

· 撒上15:2-3，上帝命令屠殺，甚至嬰兒也不放過？

· 撒上28:6，代上10:13，掃羅有求問耶和華嗎？

· 撒上31:4，撒下1:9，掃羅是自殺死？被亞瑪力人殺死？

· 撒下6:6，代上13:9，烏撒死在哪裏？

· 撒下6:7，神為什麼因烏撒扶約櫃而擊殺他？

· 撒下8:4，代上18:4，大衛擊敗瑣巴王之後，俘虜了多少馬兵？

· 撒下10:18，代上19:18，大衛殺了亞蘭多少戰車？馬兵還是步兵？

· 撒下21:19，誰殺死歌利亞？大衛？還是伊勒哈難？

· 撒下23:8，代上11:11，大衛的勇士是誰？一時殺多少人？

· 撒下24:1，代上21:1，誰激動大衛數點以色列人？

· 撒下24:9，代上21:5，以色列中拿刀的有多少？

· 撒下24:13，代上21:12，有幾多年的饑荒？

· 撒下24:18，代上21:18，大衛花了多少銀子？買了誰的禾場？

· 王上4:26，代下9:25，所羅門有多少“有套車”的馬？

· 王上5:13，王上9:2，所羅門王有沒有使以色列人作苦工？

· 王上5:16，代下2:2，所羅門建殿時，有多少監工？

· 王上6:2-3，代下3:3-4，所羅門為耶和華建的殿有多高？

· 王上7:15，代下3:15，所羅門的銅柱有多高？

· 王上7:23，上帝不懂 π？

· 王上7:25，代下4:5，所羅門的銅海能容納多少罷特？

· 王上8:12，提前1:16，神住在光明中？黑暗中？

· 王上9:23，代下8:10，所羅門有多少督工？

· 王上15:1，代下13:1，亞比央的母親是誰的女兒？

· 王上15:14，代下14:3，亞撒有毀邱壇沒有？

· 王上16:18，代下16:1，猶大王亞撒哪年，以色列王巴沙死亡？

· 王上17:1，路4:25，以利亞時的旱災是三年？還是三年半？

· 王下2:23-24，為什麼以利沙咒詛一些孩子？

· 王下8:26，代下22:2，亞哈謝在耶路撒冷作王時，年齡多大？

· 王下24:8，代下36:9，約雅斤作王的年齡？作王多久？

· 王下25:7，代下36:5，誰被銅鏈帶到巴比倫，西底家？約雅敬？

· 王下25:19，耶52:25，五個人，還是七個人？

· 代上3:17-19，太1:12，所羅巴伯是誰的兒子？

· 代上6，撒母耳的祖宗是誰？

· 代上19:16，徒13:18，所羅門什麼時候登基？

· 代下13:2，代下11:20，亞比雅的母親是誰？外祖父是誰？

· 代下36:1，耶22:11，誰是約西亞的繼承人？

· 拉2，尼7，以斯拉和尼希米的統計數字差别

· 舊約其他

· 伯26:11，38:4-6，天有柱，地有基？

· 詩2:2，徒13:33，“你是我的兒子，我今日生你”指誰？

· 詩73:3，箴10:27，善有善報，惡有惡報嗎？

· 詩92:12，賽57:1，義人該活還是該死？

· 詩115:13，信耶穌能得到什麼好處？

· 詩145:9，耶13:14，神慈悲嗎？

· 箴3:13，傳1:18，聰明人有福嗎？

· 箴4:7，林前1:19，究竟要不要智慧、聰明？

· 箴26:4-5，我們究竟應該怎樣回答愚昧人？

· 傳9:5，路16:19-29，人死後是否還有知覺？

· 賽3:17，利18:6，為什麼上帝使女子露下體？

· 賽6:8-10，徒28:25-27，誰說的話？神？聖靈？

· 賽6:9-11，太13:11-17，誰能知道奧秘？

· 賽7:14，“童女”指處女？還是少婦？

· 賽11:12，啟7:1，聖經說地有四角，支持地平說？

· 賽40:22，神坐在地球大圈之上，足以證明地是圓球？

· 賽42:1，太12:17，新約不準確地引用舊約！

· 耶19:9，上帝使人吃兒女的肉？

· 結13:1-2，太16:27，誰是“人子”？耶穌？以西結？

· 珥2:32，罗10:13，誰求告耶和華名而得救？

· 耶穌家譜和降生

· 馬太和路加的耶穌家譜為什麼不同？

· 太1:8-11馬太福音一章1-17節，三個14代？

· 太1:8-11馬太福音的耶穌家譜少了四個王

· 太1:8-11烏西雅和耶哥尼雅的父親是誰？

· 太1:12，代上3:17-19，所羅巴伯是誰的兒子？

· 太1:12，路3:27，撒拉鐵是誰的兒子？

· 太1:16，路3:23，馬利亞丈夫約瑟，他父親是誰？

· 太2:1，路2:1，耶穌何時出生？

· 太2:1，路2:15-16，耶穌出生時的訪客是誰？牧羊人？博士？

· 太2:14-18，路2:21-39，小耶穌的歷程

· 路3:36，該南是誰？哪兒來？

· 四福音

· 太3:13，約1:32，施洗約翰給耶穌施洗前認識祂嗎？之後呢？

· 太4:8，從一個地點看見整個地球，證明地球是平的

· 太4:18-21，約1:42-43，耶穌在什麼地方第一次遇見彼得和安得烈？

· 太5:1，路6:17，耶穌登山寶訓，是在山上？山下？

· 太5:1，路6:17，耶穌講登山寶訓時，是坐著？站著？

· 太5:15，太6:3，做好事要不要讓人知道？

· 太5:38，為什麼耶穌說“有人打你右臉，連左臉也轉過來由他打”？

· 太6:26-33，基督徒不需要吃喝和穿衣服？

· 太7:21，約14:6，靠耶穌進天國？靠行為進天國？

· 太8:5-6，路7:3-6，，耶穌在迦百農治好百夫長的僕人，是百夫長要求的嗎？

· 太8:21;10:35，出20:12，該不該孝敬父母？

· 太8:22，耶穌吩咐死人埋葬死人，這不是很荒謬嗎？

· 太8:28，可5:1-2，在格拉森，兩個還是一個被鬼附的人？

· 太9:09，可2:14，耶穌呼召一個坐在稅關上的人，他是誰？

· 太9:18，可5:22-23，當捱魯去找耶穌時，他的女兒死了嗎？

· 太10:1-4，路6:12-16，耶穌第十個門徒是達太？還是雅各兒子猶大？

· 太10:10，可6:8，耶穌允許門徒帶拐杖嗎？

· 太10:34-36，耶穌為什麼叫我們與家人生疏並為仇敵？

· 太11:10誤引瑪3:1？

· 太11:11施洗約翰的地位？

· 太11:13-14，約1:19-21，施洗約翰就是以利亞？

· 太12:4，利21:21，誰可以吃陳設餅？

· 太12:17，賽42:1，新約不準確地引用舊約！

· 太12:30，可9:40，誰是敵人？誰是朋友？

· 太12:39，約20:30，耶穌顯神蹟嗎？

· 太13:11-17，賽6:9-11，誰能知道奧秘？

· 太13:31-32，芥菜種是百種中最小的？

· 太14:2，路9:9，希律王認為耶穌是施洗約翰復活嗎？

· 太14:5，可6:20，希律王想殺施洗約翰嗎？

· 太16:27，結13:1-2，誰是“人子”？耶穌？以西結？

· 太16:28，誰沒有嘗死味道以前看見神國降臨？

· 太17:1，路9:28，六天見神國？八天？

· 太20:20-21，可10:35-37，母親為了兒子求？還是兒子求耶穌？

· 太20:29，可10:46，路18:35，耶穌進/出耶利哥，醫治多少個瞎子？

· 太21:2，可11:2，門徒牽來一匹驢？還是兩匹？

· 太21:18-20，可11:12-21，耶穌咒詛的無花果樹，什麼時候枯乾？

· 太23:9，不能稱自己的父親為“父”？

· 太27:5-7，徒1:16-19，誰買的那塊田？猶大怎樣死的？

· 太27:9-10，是耶利米的預言？撒迦利亞的預言？

· 太28:20，十一個門徒有活到世界的末了嗎？

· 可1:21-29，約1:44，安德烈的家在哪裏？

· 可1:12-13，約1:29，耶穌受洗之後，有沒有到曠野受試探？

· 可2:26，撒上21:1-6，誰把陳設餅給大衛吃？

· 可3:31-34，耶穌不認母親和弟兄？

· 可6:45，約6:16-17，五餅二魚後，門徒到哪去了？

· 可9:17-26，聖經怎麼把癲癇當作鬼附呢？

· 可15:34，約10:30，耶穌與天父同在嗎？

· 可16:16-18，基督徒真能手拿蛇，吃毒物不死？

· 路3:36，該南是誰？哪兒來？

· 路4:25，王上17:1，路4:25，以利亞時的旱災是三年？還是三年半？

· 路14:26，耶穌為什麼叫人恨自己的父母妻子家人？

· 路14:26，提前5:8，該不該拋棄家庭去當信徒？

· 路16:19-29，傳9:5，人死後是否還有知覺？

· 路16:20-22，生瘡和貧窮是咒詛，拉撒路怎麼上天堂？

· 路23:45，太陽怎能失去光？變黑？

· 約2:4，耶穌對母親如此無禮？

· 約3:13，王下2:11，除了耶稣，還有誰進過天堂？

· 約3:16，申4:39，為什麼神有兒子？三位一體

· 約3:22，約4:2，耶穌施洗？門徒施洗？

· 約5:22，约12:47，耶稣审判吗？

· 約5:31，約8:14，耶稣為了自己作的見證可信嗎？

· 約8:3-11，耶稣為什麼放過行淫時被拿的女人？

· 約8:58，耶稣怎麼可能在亞伯拉罕前出生？

· 約10:30，約14:28，耶稣等於，還是小於上帝？

· 耶穌受難和復活

· 耶穌受難復活合參

· 耶穌的死是廉價的煽情嗎？

· 太12:40，可15:42，耶穌給埋在墳墓裏多少天？

· 太21-26，約12:1-15，耶穌何時被抹香膏？

· 太26:30，路22:34，耶穌什麼時候預言彼得不認主？

· 太26:36，路22:39，耶穌在客西馬利園離開門徒禱告多少次？

· 太26:57，路22:66，耶穌在什麼時候受審？早上？晚上？

· 太26:74，可14:68，彼得不認主前，雞叫了幾遍？

· 太27:28，約9:5，耶穌死時衣服的顏色？

· 太27:34，可15:23，耶穌死前喝的什麼酒？

· 太27:37，耶穌十字架上寫的是什麼？

· 太27:44，路23:39，兩個和耶穌同釘的強盜有相信祂嗎？

· 太27:46，耶穌在十字架上最後的話是什麼？

· 太27:46，可15:34，耶穌喊“我的神，我的神”用什麼語言？

· 太28:1等，馬利亞等人到耶穌墳墓時，天亮了沒有？

· 太28:1-2，可16:3-4，當婦女到墓前，石頭滾開了嗎？

· 太28:2，約20:2，誰告訴婦女關於耶穌復活？

· 太28:2，約20:12，在耶穌墓前出現的天使，有幾多個？

· 太28:2，約20:11-13，天使和馬利亞等人說話時，在墓裡？墓外？

· 太28:8-10，約20:11-17，抹大拉馬利亞什麼時候遇見復活耶穌？反應？

· 太28:16-17，林前15:4-5，有多少門徒遇見復活後的耶穌？

· 可15:39，路23:47，耶穌死時，百夫長說了什麼？

· 可15:21，約19:17，誰背耶穌的十字架？

· 可15:43-45，約19:31-38，耶穌之死的確定

· 可16:1，約19:39-40，耶穌身體埋葬前用香料裹好嗎？

· 路23:43，約20:17，耶穌和同釘的強盜同往樂園？

· 路23:46，約19:30，耶穌臨死最後一句話是什麼？

· 路24:13，耶穌什麼時候第一次顯現？

· 路24:50-51；徒1:9-12，耶穌從伯大尼升天？橄欖山升天？

· 約13:1，約18:28，耶穌的最後晚餐是不是逾越節宴席？

· 約19:14，可14-15，耶穌什麼時候釘十字架的？

· 約20:17，太28:9，可以觸摸復活後的耶穌嗎？

· 回答方舟子「破綻百出的耶穌復活」中的瑣碎問題

· 新約其他

· 徒2:44，凡物共用，賣了家業，豈不是共主義

· 徒7:2-3，創11:31-32，當亞伯蘭被召，他住在哈蘭？吾珥？

· 徒7:4，創11:32，他拉幾歲死？

· 徒7:6，加3:16-17，以色列人在埃及住了多久？

· 徒714，創46:27，雅各家到埃及，有幾人？

· 徒7:16，創50:13，雅各葬在哪裏？

· 徒8:38，申23:1，為什麼腓力為太監施洗？

· 徒9:7，徒22:9，大馬色和掃羅同行的人，看見光？聽到聲音？

· 徒13:18，代上19:16，所羅門什麼時候登基？

· 徒13:21，撒上13，掃羅作王幾多年？

· 徒13:33，詩2:2，“你是我的兒子…今日生你”指誰？

· 徒16:29，為什麼保羅在腓立比接受敬拜？

· 徒22:27，羅11:1，保羅是猶太人？是羅馬人？

· 徒23:57，保羅說他不認識大祭司是在撒謊嗎？

· 徒28:25-27，賽6:8-10，誰說的話？神？聖靈？

· 羅10:5，申30:11，誡命？道？基督？

· 羅10:13，珥2:32，誰求告耶和華的名而且得救？

· 羅13:1-2，林後11，行善行惡受苦？

· 林前6:2，詩96:13，誰是世界的審判者？

· 林前9:16，9:11，保羅傳教有沒有受到信徒的奉養？

· 林前10:，出32:28，到底有多少人被殺？

· 加6:2-5，擔子怎麼擔當？

· 帖前5:1-5，帖後2:1-3，耶穌再來是否有徵兆？

· 提前1:16，王上8:12，神住在光明中？黑暗中？

· 來11:21，創47:31，雅各臨死時，是扶著杖頭，還是扶著床頭敬拜神？

· 雅1:13，創21:1，上帝試不試探人？

· 雅3:7，人類可以馴化任何野獸？

· 雅5:14，基督徒生病了不用看醫生？

· 彼後2:4，太12:22，墮落天使是被捆縛，還是自由？

· 約壹1:8，約壹3:9，約翰說基督徒不會犯罪時，自相矛盾？

· 啟7:1，賽11:12，聖經說地有四角，支持地平說？

· 啟14:13，啟4-5，天堂是休息，還是不斷讚美的地方？

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四福音的記載不是“互相矛盾”，而是“互相補充”

有很多所謂“聖經矛盾”都來自四福音。原因是因為四福音是四個不同的作者，同時描述一件事。他們選取那些自己認為適合的細節。

例如，我今天上班，我（老張）在路上遇見我的朋友陳國強，我對他說﹕“早晨”，然後我在路上買了一杯咖啡和一個甜甜圈。回到辦公室之後，我需要和我的老板討論工作，所以我到他的辦公室，在踏進他的辦公室之前，我遇見同事陳大偉（另一位陳先生），我對他說﹕“早晨”。在和上師會議之後，他吩咐我去找陳大偉要一份文件。

然後，有幾個記者都報導這件事。如下﹕

· 老張遇見陳先生，買早餐，見老板，取文件。

· 老張和陳先生說“早晨”，買咖啡，然後老板吩咐他找陳先生。

· 老張上班路上，買咖啡和甜甜圈，見老板，按照吩咐找陳先生要文件。

· 老張吃了甜甜圈，和陳先生說“早晨”，再和老板開會。

· 老張對兩個陳先生說“早晨”，只向其中一個要文件。

· 老張吃早餐，見老板，向陳先生說“早晨”。

哪個是對的？哪個是騙人的？答案是﹕都對，沒有錯，沒有騙人。不過這幾個記載都只記載事實的一部分。若要知道全部真相，必須把幾個記載拼在一起。尤其，這故事裏有兩位陳先生，所以有可能需要細心研究以分辨。

聖經中家譜的問題

我們從整個聖經的各家譜中，學到的重要一件事是﹕聖經家譜不是今天的“生死登記處”的記錄。聖經家譜有時存在著間隙，這些間隙是有意義和有理由的。

事實是，通常在家譜中發現的諸如“生”，“兒子”和“父親”之類的詞，在聖經中的使用，比現代人使用這些詞時所隱含的含義，要寬得多。

（一）聖經裡的“生”不一定是今天的父母生孩子的意思，可以簡單地算為後代，從這人而出之意。

這個翻譯為“生”的希臘文是﹕

1080 gennao（SN﹕1080）

意思﹕1) 生、 1a) 生殖、 1b) 發揮,扮演父母的角色、2) 生育、3) 致使, 導致

例﹕

太 1:2 亞伯拉罕生以撒。以撒生雅各。【這是一般的父母生孩子】

門 1:10 就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母求你。【保羅不是阿尼西的親生父親】

（二）同樣地，「父」，可以是直接生自己那位父親，也可以是祖父。

例如﹕

創32:9雅各說，耶和華我祖亞伯拉罕的神，我父親以撒的神阿，……。

中文翻譯“我祖”，和“父親”，在原文是同一個字﹕

'ab（SN﹕01）

可解作﹕ 1) 個人的父親、2) 神作為祂百姓的父、3) 一個家族, 群體, 家庭或宗族的首領或奠基者、4) 祖先。

難道雅各有兩個父親？

直到耶穌時代的猶太人還叫亞伯拉罕為父親：

約8:39他們說、我們的父就是亞伯拉罕。

所以，一個簡單的事實就是，一個家譜記載的名字，比另一家譜為多（或更少），並不意味著這兩個家譜相互矛盾。

（三）有聖經聖經中名字相同的人，例子甚多。眾所週知，新約有幾個馬利亞，至少兩個約翰。舊約亦如此。例﹕

代上 6:25 以利加拿的兒子是亞瑪賽和亞希摩。

代上 6:26 亞希摩的兒子是以利加拿。

明顯的，這家譜裏。有兩個以利加拿，而且只隔了一代。

（四）聖經裏，同一個人，有兩個或以上的名字，並不罕見:

路 6:14 西門，耶穌又給他起名叫彼得

徒 1:23 那叫作巴撒巴又稱呼猶士都的約瑟

徒 13:9 掃羅又名保羅

創 25:30 以掃又叫以東

撒下 23:8 他革捫人約設巴設，又稱伊斯尼人亞底挪

代下 21:17 約哈斯《又名亞哈謝》

（五）有時，某人在家譜中被略過，有特別原因。請見其他個別題目的解釋。例﹕「太1:8-11馬太福音的耶穌家譜少了四個王」。

（六）聖經有時將家譜簡化。例如“挪亞生閃、含、雅弗”，但他們並不是三胞胎。請見﹕「創5:32, 7:6, 11:10，閃什麼時候生亞法撒？」

（七）歷代志上下的家譜有獨特問題。請見﹕「創46:21，代上8:1-2，便雅憫有那些兒子？」。

聖經抄寫錯誤的問題

當我們調查“聖經難題”的時候，雖然其中很多似乎是抄寫員錯誤的例子，經過細心研究之後，還有其他值得接受的解釋。但是，仍是有少許例子，叫我們無法不承認和面對這事實。

在印刷機發明之前，無論是世俗作品還是聖經，都是手工抄寫的，因此容易出錯。在19世紀，受人尊敬的基督教學者J.W. McGarvey指出：「沒有一部上古著作，傳到我們而不被改變的。」[i]。不僅西方古書，我們中國人的《論語》也「出現若干個傳本，最著名的是《古論語》、《齊論語》、《魯論語》三個流派，它們在文字、篇名及篇數上皆有一定差異。」[ii]

感謝神，聖經並沒有出現幾個版本！但少許抄寫錯誤是預期的。

Norman Geisler和William Nix提到了抄寫員可能不小心更改聖經文本的幾個原因，包括：（1）遺漏或重複字母，單詞或線條的；（2）字母或單詞的顛倒（換位）；（3）單詞在錯誤地方的劃分（因為早期手稿中的單詞沒有用空格分開）；（4）聽覺上的錯誤（例如抄寫員利用聽別人閱讀來抄寫聖經的時候）；（5）信任記憶，而不是完全依靠文字所說的；（6）判斷錯誤（可能是由於光線不足或視力不佳引起的）；（7）書法差勁；等等。[iii]

那是不是說﹕聖經有錯。這些抄寫錯誤推翻了“聖經無誤”嗎？

首先，“聖經無誤”，指聖經的底本，意思就是第一次寫下來的那份手稿。不指手抄本和翻譯本。

我預期有人會質疑﹕即使聖經底本無誤，但從那時候，經多位抄寫員抄寫抄寫之後，有沒有可能面目全非呢？別擔心，因為聖經大量現存手稿，大部分手稿差異不重要，而且主要聖經教義不受影響，如果留意那些真正的抄寫錯誤，都是數字。例如「王下24:8，代下36:9，約雅斤作王的年齡？作王多久？」。

請見﹕「我們可以相信新約文本嗎？」

Norman Geisler有一個非常生動的比喻﹕[iv]

若有人發給你下面這消息﹕

“Y#O HAVE WON TEN MILLION DOLLAR”

你們中間有誰會去領獎呢？但是，如果你再看見……

“YO# HAVE WON TEN MILLION DOLLARS”

“YOU #AVE WON TEN MILLION DOLLARS”

……那你就會對第一個消息很有信心了。

既然我們有很多古手稿，我們可能以比較比較，就安心了。

[i] McGarvey, J.W. (1886), Evidences of Christianity (Cincinnati, OH: Guide Printing)，1：7-8

[ii]劉淑強：《論語》版本及其流變，http://cpc.people.com.cn/BIG5/n1/2016/0912/c64387-28710720.html

[iii] Geisler, Norman L. and William E. Nix (1986), A General Introduction to the Bible (Chicago, IL: Moody), revised edition，p. 469-475.）

[iv] http://www.chineseapologetics.net/theology/inerr_G_01.htm

東方閃電、東方異端、其他

張逸萍

https://www.chineseapologetics.net/cults/EL/main.htm

東方閃電（全能神）

全能神「東方閃電」女基督

勿被閃電欺騙

東方閃電的起源

東方閃電的發展

東方閃電內部公佈

東方閃電「摸底舖路」細則

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親身經歷“東方閃電”摸底鋪

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基督復臨安息日會

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樸玉洙“坐花轎上天堂”的好消息

關於樸玉洙好消息教會的資料

“呼喊派”與“常受主派”

異端總論

簡析異端邪教

異端的定義

異端總論

異端總論﹕唯獨聖經

本網版上的一系列的文章已經為你介紹了最重要的幾個異端，如果我們比較這些異端，不難發現，她們之中有一些共同點，而其中最明顯的一個是共同點是﹕聖經以外另有權威。

我們可以很容易看見﹕摩門教在聖經以外加上《摩門經》等；耶和華見證人雖說自己高舉聖經、唯獨聖經，但是他們以守望台的解釋比聖經更重要，而且需要重新「翻譯」聖經；天主教在聖經外加上教會權威和次經；新紀元人物根本不把聖經當權威，它和《可蘭經》《佛經》等，地位相當。東方閃電以自己的書代替聖經；統一教亦在聖經上加上《原理講論》；基督教科學會的權威實在是《科學與健康》，不是聖經。所以他們是把其他權威放置於聖經之上，至少使之與聖經平等。

結果，這些異端的救恩觀都因此而產生錯誤。摩門教說天堂有三層，基本上人人得救；耶和華見證人不相信有地獄，所以沒有什麼得救不得救，人的結局全因自己的行為，不「得救」的人被消滅；天主教有煉獄，也相信除了基督之外，還有其他贖罪辦法；東方閃電和統一教基本上是否定基督救恩；其他的異端亦在救恩觀上有錯誤。

再看安息日會，他們雖然說懷愛倫的寫作在聖經之下，但無可以否認，他們非常推崇這些寫作。結果，他們的神學思想還是出了問題，大概因為他們比其他正式異端，對聖經權威尊重多，而且懷愛倫的寫作亦和聖經非常接近，所以他們的問題不大，以至神學家都為她是否能算為異端而爭論。

由此可見，一個宗教組織信仰純正與否，全在乎她對聖經的態度。所以，如要避免錯誤神學思想或異端的出現，「唯獨聖經」是唯一的辦法。

什麼才算是異端？

（刊登於《傳書》2010年2月）

張逸萍

「天主教是異端嗎？」「六日安息會是異端嗎？」最近聽見在基督徒中間有這類的討論。

要決定誰是異端、誰不是，我們必須首先為異端一詞下定義。什麼是異端的官方定義呢？原來異端一詞並無統一定義。早期教會被猶太人視為異端；天主教稱基督教為異端（至少從前如此）；我們說摩門教和耶和華見證人是異端。人人都以自己為正統，異己為異端。奇怪的是，很多基督徒忘記回到聖經去尋找異端的定義。

聖經有幾個地方都談到異端，但最明顯的地方在﹕「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間，也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認……」（彼後二1）從這段經文可見﹕

（1）「在你們中間」——就是說，異端在基督教內部產生，不是外面來的。我們可以推論說，異端自稱基督教，他們引用聖經、談論耶穌、信徒自稱基督徒。所以，佛教、印度教等不能算異端，應該叫異教。

（2）「陷害人的異端」——什麼東西害人害得最慘？當然是害人不得上天堂，反要下地獄。也就是說，如果有一套神學思想，人若接受它，不能得救，那麼，這套神學思想應該有資格算為異端。

（3）「買他們的主他們也不承認」——為什麼異端神學思想有可能叫人不得救？是因為它不承認「買他們的主」，這詞有兩個含義﹕基督本身，基督的救贖工作。如果使用今天的神學名詞，就是說﹕異端的救恩觀和基督觀有錯誤。當然，基督觀若有錯，不可能不影響救恩觀。假若基督不是三位一體真神中的一位，祂不可能救我們；假若祂沒有釘死十架、沒有從死裏復活，這個救恩也不成救恩。其他能影響救恩觀的神學觀念很多，例如，若不承認人有罪，人根本不需要救恩；若沒有地獄，或者人死後沒有知覺，所以不可能受苦，那麼，耶穌的救恩是把我們從什麼地步救到什麼地步呢？

另一方面，有些神學上的分歧，例如災前抑或災後被提、地球年齡、將人分為「靈、魂、體」或「身體、靈魂」，這些都影響不了救恩，完全是聖經解釋的問題，那麼，我們不能把異己當作異端。

（4）「私自引進」——他們所傳的道是從自己而來，不是從神來。即是說，他們那些道理不是基於聖經，換言之，他們在聖經以外另有權威。

讓我們舉目環視各種異端，的確如此。摩門教在聖經外有《摩門經》，他們的天堂有三層，基本上人人得救。耶和華見證人雖然自稱「唯獨聖經」，但他們的聖經是一本動過手腳的聖經，所以他們說沒有地獄，所謂不得救就是永遠消滅，其他好人永遠活在地上樂園。天主教在聖經上加上次經、教會和傳統，所以他們的基督觀雖然非常正確，但他們有煉獄、大赦等與救恩有關的錯誤觀點。至於東方閃電和統一教更不用提了，這兩個異端都認為聖經已經過時落伍、基督救恩工作不完全（或乾脆說，完全無效）。

總而且言之，異端因為在聖經外另有權威，所以救恩觀有錯誤，於是最終害人不能上天堂。以後必定仍有新興的宗教，我們可以根據同樣的原則決定她是否異端。

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簡析異端邪教

刊登於《教會》2017年05月號（總第65期）

文/張逸萍

從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。——彼得後書2:1

什麼是異端（假道理）

1、護教學家對“異端”無統一定義

使徒時代，猶太人以基督徒為異端；天主教視新教徒為異端（羅馬教廷最近開始有一點改變）；基督徒亦視天主教為異端（那些倡導複合的基督徒例外）；基督徒更視摩門教和耶和華見證人為異端。所以，“異端”似乎就是一個不正統的宗教組織，或者是一種異己的神學思想。而且，大家都覺得自己是正統的，而異己就是異端。因此，要為異端下定義，最大的問題是要介定什麼是正統，什麼是不正統。今天，護教學家對異端的定義，也反映了同樣的態度。

馬丁（Walter Martin）對異端的定義是﹕任何宗教組織，如果有一或多方面的信仰和做法，跟我們文化中的標準宗教信仰有異，稱為異端。[2]

安克伯（John Ankerberg）和韋爾登（John Weldon）對異端的定義是﹕一個自稱符合聖經的團體（教會組織），卻在教義、做法和道德方面，都和聖經有別，稱為異端。[3]

賈思樂（Norman Geisler）和盧朗（Ron Rhodes）幹脆說﹕異端一詞，沒有統一的定義。[4]

2、解決之道

既然異端沒有統一的定義，而一切似乎都是相對的，所以，筆者在此特提出一個建議﹕

首先要分辨異教和異端。怎樣分辨呢？如果一個宗教系統與聖經或耶穌無關（例如佛教或印度教），可稱之為“異教”；若一個宗教系統引用聖經，談論耶穌，甚至自稱是基督徒，而他們的神學思想有錯誤（例如摩門教和耶和華見證人），則稱之為“異端”。

那麼，讀者一定會問﹕神學思想要錯到什麼樣的地步，才算是異端呢？即使在“正統”的福音派中，豈不是也有不同的意見嗎？例如在得救的問題上，有的基督徒相信完全是神的預定，有的說人有自由意志選擇。又例如有說災前被提，有說災後被提。那麼，如何判斷那些不同的意見是否是異端的思想？

問得好！筆者認為，倘若有一套神學思想，人接受了它就不可能得救，那麼這套神學思想就是異端。因為異端既然是“陷害人”（彼後2:1），那還有什麼事情，比使人不能上天堂更嚴重呢！

然而，問題又來了。一個人可以有多少神學思想上的錯誤，但仍然能得救呢？這問題沒有人可能知道，如果人的神學思想必須完全正確才能得救的話，恐怕沒有人能得救。況且得救與否，不是由神學家決定的，是由主耶穌決定的。

但是人必須知道，跟救恩有關的重要教義有﹕獨一真神、三位一體、基督的神性、人有罪、罪帶來死亡、神子降世、釘死十架、寶血贖罪、複活升天、因信稱義、基督再來、末日審判等。這些皆和救恩有直接關系，不僅任何系統神學書籍都會討論它們，甚至跟未信朋友傳福音，也要確知對方明白這些道理。隨便找一本傳福音工具書，例如《福音橋》，你都會發現它們不過是在說明這些道理。

如果基督不是神，他不能成為人的救主。如果人沒有罪，就不需要信耶穌。如果沒有審判，或者沒有永生，即使有罪也無所謂，因為沒有所謂得救不得救。

所以，我們可以說異端就是﹕救恩觀有錯，影響人得救機會的神學思想。[5]

在此，頭腦靈活的人一定會說﹕啊哈！你兜了一個圈子，還沒有解決“異端”一詞的相對性問題，因為上面對“得救”的定義，不過是福音派的定義。耶和華見證人或摩門教，他們的“得救”定義跟我們的就不一樣。

是的，以上的建議只能做到為福音派指出什麼是可以接納的教導，什麼是“陷害人的異端”。那麼，福音派的基督徒怎樣知道自己對“得救”的定義是對的呢？有沒有其他更準確的辦法來決定誰是異端呢？

3、聖經權威

雖然護教學家無法為異端一詞下定義，但是他們根據自己的研究和觀察，都能概括出異端的一些特點。

賈思樂認為異端﹕（1）自稱有新的啟示；（2）否認聖經是唯一權威；（3）對神和耶穌的觀點不正確；（4）否認因信稱義的道理。[6]

根據馬丁，異端的特性是﹕（1）否認聖經為獨一權威；（2）否認基督的神性；（3）拒絕三位一體的教義；（4）歪曲基督的救贖；（5）反對基督身體複活。[7]

楊牧谷的《當代神學辭典》指出異端有幾類，就是﹕（1）揚言聖經是他們唯一的權威，但卻需要重新解釋——例如耶和華見證人；（2）除聖經外，另有權威——例如摩門教；（3）用心靈或幻象來解釋聖經——例如統一教。[8]

護教學家雖未能對異端達成一致的定義，但卻不約而同地指出一個事實——異端在聖經以外另有權威！

現在我們可以再回到“異端定義”的問題，如果以“影響得救機會”為準則來指出誰是異端，但因不同的異端有不同的救恩觀，所以我們無法有一致的定義；那麼，現在我們就可以問，這些和我們不同的救恩觀是基于什麼權威？天主教認為有煉獄，其觀念來自何處？不是聖經，而是教會傳統和次經。摩門教的天堂有三層，基本上人人得救，這樣的救恩觀從何而來？當然是來自“天使”向斯密·約瑟（Joseph Smith）的啟示。那麼我們可以問﹕這些來源可信嗎？當然不可信。

現在可以為異端下第二個定義﹕在聖經以外另立權威。如果任何自稱基督教的團體，接納聖經以外的權威，就遲早會變成異端，其得救觀念亦會被扭曲。

聖經有幾個地方都談到異端，非常明顯的一處在彼得後書2:1——“從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認……”從這段經文可見﹕

（1）“在你們中間”——就是說，異端在基督教內部產生，不是外面來的。我們可以推論說，異端自稱基督教，他們引用聖經，談論耶穌，信徒自稱基督徒。

（2）“私自引進”——就是說，這些假道理，不在聖經裏，是他們自己“發明”的，或者在聖經以外帶進來的。

（3）“陷害人的異端”——如果有一套神學思想，人若接受它就不能得救，那麼這套神學思想應該算為異端。

（4）“買他們的主他們也不承認”——為什麼異端神學思想有可能叫人不得救？是因為它不承認“買他們的主”。“買他們的主”有兩個含義，一是基督本身，二是基督的救贖工作。如果使用今天的神學名詞，就是說：異端的基督論和救恩論有錯誤。

聖經只用幾句話，就把筆者冗長累贅的邏輯講得一清二楚！

4、聖經指出分辨之準則

此外，對于異端，聖經還給我們更多的分辨準則﹕

（1）否認基督

一個人或者一個神學觀點怎樣看耶穌是至關重要的。耶穌乃道成肉身的神，如果不承認這點，或不承認他是人類的主，這都可以成為異端的指標。

“假先知……假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認……”（彼後2:1）

“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出于神的……凡靈不認耶穌，就不是出于神，這是那敵基督者的靈。”（約一4:2-3）

“自古被定受刑罰的，是不虔誠的……放縱情欲……不認獨一的主宰，我們主耶穌基督。”（猶4）

（2）超越聖經之權威

聖經中雖然沒有“唯獨聖經”一詞，但實在含有但實在含有這個意思，所以任何企圖越過聖經權威來談的道理和教訓，都有問題，聖經在信仰和生活上是足夠完備的（提後3:16-17）。

“假如有人來另傳一個耶穌……另受一個靈……另得一個福音……那等人是假使徒……”（林後11:4、13）保羅所傳的就是今天聖經裏的信息。

“凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。”（約2:9）

（3）人的智慧、傳統和世俗思想可能是異端的前身

聖經有時提到一些人的智慧，雖然沒有痛斥之為從魔鬼而來的異端，但卻勸告信徒要遠避﹕

“你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照著人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。”（西2:8）

（4）似是而非

聖經告訴人，一切異端神學都有一個特點，就是﹕似是而非。它們外表看似真理，甚至其中有一部分也實在是真理，合乎聖經，但在真理上加上錯誤，比全是謬誤更危險！聖經說﹕

“你們要防備假先知，他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。”（太7:15）

此外，還有一點必須留意，很多時候異端對同一個神學名詞，有他自己的定義，而不是聖經的定義。

（5）邪靈和邪術

聖經早已指出，假先知有超自然的力量，而且這樣的能力來自撒但﹕

“因為假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。”（太24:24）

的確，每一個異端或邪教似乎都涉及交鬼和通靈之事。有一些是明目張膽的，有一些卻比較隱藏。所以，有一件事可以肯定﹕撒但就是這些異端邪教的主腦。

5、實際例子

如前所述，筆者所提出對異端的兩個定義是﹕第一，救恩觀有錯，影響人得救機會的神學思想；第二，在聖經以外另立權威。現在讓我們列出一些常見的異端（或難于決定是否是異端的問題教會），他們在聖經以外的權威和救恩觀如下：

異端

聖經以外的權威

救恩觀

摩門教

曆代摩門教先知所得的啟示、《摩門經》、《教義和聖約》和《無價珍珠》

天堂有三層，基本上人人得救，死後仍有得救機會

耶和華見證人

蓄意譯錯的聖經﹕《新世界譯本》、守望台的聖經解釋

只有十四萬四千人得救，其他人活在地上樂園，沒有地獄永刑

天主教

教會訓導、傳統、次經、私人啟示

耶穌救恩不完全，仍需加上善行、聖事、煉獄

基督複臨安息日會

懷愛論的寫作

永刑不是永遠受苦

基督教科學會

愛迪的《科學與健康》

信心治療，不是靈魂得著永生

統一教

文鮮明的《原理講論》

接受文鮮明和其妻子為真父母，以致在世界上擴展為真人類

東方閃電

女基督的說話和書籍

接受女基督，否則滅亡

自由神學

人的理智

地上天國

新正統

人存在的意義

地上天國

上文提到，人的智慧、傳統和世俗思想可能是異端的前身。圖表中的自由神學和新正統正是好例子。十七、十八世紀，科技發展迅速，當時一般人的態度是“科學萬能”，相信有一天科學能解決所有問題，所以懷疑神存在，更不信神跡。于是“自由神學”（Liberal Theology）出現了。二次大戰後，人眼見科學所帶來的禍害，便開始認識科學並非萬能，存在主義開始迎合人心。神學家們受存在主義的影響，原先的自由神學便轉變為“新正統”（Neo-orthodoxy）。

事實上，教會受世俗思想影響的例子還不止于此。當進化論流行時，很多神學家就結合進化論和聖經的創造記錄推演出所謂“神導進化論”（Theistic Evolution）。還有一個例子則更難以置信﹕尼采的“上帝已死”謬論也影響一些神學家，他們居然發明了一個“神死神學”（God-is-Dead Theology）。

今天的福音派教會是否已經從曆史吸取教訓呢？不見得。我們中間有人提倡將心理學和聖經結合起來。心理學現在不能算異端，因今天在教會內的心理學大部分和“得救”的問題無直接關系。但是，心理學是基于人本主義，不同意人有罪這回事，很多基督徒心理學家亦忽略人有罪性的事實，所以非常危險。

有人把中世紀天主教修道院的冥想傳統帶進教會（靈修神學）。又有人把新紀元思想和技術帶來，很多基督教心理治療都多少使用不同程度的新紀元技術，所以有所謂基督徒催眠治療專家、基督教瑜伽……

把這些世俗思想引到教會，即使不馬上出現異端，也會在教會搶去聖經的地位，以致人聽不到真正的福音，信徒得不著神話語的供應。

異端表現的特點

1、異端和邪教領袖（假先知、假師傅）

異端領袖就是馬太福音第七章所講的假先知和假基督。[9]聖經有時稱他們為假師傅（異端信徒就是受他們迷惑的人）。聖經對這些人有很突出的描寫﹕

（1）擁有異能，所以吸引人

“假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事……”（太24:24）

“照撒但的運動，行各樣的異能、神跡和一切虛假的奇事。”（帖後2:9）

邪教和異端領袖，尤其是奠基者，通常有魅力和具吸引力，令人著迷，叫人覺得他們神秘、有力量、能影響人。

（2）虛偽、貪財、放縱情欲、控制他人、反叛權威

“連撒但也裝作光明的天使。所以，他的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇。”（林後11:14-15）“……假先知……外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼，憑著他們的果子就可以認出他們來。”（太7:15-16）——虛偽、殘暴、控制人。

“假先知……假師傅，私自引進陷害人的異端……邪淫的行為……貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。”（彼後2:1-3）——虛偽、貪財、放縱情欲。

“輕慢主治的，毀謗在尊位的……只知牧養自己……沒有果子的樹……死而又死……”（猶8-13）——反叛權威。

（3）開始時，可能只是被世俗思想影響

聖經卻早已警告世俗思想的危險性﹕

“偏離這些，反去講虛浮的話，想要作教法師，卻不明白自己所講說的、所論定的。”（提前1:6-7）

“要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步……如同毒瘡，越爛越大……”（提後2:16-17）

“躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問，已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。”（提前6:20-21）

（4）必被定罪

不必驚訝于他們暫時的通達，因為他們的報應馬上會來到﹕

“自古被定刑罰的，是不虔誠的……放縱情欲……不認獨一的主宰，我們主耶穌基督。”（猶4）

“他們的刑罰，自古以來並不遲延，他們的滅亡，也必速速來到。”（彼後2:3）

2、異端組織（假教會）

假先知和假師傅所引進的假道理，聖經叫它做異端；他們所領導的、傳揚假道理的組織，順理成章應該叫做假教會。比較所有異端和邪教開始時的表現，的確有相似的地方。當這個教派慢慢擴展、成熟、打入主流之後，其做法可能會溫和一點，但仍有以下特徵﹕

（1）獨裁領袖﹕通常他們都有一個最高權威的領袖，其他人必須接受他的教導。

（2）控制信徒﹕異端組織會控制信徒的思想，甚至財產，甚或不許和外界接觸，過一種公社式的生活。例如：統一教、東方閃電、甚至摩門教早期都是這樣的例子。

（3）排斥性﹕異端不單止于閉關自守，而且自稱只有他們才知道真理，很多時候甚至自稱為“唯一的真教會”，對其他宗教，尤其是正統基督教，非常敵視。

（4）其他﹕異端常常胡亂解釋聖經，或者用神秘、象徵性和主觀的方法解釋聖經。異端組織內常有邪術的操作，都是神神秘秘的。

異端為什麼能吸引人

為什麼有人會皈依異端邪教？這不是一個容易解答的問題。大致如下﹕

（1）人心的需要

異端邪教能滿足某類人心靈裏的空虛。很多加入邪教的人是為了逃避現實，逃避他們的憂慮、不安全感等等。總而言之，人心有需要，認為在傳統教會得不到滿足，以致誤入歧途。

（2）被超自然事物吸引，以為它代表真神

大部分宗教和異端都帶來超自然的事情。當一般人遇見靈異事件，尤其是親身的經曆，更會被震懾著，于是，不再會察驗超自然事情的來源。

（3）人心厭煩真理

聖經早已解釋原因﹕“時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。”（提後4:3-4）

（4）沒有在純正的道理上紮根

此外，由于教會沒有盡責任教導信徒，同時也是因為個人沒有在純正的道理上紮根，所以被那些投合人性的假道理擄去。

結論

從上邊提出的異端定義和列舉的實際例子可見﹕唯獨聖經，是避免假道理蠱惑的最佳辦法。

真教會的牧者們要以聖經教導信徒，不摻雜其他，才能叫信徒得造就；又要以愛心關心信徒生活，以聖經輔導他們；更要裝備信徒，叫他們能分辨異端的假道理。

教會應該“成全聖徒……建立基督的身體……長大成人……不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。”（弗4:12-15）。

[1] 本文由作者改編自《為真道爭辯》中冊，第十一章、二十章。——編者注 [2] Walter Martin, The Kingdom of the Cults, Minneapolis, Minnesota: Bethany House Publishers, 1985, p. 11. [3] John Ankerberg & John Weldon, Encyclopedia of Cults and New Religions, Eugene, OR: Harvest House, 1999, p. xxii. [4] Norman L. Geisler & Ron Rhodes, When Cultists Ask, Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1997, pp. 9-10. [5] 在此順便討論一個常常聽見的名詞emdash —極端。極端乃是強調一些無關重要，至少與救恩無關的事情，把它當作非遵守不可。例如說：得救的人一定會哭，又或者說教會聚會時，不能使用樂器。這些事情和救恩無關，所以無需如此強調。[6] Norman L. Geisler & Ron Rhodes, When Cultists Ask, Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1997, pp.10-11. [7] 賴瑞仁﹕《面對異端》，香港﹕天道書樓，1997年，第14-16頁。[8] 楊牧谷編﹕《當代神學辭典》下冊，台北﹕校園書房，1997年，第1055-57頁。[9] Martin, The Kingdom of the Cults, p. 15.

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“用戶友善”的靈恩“啟發課程”（Alpha Course）

張逸萍

《啟發課程》是甘力克牧師（Rev Nicky Gumbel）於1977年在倫敦聖公會推運動的傳福音課程。每次聚會開始之前，通常先有聚餐，之後才研討課程內容。整個課程約十課和一個總結營會，以互動討論形式交流。近年啟發課程人數迅速發展，啟發國際（Alpha International），已經觸及二千五百萬人，翻譯成100多種語言。[1]

第一。基本上傳遞了救恩信息

如果課程的設計本身是為了讓傳福音對象不感到沉悶，所以不討論鑽牛角尖的神學，是可以理解的。所以不能將它的內容和一本嚴緊的系統神學課本比較。

課程基本上介紹了耶穌是神，人有罪，耶穌降世，釘死十架，死而復活，為解決人的罪。總論地說﹕「神已經為我們對付了罪，開了一條出路，使我們和祂建立關係。如果我們相信耶穌在十字架上為我們受苦，並為做錯了的事表示悔改，我們便可以開始認識神。」[2] 課程又提出一些護教證據，證明聖經可信等等。

在這些方面都做得不錯，無可厚非。

第二。「用戶友善」的傳福音法

課程的第1講是引言；第2講“耶穌是誰？”；第 3 講“耶穌為什麼死？”。第2、3講簡單介紹救恩，不錯。第 4 講馬上談到﹕“怎樣確定自己信了主？”之後的第 5、6、7講是關於為什麼要讀經、禱告、神怎樣引導我們，內容看似任何初信造就，沒有什麼問題。

但是，我奇怪的是在第3講和第4講之間，不是應該還有一講“怎樣信耶穌”，才合邏輯嗎？似乎作者認為我們的傳福音對象的唯一問題是沒有得救確據，而不是根本未相信。此外，第 4 講是關於「三位一體中的每一個成員──聖父、聖子、聖靈，盡都參與，幫助我們確知自己的信仰。」[3] ，而不是“三位一體中的每一個成員怎樣成就救恩，怎樣幫助我們得救！”（還好，課程最後提供了一個非常好的決志禱告，包括認罪、求赦免、接受。[4]）

我唯一想得到的原因是﹕盡量不要得罪人，說別人是未得救的罪人，有點刺耳；不如問，“你確定自己信主了嗎？”

同樣地，課程沒有強調神是公義聖潔的，更完全沒有提到地獄和永刑，大概原因也是不想刺耳。課程只有低調地提到「罪的工價乃是死」；耶稣有能力「審判和赦免，懲罪和獎賞」等等。[5]

另一方面，如果我們看看《福音橋》，當它講到“罪的工價就是死”，插圖是一些人和棺材一同掉到火湖裏。當它談“辦法與救法”，插圖是一個通往天堂橋梁的紅色十字架，下面是火湖。[6]

今天市面上常見有所謂“user friendly”（用戶友善）的東西。例如，user friendly 電腦軟件，user friendly 工具等等。這形容詞表示容易使用，容易接受，方便，親民。現在也有user friendly 教會，意指教會著重營造友善、親切的氛圍，尤其對新來者和未曾接觸過教會的人更是如此。

所以，《啟發課程》也可以被歸類為“用戶友善”。它不是什麼窮凶極惡的異端邪說，但卻值得我們深省。必須避免“未得救”“地獄”等字眼，傳福音才有效？那麼，有火湖插圖的《福音橋》難道不能領人歸主？傳福音怎麼樣才有效？依靠聖靈？依靠禱告？依靠說話不刺耳和不得罪人？

約翰·麥克阿瑟（John Macrthur）牧師表示﹕“用戶友善”應用於教會，是形容那些提供過於溫和、缺乏挑戰性的事工模式的教會。……“用戶友善教會”現象的共同特徵﹕…… 「這裡沒有地獄之火和硫磺…只有實用而詼諧的信息。」 …… 始終沒有聽到關於他危險而脆弱的屬靈狀況的清晰而有力信息——他是一個墮落的罪人，注定要下永火，因為他每天都在冒犯聖潔的神——這怎能稱之為成功呢？ [7]

第三。靈恩內容

整個《啟發課程》有十講，還有四個“啟發營討論”。其中只有兩講和耶穌有關，卻有三個討論和聖靈有關，另一講是關於醫治。[8] 滕張佳音博士評論道﹕「他要你整個人用週末進入一個營地，然後專心去聽、去了解。聖靈是什麼，聖靈的工作，怎麼可以被聖靈充滿，然後讓你經驗聖靈充滿，然後經驗醫治這一些。」[9]

課程創始人，「甘力克是有靈恩的背景的，他多次提到他受溫約翰（John Wimber），就是第三波靈恩運動推手的影響。……自己也經歷過一些所謂的聖靈充滿，滾在地上，大聲喊大聲叫這樣的經驗。所以他很想讓這些信耶穌的人也經歷聖靈充滿、醫治。」[10]

《啟發課程》有靈恩內容之處，可見於﹕

1。過份突出聖靈工作

課程﹕「我們今天活在聖靈的年代，神應許每一個基督徒，都可以得到聖靈。」[11] 神應許每個信徒都得著聖靈﹕「你們既聽見真理的道，……既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗 1:13）。但是，聖經並沒有「聖靈時代」或「聖靈年代」的觀念！

南海灣愛修基督教會解釋說﹕「耶穌升天之後……聖靈從天降臨，澆灌在門徒身上(徒 1:3-8; 2:1-4)，從此開始了聖靈的時代， ……不僅有神蹟奇事隨著，聖靈的恩賜也不止息 ……」[12] 可見這是比較接近靈恩派教會的觀念，他們認為這聖靈時代應該多有神蹟奇事和醫治等事情。但是，如果聖靈時代是從使徒行傳第二章開始，為什麼，現代靈恩運動開始於20世紀？

此外，聖靈的工作是隱藏的，只因為聖靈一切的工作是要彰顯聖父和聖子，並不要人太多注重祂自己。聖經說﹕「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來。並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我。因為祂要將受於我的，告訴你們。」（約 16:13-14）可見聖靈一直以比較隱藏的方式工作，並不是「聖靈給遮蔽和誤解的時間己經太久」[13]所致，以至近百年才有祂自己的“時代”。

2。誤解聖靈充滿和方言

什麼是聖靈充滿？課程解釋﹕「在五旬節那一天，耶穌的門徒經歷一種全新的方式被聖靈充滿。門徒說新說的語言，領受無畏的勇氣及更新的力量和權能，為耶穌作見證。[14] 課程接著說﹕「人經歷聖靈時會有什麼事發生呢？ ……說方言，又說預言……」[15]

方言和預言都是聖靈充滿的必然現象？吳主光牧師說﹕「其實根據使徒行傳所記載，三次說方言的記錄中，只有一次與聖靈充滿連在一起記載的，參徒二：1-4……其餘兩次（徒一○：44-47，一九：1-7）都沒有提及聖靈充滿。再者，使徒行傳多次提及聖靈充滿，都沒有提及說方言，所以說方言不可能是聖靈充滿的現象。」[16]

吳牧師繼續解釋什麼是聖靈充滿﹕「“聖靈充滿”是一種形容，喻意着被“充滿”的人是一個“器皿”，聖靈在他裏面管理着他全人的思想，感情，行動等等，“充滿”的意思是這人再沒有一樣身體靈魂的功能不是讓聖靈使用的。」[17]我們也在聖經裏看見被聖靈充滿的人「放膽講論神的道」（徒 4:31）「智慧充足」被派為執事（徒 6:3-5），不見得是為了有超自然的表現。

課程問﹕「怎樣可以得著說方言的恩賜？」答案﹕“要切慕”（林前14﹕1）、向神求、與聖靈合作、憑信心、耐心等待。[18] 首先，林前14﹕1說「切慕屬靈的﹝恩賜﹞」，不單指方言。保羅說，雖然「不要禁止說方言」，但「要切慕作先知講道」（林前 14:39 ）。此外，聖經沒有“耐心地求方言”的教導。

課程也問﹕「什麼事阻擋我們被聖靈充滿？」答案是懷疑、害怕、覺得自己不配。課程提出路加福音十一章9-13節為經文證據。[19]吳牧師也回答了﹕「那“祈求的人”並沒有求聖靈，只是求好東西（參太七：11），但天父卻“更將”聖靈賜給他（英文作even more），表示額外的。」[20]

3。以神蹟醫治為傳福音手段

課程又問﹕「神今天還醫治人嗎？」課文指出很多舊約新約的例子，說明神願意醫治人，耶穌和門徒都實踐醫治；初期教父亦然。

課文解釋怎樣禱告求神醫治﹕1。說話要簡潔；2。要真心愛人；3。知識的言語（圖象、同情性的痛楚、感動、聽見或看見字句、一邊說一邊領受神的話）；4。開聲禱告（哪裏有不適？為什麼會患病？該怎樣禱告？接受禱告的人有有什麼感覺？然後怎麼辦？）[21]

課文在這四點的醫治辦法中，只有“要真心愛人”有經文支持。事實上，基督徒無論做什麼都應該有真誠的愛心，不僅僅是為別人生病祈禱的時候。

其他呢？課文沒有經文支持，而且其中第三點“知識的言語”最危險。什麼是“圖象”？什麼是“聽見或看見字句“？聖經有這樣的教導？不僅沒有，而且這是新紀元技術，也是靈異經歷！新紀元人物、靈媒、靈異人士，都有利用觀想（visualization）技術，追求在心靈中看見圖畫。[22] 請見拙作《新紀元的陷阱》更詳細的解釋。[23]

神願意醫治我們嗎？首先，要知道聖經中的神蹟都有其目的。誠然神有憐憫，願意醫治生病的人，但這不是神蹟的主要目的。聖經告訴我們神蹟發生的原因﹕ 1。證明先知是神所差派的（摩西，出4:1-5）；2。證明耶穌是彌賽亞（徒2:22）；3。證明使徒所傳的道（徒14:3，來2:4）。所以不見得上帝醫治所有病人。聖經也沒有應許所有疾病都得醫治。

在我們的經驗中，常常有人求醫治而不蒙應允。如果我們以“神蹟醫治”為傳福音辦法，那麼上帝若選擇不醫治，我們怎麼樣傳福音？

結論

人們會不會因為《啟發課程》而信主得救？只要傳揚基督十架，總會有人得著救恩。這課程流於“用戶友善”，雖然不太理想，但也是整個教會的趨勢。

最令人擔心的是，教導和鼓勵追求靈恩。事實告訴我們，大有人因為追求靈恩而導至邪靈附身。宋尚節﹕「現在有好多人，先傳靈恩，而不傳救恩；人心還是污穢剛硬的，以致求到了邪靈。」[24]林献羔：「方言的來源有三：從聖靈來的、自造的、從邪靈來的。」[25] 這類的話多著呢！

傳福音的工具很多，不使用任何工具也可以傳福音。「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」(羅10:15)

[1]滕張佳音，「分辨兩類錯謬教導及三類課程(下/傳道人訓練影片重播)」《生命季刊》2024年8月15日（https://web.cclife.org/View/Article/11895 ）。[2]《啟發課程手冊》“ 高中及大學生版”（下簡稱《啟發學生版》）（https://www.scribd.com/document/627452940/%E5%95%9F%E7%99%BC%E8%AA%B2%E7%A8%8B%E6%89%8B%E5%86%8A-%E9%AB%98%E4%B8%AD%E5%8F%8A%E5%A4%A7%E5%AD%B8%E7%94%9F%E7%89%88 ），「第 3 講--耶穌為什麼死？」。[3]《啟發學生版》，「第 4 講--怎樣確定自己信了主？」。[4] 同上。[5]《啟發學生版》，「第2講—耶穌是誰？」。[6] 福音橋編輯委員會，《福音橋》（台北﹕財團法人中華民國聖經公會，1992）。[7] John MacArthur，What's Wrong with "User Friendly" Churches? Updated Aug 22, 2007（https://www.crosswalk.com/church/pastors-or-leadership/whats-wrong-with-user-friendly-churches-11552060.html ）。[8] 香港啟發課程有限公司與Alpha International聯合製作，《啟發課程手冊》，（香港啟發課程有限公司，2006）。[9]滕張佳音，「分辨兩類錯謬教導及三類課程（下）」《生命季刊》，2024年8月15日（https://web.cclife.org/View/Article/11895 ）。[10] 同上。[11]《啟發學生版》，「第8講—聖靈是誰？」。[12]南灣愛修基督教會，《聖靈論(三)聖靈的時代》（https://southbayagape.org/wp-content/uploads/19-1%E8%81%96%E9%9D%88%E8%AB%96/%E8%81%96%E9%9D%88%E8%AB%9603-%E8%81%96%E9%9D%88%E7%9A%84%E6%99%82%E4%BB%A3.pdf ）。[13] 《啟發學生版》，「第8講—聖靈是誰？」。[14] 同上。[15]《啟發學生版》，「第9講—聖靈有什麼工作？」。[16]吳主光，「被聖靈充滿的正解」《金燈臺》第15期 1988.5（https://www.goldenlampstand.org/glb/read.php?GLID=01503 ）。[17] 同上。 [18]《啟發課程手冊》，頁39。[19]《啟發學生版》，「第9講—聖靈有什麼工作？」。[20]吳主光，「被聖靈充滿的正解」。[21]「第九講﹕神今天還醫治人嗎？」，《啟發課程手冊》。[22] 「積極思想/觀想/觀照」（https://www.chinesechristiandiscernment.net/visualize.htm ）；張逸萍，「清楚看見自己的祈禱？」，《傳書》2011年8月號（https://www.chinesechristiandiscernment.net/HK_proclaim/visualization.htm）；張逸萍譯，「觀想、影像法、Visualization」（https://www.chinesechristiandiscernment.net/NAM/visualize_reason.htm ）。[23] 張逸萍，《新紀元的陷阱》（ https://www.chinesechristiandiscernment.net/NAM-trap.pdf ）。[24] 「論聖靈、靈恩、邪靈及神蹟奇事——宋尚節博士日記摘錄」，《生命季刊》，總第12期 1999年12月（https://www.cclife.org/View/Article/404 ）。 [25] 查經資料網站，「方言問題(林献羔)」（https://www.ccbiblestudy.org/Topics/85Discern/502S.htm ）。

靈界戰爭新觀念認識﹕地域性邪靈、屬靈定位、認同悔罪、禱告行軍等等

張逸萍

相信我們都遇見過這樣的人﹕當他被診斷患癌，或者遇見失業、強盜等，他就懷疑魔鬼攻擊他，有邪靈作崇。這樣的推測不一定錯，也不一定對，因為事情發生，通常有好幾個可能原因。但是，近年在教會中，尤其在比較傾向靈恩派的圈子，出現了更有系統的，對這觀點的研究和促進。

彼得·魏格納（Peter Wagner）在福樂神學院（Fuller Theological Seminary）教“教會增長”課程的時候，發現需要有戰略地對抗“地域性邪靈” （territorial spirits）。因為他相信有一些“執政，掌權” （principalities and powers，弗6: 12）階級的靈體，負責某地區的黑暗權勢，破壞神的國。他本不敢四處宣傳這個發現，但最後還是傳開了，而且影響了很多人。於是很多這方面的研究和寫作開始出現。同時也引起了一些爭論。

下面的資料來自Peter Wagner 和Rebecca Greenwood在標題為《理解屬靈爭戰：四種觀點》（Understanding Spiritual Warfare: Four Views ）書中，代表這觀點的文章。[1]

靈界戰爭的派別

“靈界戰爭”（Spiritual Warfare）就是和靈界領域中的靈體進行無形的戰爭。今天在基督徒中，有不同層面的戰爭﹕

1。個人層面（Ground-level）﹕在個人層面，幫助人掙脫魔鬼的控制。我們常聽說的“趕鬼”就是這層面。

2。秘術層面（Occult-level）﹕戰爭的對象是巫術、撒但教，新紀元東方宗教等團體。

3。戰略層面（Strategic-level）﹕對抗最高階級的“執政，掌權”，也就是“地域性邪靈”（territorial spirit）。

戰略層面

魏格納等人的文章，在書中代表“戰略層面”觀點。

他們認為這個對付邪靈的觀念在聖經中常出現。例如耶穌在世時，常常和撒但對抗，常常趕鬼。祂曾說﹕「若撒但趕逐撒但，就是自相分爭，他的國怎能站得住呢？（太 12:26）可見鬼靈們也有一個“國”，而且我們知道牠是有組織的，撒但是牠們的頭目。所以直到今天，基督徒仍然需要和這個國度爭戰。

另一個例就是﹕保羅把腓立比的地域邪靈，就是當地有名的佔卜之靈“Python”，捆綁了，以至被控訴“騷擾”整個城市，被下在監裏，但是地大震動。結果我們看禁卒得救。（徒16）

這些靈體的工作就是要捆綁控制很多城市、國家、社會裏的人。結果，社會上出現很多不正義、壓迫、悲慘、饑餓、疾病、天災、種族歧視等等社會禍害。

戰爭的武器

“戰略層面”靈界戰爭人士所使用的武器是﹕神的話、代求（intercessory prayer）、預言、與上帝的聲音一致地發言，然後看見突破，神答應祈禱。因此，有一些新的名詞出現了。

（1）“屬靈繪圖”（spiritual mapping，又作﹕屬靈定位、屬靈堪察）就是鑒別某社團、城市、或者國家的屬靈狀況，例如有沒有偶像崇拜、流血事件、性犯罪等等。得到資料之後，加上“屬靈印象”（spiritual impression，即預言、啟示、知識的言語、異夢、異像），都搜集一起，繪畫一幅地圖，鑒別靈界和物質世界之間的通道﹕

我們需要知道 “地域問題” （Land issue）。就是撒但控制某些區域，把住在其中的人帶到各種罪惡和不義之中，產生謀殺、暴力等事件。撒但怎麼能控制呢？牠有有四大策略﹕流血、偶像崇拜、性犯罪、破壞盟約，都能汙染這地區，讓撒但佔有該地。

· 流血﹕流義人的血，會污穢所住之地﹕「若有在地上流人血的，非流那殺人者的血，那地就不得潔淨」（民 35:33-34）。

· 偶像崇拜﹕上帝厭惡偶像崇拜﹕「……不可為自己雕刻偶像， ……不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華你的神是忌邪的神，恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」（出 20:3-5）所以，拜偶像也叫「地就被玷污」（耶 3:6-10）

· 不道德的性行為﹕利未記18章為不道德性行詳細下定義。也指出這樣的罪惡可以﹕「玷污自己……連地也玷污了」（利 18:24-25）。

· 破壞盟約﹕人若破壞任何層面的盟約，「廢了律例，背了永約」，叫「地被咒詛吞滅，住在其上的顯為有罪。」（賽 24:5-6）

（2）認同悔罪（identification repentance）

“屬靈繪圖”的結果通常顯示人的、城市的、國家的罪。然後需要悔改﹕

· 鑒定自己和哪一群人犯了什麼同樣的罪。

· 祈禱求上帝因為有人反抗這罪惡，使之成為據點，進而救贖整個團體。

聖經中有一個“認同悔罪”的例子﹕「你僕人晝夜在你面前，為你眾僕人以色列民的祈禱，承認我們以色列人向你所犯的罪。我與我父家都有罪了。」（尼 1:6）作者們也舉了一個今天的實際例子﹕上帝讓一些在美國堪薩斯州的牧者感到，這地區的人需要向曾被壓迫的夏安族（Cheyenne）紅印弟安人懺悔，又感覺應該償還一頭水牛，他們就這樣行了。於是上帝醫治那地。然後，他們看見該州石油和煤氣產量增加，農民也有盈利，還債。

（3）“先知性宣告”（prophetic decrees）

“先知性宣告”就是靠著先知權威的宣告，對惡魔的統治發出預言。因為神應許給他們智慧﹕「藉著教會使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧。」（弗 3:10）

（4） “先知性行動”（prophetic acts）

既然上帝給教會各種樣的指示，教會就應順服聖靈指引，採取行動，才能看見神的大能。有什麼可能做呢？

· “勢力衝突”（power encounter）一如聖經中的使徒時代，是可有可見的、實際的見證，證明耶穌比其他假神更有力量。

· “禱告行軍”（prayer walking 或者 prayer journey）為某地點，城市或者國家祈禱，一面步行在其中的街道上，一面為它祈禱。

作者們舉了一個案例﹕一群基督徒研究某墮胎診所的歷史；另一個戰略性的祈禱團體在這墮胎診所前祈禱，有幾年之久。祈禱的時候，聖靈告訴他們，在這墮胎診所後，有一個“地域性邪靈”，叫做“ Lilith”（賽34:14“怪物”）。於是他們奉耶穌的名驅趕。之後，診所的主持醫生因“晚期墮胎“（late term abortion）而被控告19項罪名，可能執照被取消，生意一落千丈。這就是上帝聽祈禱的結果。

慎思明辨

讓我們思考這派別理論的是和非﹕

· 根據一些經文，魔鬼有可能有組織，有自己的統治領域，但把這觀念推展至“屬靈繪圖”是加入太多的想象，沒有聖經根據。聖經沒有明確地告訴我們關於魔鬼是怎樣組織的，相信因為沒有需要，所以也沒有吩咐我們根據牠的組織而採取行動。但以理書提到「波斯國的﹝魔﹞君」，上帝並沒有吩咐但以理做什麼，反之，幫助這個天使的是另一位天使米迦勒。（但 10:13）

· 我們可說，整個理論沒有清楚和嚴緊的釋經為根據，主要根據一些個人的意見和軼事。

· 這是基督教中的精靈論（animism）。

· 基督徒的三大敵人乃魔鬼，肉體私慾和世界（雅4）。三者都會帶來不良後果。這派的靈界戰爭理論，完全忘記其他兩者。

· 傳福音和過聖潔生活，是基督徒最重要的責任，不是要成為某國度的統治者。正如耶穌在受試探的時候，拒絕魔鬼給祂萬國的權。將來，基督再來之後，基督徒與基督同作王（啟 20:4）的時候，我們才來「審判〔墮落〕天使」（林前 6:3）。

· 任何事情的發生都有多方面的原因，例如墮胎診所的例子，其興衰未必完全是“Lilith”在作崇。若我們只依賴自己主觀的“看見”，而忽略其他，這樣的觀點大有可能導至更多問題。

結論

聖經已經告訴我們，靈界戰爭的關鍵竅門是什麼﹕

「要穿戴神﹝所賜﹞的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以要拿起神﹝所賜﹞的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋﹝仇敵﹞，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸。又用平安的福音，當作豫備走路的鞋穿在腳上，此外又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔，拿著﹝聖﹞靈的寶劍，就是神的道。靠著﹝聖﹞靈，隨時多方禱告祈求……」（弗 6:11-18）

看來戰爭武器不是鑒別地域性邪靈、屬靈定位、認同悔罪、禱告行軍等等。

[1] C. Peter Wagner and Rebecca Greenwood, “The Strategic-Level Deliverance Model”, James K. Beilby & Paul Rhodes Eddy, eds., Understanding Spiritual Warfare: Four Views (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2012), Chapter 4.

《屬靈操練禮讚》和教會中的冥想

張逸萍譯自﹕「Meditation in the Church」by Dr. John Ankerberg, Dr. John Weldon

permission from John Ankerberg Research Institute

不幸，教會裏有很多人都實行東方的和其他有問題的冥想法。現代對基督教神秘主義（天主教的、新教的、東正教的）的興趣，也恢復了基督徒對冥想的興趣。但是，所推薦的做法，不僅止於經文默想，就是用頭腦默想經文的內容和應用。不幸，基督徒還常向東方冥想或類似的冥想辦法學習。因為大部分基督徒對這方面都沒有充份的認識，所以我們認為，這是一個潛在的危險。

傅士德（Richard Foster）是《屬靈操練禮讚》（Celebration of Discipline）的福音派作者，此書乃長期基督教暢銷書。他在談及冥想的一章裏強調﹕「願意追尋的人，都可以找到靈界的內在實況。」[1]傅士德很小心地區分東方的和基督教的冥想，表示兩者有「天壤之別」。[2] 他對基督教的堅信，也使他的著手法有一點不同。可惜他的辦法，時而和新紀元的或東方的冥想技術相似，例如他建議使用想像和夢境。他說﹕

若要進入冥想的內部世界，想像是最好的入門法。我們今天未能領略它的驚人力量。想像比觀念性思想更強、比意志更強……〔譯按﹕此處的所謂想像，即「觀想/觀照」。〕

偶然有人，能在無影像的空白中沉思冥想，但大部分人更需要深度的感覺。耶穌的教導也是經常使用感覺和想像。[3]

學習冥想，一個好起點，就是我們的夢境，因為只需要留意我們已經在做的一些事情。十五個世紀以來，基督徒絕大多數都認為，夢是靈體世界闖入我們生活的自然方法。《夢﹕靈體的黑暗語言》（Dreams: The Dark Speech of the Spirit）的作者寇詩（Kelsey）說﹕「…早期教會的每一個主要教父，從游斯丁（Justin Martyr）到愛任紐（Irenaeus），從革利免（Clement）和特土良（Tertullian）到俄利根（Origen）和居普良（Cyprian）都相信，夢是啟示的方法。」

……如果我們相信，夢是開啟內心世界的鑰匙，我們可以做三件實際的事情。首先，我們可以具體地禱告，邀請上帝藉著夢告訴我們，我們應該告訴祂，我們願意祂這樣對我們講話。同時，祈禱求神保護是聰明的，因為向靈界開放，可以是危險的，也可以是有益的。我們只需求神，當祂照顧我們的靈魂時，以祂保護之光圍繞我們。

……現在講第三件事——怎樣解夢。最好的辦法，就是求問。「你們得不著，是因為你們不求。」（雅四2）我們可以相信，若有需要和當需要時，上帝會賜下分辨能力。有時，請教於那些在這方面特別熟練的人，會有幫助的。[4]

（在我們的《新紀元信念百科全書》（Encyclopedia of New Age Beliefs）中有一章，關於新元內在工作、直覺、和夢工場，已說明這辦法的風險。）傅士德也鼓勵『歸心』（或作『正心』Centering）和專心於自己的呼吸，都是東方冥想技術﹕

另一個冥想法的目標是從集中精神於自己的呼吸，達到歸心或正心。舒適地坐著之後，慢慢留意自己的呼吸，可以幫助你了解自己的身體，指出裏面的緊張程度。深深吸氣，頭部慢慢向後傾斜，盡量向後；然後呼氣，頭部慢慢轉向前，直到下巴幾乎停在胸前。這樣做片刻，心中如此祈禱說﹕「主阿，我呼出我對幾何學考試的懼怕，我吸入你的平安；我呼出我對屬靈事情的冷漠，我吸入你的光和生命。」然後，正如前邊，裏外都靜默。注意那活在裏面的基督。[5]

傅士德博士確信，基督徒可以使用上邊的辦法，作為靈命增長的策略。他引述教會歷來有使用的例子（包括基督教神秘傳統），作為證據，證明從前的信徒已經使用。「我們也不應該忘記，不同宗教人士有大量的文獻。這些思想家中，很多對人類處境，有不尋常的察覺。〔例如，〕東方作家如老子和波斯的查拉圖斯特拉（Zarathustra，〔譯按﹕祆教的始祖〕）……」[6]

還好，傅士德博士也警告練習的人，他們是進行一項「嚴肅和甚至危險的事情」。[7] 但是我們不認為他這樣做，就回答了練習時可能發生的所有問題。有兩個原因叫我們擔心﹕（1）因為基督徒通常對這方面的認識不充分，他們可能不經意地陷入更東方和秘術形式的冥想；（2）我們認為這些技術本來就有問題。[8] 我們並不懷疑傅士德博士是一位好基督徒，也不懷疑他的誠意。他希望基督徒和基督更親近，我們感激他這願望，但我們完全不同意於他對冥想和成聖的著手法。

***

教會裏的世俗心理治療也鼓勵了『新奇』的屬靈操作。[9] 例如，在美國奧勒崗州，克拉馬斯瀑布的「路德會家庭服務」（Lutheran Family Service）工作的臨床心理學家嘉勒高（E. S. Gallegos），也是《內在之旅﹕增長和治療的觀想》（Inner Journeys: Visualization in Growth and Therapy.）作者之一。[10] 他在「動物意像、脈輪（chakra）系統和心理治療」，提出一個心理治療法，是使用秘術理論和技術的，還加上觀想或想像，以『評估』脈輪（根據印度教理論，脈輪是身體上的靈力中心。）

使用一般秘術冥想技術，可以『接觸』每個脈輪，讓它們在受輔導者的想像中，用動物形式『代表脈輪自己』。這些動物的作用是要指導和輔導這人。這和巫師的『力量』動物（“power” animal）很相似，這力量動物其實是一個導靈（spirit guide），以動物形狀出現，在巫師的秘術探索上，幫助、指導、保護、指示他。〔譯按﹕新紀元人物稱通靈中接觸到的靈體為『導靈』。〕

「作者從觀察到脈輪系統和美國西北岸紅印地安人的圖騰柱（totem pole）有相似之處，而發展的治療程序。這治療過程也顯示，那些印地安〔巫師〕部落的轉化儀式和現代心理學上的轉化有關係。」[11] 這位有執照的心理學家，在路德會家庭服務中心工作，在他的工作中結合秘術瑜伽/冥想理論和巫術。

但是，萬一這治療員也是一個秘術家，能向當事人傳遞秘術力量（一如真正的巫師）？或者，萬一他把自己的導靈帶到治療中（無論自覺與否）？或者，萬一這求助者因此轉向巫術？既有這麼多的可能後果，這樣的『治療』就變為向人介紹秘術的工具。[12]

這樣的『治療』，在教會中，不能說是很普遍，也不是罕見。我們不知道這樣的做法在主流教會中有多廣傳，但我們確信可以引述幾百個例子。而且福音派教會，因為幾個原因，受到影響﹕（1）現代福音主義傾向於實用；（2）目前文化中的秘術復興和對秘術的輕信；（3）教會多少容納四圍的異教文化；（4）修改過或『溫和』的秘術進入心理治療，而心理治療已經滲透於基督教；[13]（5）福音派的某些角落否定聖經權威。

舉例說來，傾向秘術的《瑜伽雜誌》（Yoga Journal ）刊登了一篇文章，標題為「基督徒也冥想！」，作者是兩個福音派人士。這些福音派人士，在他們的福音派教會裏，開班教授『基督徒』冥想，他們也在其他福音派教會開辦『基督徒』冥想的講習班﹕

去年，我們兩人，開辦一個為期八週的冥想講習班——在我們的保守福音派教會中，是一個相當大膽的做法。這課程反應熱烈，非常成功，所以我們願意和《瑜伽雜誌》的讀者分享它的重點……我們的背景包括練習瑜伽、太極、合氣道，研讀《薄伽梵歌》（Bhagavad Gita）、《奧義書》（Upanishads）、老子、佛陀和孔子的教導。[14]

他們正確地觀察到，「無論是東方、是西方，冥想是一種內省﹕我們向內探索屬靈的現實。」[15] 那麼，不奇怪，「我們西方人尊敬地學習從東方來的操練和靈性醒覺，可以得益……這國家的新紀元運動，已經朝向個人性的東方式操練。」[16]

然而，他們沒有批判新紀元的哲理或做法；也沒有提及大部分冥想的秘術性和危險性；沒有警告說，練習瑜伽有危險，或其含義；沒有意識到東方宗教的哲理是敵基督教的；也不提異教中的屬靈戰爭和欺騙的實在。該文章只講到東方屬靈事物的『好處』，並且贊同『基督教』冥想。此外，還有可疑的釋經，又毫不批判地接受基督教神秘主義，例如沒頭沒腦地重複基督教神秘傳統中的某些詞句。他們告訴《瑜伽雜誌》的讀者們，「基督徒也冥想，他們步以撒和大衛、聖依納爵和聖方濟、和基督自己的後塵。」[17]

可是，我們在新約裏，看不見基督打瑜伽座，沒有鼓勵人們「練習瑜伽、太極、合氣道」，也沒有研讀《薄伽梵歌》、《奧義書》、老子、佛陀和孔子的教導。這些福音派人士可能嘗試和《瑜伽雜誌》的讀者搞關係，好影響他們，動機可能是好的，但我們質疑其效用。

上邊文章的作者們介紹三本書。第一本是梅頓（Thomas Merton，1915-68）的《默觀的新苗》（New Seeds of Contemplation）。梅頓是一位有影響力的苦行天主教修士，他把東方宗教的信仰和做法合並於自己的天主教信仰中，把很多天主教人士帶到東方默觀傳統去。他相信自己在東方宗教經典和做法中，包括印度教、佛教、禪宗傳統，找到真正的屬靈真理。他們介紹的第二本書是恩德曉（Evelyn Underhill）的《神秘主義》（Mysticism）。此書支持各種不同的神秘操練，又鼓勵人接受泛神論。[18] 作者們也介紹傅士德的《屬靈操練禮讚》，並描寫它為「在使基督徒對冥想重新感興趣一事上，有顯著地位。」。[19]

[1] Richard Foster, Celebration of Discipline (New York: Harper & Row, 1978), p. 18. [2] Ibid., p. 15. [3] Ibid., p. 22. [4] Ibid., pp. 23-24. [5] Ibid., p. 25. [6] Ibid., p. 62. [7] Ibid., p. 62. [8] Ibid., p. 16. [9] Cf. John Ankerberg, John Weldon, The Facts on Self-Esteem, Psychology and the Recovery Movement (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995). [10] Eligio Stephen Gallegos, Teresa Rennick, Inner Journeys: Visualization in Growth and Therapy(Wellingborough, Northamptonshire, England: Turnstone Press, Ltd., 1984). [11] E. S. Gallegos, “Animal Imagery, The Chakra System and Psychotherapy,” The Journal of Transpersonal Psychology, vol. 15, no. 2, 1983, p. 136. [12] John Ankerberg, John Weldon, The Coming Darkness: Confronting Occult Deception (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1993). [13] Ankerberg, Weldon, The Facts on Self-Esteem, Psychology and the Recovery Movement. [14] Kirk Bottomly, Jim French, “Christians Meditate Too!” Yoga Journal, May/June 1984, p. 27. [15] Ibid., p. 27. [16] Ibid., p. 28. [17] Ibid., p. 45. [18] Evelyn Underhill, Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness (New York: E. P. Dutton, 1961), pp. XIV,XV. [19] Bottomly, French, Yoga Journal, p. 45.

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《為真道爭辯》下冊第四十五章昌盛神學

張逸萍

從早期教會到二十世紀初，一般基督徒都不高舉物質世界的好處，甚至以財富為靈命長進的障礙物。但是，二十世紀後期，出現了一個新的轉變，一部分基督徒有一個新的心態——上帝的旨意是要人得到成功、財富、健康，心想事成，萬事如意。

例如譚適德牧師說﹕「在打開興盛、亨通滿足的寶庫前，我們需要重新打好真理的基礎……容我為你矯正心態﹕貧窮不是神的旨意！貧窮是一種咒詛！」[1]

這就是所謂「昌盛福音」（成功神學、健康財富福音、Prosperity Gospel, Health & Wealth Gospel）。這個運動在歐洲開始，但現在一般人都以倡導「語言信心運動」（Word of Faith Movement）的哈金牧師（Kenneth E. Hagin）為奠基人。其他著名人士包括﹕ 鼓吹「積極思想」（Positive Thinking）的皮爾牧師（Norman Vincent Peale，或譯作羅文標）﹐水晶大教堂（Crystal Cathedral）的蕭律柏牧師（Robert Schuller，或譯作舒樂）﹐《第四度空間》的作者趙鏞基牧師﹐辛班尼牧師（Benny Hinn）﹐柯普蘭牧師（Kenneth Copeland）等人。中國教會雖然暫時未有光芒四射的明星，但在不同程度上高舉昌盛神學的，大有其人。

積極思想、可能思想

蕭律柏在他的名著《可能》中勸讀者們大聲地對自己說﹕「我凡事都能作！我有無限的潛能！」[2]這就是他所講的「積極思想」或「可能思想」（Possibility Thinking，Probability Thinking）。

為什麼積極思想、或可能思想可以幫助人成功？蕭解釋說，如果你幻想自己是自然、瀟灑、有禮的人，慢慢就會變成這樣；如果你幻想自己是個高超、成功、進展、出人頭地的人，你必然會長進。[3]

其他昌盛神學家雖然未必使用同樣名字，但仍有同樣意思。例如譚適德說﹕「心中貯存了什麼，就會形成什麼樣的生活。（心意更新的）有福人從他心裏所存的好貨（凡事順利之應許）發出（豐足的）好事；（思想陳舊的）苦命人從他心裏所存的蹩腳貨（山窮水盡之意象）發出（貧乏的）惡耗。」[4]

一個孩子相信自己讀書聰明，於是成積單上就都是A？一個商人相信自己生意興隆，於是定會財源廣進？一個女人相信自己美麗動人，於是榮登選美王后寶座？一個臨死的病人相信自己身體健康，於是馬上起死回生？若是真的，太好了！

但是，讓我們想一想﹕

（1）不一定有效

一個樂觀的態度，面對困難的時候不屈不撓，本身不是一件壞事。中國人的傳統智慧也說﹕「有志者事竟成」。問題是——這不過是一句勵志的話。

蕭律柏表示，他的女兒，因為懂得運用積極思想，所以能成為學校樂隊十名小提琴手中的首席提琴手。[5]可是，其他九個孩子呢？如果他們都運用「可能思想」，但卻不能有十個首席提琴手，那麼，唯一的結論是﹕「可能思想」不一定有效！

最新研究顯示，一個樂觀積極的態度確實有助身體健康，最有效於叫人覺得生活有意義，但並不能神蹟地驅除疾病。[6]的確，生命在神手裡，光相信自己健康，不見得就會健康。

「惟有耶和華的籌算，纔能立定。」（箴十九21）「萬軍之耶和華起誓，說﹕我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立。」（賽十四24）我們的積極思想、可能思想不見得有效，因為上帝有絕對主權。

（2）心靈控制物質

還未有更嚴重的一點﹕原來這不過是新紀元運動中的「心靈控制物質」（Mind Over Matter）觀念——你的思想和信念，只要你持之有恒、信心堅定，就可以影響物質世界，事情就會照著你的心願具體化。

邪靈藉著新紀元運動中交鬼的人也同樣地教導﹕我們的思想和信念可以創造現實。鬼靈藍沙（Ramtha）說﹕「無論是貧或富、國王或乞丐、已婚或獨身……快樂或不快樂，是你自己創造的，自己做成的。」[7]另一隻鬼靈賽斯（Seth）說﹕「你可能憤慨地說﹕『這是真的呀，我窮，我無法付帳』，諸如此類。你知道嗎？這樣做的話，你就是以自己對現實的信念，為現實的本身，你可能沒有留意到，這是你的信念，但它卻決定了你在物質世界的經歷。……你的思想控制你的健康。如果你常常想著自己有病，那麼，你就真的有病了。」[8]

我們怎樣想，事情就怎樣發生？

積極宣告

昌盛神學家們還教導一個秘方，可以促使事情成就﹕宣告。

因為我們和上帝一樣，話語帶著能力，我們所講的話，是一個命令，物質世界必定聽從。哈金說﹕「上帝要祂的兒女……穿著最好的衣服、駕駛最好的汽車、祂要他們擁有最好的東西……你只需宣告支取。」[9]這是語言信心運動「積極宣告」（Positive Confession）[1] 的典型例子。

趙鏞基牧師也認為，「宣告並說出有確據的話，因為你的話發出來便有創造力，上帝說了，全世界就誕生了，你的話是聖靈所使用來創造的材料。」[10]又說﹕「想開創成功的一生，必須重用話語。人們常喜歡說泄氣的話。『啊喲！我窮著呢。連奉獻給上帝的錢都湊不出來。』……由於你的舉止像個窮人，貧窮就如影隨形吸住不放。如果這種吸力貫徹始終，你就一輩子窮到底嘍。」[11]

老一輩的中國人有一個習慣﹕孩子若講了不吉利的話，他們就說一句﹕「大吉利事，屁股嘴」，有些甚至用一塊紙擦孩子的嘴，免得不吉利的事情會發生。這樣的迷信和積極宣告有大分別嗎？

但這道理和上述的積極思想、可能思想一樣，是輕視了上帝的主權，聖經說﹕「因為他說有[宣告]、就有；命立、就立。耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。耶和華的籌算[思想]永遠立定，他心中的思念[思想]萬代常存。」（詩三十三9-11）「除非主命定，誰能說成 [宣告] 就成呢？」（哀三37）。的確，只有上帝的心靈可以控制物質世界，只有祂所想的、祂的宣告必定成就。

觀想﹕新紀元邪術

除了違反聖經原理，通不過普通常理之外，真正要達到成功，還有一個邪術！

趙鏞基認為第四度空間是屬靈的空間，異象和異夢就是基督徒的工具，使人可以運用第四度空間裡的能力，精神科醫生現在研究出來的「心像」正是聖經所講的異象和異夢，趙鏞基又說﹕「等到你在內心和腦海中，清楚地想像出你所昐望的事物後，你才能擁有他們。」[12]他曾清楚地解釋﹕「首先，定個清楚的目標，然后畫張活潑生動的心理圖，心中火熱。」[13]

譚適德說，宣告之外，還要加上「願景」﹕「當你看到內心的願景透過宣告和默想神的話而結實時，便可發出信心的命令。」[14] 請再看他說怎樣去「願景」﹕「『放大』未來願景的實圖，端詳錯綜複雜的細節。當你如此操練時，你的視覺意象愈來愈完整……看到更多細節……不久後，你還會感到自己的願景是有形有體的，正如你可以憑信心觸摸得到一般。」[15]

譚的「願景」就是其他昌盛神學家所講的觀想（Visualization，又作觀照）、心像（Mental image）、異像等等。

無論所用的名字是什麼，他們是說﹕專心集中精神，緊握著心中一個影像，這個影像就會變成事實。請見「新紀元運動」（中）文，有更詳細的解釋。

弟兄姐妹們請留意﹕觀想（或觀照）是新紀元技術、古今中外邪術的一貫模式！請讓我給你一些證據﹕

靈異人士畢碧綈（Betty Bethards）解釋冥想如下﹕「凝神想像一幅畫面……用盡你的力量去握住這個影像，使它不動十分鐘之久，這個心像可以是一朵玫瑰花，或者一個十字架，然後你被動地讓任何思想和影像流入心中。」[16]碧法並且表示，經常冥想，可以改變那些使你不安的人物和事情、使你身體健康、獲得靈異治療、產生靈異能力。[17]

玄學家穆菲（Joseph Murphy）解釋，最好的禱告方法就是觀想，「使用你內心的眼晴去看，要看得它活生生的……當你的想像清楚真實……有一天它會在你的客觀世界中出現…」[18]穆菲表示這辦法可以治療心靈問題、助人發財、解決婚姻問題、吸引理想伴侶、使人快樂、使人際關係和諧。[19]

請問，靈異人士的教導和這些昌盛神學家的教導有什麼分別？

專家意見

請勿以為筆者研究新紀元，所以把什麼事情上都看成新紀元事物。事實上，大有其他留意的基督徒指出同樣問題——昌盛神學背後的信心運動和觀想技術，源自邪教。

《別的福音》（A Different Gospel）[20]的作者指出﹕信心運動之父哈金的思想來自二十世紀上半的康陽（E. W. Kenyon）牧師。（康陽的後人曾經指出哈金抄襲康陽的寫作。）康陽雖然自稱基督徒，但他曾經就讀於一所充滿「新思想」（New Thought）的學校，所以極受影響。新思想是一個邪教，它教導說﹕真正的現實是靈界，物質界的一切都由靈界所引起；藉著積極態度、積極宣告，人類的思想有力量，可以創造現實，無論是健康或疾病、財富或貧窮，都是自己創造的。

所以今天我們看見昌盛神學家教導新紀元的心靈控制物質觀念，又推薦新紀元邪術，不足為怪。

《偏差的誘惑》的作者也批評信心運動說﹕「相信控制屬靈力量的定律，透過口說話語而有的能力，其必然地能控制物質世界，此等信念是邪術的要素。異端者提倡的和積極宣告領袖們的概念相同。……『積極思想』或『可能思想』和基督徒科學會的關係應該是清楚的。」[21]至於觀想，他又說﹕「基督徒們在不知不覺中落入古老的巫術操演中，試圖以此創造出實體，甚至想藉著形成逼真的心靈影像來操縱上帝……這種不合聖經運用想像力的方法，好像可以供給人像神一樣的能力……」[22]

在教會內向信徒灌輸新紀元思想，又教導他們以新紀元技術成功致富，昌盛神學家們不過把新紀元運動中的人類潛能運動搬到教會內！

附帶的錯誤

如果基礎有錯誤，我們不難發現昌盛神學家們也有其他錯誤教導，下面只是一些例子﹕

（1）錯誤聖經解釋

昌盛神學家們經常斷章取義，曲解聖經，以支持他們的教導，例如﹕

「在人這是不能的，在神凡事都能」（太十九26），但這是耶穌回答財主難於進天國的問題。

芥菜種的信心能移山（太十七20；可九23），耶穌在此談到趕鬼之事需要信心。

「我靠著那加給我力量的，凡事都能作」（腓四13），保羅在此談到怎樣處卑賤、處豐富。

「耶穌基督……他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」（林後八9），但「他的貧窮」是指基督降世為人，於是我們在靈性上得以「富足」。

（2）先把錢給我！

昌盛神學家們有一個非常顯眼的歪曲教導﹕信徒要把金錢奉獻給有教會中有財勢地位的傳道人，這是聖經所講的「撒種在好土」，然後才能得到物質上部的祝福（就是收割）。

柯普蘭牧師以羅拔士博為他的屬靈父親，當時的羅拔士在美國是一個成功的傳道人，既亨通又富足。據說，有一次有人給了他十元美鈔，他便急忙到羅拔的教會，把十元美鈔奉獻了，這是他財務突破的起點，所以他仍常向他師父撒種。[23]

難怪這些牧師和神學家們如此昌盛，這才是真正的昌盛福音！這些人「以敬虔為得利的門路。」（提前六5）「他們因有貪心，要用捏造的言語，在你們身上取利。」（彼二3）

（3）錯誤神學思想

雖然昌盛神學家們並不注重教義和神學，可是他們會時而有意無意地發表一些錯誤的神學思想，下面略舉一二﹕

柯普蘭教導說﹕信徒重生為『上帝類』，既然信徒是『上帝類』，所以他們保證能得著各種福氣。[24] 辛班尼乾脆說﹕「你是一個小上帝。」什麼？！這是最典型的新紀元思想——人就是神。

蕭律柏給罪和救恩的定義，是臭名昭著的。蕭說，罪就是自尊/自信（Self-Esteem）低落；[25] 所以，救恩的定義就變作﹕「自尊/自信、自我價值的恢復。」[26] 或「從羞恥到光榮……從內疚到驕傲。」[27]這是錯誤、異端、褻瀆！

基督徒應有態度

如果昌盛神學不合聖經，是新紀元思想和技術，基督徒應該怎樣看成功、財富、健康？基督徒是否鑄定窮困可憐一輩子？我們應該抱怎樣的態度？

（1）上帝是主人

首先，一個敬虔生活的本身會帶來各方面的好處。人若生活有規律、有節制、遠離煙酒和毒品、不搞婚外情，身體當然會比較健康；人若懂得凡事交托、常常喜樂、不懷怨、不苦毒，不但心理健康、身體亦然；人若在工作場所「好像服事主，不像服事人」（弗六7），他的業績定然優秀。不必贅言。

但這不是保證說，基督徒若按照聖經原理行事為人，結果定是健康和豐足。如果你把上帝看成幫助你凡事昌盛的力量，你要問﹕誰是主人？上帝？自己？弟兄姐妹們，上帝是主人，不是我們的助手、不是一種幫助人成功的力量、不是阿拉丁神燈、不是有求必應的菩薩！

基督「替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五15）基督徒只應每天問，「主啊，你是主人，我是僕人。你有什麼吩咐？請你告訴我，請賜我力量，為你效勞。」

（2）對財富的態度

基督徒的人生目標不該是物質世界中的成功，因為「人的生命，不在乎家道豐富。」（路十二15）聖經不強調財富為利益，它鼓勵我們知足﹕「敬虔加上知足的心便是大利了。因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。只要有衣有食，就當知足。」（提前六6-8）

事實上，愛財是危險之事﹕「但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私慾裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六9-10）。

聖經中的屬靈偉人們也不見得都富有。「耶穌說﹕狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」（太八20）彼得說﹕「金銀我都沒有。」（徒三6）保羅說自己「受勞碌、受困苦、多次不得睡、又飢又渴、多次不得食、受寒冷、赤身露體。」（林後十一27）

（3）對健康的態度

願意得到健康是非常自然的事情，健康也不像財富那樣容易敗壞人，聖經也沒有說生病才是好事。但是，今天我們是活在一個墮落、因罪受咒詛的世界裡，「一切受造之物，一同歎息勞苦，直到如今。」（羅八22）基督徒也在「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八23）疾病痛苦是一個自然不能免。

我們也看見，很多聖經中的信心偉人得不著醫治。例如保羅說，他肉體中有一根刺（痛苦），他三次求主把刺除去，主卻沒有答應（林後十二8-10）；提摩太「胃口不清、屢次患病」（提前五23）；以巴弗提曾經病得幾乎要死（腓三25-30）。

說到底，基督徒的盼望在於永恒，「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。……原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四16，18）

（4）不必擔心

那麼，做基督徒豈非吃虧？不是的。我們還是可以向神求物質世界上的好處，但我們應該學效主耶穌的禱告，祂說﹕「不要照我的意思，只要照你的意思。」（太廿六39）。

你可以向祂求一份理想的工作、一個健康的身體、一段美滿的婚姻。但是，如果祂給你的是一份困難低薪的工作、一個軟弱多病的身體、一生找不到配偶，請記得，祂是陶匠，我們是瓦器（羅九20-21），神在每一個人身上有不同的計劃，祂有權決定我們人生的際遇。

基督徒不必擔心，上帝應許「萬事都互相效力，叫愛　神的人得益處。」（羅八28）所以不要為衣食憂慮，只「要先求他的國，和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）請不必擔心慈愛的神故意叫你吃虧，「他並不甘心使人受苦」（哀三33），只「當一無罣慮，只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝，將你們所要的告訴　神。」（腓四6），「因為他顧念你們」（彼前五7）。

結論

昌盛神學的基本問題在於藐視神的主權，將上帝當作服事我們的僕人，它還帶來新紀元思想和新紀元邪術，所以，信仰純正的信徒，應該丟棄它。

[1] 一般人將Positive Confession翻譯為「積極認信」，但「認信」早被用在教會歷代信條，恐怕有混淆之處，故譯為「積極宣告」。

[1] 譚適德《王者威舞》（新加坡﹕生命百合花事工，2007），頁117-18。[2] 蕭律柏，《可能！》（香港﹕迎欣出版社，1999），頁45。[3] 同上，頁53-58。[4] 譚適德《王者威舞》，頁34-35。[5] 蕭律柏，《可能！》，頁58-59。[6] Sharon Jayson, “Power of a Super Attitude,” USA TODAY, 10/12/2004 . [7] Steven Lee Weinberg, ed., Ramtha: An Introduction (Eastsound, WA: Sovereignty, Inc., 1989), 150-51. [8] Jane Roberts, The Nature of Personal Reality: Specific, Practical Techniques for Solving Everyday Problems and Enriching the Life you know (Amber-Allen Publishing and New World Library, 1994), p. 39,18. [9] Kenneth Hagin, New Thresholds of Faith (Tulsa, OK: Kenneth Hagin Ministries, 1985), p. 55. (quoted by John Ankerberg & John Weldon, Facts on False Teaching in the Church (Eugene,OR: Harvest House Publishers), p. 28.) [10] 趙鏞基，《第四度空間》，第一篇「孵育：一條信心之律」（http://b5.ctestimony.org/2004/20040504.htm ）。[11] 趙鏞基，《第四度空間》，第三篇「話語的創造力」（http://b5.ctestimony.org/2004/20040504.htm）。[12] 趙鏞基著，何國強譯，《第四度空間》，第二集（台北﹕中國學園傳道會，1998），p.46,104-07,23。[13]趙鏞基，《第四度空間》，第二篇「第四度空間」（http://b5.ctestimony.org/2004/20040504.htm）。[14] 譚適德《王者威舞》，頁109。[15] 同上，頁70。[16] Cary Odom, ed., The Sacred Sword: Teachings of the Psychic Channel Betty Bethards (Novato, CA: The Inner Light Foundation, 1972), p. 120-24. [17] Ibid., p. 128, 132-34. [18] Joseph Murphy, The Power of Your Subconscious Mind (New York: Bantam Books, 1982), P. 78. [19] Ibid., chapter 6, 9, 14, 15 & 16. [20] D. R. McConnell, A Different Gospel (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1988). [21] 戴夫韓特、麥克馬宏合著，朱錦華等譯，《偏差的誘惑》（台北﹕中華福音神學院出版社，1989），頁121-125。[22]同上，頁187。[23] 譚適德《王者威舞》，頁126，134-35。[24] Quoted by: John F. MacArthur, Jr., Charismatic Chaos (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1992), p. 272. [25] Roobert H. Schuller, Self Esteem: The New Reformation (Waco, TX: Word Books, 1982), p. 14. [26] Ibid., p. 98. [27] Ibid., p. 151.