恶人必受咒诅---诗篇第109讲解

 作者:谢迦勒

这是诗篇咒诅诗中的一篇,而且是所有咒诅诗中咒诅的话语最长、最严厉的一篇。不但恶人被咒诅了,连他们的妻子、儿女、母亲、祖宗都被连带咒诅了。

每读到诗篇咒诅诗的时候,看着那些“恶毒”的言语,不少基督徒都会有一种不由自主的暗暗地反感。因为诗篇中的咒诅仇敌,与新约耶稣基督教导中的要“爱你们的仇敌”、“要以德报怨,不要以恶报恶”的教训,好像是格格不入的。并且咒诅的话语也很不温柔,这也和“基督徒的言语要常常带着和气”的圣训,也是不相符的。【太5:43-45】你们听见有话说,当爱你的邻舍,恨你的仇敌。只是我告诉你们,要爱你们的仇敌。为那BP你们的祷告。这样,就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人,也照歹人,降雨给义人,也给不义的人。【路6:27-28】只是我告诉你们这听道的人,你们的仇敌要爱他,恨你们的要待他好。咒诅你们的要为他祝福,凌辱你们的要为他祷告。【罗12:20】所以,你的仇敌若饿了,就给他吃。若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。

大卫作为一位合神心意的圣徒,又是我们大家效法的楷模,怎么能对仇敌说出这么恶毒的咒诅话语呢?可是,如果我们看看《撒母耳记》中的大卫,就发现大卫是一位对仇敌非常有爱,恒久忍耐,乐意饶恕别人的人。忘恩负义,以恨报爱,伤害过大卫的人不计其数,大卫却爱惜他们的性命,大卫宁可被仇敌杀死,也不伸手伤害仇敌。如果不是上帝亲自保守大卫,大卫都不知道被别人杀死多少回了。大卫是一个胸襟极其宽广的人,可是,为什么在这篇诗里,好像却是另一个小肚鸡肠的大卫,全诗一半的篇幅都是在咒诅别人。其实,咒诅诗的内容并不是作者个人的意思表达,而是神要借着作者的口,宣布神对恶人的咒诅。以恶报善、以恨报爱的人,耶和华必要如此的审判那些人。善有善报,恶有恶报的因果关系,不仅是在圣经中有这样的思想,在所有的宗教里,都有这个思想,因为这是写在人类良心里的声音。相比来讲,无神论是最可怕的理论,他们否定恶人将会受到公义的审判,认为人死如灯灭。他们认为一个人无论多么的可耻邪恶,无论做了多少伤天害理的事,只要没被人发现,躲过了法律的制裁,就什么事也没有,死了就一了百了了。所以,这种在理论下,无论怎么教育人,都制止不了人暗中想要犯罪的欲望,也可以说无神论是一切喜爱犯罪者的福音。圣经告诉我们,犯罪者就算逃脱了法律的制裁,必逃不脱上帝的审判。亚哈作为一位君王,他犯罪法律也无力约束他,因此他干了很多坏事。但是,天网恢恢,疏而不漏,最后上帝亲自审判了他,借着敌人的一名士兵意外射杀了他,王后耶洗别利用特权犯罪,人没有办法她,最后,神让她被人从楼上摔下来惨死,尸体还被野狗撕碎。有些罪人,神在今生就先审判他们,让别人看见这些恶人凄惨的结局。但是,对于更多的罪人,可能活着时候一辈子平平安安、顺顺利利,也活到七八十岁,好像没遭什么报应。神却在死后追讨他们的罪,【来9:27】人人都有一死,死后且有审判。【启20:11-13】我又看见一个白色的大宝座,与坐在上面的。从他面前天地都逃避,再无可见之处了。我又看见死了的人,无论大小,都站在宝座前。案卷展开了。并且另有一卷展开,就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人。死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判。

一.恶人的恶:109:1-5

1.永远赞美神:

【诗109:1】我所赞美的神阿,求你不要闭口不言。

咒诅是愤怒的、冷酷的、令人惧怕的。但是,这篇最严厉的咒诅诗,却是以一句非常温暖的赞美开始。当神赐给我们事事如意的时候,赞美是很容易的,就像以色列过了红海,神将他们的仇敌全部都淹没在红海中,这时米利暗带领众妇女赞美神不难。而这篇诗是大卫正面对仇敌伤害的时候,很多仇敌围绕大卫、攻击大卫,无故的打大卫,大卫仍然赞美神,这就是信心的体现,是大卫对神的信任。很多爱神的人,都经历到无缘无故的伤害,都经历到危险和患难,这是神给他们的祝福。就像有一首诗歌里写道“苦难到底是什么?它是神给你化妆的祝福。BP究竟是什么?那是经历神同在的好时候。……一切的羞辱都是荣耀,它是神给你特别的奖赏。一切的破碎都是恩膏,那是神的祝福向你倾倒”。在被别人伤害中,我们渐渐地学会了忍耐、饶恕、等候、盼望、仁爱等许多宝贵的属灵功课。忍耐成功了,就可得荣耀的冠冕。

我们在面对别人伤害时,要学会不看恶人的恶,而是仰望神的怜悯,相信神不仅知道一切,神也会管理这一切。我们天然的生命都有个毛病,那就是一被别人伤害,满脑子想的就都是伤害我们的人,和他们说得那些恼人的话、做得那些可恨的事,走路也想,睡觉也想,然后就越想越气,甚至吃不好,睡不好,想着怎么报复他们,叫他们也别想舒服,脑子里面早就忘记了我们的主。其实,受伤害时,我们应该只仰望主,从主领受这一切,看问题的眼光一改变,就不这么气了,甚至能为此感恩。大卫的儿子押沙龙谋反,想法设法坚决要杀死他的父亲大卫,情况紧急,大卫赶快逃出耶路撒冷。到了巴户琳时,有一个人出来,是扫罗族基拉的儿子,名叫示每。他一面走一面咒骂大卫,还拿石头砸大卫。边打边咒骂大卫:“你这流人血的坏人哪,遭报应了。你流扫罗全家的血,现在耶和华把这罪归在你身上,让你的儿子来杀你。这都是你自取其祸,因为你是流人血的坏人”。我们读过圣经都知道,示每的话是错的,明明是扫罗要流大卫的血,大卫却一而再、再而三的饶恕扫罗,甚至还一再帮助扫罗。扫罗和扫罗全家最后虽然死了,那也不是大卫杀的,是耶和华降罚扫罗家的。现在,示每却将脏水泼在大卫身上,叫谁遇着这事不发怒啊?更何况大卫的心情现在本已很糟,示每还来雪上加霜。连大卫身边的勇士们都看不下去了,亚比筛对大卫说:“这死狗岂可咒骂我主我王呢?你别拦着我,让我去割下他的狗头来”。我们要是遇到大卫现在的情况,这时有一个人站出来帮你说话、帮你出气,我们很可能会非常感激这个人,会对他说:“还是你对我好,患难见真情啊,以后你就是我这一辈子的最好朋友了,将来我会报答你”等等类似的话。可是,大卫当时却对亚比筛说:“洗鲁雅的儿子,我与你们有什么关系呢?这个人咒骂我,是因耶和华吩咐他说‘要咒骂大卫’。神都这样说了,谁敢对他说‘你为什么这样行呢’?由他咒骂吧。因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难,为我今日被这人咒骂,就施恩与我。你要是把他杀了,这不是帮我,而是害我,是阻止上帝对我的赐福”。大卫面对仇敌伤害时,这种从神领受的心态非常正确,他不图眼前一时的摆脱难处,他要得神的赐福。

保罗和西拉有一次到腓立比去传道,因为他们赶走了一个使女里面的鬼,让她的主人们得利的指望没有了,他们便揪住保罗和西拉带到官长面前,控告他们说:“这些犹太人,竟骚扰我们的城,传我们罗马人所不可受,不可行的规矩”。因为他们是当地人,也在当地大有势力,众人也同他们一起来攻击保罗、西拉。官长吩咐剥了保罗他们的衣裳,用棍打,打了许多棍,然后将保罗和西拉下在监里,嘱咐禁卒严紧看守,两脚上了木狗。遭到这样的痛苦,人是很容易向神发怒的,或者心里产生埋怨。但是,保罗和西拉,满身是伤,伤口还流着血,他们竟然不顾疼痛祷告唱诗赞美神起来,越唱越喜乐,越唱声越响,赞美声传到其它监房里,众囚犯也侧耳而听。唱着唱着,忽然地大震动,甚至监牢的地基都摇动了。监门立刻全开,众囚犯的锁链也都松开了。禁卒以为众囚犯必定越狱逃走了,就拔刀要自杀。保罗阻止了他,说:“我们都在这里”。那天晚上,禁卒和他一家人都听保罗讲道,都信了主、受了洗。第二天,保罗西拉就被释放了,原来他们入狱,就是神为了拯救禁卒一家的人所做的特殊安排。保罗西拉所受的苦,天上会被记念。

2.用口犯罪:109:2-3上

【诗109:2-3上】因为恶人的嘴,和诡诈人的口,已经张开攻击我。他们用撒谎的舌头对我说话。他们围绕我,说怨恨的话。

人的口是最容易犯罪的,不要小看言语犯罪的危害,生死在舌头的权下。雅各书用了很长的内容讲了舌头的危害。【雅3:2-8】原来我们在许多事上都有过失。若有人在话语上没有过失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。我们若把嚼环放在马嘴里,叫它顺服,就能调动它的全身。看哪,船只虽然甚大,又被大风催逼,只用小小的舵,就随着掌舵的意思转动。这样,舌头在百体里也是最小的,却能说大话。看哪,最小的火能点着最大的树林。舌头就是火,在我们百体中,舌头是个罪恶的世界,能污秽全身,也能把生命的轮子点起来,并且是从地狱里点着的。各类的走兽,飞禽,昆虫,水族,本来都可以制伏,也已经被人制伏了。惟独舌头没有人能制伏,是不止息的恶物,满了害死人的毒气。

一句话说出来很容易,舌头上下搅一搅就有了。声波也会很快消失,但是,一句话的危害才刚刚开始,不知道会延续到什么时候,也不知道会引发多么严重的后果。可能仅仅只是一点火星,却能烧毁整座森林。这篇诗提到了话语三方面的罪恶。

A.诡诈的话:

诡诈的话,是指心口不一,心里怀着恶意,口里说出来的话却好像掺了蜜。圣经中就有直接的经文向我们解释什么是诡诈的话。“【林后11:3】……就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”。这里告诉我们,蛇当初成功的诱惑夏娃,就是使用的诡诈的话。那一天,蛇来到夏娃面前好像只是偶遇,蛇对夏娃说:“神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗”?看似不经意的一句话,却是经过了周密的设计。魔鬼难道不记得神对亚当是怎么说的吗?不是的,魔鬼当然记得清清楚楚,魔鬼是故意把这句话说得带有明显的错误,一眼就能发现,这叫欲擒故纵计,正是魔鬼的诡诈。夏娃马上纠正了蛇的话:“你说的不对,园中树上的果子,我们都可以吃,惟有园当中那棵树上的果子,神曾说‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死’”。夏娃此刻或许还为自己能纠正他人的错误而非常洋洋得意呢。哪知道她是以错误纠正错误。夏娃的话里有两处错误,第一,神只说‘不可吃’,夏娃还自己加上了一句‘也不可摸’;第二,神说‘吃得日子必定死’,夏娃改成了‘免得你们死’。前面蛇是故意说错的,就是要试探夏娃,看看她对神的话认识的正确吗,这一下魔鬼心里有数了。

所以,接下来蛇对夏娃说:“你们不一定死,因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶”。咱们读者读到这里都知道,魔鬼的这话就是在挑拨离间,破坏夏娃对神的信任,让夏娃觉得上帝不爱他们,神不希望他们的眼睛明亮,不希望他们象神一样,这是魔鬼的诡诈。但是,夏娃当时确实被魔鬼诡诈的话诱惑了,魔鬼的这番话让夏娃觉得上帝有些事还瞒着他们,如果不是蛇来告诉她这个秘密,她一直还蒙在鼓里呢。还是蛇对我们好,蛇给我说完了秘密,没有向我们索要一点报酬,是白白的帮我们。也没有强迫我们吃,说完就走了。果然蛇走后,夏娃开始特别关注那棵分别善恶树了,见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,于是,就摘下果子来吃了。又给她丈夫,她丈夫也吃了。闯了大祸,给自己带来死亡,也将罪和死带进了整个人类。魔鬼这种心思恶毒,其目的是要杀死亚当夏娃,但是,口里说出来的话却显得很和善,好像还是在帮亚当夏娃的做法,就是诡诈的话语。

圣经中还有许多恶人说诡诈话语的事例,比如,有一群人非常恨耶稣,想陷害耶稣。但是,他们嘴上却表现的很和善,还夸奖主耶稣呢,他们却说:“夫子啊,我们知道你是诚实的,什么人你都不徇情面。因为你不看人的外貌,乃是诚诚实实传神的道”。这话说得是没错,但是,他们的心思是想给主设下圈套,好得到把柄陷害耶稣。他们接着问主:“纳税给该撒可以不可以”。前面他们已经夸奖主耶稣了“什么人你都不徇情面”,意思是,对凯撒你也不能徇情面。当然,后面主耶稣用智慧化解了这个危险。这群人所说的话,也是诡诈的话语。

其实,堕落之后的人性都是诡诈的,都很善于说诡诈的话语,常常说出口蜜腹剑、言不由衷的话语。这是神恨恶的,是将要受到审判的,所以,基督徒应该在这方面特别谨慎,勒住诡诈的舌头。

B.撒谎的话:

同样说谎,危害程度却各不相同,神也根据犯罪的结果报应各人。有的说谎能够救人,像喇合的谎言,虽然说谎是不太好,但是,她的谎言没有害到任何人,反而救了两个探子的性命。很多常见的说谎都是害人,要么损人利己得到利益,要么用谎言攻击伤害别人,甚至用谎言害死别人。

亚哈想扩建王宫,刚好紧挨着王宫的是拿伯的葡萄园,亚哈就想买或者用其它土地置换。但是,拿伯敬畏神,严格遵守律法,不将祖宗的地界挪移。亚哈很忧闷,不肯吃饭。耶洗别想了条毒计,她花钱雇佣匪徒,让匪徒在长老面前与拿伯当面对质,让众人误以为他们说的是实话。他们当着众民作见证告说,我们都听见拿伯谤渎神和王了。这在当时可是当死的重罪,结果众人就把拿伯拉到城外,用石头打死,他们就这样用谎言害死了拿伯。亚哈与耶洗别也没有好的下场,他们后来都被神降罚凄惨而死。

C.怨恨的话:

什么责任都往别人身上推。神告诉我们,什么事情都不要发怨言、起争论,【腓2:13-16】因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就他的美意。凡所行的,都不要发怨言,起争论,使你们无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代,作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中,好像明光照耀,将生命的道表明出来。

有的时候,明明是我们自己责任造成的损失,我们都总想找一个人出来承担责任或背负骂名。【创27:41】以扫因他父亲给雅各祝的福,就怨恨雅各,心里说,为我父亲居丧的日子近了,到那时候,我要杀我的兄弟雅各。我们都知道以扫怨恨雅各,还要杀雅各完全是没有理由的。因为雅各得到长子的福分,正是你以扫同意的啊。当时,为了一碗红豆汤,以扫已经在上帝面前起誓,把长子福分与雅各交换了,怎么现在又想后悔耍赖了。上帝看得清清楚楚,所以,圣经在新约中对这件事情的评价并非如以扫认为的那样‘是雅各夺了他长子的名分’,“【创27:36】以扫说,他名雅各,岂不是正对吗?因为他欺骗了我两次。他从前夺了我长子的名分,你看,他现在又夺了我的福分”。而是你“以扫自己出卖了长子的名分”等于是你自己放弃的,如果你以扫不放弃,雅各也夺不走。“【来12:16】恐怕有淫乱的,有贪恋世俗如以扫的。他因一点食物把自己长子的名分卖了”。

3.无故打我:

【诗109:3】……又无故地攻打我。

圣经中有很多神的仆人都有被别人打的经历,甚至很多先知最后都是被别人杀害的。耶利米忠心传达神审判的信息,结果遭到祭司音麦的儿子巴施户珥的责打,巴施户珥是耶和华殿的总管,他听见耶利米预言这些事,他就打先知耶利米,用耶和华殿里便雅悯高门内的枷,将他枷在那里。耶利米也警告他说:“耶和华不是叫你的名为巴施户珥,乃是叫你玛歌珥米撒毕,(就是四面惊吓的意思)。你这巴施户珥和一切住在你家中的人都必被掳去。你和你的众朋友,就是你向他们说假预言的,都必到巴比伦去,要死在那里,葬在那里”。

保罗在传道过程中也多次被打,有时候被手掌打,有时候被棍子打,有时候被鞭子打。有一次,保罗被押到大祭司面前受审,大祭司亚拿尼亚,就吩咐旁边站着的人打保罗的嘴。保罗对他说:“你这粉饰的墙,神要打你。你坐堂为的是按律法审问我,你竟违背律法,吩咐人打我吗”?站在旁边的人提醒保罗说:“你怎么能辱骂神的大祭司呢”?保罗说:“弟兄们,我不晓得他是大祭司。经上记着说,‘不可毁谤你百姓的官长’”。

今天,整个社会的文明程度提高了,法制化的水平也提高了,或许直接动手打人的情况少了许多。但是,有时候还是会遇到的。圣经说,主耶稣再来的时候,会有忠仆与恶仆。忠仆是好好的管理家里的人,按时分粮给他们。这样的仆人,主人来到时,会给他们奖赏。恶仆呢,他们心里说,我的主人必来得迟,就动手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝。这些动手打他同伴的恶仆,既包括真的动手打的恶仆,也包括以其他方式打的恶仆。主人来的时候,要重重地处治他们,把他们的腰斩了,定他和假冒为善的人同罪,在黑暗里必要哀哭切齿了。

4.以恶报善:

【诗109:4-5】他们与我为敌以报我爱。但我专心祈祷。他们向我以恶报善,以恨报爱。

以恶报善的人都不会有好的结果。扫罗、拿八、犹大等都是我们熟悉的事例,此处省略。

二.恶人受到的咒诅:109:6-20

这些咒诅的话,并非是大卫出于个人角度要咒诅他们,而是上帝要借着大卫的口宣布对恶人的咒诅。我们从大卫的一生看到,大卫总是去饶恕那些伤害他的人。大卫饶恕了,不等于神就对那些恶人也不审判了。大卫的饶恕,只能是反映出大卫的爱心,神会赐福大卫。但是,神还是要按照他自己公义的标准审判恶人。

1.有人治他:6

【诗109:6】愿你派一个恶人辖制他,派一个对头站在他右边。

上帝会派恶人来辖制恶人,派一个对头与另一个恶人形影不离作对。“派”字说明那个恶人本不该遇到这个恶人,的上帝派过去专门用来治他的。并且,派过去的那个恶人一定比原来那个恶人更恶,否则,他就辖制不了那个恶人。

圣经多次告诉我们,“不要与恶人作对”、“不要自己伸冤”、“要为仇敌祝福”……等这类的教训,主耶稣在登山宝训中,有一段话让不少人看了之后都觉得好为难。“【太5:39】只是我告诉你们,不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打。有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路,你就同他走二里”。因为今天的世界,就是‘人善被人欺,马善被人骑’,我们被欺负了,主耶稣不但不让我们打回去,还让我们继续把脸伸过去让人接着打,这不是愚蠢吗?首先,我们应该知道,主耶稣的这段吩咐并不是让我们按着字面机械式的遵守。因为当主耶稣、保罗被别人打脸的时候,他们都不是立刻把另半边脸也转过去让人继续打,而是质问他们为什么打我。【约18:23】耶稣说:“我若说的不是,你可以指证那不是。我若说的是,你为什么打我呢”?【徒23:2-3】大祭司亚拿尼亚,就吩咐旁边站着的人打他的嘴。保罗对他说,你这粉饰的墙。神要打你。你坐堂为的是按律法审问我,你竟违背律法,吩咐人打我吗?主耶稣吩咐我们“打右脸,给左脸”这是给我们指出谦让的原则。即使不是机械式的打了这边脸还继续让对方打那边脸,这样的谦让我们仍会觉得吃了大亏,太窝囊了。为什么不让我们打回去呢?我们不欺负别人,但是,采取公义的“以眼还眼,以牙还牙”不是很好吗。并且我们也担心,如果我们谦让了,会不会助长对方的嚣张气焰呢。

诗篇的这处经文很好的给了我们答案,神不让我们报复恶人,但是,神会亲自派更恶的恶人辖制他,派更狠的对头站在他右边,岂不是比我们自己去报复更好吗?有时候,神甚至兴起他家中的亲人做他们的对头,让他们逃都逃不掉,又深受亲情反目的折磨,何等痛苦!我们去报复,还要花精力,自己受累,还容易两败俱伤。很多伤人、杀人的案件,一开始的时候都是由一些小矛盾互不相让、互相刺激造成的。他打了我一巴掌,我打回去两巴掌;我打他两巴掌,他再打我一拳;他打我一拳,我再踹他一脚;我踹他一脚,他再捅我一刀,就这样矛盾不断升级,小矛盾最终演变成严重后果,很多人事后也极其后悔,但是,已经造成了后果,悔之也晚矣。所以,圣经让我们不如把这些精力用在更有价值的地方,被人打了一巴掌,就让他打吧,别再报复了,让神去处理那些恶人的事。【罗12:19-20】亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。(或作让人发怒)因为经上记着,主说,伸冤在我。我必报应。所以,你的仇敌若饿了,就给他吃。若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。

有人担心,我们不报复那些欺负我们的恶人,神真的会替我们出气吗?如果有这样的想法,其实我们自己也犯了两个错误,需要悔改。第一,我们不应指望神去报复那些恶人。神是喜爱怜恤的神,神希望所以的罪人都快快悔改,得蒙怜恤。【赛55:7】恶人当离弃自己的道路。不义的人当除掉自己的意念,归向耶和华,耶和华就必怜恤他,当归向我们的神,因为神必广行赦免。【结33:11】你对他们说,主耶和华说,我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家阿,你们转回,转回吧。离开恶道,何必死亡呢?恶人受到审判,那是最后他们不悔改,不得已的事,并不是神希望看到这样的结果。主耶稣在S字J上为那些杀害自己的人祷告:“父啊,赦免他们,因为他们所做的他们不知道”,主耶稣对待伤害自己的恶人的这个态度,也应该是我们对待伤害我们的人的态度,主耶稣绝不是言不由衷的表演,而是实实在在内心真实的心态。宁可被别人伤害,也不希望别人受痛苦。第二,我们不应该怀疑神的公义。我们真心不希望伤害我们的人遭报应,就算我们从心里饶恕仇敌,爱仇敌,但是,恶人如果始终不悔改,神仍然要按照自己公义的标准审判恶人。大卫是真的饶恕了扫罗,但是,神对扫罗不能不审判。大卫听了亚比该的劝解,怒气消了,也饶恕了拿八,但是,神对恶人拿八不能不审判。【撒上25:38】过了十天,耶和华击打拿八,他就死了。摩西原谅了米利暗,不计较米利暗对自己的伤害,但是,神不能不审判米利暗……。我们不去亲手报复恶人,一切都放心的交给神吧,神审不审判、何时审判、怎样审判,我们根本不用去替神操心,连想也不用去想,那都是神的事情,我们只管自己好好爱主,顺服遵行神的旨意就好了。

神在审判恶人之前,许可恶人对义人的那些伤害,甚至很多都是严重的伤害,也是非常有价值、有意义的,可以大大的造就义人的生命,塑造出尊贵、荣耀的生命。这一过程就好像一块不起眼的石头,经过了米开朗基罗大师的千锤百炼之后,成为了举世闻名的大卫像一样。伤害我们的恶人,只不过是工匠手中锤子、凿子,是为作成艺术品服务的工具。匠人要的是完美的艺术作品,一旦作品完成,锤子、凿子就被丢弃在一边了。仔细观察圣经,我们就会发现一个规律,凡是在圣经中生命丰盛的那些人,神一定许可在他们身边有一群恶人来捶打他们。

2.将来审判:109:7上

【诗109:7上】他受审判的时候,愿他出来担当罪名。

有些恶人的审判是在今生就来到,但是,更多恶人的审判是将来才临到。今生就受到审判的恶人并不一定是比将来才受审判的恶人更邪恶败坏。有许多恶人,罪大恶极,犯罪肆无忌惮,做尽了伤天害理的事;或者有的恶人拜偶像非常严重,家里被弄得乌烟瘴气的;还有的打爹骂娘,心狠手辣,冷酷无情的;还有的人屈枉正直,收受贿赂,祸国殃民……,但是,这些人竟然还都活得好好的,也活到了很大的年纪才死,死的时候也没受太大的痛苦,让人看后心中很是愤愤不平。其实,很多恶人活着时候未受到报应并不是赚了便宜,而是他们的审判是将来才临到,他们会受到更重的审判。主耶稣曾经讲过一件事情:从前西罗亚楼倒塌了,压死十八个人,你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗?我告诉你们,不是的。你们若不悔改,都要如此灭亡。

这是当时发生在耶路撒冷,人人皆知的一条大新闻,在旧约以色列人的观念里,普遍还有着立时报应的想法。人的死法有很多种,如果是病死的,大家还稍微好接受一些,觉得反正人人都会生病,有的人只是因为刚巧生了能夺取性命的重病就死了。但是,如果是被楼房砸死,这可不是人人都会遇到的,能遇到这样的事情的概率是很低的。并且被砸死的状况是惨不忍睹,血肉模糊、脑浆外流、骨头折断、内脏挤出……,更会让人联想到不得善终、遭到报应。所以,他们普遍都认为那十八个被砸死的人一定是比其他耶路撒冷人更有罪,所以才会受这害。从主耶稣的回答里可以看出,首先主耶稣没有否定这些人是因着犯罪遭到了报应。但是,主耶稣却纠正了他们认为这些人比其他人罪更大才会先遭这审判的错误认识。换句话说,今生先遭到审判的人,并非是因为他们的最更大,而是出于神主权的选择与安排。那些没被西罗亚楼砸死的人,不要沾沾自喜,以为自己比那些被砸死的人好。如果不悔改自己的罪,无论先审判还是后审判,总之都要遭到如此可怕的审判。先不审判恶人,也是为了给恶人留下最后的悔改机会,并且能够维持正常的社会秩序。

3.祈祷为罪:7下

【诗109:7下】……愿他的祈祷反成为罪。

从“他的祈祷”这几个字,让我们看到这些恶人还是祷告的,说明这里的恶人至少是自称有信仰的人,只是他们的信仰是虚假的信仰、自欺的信仰。这种自欺,未必会被众人看出来,说不定他们的祷告还很动听、很感人呢。主耶稣曾经讲过一个法利赛人在殿里祷告的比喻,那个法利赛人很会祷告,祷告的很长,语句也优美流畅。但是,在那个比喻的一开始,主耶稣就告诉我们,那个法利赛人的祷告是自言自语。也就是说,神不会垂听他的祷告。如果一个人的祷告不蒙神垂听,全部都落空了,何等可惜。一方面,百姓看他们好像还在遵守神的话,甚至有的人善于伪装,别人还以为他们遵守的很好。另一方面,在神面前,他们却是惹神发怒的恶人。“【约18:28】众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去。那时天还早。他们自己却不进衙门,恐怕染了污秽,不能吃逾越节的筵席”。这个事例也是让我们看到反对耶稣的众人是虚假的信仰。依人来看,他们在遵行神的话,而且遵行得很好,生怕自己踩了外邦人的地方令自己不洁净,就不能吃逾越节的筵席了,人们会觉得他们多么的圣洁啊。可是实际上呢,他们却是硬着心要害死主耶稣的人。他们流无辜人的血的罪都敢犯,竟然还害怕沾染了污秽,不能吃逾越节宴席。这就是典型的虚假的信仰,他们的祷告、聚会、奉献……,神都以为可憎。

从祷告的果效来看,可以分为三类祷告:

第一类祷告——大有功效。

【雅5:16下-18】义人祈祷所发的力量,是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人,他恳切祷告,求不要下雨,雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告,天就降下雨来,地也生出土产。

当时,以色列三年半不下雨、不降露,土地龟裂,庄稼绝收,牲畜渴死。到了后面,人员大量因饥荒、干旱而死。可以想象,在那段日子里,所有的以色列人祷告最重要的主题就是“求雨”,各人在家里每天祷告都是求雨,每安息日在会堂里集体祷告还是求雨,节期祷告求雨,禁食祷告求雨……,但是,就是不下雨。直到以利亚祷告求雨,神就降下雨来。雅各书说“义人祈祷所发的力量,是大有功效的”。我们一听到“义人”马上就会联想到因信称义,认为所有神的儿女都是义人呀,圣经不是说罗得那样的也是义人吗。是的。但是,圣经里提到‘义人’二字的地方,不是说都只有一个含义,那就是因信称义的人。还有另一个意思,那就是行义的义人,雅各书的主题就是强调行义的义人。雅各书与保罗的书信在讲到称义的时候,都提到了亚伯拉罕的例子,保罗举得是创世记15章,亚伯拉罕没有借助任何行为,只是信耶和华所说的,耶和华就以此为他的义。雅各举得是创世记22章,亚伯拉罕把自己独生的儿子献为燔祭。【雅2:21】我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?我们不能因此说,一个人的信心只有大到连自己独生儿子都能杀掉献给神了,才够得上称义的标准。虽然都是称义,一个指的是因信称义,一个指的是因行为称义。

义人祈祷所发的力量,是大有功效的。这里举了以利亚的事例,这里的“义人”不是指那些仅仅靠着恩典因信称义的义人,如果以因信称义的标准来看,我想,就算以利亚的时代,以色列人的信仰状况再糟糕,也不可能全国只有他一个人能得救。但是,以行义的标准来看,确实以利亚的义显然要超过其他的百姓,因此他的祈祷大有功效。

在圣经中,像以利亚这样因着行为的义讨主喜悦而祷告特别灵验的事例还有一些,像亚伯拉罕老仆人的祷告、希西家的祷告等都是。这也是体现我们的神是公义的神,如果罗得和亚伯拉罕的祷告一样大有功效、亚哈和希西家的祷告一样大有功效、巴力的先知和以利亚一样大有功效,这就不公平了。今天,作为基督徒,对祷告方面的追求目标就是“大有功效”,谁的祷告大有功效,这才是有福的人。这需要我们付出代价,作行义的义人。而不是学习几篇祷告范文,追求言辞语句的优美。或情绪激昂、感情充沛的祷告口气。

第二类祷告——神不垂听。

正常情况,每个人祷告都应该是希望神垂听并且成全的,但是,有些祷告,神不垂听。这类祷告就非常可惜了。神不垂听的祷告,有的是祷告的人就没指望神真的能垂听,他们只是履行宗教活动,或是做做样子,要做给人看,要得人的称赞。有的是祷告的人希望神垂听,但是,因着他们自身的原因,神不听他们的祷告。圣经中列出了很多的原因:1.妄求:【雅4:3】你们求也得不着,是因为你们妄求,要浪费在你们的宴乐中。2.不听真道:【箴28:9】转耳不听律法的,他的祈祷也为可憎。3.信心疑惑:【雅1:6-8】只要凭着信心求,一点不疑惑。因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。这样的人,不要想从主那里得什么。心怀二意的人,在他一切所行的路上,都没有定见。4.注重罪孽【诗66:18】我若心里注重罪孽,主必不听。5.夫妻不睦:【彼前3:7】你们作丈夫的,也要按情理和妻子同住(情理原文作知识)。因她比你软弱(比你软弱原文作是软弱的器皿),与你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。这样便叫你们的祷告没有阻碍。6.不肯饶恕:【可11:25】你们站着祷告的时候,若想起有人得罪你们,就当饶恕他,好叫你们在天上的父,也饶恕你们的过犯。7.没有怜悯:【箴21:13】塞耳不听穷人哀求的,他将来呼吁也不蒙应允。

第三类祷告——反成为罪。

这第三类的祷告就更差了,不但神不垂听,反而还会成为祈祷者的罪。这些人往往都是罪大恶极的人,对外他们宣称自己是信神的人,神的名在外邦人中受了亵渎,都是因为他们的缘故。祈祷本是好事,但是出于他们的口,更会触动神的愤恨。

4.年日短少:8上

【诗109:8上】 愿他的年日短少。……

年日短少的意思就是早一点死,正常情况,人一生的年日的七十岁,强壮的可到八十岁,但是,愿这些恶人,活不过半世,中年离世,这样他们还能少犯点罪,少对他人造成一些危害。

神对待恶人在世的年日,有两种安排方法。一种是让恶人活到像正常人一样的寿数,甚至更长寿。像诗篇七十三篇中的恶人,他们死的时候,没有疼痛。他们的力气,却也壮实。他们不像别人受苦,也不像别人遭灾。所以骄傲如链子戴在他们的项上。强暴像衣裳遮住他们的身体。他们的眼睛,因体胖而凸出。他们所得的,过于心里所想的。他们样样都好,反倒是义人却每早晨受惩治,终日遭灾难。还有一种恶人,神叫他年日短少,遭遇意外,突然非正常死亡。诗篇三十七篇就是描写这种恶人。我见过恶人大有势力,好像一根青翠树在本土生发。有人从那里经过,不料,他没有了。我也寻找他,却寻不着。恶人正在发旺的时候,突然就没有了,这是神的审判临到了他们。

5.别人得他的职分:8下

【诗109:8下】……愿别人得他的职分。

这句经文大家不陌生,因为在新约使徒行传中彼得引用了这句话。主耶稣复活升天之后,有许多人聚会,约有一百二十名,彼得就在弟兄中间站起来,说:“弟兄们,圣灵借大卫的口,在圣经上,预言领人捉拿耶稣的犹大。这话是必须应验的。他本来列在我们数中,并且在使徒的职任上得了一份。这人用他作恶的工价,买了一块田,以后身子仆倒,肚腹崩裂,肠子都流出来。住在耶路撒冷的众人都知道这事,所以按着他们那里的话,给那块田起名叫亚革大马,就是血田的意思。因为诗篇上写着说,愿他的住处,变为荒场,无人在内居住。又说,愿别人得他的职分”。

加略人犹大本来被列在十二使徒之内,在使徒的职任上得了一份,这是何等大的福分。古往今来,全人类就仅有这十二个名额,是将来圣城的十二根基,并且他们将来与耶稣同坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。犹大却因自己的贪心,丢弃了这宝贵的职分。犹大很善于伪装,三年半的时间里,他成功的欺骗了所有人,甚至连与他朝夕相处的其他使徒都以为他很好。但是,死后他的真相还是被暴露了,因为他死的很惨,上吊自杀就已经是很大的轰动性新闻了,死后肚腹崩裂,肠子都流出来,这就更让他的死被传得尽人皆知了。别人都会打听,“从没有听过这种死法的”,“犹大为什么会上吊”,“他为什么会退给大祭司30块钱”,就会打听到这个人出卖老师,流无辜人的血,换取不义之工价。今天,连不信的人都知道,犹大是个怎样的恶人,成了反面典型。

6.家人受连累:9-10

【诗109:9-10】愿他的儿女为孤儿,他的妻子为寡妇。愿他的儿女漂流讨饭,从他们荒凉之处出来求食。

孤儿,是父亲死了;寡妇,是丈夫死了。看似受审判而死亡的是恶人本人,但是,他的儿女和妻子因此却作了孤儿和寡妇,也同样会受很大的痛苦。生在恶人家里的孩子真可怜,嫁给恶人作妻子的女人也很倒霉。但是,这不能怪神,要怪只能怪他的父亲、丈夫作恶太甚。就好比说,如果法&院*宣判杀人的强盗死&…刑,犯人的孩子和妻子不能责怪是法…院让他们成为孤儿、寡妇的一样,只能怪他的父亲、丈夫太坏了一样。愿他的儿女漂流讨饭,这是说恶人的后裔不会蒙神眷顾,但是,义人如果死亡了,他们的后裔会得到神的眷顾。从前我们学过的诗篇中就有这样的应许,【诗37:25】我从前年幼,现在年老,却未见过义人被弃。也未见过他的后裔讨饭。因为在同一个家庭,成员之间关系特殊而密切,相互存在着千丝万缕的关系,当其中的任何一位恶人受审判的时候,都会给这个家庭的的其他成员带来痛苦,所以,恶人的家人也是不幸的。同样,神赐福义人的时候,义人的家人也都是有福的。

爱神的人,也有因神特殊旨意的需要,早早被神接走,离开世界的。他们的妻子、后裔都会有神特别的眷顾。就好像我们刚才做的比方,如果一个穷凶极恶的杀人犯被执行了死刑,他的妻子、孩子就可怜了。如果一个警&察在执行任务中,不顾安危牺牲了,他的妻子、孩子就会得到国家特别的照顾一样。旧约圣经中记载过一位先知过早的去世了,他是以利沙的门徒,当他跟随以利沙作先知的时候,就无法照顾家庭了。古时候,男人是一个家庭收入来源的主要获得者,男人若不去工作,家庭生活就会陷入困难,他的妻子带着孩子们为了生活借了一些外债。没想到丈夫突然去世了,孩子还小,债主上门逼债。这位先知门徒的妻子只能来哀求以利沙,说:“你仆人我丈夫死了,他敬畏耶和华是你所知道的。现在有债主来,要取我两个儿子作奴仆”。以利沙问她说:“你家里还有什么”?她说:“除了一瓶油之外,没有什么了”。以利沙说:“你去,向你众邻舍借空器皿,不要少借。回到家里,关上门,你和你儿子在里面将油倒在所有的器皿里”。结果这瓶油倒满了她借来的所有器皿,她们把油卖了,不仅还上了所有的债,还剩下了一些钱,使她和孩子们可以度日。神不会让义人的后裔讨饭,神会赐福义人的居所。

7.失去产业:11

【诗109:11】愿强暴的债主牢笼他一切所有的。愿外人抢他劳碌得来的。

圣经中的产业分为地上的产业和天上的产业,基督徒更应该追求的是天上产业,因为天上的产业是荣耀的、是永不衰残的,所以,主耶稣教导我们“不要为自己积攒财宝在地上,地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上,天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷”。

地上的产业虽然没有天上的产业重要,但是,人在世界上生活却也都离不开需要地上的产业,神也乐意赐福他的百姓,给他们一定的产业,甚至是丰富的产业,使他们能享受日光之下一切劳碌所得来的。所罗门拥有极丰富的资财,圣经说那是上帝赐给他的,只是他没有好好的管理。神赐给亚伯拉罕地上的产业也是极其丰富,亚伯拉罕做得就很好,始终保持寄居的心态,将财物用在合适的地方。约伯地上的产业虽然曾都失去了,但是,后来神又加倍的赐给他了,还没有等到天上,在地上神就加倍的赐给约伯了。神赐给人的产业,就必定有神为他们持守,所以,基督徒可以对我们的产业完全放心,不必患得患失,不必斤斤计较,有神持守,是绝对安全稳妥的。

恶人却不是这样,恶人或许有时也很富有,但是没有神的持守,说失去就失去了,甚至这篇诗告诉我们,神还会夺去恶人的产业。经文说“愿强暴的债主牢笼他一切所有的。愿外人抢他劳碌得来的”。这里的用词都是非常严厉的,落在谁的身上都是可怕的。“债主牢笼”,说明不管这个恶人曾经多么有钱、有多少的产业,出门多么风光,但是,现在不但一无所有,还成了欠债的人。欠债就已经非常痛苦了,如果他的债主再是强暴的人,那他就更是苦不堪言了,这种痛苦程度只有有过这种经历的人才能知道。前几年,中国经济下滑的时候,很多曾经的有钱人被逼跑路、背井离乡、四处躲债,甚至还有一些选择了更极端的自杀方式,以结束被追债的痛苦。没有神保守的产业,是不稳妥的,说失去就失去了。“他劳碌得来的”,说明恶人获得这些产业也是靠辛苦努力得到的,轻松获取的,若是失去了,或许还好受一点。劳碌得来了,若是失去了,更是钻心的痛苦。罗得在所多玛辛苦多年积攒的产业连同他们本人,一起被四王抢去了。如果不是亚伯拉罕率领家中壮丁冒死救罗得,罗得的一切产业,甚至连性命就都不保了。

有人或许会说,古时候部落战争、土匪、草寇扰民的现象比较常见,现在是文明社会了,到处都有警察巡逻,所以遭“外人抢他劳碌得来的”的现象,在今天发生的概率太低了,这句经文是否有些过时了?其实,这句经文所要表达的真正含义,是神要让恶人的产业突然失去,作为对他们一贯作恶的惩罚。虽然现在被人抢夺的现象不多了,但是,被“××、××”(自己联想)夺走人一切劳碌得来的情况太多了,非常普遍,甚至让人不得不把家中所有的产业,自己乖乖的送过去。

8.得不到帮助:12

【诗109:12】愿无人向他延绵施恩。愿无人可怜他的孤儿。

人在世上遭遇苦难的时候,如果有其他人来帮助他,他的苦难就可以平稳的度过,就不觉得那么苦了。谁都有可能遭遇苦难,基督徒也不例外。神的儿女之间,应该彼此相爱、互相帮助。天底下的教会,不分种&…族、肤色,不分身份高低,都是一家人。主耶稣说,谁是我的弟兄姐妹和母亲,看哪,凡遵行我天父旨意的人,都是我的弟兄姐妹和母亲了。初期耶路撒冷的教会,弟兄姊妹之间过着凡物公用的生活,没有一个人说有一样东西是自己的。所以,神的家里有爱,一人有困难,大家齐心协力的都去帮助,不图回报,这种真诚的爱对外邦人也会产生很大的吸引力。义人受苦时,神会感动别人接济他们、帮助他们,那些帮助受苦弟兄姊妹的人,神也会记念他们、赐福他们。

但是,恶人却不是这样,神不会感动人去向他们施恩,也不会感动人去可怜他的孤儿。在扫罗的后裔中,唯有约拿单的孤儿是被照顾的。

9.后代断绝:13-15

【诗109:13-15】愿他的后人断绝,名字被涂抹,不传于下代。愿他祖宗的罪孽被耶和华记念。愿他母亲的罪过不被涂抹。愿这些罪常在耶和华面前,使他的名号断绝于世。

神让恶人的后人断绝,名号断绝于世,这是很重的审判。但是,神对恶人的这种审判,在今天的人看来,可能并不觉得有多么的不好。因为今天的人,有不少人对‘有没有后代’已经看得比较淡了。古人认为人丁兴旺,妻子像多结果子的葡萄树,儿女围绕像橄榄栽子,这就是令人羡慕的福气,像雅各生了12个儿子,就代表这是神的赐福,大家都会很羡慕。而今天的人并不认为这很重要,甚至还有些人因为嫌生儿养女麻烦呀,或喜欢无拘无束的自由呀等各种理由,主动选择不要后代呢。所以,就不会觉得没有后代是很重的审判。但是,即使在今天,也还有很多人是看中后代的延续的。

神赐福义人的后代,让他们如橄榄栽子一样众多发旺,这是因为义人的家庭会教导儿女从小敬畏神,善良、正直、诚实、有爱,如果这世界上义人的后代多了,这个社会就会更美好、更和谐。而恶人会给儿女从小就作出不好的榜样,甚至带着孩子去骂人、偷东西,鼓励孩子占便宜、打别人不吃亏……,这样的人越多,这个社会就会越混乱,给别人就会带来更大的痛苦,所以,最好让恶人的后裔断绝,省得他们代代延续作恶。

10.自食其果:109:16-19

【诗109:16-19】因为他不想施恩,却BP困苦穷乏的,和伤心的人,要把他们治死。他爱咒骂,咒骂就临到他。他不喜爱福乐,福乐就与他远离。他拿咒骂当衣服穿上。这咒骂就如水进他里面,像油入他的骨头。愿这咒骂当他遮身的衣服,当他常束的腰带。

A.不施恩——不得恩:

当一个人看到别人有难处的时候,就应该向那人施恩。但是,恶人却自私自利,硬着心不肯向别人施恩。他不向别人施恩,神也不向他施恩。所以,他以为自己不施恩是赚了便宜呢?其实,是吃了大亏,堵住了神给他更大福气的管道。不怜悯人的,还要受到神无怜悯的审判,这是神所定的重要原则。当以利亚的时候,以色列有这么多寡妇和那么多百姓,但是,唯有撒勒法的那位寡妇蒙了神极大的恩典,让她的面和油一直吃不完,因为她在自己极其缺乏时,仍能先向以利亚施恩,为以利亚先做一个小饼。如果当时她拒绝了以利亚,省了一口粮食给自己,其实等于堵住了神给她三年的粮食。那么她回家之后,那一把面和一点油一顿就会立刻吃完,她就只能和孩子们像其他以色列人一样的饿死了。

B.爱咒骂——被咒骂:

恶人咒骂别人,他用这样的方法伤害别人、自己解恨,那么,就会有别人来骂他,甚至是更恶的人来骂他,让他也受到这样的痛苦。恶人不爱福乐,福乐就远离他。有人或许会说,怎么会有人不爱福乐呢,恶人也爱福乐呀。这里的意思是,只要一个人喜欢作恶犯罪的人,就等于是他们不爱福乐。爱福乐的人一定都喜爱遵行耶和华的话语。爱咒骂的恶人,有人会咒骂他,神的儿女不要咒骂恶人,连一句污秽的言语也不要出口,免得为待审判的恶人,玷污了我们自己,太不值得,凭信心交托给神就够了。

【诗109:20】这就是我对头,和用恶言议论我的人,从耶和华那里所受的报应。

这句经文是对上文的总结,让我们知道,不是大卫要咒诅恶人,心怀仇恨和报复心理,而是神借大卫的口宣布神将对恶人的咒诅和审判。神是审判全地的主,岂不行公义吗?不用我们报复,作恶的人,必不能逃脱神的审判。

三.愿神帮助我:109:21-31

1.因着神的慈爱:21,26

【诗109:21】主耶和华阿,求你为你的名恩待我。因你的慈爱美好,求你搭救我。

【诗109:26】耶和华我的神阿,求你帮助我,照你的慈爱拯救我。

任何人都不能凭自己的义而配得到神的帮助,大卫已经做得这么好了。我想,在所有以色列人中,没有几个人能比他做得更好的。尽管如此,他也不敢对神说:“求神因我的义帮助我”。因为我们永远都达不到神的标准,永远都不配要求神给我什么什么,神是因他的慈爱而帮助我们。

一个人的爱越大,就越能包容别人的不足之处。神是慈爱的,神的爱非常大,神也在包容忍耐我们对他的伤害。尽管我们不好,神还愿意因着他的慈爱帮助我们。但是,前提是我们不能因为神是慈爱的,就故意犯罪得罪神,对故意得罪神的人,神也是有严厉的一面。

我们每一位神的儿女,自从选择跟从主的那一天开始,我们的荣辱就已经与神紧密相连了。我们有好见证,神的名就可以因此得荣耀。我们行的不好,神的名就会在外邦人中被亵渎。我们的生活状况,也被世人无数双眼睛在时刻紧盯着。大卫在这里的意思是,“我如果被恶人伤害,受痛苦,结果一直都糟糕,没有转机,世人看见了,神啊,你的名能得到荣耀吗?能鼓励人、吸引人都争做虔诚人吗?我求你帮助我、搭救我,不是为了自己让脱离痛苦,而是为了使你的名能得荣耀”。荣耀神是借着我们属灵生命的彰显,我们圣洁、信实、仁爱、良善、温柔……,就能使神的名得荣耀。但是,基督徒的生活状态也会在一定程度生对世人起到吸引和阻碍的作用,也会间接影响神在众人中的评价。基督徒必须都要经历苦难,有S字J的造就,但是,在基督徒身上也会明显看到神迹的伴随和上帝的恩典,让世人都能看出我们是蒙神赐福的。为什么亚伯拉罕寄居在非利士地的时候,当地的王带着军长来请求亚伯拉罕与自己立约,不要欺负他和他的后代?在人看来,这是非常搞笑的一幕,他们是当地人,又是王,而亚伯拉罕只是一个一百多岁的老头,仅有两个儿子还都未成年,还是寄居此地的外人。本应该亚伯拉罕求王,别欺负自己和自己的儿子才对。现在怎么反过来了,王求亚伯拉罕别欺负自己和自己的儿子。原因就是亚比米勒王对亚伯拉罕说得那句话:“我看出来了,凡你所行的都有神的保佑”。亚比米勒不是怕亚伯拉罕,而是怕亚伯拉罕所信的神。拉班也看出神是随着雅各的脚步赐福自己的。

以色列人出埃及后不久,在加低斯巴尼亚的探子事件中,都发怨言,还想要打死迦勒和约书亚,惹神发怒。神对摩西说:“这百姓藐视我要到几时呢?我要用瘟疫击杀他们,使他们不得承受那地,叫你的后裔成为大国”。摩西当时祷告说:“你杀这些百姓很容易,就如同杀一个人一样。但是,这件事必会传播出去,那些听见这事的列国必会议论说‘耶和华因为没本事把这百姓领进他向他们起誓应许之地,所以在旷野把他们都杀了’。这样对你的名声不利,求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽,好象你从埃及到如今常赦免他们一样”。神听了摩西的祷告,没有将犯罪的百姓全部灭绝。如果按照公义的标准,以百姓当时所犯的罪,确实应该全部被灭绝。所以,摩西并没有向神祷告说‘你想想这些百姓曾经多么好而赦免他们’,而是正像大卫在这篇诗里所反映出来的意思,是因神的慈爱,为神的名的缘故赦免他们。如果杀了这些百姓,能使神得荣耀吗,这是神的百姓,全世界的眼睛都在看着他们,他们如何,将会直接关乎神的荣耀,神当然愿意在各方面赐福自己的百姓、搭救他们。

但是,我们也不能心里说‘反正我所有的事情,都关乎神的荣耀,那我就任意犯罪,神为了自己的荣耀也不会怎么着我’。这样想就错了,神虽然会尽力宽容忍耐我们,但是,也不是没有底线、永远不会发怒的,神是不轻易发怒。对待随便犯罪的神的百姓,神也会重重的惩罚他们。有人觉得这样不就不荣耀神了吗,对神的名声也不利呀。是的!但是两害相权,神宁可选择这样的不荣耀神也不希望他的百姓犯罪羞辱神名,犯罪才是更大的不荣耀神。就像父母打孩子,不是让外人看笑话吗?是的!可是父母宁可不顾别人看笑话,也不能任由自己的孩子继续堕落下去。

2.我的痛苦:109:22-25

【诗109:22-25】因为我困苦穷乏,内心受伤。我如日影渐渐偏斜而去。我如蝗虫被抖出来。我因禁食,膝骨软弱;我身上的肉也渐渐瘦了。我受他们的羞辱。他们看见我,便摇头。

大卫困苦穷乏,四处漂泊,危险时时伴随,没有了收入,有时连个充饥的饼都没有,还要不得不向祭司求饼。大卫形容自己当时的情形“如日影渐渐偏斜而去”,就是快要落山的太阳,咱们中国人也是用夕阳落山来形容人生接近终点,快要离世的老人。年老快要离世,这是生命的规律,没有人可以违背,虽然人人都很不情愿,但是也能接受。可是,大卫现在正值青年呢,本该是朝气蓬勃,刚刚升起的太阳,就如日影渐渐偏斜而去了,这就是更大的痛苦了。大卫又形容自己“如蝗虫被抖出来”,这个比喻的意思和刚才的“日影偏斜”意思相近,都是指快要死了。只是这个比喻还包含了极其软弱无力的意思。蝗虫本是生命力很强的一种昆虫,夏天时,成群成队的吞噬草地。但是,秋风以来,看着挺大个头的蝗虫也没有了威风、没有了力气,爪子也勾不住东西了,轻轻一抖就会掉下去,大卫当时就是这样。

压上的芦苇,神不折断,将残的灯火,他不吹灭。神能够抬举卑微贫寒人,神能够让将死的人重新发旺。大卫虽然离死不过一步,长期处在这样的危险之中,但是,他最终不仅没死,反而被抬举作了以色列的君王。约伯在被试探时,产业尽失,儿女尽亡,他自己仅剩下一口气,但是,最后约伯不但没死,突然之间,他的病全好了,产业比以前全都加倍,更加富足了。并且又活了140年,又生了十个孩子。这是神作的,人看为稀奇。大卫因受痛苦太大,禁食祷告,膝骨软弱;并且是常常禁食,使他身上的肉也渐渐瘦了。这句圣经既是让我们看到了大卫此时的痛苦,也让我们懂得禁食祷告中的一些基本知识。有些人把禁食神秘化了,也不懂得圣经中神迹性禁食与通常的禁食有什么区别,就用所谓的见证告诉别人“禁食不会饿,禁食是不吃地粮吃天粮”‘谁谁谁,不吃不喝禁食了40天,人家还能扒河抬大筐’‘谁谁谁,禁食了40天,脸色红润,油亮放光’。这些谁谁谁,听上去似乎有很多,各处都有。但是你却一个也寻访不到,他们永远都是停留在传说里。好不容易打听到一个禁食40天的,仔细一问才知道,人家不是像主耶稣那样不吃不喝,而是只禁一顿早饭。禁食会饿,禁食会无力,禁食会消瘦,这是最正常的。神主动发起的神迹性禁食,可以40天或很多天,禁食期间也不会饿。但是,神迹性的禁食是极少极少的,在全本圣经中,几千年下来也就仅记载了区区三例。我们通常都是人发起的禁食,若是不吃不喝,绝对不要超过三天,否则会对身体造成伤害。在以斯帖记里,犹太人面临全族将要遭到屠杀了,面对这么大的事件,以色列人也只能是三天三夜的禁食。末底改没有说:“咱们来禁食40天,放心吧,禁食不会饿,禁食40天咱们还能抬大筐”这样可笑的话。通常的禁食,不是神迹,是刻苦己心,操练敬虔。要是不会饿的话,就起不到刻苦的目的了。还能省出许多做饭的时间和食物的费用呢,若真如那些人声称的那样,我们大家都选择禁食一辈子吧。

3.显明是神的手:109:27

【诗109:27】使他们知道这是你的手,是你耶和华所行的事。

神会在两个方面显明这是神的手:一个是审判恶人,一个是赐福义人。如果神在审判恶人上,只是降罚了恶人。虽然惩治的目的是达到了,但是,不能起到对其他恶人的威慑作用,也不能使神的名得荣耀,别人以为是恶人碰巧遇到的呢。如果神在赐福义人上,不显明是神的手,不会令别人羡慕作神的儿女,也不能使神的名得荣耀,别人会以为是那个人运气好点。

审判恶人显明是出于神的手,士师末期,以色列人信仰堕落,各人任意而行,神就不与他们同在。这个弱小的民族,一旦没有了神的同在,那就谁都能欺负他们。他们当时常常与非利士人打仗,打一仗败一仗,死伤很多。最后实在没有办法了,有长老提出来,把神的约柜从会幕里抬到战场上来,以为把神的座位抬来了,总能打胜仗了吧。结果败得更惨,被杀了三万人,连约柜都被非利士人掳去了,这可是不得了的事,以利一听约柜也被掳去了,当场摔倒,折断脖子而死。

神虽然不帮助以色列人,但是,神要为自己的荣耀而审判敌人。约柜被抬到非利士之后,非利士人满心喜悦,认为我们的神大衮更厉害,把以色列的神打败了。于是,他们把约柜放在了亚实突城的大衮庙里,大衮威风的立在庙的正中央,而约柜却放在门旁边。结果,第二天清早,他们推开庙门看见大衮正仆倒在耶和华的约柜前,脸伏于地,呈伏地下拜状,就很奇怪,以为是被谁碰到的,就把大衮仍立在原处。第三天早晨推开庙门,看见这次大衮又仆倒在耶和华的约柜前,脸伏于地下拜。只是这次更惨,大衮的头和两手都在门槛上折断,只剩下大衮的残体,想扶都扶不起来了。而且与此同时,耶和华的手重重加在亚实突人身上,败坏他们,使他们生痔疮。亚实突和亚实突的四境都是如此。亚实突人见这光景,发觉不对劲了,好像和耶和华的约柜有关,自从约柜来了之后,他们的神也摔碎了,人人都生痔疮了,田野里老鼠也成灾了。他们就说:“以色列神的约柜不可留在我们这里,因为他的手重重加在我们和我们神大衮的身上”。他们就打发人去请非利士的众首领来,让他们快把约柜运走。他们首领商量,心存侥幸,认为或许是碰巧了吧,于是将以色列神的约柜运到了迦特。约柜到了迦特之后,耶和华的手攻击迦特,迦特城的人无论大小又都生痔疮,田野里老鼠毁坏庄稼。他们就把神的约柜送到以革伦,以革伦人可不傻,有了前面两个城的例子,约柜还没卸下车,以革伦人就大喊起来“你们是要害我们和我们的众民吗”。原来神的手已经开始重重攻击以革伦了,城中有的人因惊慌而死,其他的人也都生了痔疮。全城呼号,声音上达于天。此时,约柜成了烫手山芋,没人敢接了。

神审判的手都这么明显了,非利士的首领竟然还心存侥幸呢,可见人往往是多么的愚钝啊。他们商量着造一辆新车,将两只未曾负轭有乳的母牛套在车上,使小牛犊回家。把耶和华的约柜放在车上,将五只赔罪的金痔疮和金老鼠放在车上的柜旁,将柜送回去。如果车辆直行,向以色列的境界走去,就说明这大灾确实是耶和华降在我们身上的。如果不然,便可以知道不是耶和华的手击打我们,是我们偶然遇到的。结果,牛一上路,就直奔以色列的境界而去,也不顾它们的小牛了,一面走一面叫,不偏左右。非利士的首领跟在后面看,一直跟到了以色列的伯示麦的境界。让他们彻底看清楚了,他们遭遇的那些事,就是神的手在审判,使他们知道耶和华比万神都大,对耶和华不敢再乱来。还有,法老夺了亚伯拉罕的妻子撒拉之后,耶和华立刻就降大灾与法老家,使他知道这是耶和华的手,老老实实的把撒拉还给亚伯拉罕。后来埃及降十灾,也是通过审判恶人,让人清楚的看到那是神的手。

赐福义人显明是神的手。【创21:22-23】当那时候,亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说,凡你所行的事都有神的保佑。我愿你如今在这里指着神对我起誓,不要欺负我与我的儿子,并我的子孙。我怎样厚待了你,你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。

这两节圣经也是大家都非常熟悉的。但是,我们每次读过去之后,有没有觉得很奇怪?如果我们就在现场看到当时的画面是很滑稽的。亚伯拉罕当时是寄居在非利士地,他是一个外来户,而且是年龄已是一百多岁的老头子了。而对方是当地的王,带着自己的军长,他们竟然恳求这位快死的老头子,说:“请你发誓别欺负我与我的儿子,并我的子孙,好不好?”他们有没有搞错啊,亚伯拉罕怎么欺负他,想欺负也欺负不了啊。应该是亚伯拉罕求亚比米勒别欺负自己和自己的后裔才合理。亚比米勒为了怕亚伯拉罕,其实他不是怕亚伯拉罕,而是怕亚伯拉罕所信的神。因为他们看出亚伯拉罕凡事都有神的保佑,他们也有自己的神啊,但是,他们已经明显的看出亚伯拉罕的神不一样,神在他们面前高举亚伯拉罕,让他们感到惧怕。亚伯拉罕不用天天告诉他们,我信的神有多厉害多厉害,亚伯拉罕只需要过敬虔的生活,神就会高举亚伯拉罕,为他在仇敌面前摆设筵席,让他成为筵席上的主角。今天,有些基督徒竟靠耍嘴皮子功夫了,生活糟糕、没有见证,无论他们嘴皮子再会说,别人在他们身上也看不到神赐福的手,当然也就不会尊重他们。拉班在雅各身上,波提乏和法老都在约瑟身上,都看到了是神在赐福他们。【创30:27】拉班对他说,我若在你眼前蒙恩,请你仍与我同住,因为我已算定,耶和华赐福与我是为你的缘故。【创39:2-3】约瑟住在他主人埃及人的家中,耶和华与他同在,他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在,又见耶和华使他手里所办的尽都顺利。这样,他们就会尊重伸所赐福的这些义人。

4.信心的盼望:28-31

【诗109:28-31】任凭他们咒骂。惟愿你赐福。他们几时起来就必蒙羞,你的仆人却要欢喜。愿我的对头,披戴羞辱。愿他们以自己的羞愧为外袍遮身。我要用口极力称谢耶和华。我要在众人中间赞美他。因为他必站在穷乏人的右边,要救他脱离审判他灵魂的人。

虽然苦难还没有过去,但是,大卫已经要赞美神了,这是信心的表现。大卫任凭别人咒骂,他都无所谓,他只在乎神的赐福。他知道恶人的结局一定不会好的,恶人必要蒙羞。恶人哈曼给末底改牵马沿着大街走一遍,对哈曼是何等的羞辱啊。哈曼本以为对付一个希伯来被掳的奴隶,那还不是一件易如反掌的事吗,没想到最后竟然是自己披戴羞辱,并且被悬挂在五丈高的木架上,示众羞辱。

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《诗篇》中的咒诅

《诗篇》是旧约《圣经》的一卷书,是伟大的属灵的和文学的瑰宝。伟大的宗教改革家加尔文称《诗篇》为“灵魂的解剖学”。[12] 《诗篇》淋漓尽致的表达了信徒在各种顺、逆境遇中所流露的情绪。他们在变幻莫测的人生旅程中,把内心的赞美、感谢、祈求和叹息,一一向神倾吐陈明。它展示了属神和敬畏神的人在忧伤、捆锁、试炼、病痛、战兢、恐惧、疲倦中,如何蒙神的安慰、释放、保守、劝勉、看顾、鼓励,从而获得神赐下的一切不可言喻的恩惠。所以,它一直为古今的圣徒所热爱。多读《诗篇》,能养成蒙神悦纳的敬拜,和虔诚依靠神的态度,支取属天的爱心、智慧和力量,获得心灵的升华。[13] 桑安柱(Andrew Song)这样写道:

 

在朱光潜的文艺心理学中,有这样的一段话:

 

“一位英国学者说:艺术家是借他们的眼睛给我们看。希腊悲剧家与莎士比亚使我们们学会在悲惨世界中见出灿烂华严,亚理斯妥芬和莫利哀使我们学会在人生乖讹中见出谑浪笑傲,荷兰画家们使我们学会在平凡丑陋中见出情趣深永的世界。在拜伦以前,欧洲游人没有赞美过威尼斯,在探纳(Turner)以前,英国人没有注意到泰晤士河上有雾。没有谢灵运、陶潜、王维这班诗人,我们何曾知道自然中有许多妙境?没有普鲁斯特(Proust)、劳伦斯一班小说家,我们何曾知道人心中有许多曲折?艺术是启发自然之奥秘的灵钥,在‘山穷水尽疑无路’时,它指出‘柳暗花明又一村’。”

 

 

我每读《诗篇》的时候,同样感觉到《诗篇》的作家是“借他们的眼睛给我们看”,不过这是指属灵的眼睛。他们叫我们在人生黑暗绝望中,看到光明盼望;在叹息中唱出凯歌;在死亡中得到生命;在痛苦忧伤中找到平安喜乐。若是“艺术是启发自然之奥秘的灵钥”,那么,《诗篇》是启发超自然之奥秘的灵钥。它使我们在地上“山穷水尽”之际,启发我们走向天上光明之境。[14]

 

焦源濂在他的著作《美辞泉涌》的序言中说:

 

 

我爱《诗篇》,因为它教我祷告。

 

我爱《诗篇》,因为它一直是我心灵的伴侣。

 

我爱《诗篇》,因为它引导我一生与神同行。

 

《诗篇》使我成长,《诗篇》使我能深深地体会,神是活的,神是美的!我知道他活,因为他活在我的生活里;我知道他美,因为他将我一生的遭遇,都变成了美好的经历,正如古时写出这些诗的圣徒一般。

 

感谢神,因为他将《诗篇》放在《圣经》中赐给我们。

 

 


 

 

谨以此书献给一切“心中想往锡安大道的”圣徒(诗84:5)。[15]

 

可是,令人困惑的是,《诗篇》中却含有一些咒诅敌人的诗句,似乎与新约《圣经》中关于“爱仇敌”的教导是正面冲突的。今天的基督徒应该怎样对待这些诗句呢?这些咒诅的诗句是神所默示的吗?它们如果不是神所默示的,《圣经》就是有错误的。本节将试着来回答这些问题。

 

如何理解《诗篇》中的咒诅?

 

《诗篇》中的咒诅是指什么呢?华德凯瑟认为,它的意思是,诗人祈求神审判、降灾、惩罚自己的敌人(在这些特别的情景中也同时是神的敌人)。因此,咒诅的主要特点是:(1)向神的祷告或呼求;(2)请求神审判、惩罚,将他所警告的应验在他的敌人身上。在《诗篇》的一百五十首诗中,一般认为有十八首(共368节)含有咒诅的因素(共65节)。[16] 比较主要的、含有咒诅的诗篇有,三十五、五十二、五十九、六十九、一0九、一三七等。[17]  例如:

 

 

 

你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱,我的敌人都在你面前。

 

辱骂伤破了我的心,我又满了忧愁;我指望有人体恤,却没有一个;我指望有人安慰,却找不着一个。他们拿苦胆给我当食物;我渴了,他们拿醋给我喝。

 

愿他们的筵席,在他们面前变为网罗,在他们平安的时候,变为机槛。

 

愿他们的眼睛昏蒙,不得看见;愿你使他们的腰,常常战抖。

 

求你将你的恼恨,倒在他们身上,叫你的烈怒,追上他们。

 

愿他们的住处,变为荒场;愿他们的帐篷,无人居住。

 

因为你所击打的,他们就逼迫;你所击伤的,他们戏说他的愁苦。

 

愿你在他们的罪上加罪,不容他们在你面前称义。

 

愿他们从生命册上被涂抹,不得记录在义人之中。

 

(诗69:19 - 28)

 

 

 

他们向我以恶报善,以恨报爱。

 

愿你派一个恶人辖制他,派一个对头站在他右边。

 

他受审判的时候,愿他出来担当罪名;愿他的祈祷反成为罪。

 

愿他的年日短少,愿别人得他的职分。

 

愿他的儿女为孤儿,他的妻子为寡妇。

 

愿他的儿女漂流讨饭,从他们荒凉之处出来求食。

 

愿强暴的债主牢笼他一切所有的,愿外人抢他劳碌得来的。

 

愿无人向他延绵施恩,无人可怜他的孤儿。

 

愿他的后人断绝,名字被涂抹,不传於下代。

 

愿他祖宗的罪孽被耶和华纪念,愿他母亲的罪过不被涂抹。

 

愿这些罪常在耶和华面前,使他的名号断绝於世;

 

因为他不想施恩,却逼迫困苦穷乏的和伤心的人,要把他们治死。

 

他爱咒骂,咒骂就临到他;他不喜爱福乐,福乐就与他远离。

 

他拿咒骂当衣服穿上,这咒骂就如水进他里面,像油入他的骨头。

 

愿这咒骂当他遮身的衣服,当他常束的腰带。

 

这就是我对头和用恶言议论我的人,从耶和华那里所受的报应。

 

(诗109:5 - 20)

 

 

 

这些诗句读起来的确使人感到不怎么舒服。诗人的心胸似乎比较狭窄,而且报复心强,与新约《圣经》的教导不协调。但是,华德凯瑟指出,令人始料不及的是,在《诗篇》中,除了弥赛亚诗篇(诗一,二十二,一一0,一一八篇)外,诗三十五、六十九、和一0九篇竟是新约《圣经》作者最常引用的![18] 这意味着,新约的作者十分认同这几首含咒诅的诗篇,并不认为它们与新约《圣经》的教训是冲突的。原因何在呢?下面不妨来揣摩一二。

 

第一,诗篇中的咒诅,并不是出于个人的恩怨。桑安柱指出:

 

 

 

凡含咒诅诗篇的背景,均为作者或他的国家无辜地受到仇敌极严重的迫害。作者将他的忧伤与痛苦作深刻的描写。那些仇敌曾受被害者的厚恩,如今却恩将仇报。他们目睹不法,忧心如焚,加之《圣经》的执笔人不能被视为机械式的工具,他们的情绪在激动之下,难免锋芒外露。何况诗的特点是抒情的。喜怒哀乐,人之常情,如无丰富热烈的感情,就不成其为伟大的诗篇了。[19]

 

 

 

当受苦者发出求诉时,他们心中绞出的话语,正可用以衡量他们被恶行所激怒的程度。诗人的咒诅诗句是对那些“以恶报善,以恨报爱”(诗109:5)、以暴凌弱(诗137)的仇敌的强烈抗争和控诉。[20] 更重要的是,这些写诗的人都是正直、公义、敬畏神的人。他们的仇敌的恶行也必为耶和华所憎恨;实质上,那些顽梗、不信神的人对神的子民的迫害,正是对永生神的挑衅。所以诗人要捍卫神的荣耀,热烈地呼求:“愿的愤怒倒在那不认识的外邦和那不求告名的国度”,“为何容外邦人说:‘他们的神在哪里呢?’愿使外邦人知道你在我们眼前,伸仆人流血的冤”;“主阿,愿将我们的邻邦所羞辱你的羞辱,加七倍归到他们身上”(诗79:6,10,12)。诗人还说:“耶和华阿,恨恶的,我岂不恨恶他们么?攻击的,我岂不憎嫌他们么?我切切的恨恶他们,以他们为仇敌”(诗139:21 - 22)。诗人对仇敌的咒诅是义怒,用鲁益师(C. S. Lewis)的话说,“是人、神共忿”。[21]

 

事实上,为神有忌邪的心,是神所悦纳的。《民数记》二十五章记载,以色列人在什亭与摩亚女子行淫,使耶和华的怒气发作。祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈杀了得罪耶和华的一对男女,因而大得耶和华的赞许:

 

 

 

耶和华晓喻摩西说:“祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈,使我向以色列人所发的怒消了;因他在他们中间,以我的忌邪为心,使我不在忌邪中把他们除灭。因此你要说:‘我将我平安的约赐给他。’这约要给他和他的后裔,作为永远当祭司职分的约,因他为神有忌邪的心,为以色列人赎罪。”(民25:10 - 13)

 

 

 

诗人对仇敌的咒诅,是以神的忌邪为心,是为神大发热心的一种流露。[22]

 

第二,桑安柱指出,“咒诅诗篇常含预言性质。诗人不过被圣灵感动,将基督的仇敌的命运宣布出来。咒诅的对象,有些是隐指末世的大罪人,和一切故意违背神的人。”[23]  他们受到的咒诅必在后来被印验。比如,使徒彼得在《使徒行传》一章二十节说:“因为《诗篇》上写着说:‘愿他的住处,变为荒场,无人在内居住。’又说:‘愿别人得他的职分。’” 他是分别引用《诗篇》六十九篇二十五节和一0九篇八节对仇敌的咒诅,应验在出卖主耶稣的加略人犹大身上。

 

第三,诗人的咒诅不是出于私心,也不是要自行报复。他们不会向仇敌呼吁,求他们住手,因为那是一种绝望的请求。由于诗人对神有非常坚定的信念,相信神是断定是非、赏善罚恶的;在宇宙间,罪恶与刑罚,邪恶与报应应该是并行不爽的。所以,他们呼求神声张正义。如果诗人对神的信念不是那么坚定的话,他们的激愤程度就可能会减弱许多了。[24] 大卫在被扫罗王追逼中,几次有机会将扫罗杀死,但他却不伸手杀扫罗(见《撒母耳记》二十四、二十五章),充分显示了大卫对神的敬畏和心胸的广阔。然而,含咒诅的诗篇大都出自大卫的手。这些咒诅的诗句是大卫站在受膏者的地位,为了国家的利益和神的荣耀,呼求神刑罚罪恶。当亚拿突人计谋杀害先知耶利米时,耶利米向神呼求说:“按公义判断,察验人肺腑心肠的万军之耶和华阿,我却要见在他们身上报仇,因我将我的案件向禀明了”(耶11:20)。神应允了耶利米的祈求:“所以万军之耶和华如此说:‘看哪,我必刑罚他们,他们的少年人,必被刀剑杀死;他们的儿女,必因饥荒灭亡,并且没有余剩的人留给他们;因为在追讨之年,我必使灾祸临到亚拿突人”(耶。11:22  - 23)。这样,人们就比较容易理解,为什么新约作者也会发出类似《诗篇》作者的咒诅。使徒保罗对加拉太的信徒说:“但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。”“弟兄们,我若仍旧传割礼,为什么还受逼迫呢?若是这样,那十字架讨厌的地方就没有了。恨不得那搅乱你们的人,把自己割绝了”(加1:8 - 9,5:11 - 12)。保罗又说:“铜匠亚历山大多多的害我;主必照他所行的报应他”(提后4:14)。

 

第四,在《诗篇》的时代,关于末日审判的启示还不是很清楚;所以,诗人希望恶人能在今生遭报,使神的旨意可以早日显明。故诗人的情词显得格外地急切。同时,阅读诗篇时,应通观全篇,以把握诗人所表达的中心思想;不宜将这些含咒诅的句子抽离出来评论。柯德纳(Derek Kidner)指出,神为什么一方面责备约伯用“无知的言语”使神的旨意昏暗不明(伯38:2),另一方面又说约伯的朋友的议论“不如我的仆人约伯说的是”(伯42:7)呢?因为,“神所观察的是信息的全部:不单是话语而已,也包括说话的人及他的情境;这是约伯的朋友未能做到的。”[25]

 

以总体的眼光,就不难看到,诗人对仇敌的咒诅实际是谦卑地祈求神照向来所警告的而行:如果不信神者继续反对神的良善和慈爱,就让恶果临到他们。

 

马丁(Chalmers  Martin)将《诗篇》中的正面教导与咒诅并列在一起,[26] 例如:

 

 

 

恶人并不是这样,乃像糠秕,被风吹散。(诗1:4)

 

愿他们像风前的糠。(诗35:5)

 

 

 

打了我一切仇敌的腮骨,敲碎了恶人的牙齿。(诗3:7)

 

神阿,求敲碎他们口中的牙。(诗58:6)

 

 

 

他们的脚,在自己暗设的网罗里缠住了。(诗9:15)

 

愿他暗设的网缠住自己。(诗35:8)

 

 

 

我的一切仇敌都必羞愧,大大惊惶;他们必要退后,忽然羞愧。(诗6:10)

 

愿那喜欢我遭难的,一同抱愧蒙羞;愿那向我妄自尊大的,披惭愧,蒙羞辱 。(诗35:26)

 

 

 

以上的对比,使人可以看出,大卫如何从直说语气进到祈使语气,从叙述事实进到为相同的事情祈求。[27]

 

把握总的思路,人们就可以看到在咒诅仇敌的同时,诗人平和、安静、等候神的心态:

 

 

 

他们与我为敌以报我爱,但我专心祈祷。(诗109:4)

 

任凭他们咒骂,惟愿赐福;他们几时起来,就必蒙羞,的仆人却要欢喜。(诗109:28)

 

 

 

即使在含咒诅的诗篇中,大卫对自己的仇敌,依然心存良善。[28] 例如:

 

 

 

他们向我以恶报善,使我的灵魂孤苦。

 

至于我,当他们有病的时候,我便穿麻衣,禁食刻苦己心;我所求的都归到自己怀中。

 

我这样行,好像他是我的朋友,我的弟兄;我屈身悲哀,如同人为母亲哀痛。

 

(诗35:12 - 14)

 

 

 

第五,对诗篇中的咒诅,有人曾这样说:

 

 

 

我们要记得旧约时代的道德标准不及新约时代。在旧约时代的人,他们认为以眼还眼,以牙还牙,才不失为英雄本色,而不被认为是无用的懦夫。因此,真理的亮光不同,我们不能以恩典时代的眼光,来苛求律法时代的伦理观念。[29]

 

 

 

旧约时代的道德标准真的不如新约时代吗?旧约时代的伦理观念真的比新约时代原始、低级吗?显然不是。这种观点不仅曲解了诗人对仇敌的咒诅的真正含义,而且也不符合旧约伦理观念的实际。新旧时代提倡“爱仇敌”,旧约《圣经》同样教导要“爱仇敌”(参见本书第十章),“真理的亮光”是相同的。主耶稣论道德、律法的总纲和最大的两条诫命都出自旧约《圣经》:“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神”(申6:5)和“要爱人如己”(利19:18)。而且,“爱仇敌”也是旧约《圣经》一再的教导:

 

 

 

若遇见你仇敌的牛、或驴,失迷了路,总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下,不可走开,务要和驴主一同抬开重驮。(出23:4 - 5)

 

不可憎恶以东人,因为它是你的弟兄。不可憎恶埃及人,因为你在他的地上作过寄居的。(申23:7)

 

你仇敌跌倒,你不要欢喜;他倾倒,你心不要快乐;恐怕耶和华看见就不喜悦,将怒气从仇敌身上转过来。(箴24:17- 18)

 

你的仇敌若饿了,就给他饭吃;若渴了,就给他水喝;因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上,耶和华也必赏赐你。(箴25:21 - 22)

 

 

 

 

 

使徒保罗在《罗马书》几乎是逐字地引用了《箴言》二十五章二十一至二十二节的话:“所以‘你的仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他喝;因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。’你不可为恶所胜,反要以善胜恶”(罗12:20 - 21)。鲁益师(C. S. Lewis)曾经这样说过:“当我发现保罗所说的‘你的仇敌若饿了,就给他吃’,竟是直接引自《箴言》的(25:21),我的惊讶更是一辈子也忘不了。这正是固定读旧约的好处之一。”[30] 这生动地表明,我们对旧约《圣经》倡导的伦理、道德,理解有多浅,误解有多深。

拿你的婴儿摔在磐石上”

 

在《诗篇》的所有咒诅中,最受人非议、最让信徒不解、难堪的,恐怕要算第一三七篇的诗句了:“将要被灭的巴比伦城阿 [城原文作女子],报复你,像你待我们的,那人便为有福。拿你的婴孩摔在磐石上的,那人便为有福”(诗137:8 - 9)。

 

柯纳德指出,这是令基督徒尴尬的问题:他们确信,所有的经文都出自圣灵的感动,於人有益;但是,他们同样确信,基督徒应当为逼迫他们的人祝福。[31] 更有人坚称,这样的诗句反映了诗人的变态的报复心理,绝不可能是圣灵所默示的!

 

 

主耶稣在为耶路撒冷哀哭时,说:“因为日子将到,你的仇敌必筑起土垒,周围环绕你,四面困住你,并要扫灭你,和你里头的儿女,连一块石头也不留在石头上;因你不知道眷顾你的时候”(路19:43 - 44)。“扫灭”又译为“摔毁”(吕振中译本),“摧毁”(新译本),“荡平”(思高译本),或“彻底消灭”(现代中文译本)。“扫灭你”的原文是ejdafiou'sivn se= will level you to the ground);ejdafiou'sivn(扫灭)是动词ejdafi"w将来时的古代写法,意为“打平”,“夷为平地”,是由名词e[jdafo"(底,基,地面)变化来的罕见动词,在新约《圣经》中只出现这一次。[32] 而且,这个动词的希腊文字形在旧约《圣经》的希腊文译本(七十士译本)中,仅仅出现在《诗篇》一三七篇九节:“摔在磐石上”!华德凯瑟写道:

 

 

“摔在磐石上”这些字眼,通常被认为与新约的教训明显背道而驰,根本不需要再深入讨论。很奇怪,新约曾逐字重复这句话,在《路加福音》十九章四十四节,说话的不是别人,正是我们的主耶稣。事实上,这个动词的希腊文字形仅出现在诗一三七篇九节(在希伯来文的希腊译本,即七十士译本)和《路加福音》十九章四十四节,当时我们的主正哀悼耶路撒冷。这可能是最清楚的证据,说明我们的主有意引述这诗篇。其次,我们的主引用这诗篇时,并未显得比引用其他两篇来得犹疑,那两篇是第六十九篇和一0九篇。[33]

 

如果鲁益师因保罗直接引用《箴言》中关于“爱仇敌”的话而惊讶得一辈子忘不了的话,那么,主耶稣在《路加福音》中逐字重复《诗篇》一三七篇中“摔在磐石上”的字句就更让人惊愕无名了。

 

究竟应当怎样理解诗一三七篇中的咒诅呢?

 

 

首先,艾基新(Gleason L. Archer)从神的道德律入手:

 

诗篇一三七的作者,是被掳的犹太人中的一员,他亲眼看见迦勒底人令人发指的恶行。主前五八七年,耶路撒冷沦陷,迦勒底军兵大肆搜掠,从母亲怀里将婴儿夺过来,瞬间摔向最近的一个墙角,母亲悲痛欲绝,迦勒底人却发出充满兽性的笑声,露出狰狞笑脸。迦勒底人的这些凶残恶行,完全是羞辱以色列的神的表现。迦勒底人屠杀神的百姓,就是向独一真神的主权挑战。因此,他们终须受到报应。迦勒底人残杀毫无抵抗力的俘虏,就是向他们的神提出挑战。因此,神必以其人之道还治其人之身,对他们施行审判,方可彰显神的权能和荣耀。…

 

诗篇一三七的作者被掳到异地,他认为呼吁神维持执行自己的律例是理所当然的;对于那些曾施残暴的人,必须施行应有的报复。只有这样,异教世界才得以知晓在天上有一位神,要求人类遵守他所设立的对与错的标准,谨记在脑海里。异教徒必须得到教训,从而知道他们向别人施行的血腥手段,总有一天临到他们自己的身上。异教徒如何能了解这个道理?唯一的方法是亲身承受血腥暴行的恶果。

 

 

后来,玛代及波斯人攻克巴比伦,胜利者对待巴比伦婴孩的手段,正如巴比伦人对待犹太人的婴儿一样的残忍。这时候,巴比伦人学习到这样功课了。…因此,诗人的祈祷并不意味着他是充满血腥的报复心理。反之,他是诚恳地祈求神在异教世界之中彰显自己的权能,使迦勒底人在顷刻间经历灾难性的转变。迦勒底人曾使耶路撒冷居民受不必要的痛苦,现在,他们要遭受自己曾加诸别人身上的苦楚了。[34]

 

同样,在旧约时代,神在红海“摔碎仇敌”,“烧灭他们像烧碎秸一样”(出15:6 - 7);在新约时代,神藉着他的儿子得胜,他“必用铁杖管辖他们”(启2:27,12:5,19:15),并且“将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”(启2:27)。

 

其次,华德凯瑟从字句、文体来分析这些咒诅。他着重论及三个方面。[35]

 

“有福”这个字在《诗篇》中用过二十六次。它只是用来指述那些信靠神的个人。这不是一种喜悦他人遭殃或被毁灭的残酷、变态的幸灾乐祸,。

 

“婴孩”这个字的翻译是相当混淆的。这个希伯来字未指明任何年龄,它只是强调人和他父母的关系,不强调年龄;它可指很年幼的孩童,也可指成年人。

 

诗人将神审判的地点放置在巴比伦,这不仅暗示这篇诗是在犹大被掳巴比伦的时候写成的,更暗示诗中有寓意性的要素。巴比伦(相当于今日南伊拉克)从首都巴比伦城(现今伊拉克的巴格达以南八十公里)得名,也是迦勒底王朝兴起后整个国家的名称,故巴比伦人也可称为迦勒底人(结23:15,16,23)。巴比伦面积不大,地势平坦,是底格里斯河和幼发拉底河的流经之地,是由两河形成的冲积平原。[36] 所以,巴比伦 没有山,没有巨岩,也没有大石。它缺乏石头作建筑材料,主要依靠晒干的泥砖,用沥青当灰泥。“拿……婴孩摔在磐石上”只能是比喻性的说法。如果真要“摔在磐石上”,他们必须到阿拉伯去。在《耶利米书》中,神对巴比伦说:“我与你反对。我必向你伸手,将你从山岩辊下去”(耶51:25),同样是寓意用法。

 

 

所以,华德凯瑟的结论是:

 

那么,究竟“报复你,像你待我们的…拿你的婴孩摔在磐石上的,那人便为有福”是什么意思呢?意思是,因为巴比伦傲慢攻击神和他的国度,神定意毁灭巴比伦及她的子子孙孙。但是,那些投靠神的必定蒙福、快乐。对于那些在巴比伦掳掠者摧毁下呻吟的人而言,身为永活神的儿女,他们将可以分享一个甘甜、属天的胜利。……不容忽视的重点是:这些咒诅诗并未包括“邪恶”或“不道德”的要求与欲望,他们只是恳求神,不要让弥赛亚的职分,或弥赛亚的国度,被那些当时在职或在王位上的傲慢、蔑视者践踏脚下。[37]

 

诗人的咒诅和基督徒

 

以上的讨论为《诗篇》中的咒诅诗句作了辩解,以消除误解和负面影响。但这还不够。既然《圣经》各书卷,包括《诗篇》,都是神所默示的,而且是“字句默示”的,那么,《诗篇》中的这些含咒诅的字句也是神所默示的。因此,它们对历世历代的信徒,对当今的基督徒都应该有正面、积极的意义。但是,它们“於教训、督责、使人归正、教导人学义”(提后3:16)的益处是什么呢?

 

首先,它们使基督徒看到昔日的信徒为信仰所付出的惨烈代价。鲁益师说;“读《诗篇》的时候,若只惊愕於诗人的寡仁,却没有任何其他的感受,脑筋也未免太直了。这些咒诅的确残忍,但必须想象是谁使诗人落入这种光景的,……这是被暴行和不公激发出来的。”[38] 柯纳德说:“如果没有《诗篇》,我们比较不会陷入尴尬,但是对于‘地上黑暗之处’,是‘满了强暴的居所’,恐怕也会缺乏认识;而事实上,这种强暴足以令忠诚之士也承受不住。”[39] 所以,如果有人说,他心中没有诗人那么强烈的情绪。这是可能的,因为他没有遭遇到那么深重的灾难。白如格文问道:“今天谁需要用这种方式祷告?今天谁有权用这种方式祷告?那可能是一个被强暴的妇女,……那可能是在南非洲(或者在美国)的一个黑人,……或者可能是一个饱受战争摧残的巴勒斯坦的农民,……”[40] 人同此心,心同此理。抛掉冷眼旁观、自命清高的局外人心态,设身处地地进入诗人的历史境遇,就能从诗人所承受的苦难中受到激励,立定心志“天天背起自己的十字架来” 跟从主耶稣(路9:23),甘心乐意为主受苦,欢喜配为主受辱(徒5:41)。“为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的”(太5:10)。

 

诗人处处关切神的荣耀,时时尊崇神的律法,实在是基督徒的楷模。今天,理性主义反对权威,后现代主义否定绝对真理,物欲横流,世风日下。许多基督徒美其名曰“爱仇敌”,实则是在悖逆神和对抗神的道德、律法的各种恶行面前,明哲保身、不闻不问,甚至姑息养奸、随波逐流。“与许多现代人的态度 -- 美其名曰“基督徒的仁慈” -- 相比,诗人的严肃实在更近乎真理。”[41] 对罪恶的“宽容主义”,是对神的道德律的弛缓和倦怠,对人类、对神的国度危害更大,绝不会比诗人那种嫉恶如仇的激情更见悦於神。[42] 基督徒应该像诗人一样,爱憎分明,嫉恶如仇,在今天这个弯曲悖谬的世代,作盐、做光,荣耀主名。

 

今天一些基督徒,但凡神没有按照他们的要求兑现,立时怨声不绝;稍遇困难、曲折,马上怀疑神的信实和慈爱;如果遭到些许不公、委屈,一定要“针尖对麦芒”,一吐为快;不是“宁可让步,听凭主怒”(罗12:19),却常是“决不让步,任凭己怒”。与之鲜明对比的是,诗人在当时那样深重的逼迫、杀戮、羞辱中,没有对神有丝毫怨恨、怀疑,有的只是对神的完全信靠、仰望。他们不也是像云彩般围绕基督徒的信心见证人吗?

 

基督徒在祷告中能否使用类似诗人的那种咒诅词句?并没有一致的意见。有人认为,“只要认定,祈求的关键不是我们的名誉或个人的敌人,仍是关系着我们主的尊名与国度”,基督徒可以发出类似的祷告。[43] 另一些人则认为基督徒的祷告不可再有含咒诅的字句,因为在诗人的世代和现今的世代之间,有耶稣基督的十字架相隔。无罪的神子替有罪的人类受死,已显示了神对罪所持的愤怒态度;故在现今时代,神不必以立时的惩罚来彰显他的公义与公正。[44] 基督徒是叫世人与神和好的使者,现今已是报好信息的日子。[45]

 

虽然有上述的分歧,但大家有两点是一致的。一是对悖逆神、迫害神的子民的恶行要深恶痛绝。爱罪人不是爱他们的罪行。爱罪人,是为了以善胜恶,使恶人从撒旦转向神,却千万不可姑息、效法他们的恶行。第二,他们都强调末日审判的可怕性。《使徒行传》中记录的第一位基督徒殉道者司提反临死之前为仇敌祷告(徒7:60),“为从前抗议、控诉的传统划上了句点”;可是司提反的祷告只有藉着仇敌的悔改,才会蒙神垂听。“否则,从天上看来,这血依旧在他们头上。即便是基督代赎的宝血,……对于那些弃绝神的人,仍然成了定罪的证据。”[46] 柯纳德还指出,主耶稣基督确实带来了救恩,但这救恩却也将审判带近了:

 

 

 

新约所启示的是比《诗篇》“更严厉的审判”,因为它所讲论的,是整个人类的命运。我们将诗六篇八节与《马太福音》七章二十三节对照,便可清楚看见这一点:“你们这些作恶的人,离开我去罢”,这句话在大卫是解放的呼喊,在基督却成了死亡的宣告。但原则却是相同的:真理与虚谎不能同时存在。……被大卫赶走是一回事,被基督徒赶走则非同小可,那是最后无可挽回的驱逐,而福音书几乎每一则比喻都是以此为高潮的。[47]

 

 

 

艾基新也强调说:

 

 

 

无论如何,我们不应忽视新约《启示录》六章十节,该节经文记载在大灾难的日子里,殉道的圣徒向神发出呼吁:“圣洁真实的主阿!不审判住在地上的人给我们伸流血的冤,要等到几时呢?”到了末时,不信神者将受撒旦摆布,他们所行流人血的暴行已到了极点。到那时候,要求神施行审判是恰当的;神亲临这个罪恶的世界,施行这个世界所当得的惩罚。[48]

 

 

 

总之,基督徒应该从诗人的咒诅诗句中学习:爱憎分明,疾恶如仇,成为当今时代的中流砥柱,荣耀神的名;懂得信徒在世上有苦难(约16:33);在患难、逼迫中要百般忍耐,完全信靠神,并挽救失丧的罪人。

 

像“旧约中的神”一样,这一部分的讨论并没有提供完满的答案。解决这一类的问题,信心要素是极为重要的。笔者有切身体验。十几年前,笔者参加了一个查经班的慕道组。为了把基督教搞个“水落石出”,与另一位慕道友同时开始读《圣经》。可是不久以后,在查经班再也见不到这位慕道友了。后来在别的地方遇见他,笔者问:“为什么这一段时间不见你来查经班呢?”没想到,他的反应非常激烈.:“我已经读了《圣经》了。在出埃及、进迦南的时候,神竟屠杀了那么多的人!这样残忍的神,我怎么能信呢?!我再不也会去查经班了!”笔者听后,张口结舌,默然无语。因为,笔者和他的想法一样,正陷入极大的挣扎之中。但是,笔者当时反躬自问:这么血腥的杀戮,为什么非要记录在《圣经》中呢?为什么《圣经》一版再版却不将它们删掉呢?许多基督徒都是有学问、有头脑之辈,他们肯定读过旧约《圣经》、知道以色列人出埃及时所发生的事,他们为什么却能相信耶和华、而且信得那么虔诚呢?虽然没有答案,但笔者相信,《圣经》记载这些事,必定有自己尚不知道的道理。就是这个信念,迫使笔者咬着牙继续去查经班。随着对《圣经》理解的加深,许多疑团也逐渐化解。后来,笔者信了主,而且成为一位传道人。但那位慕道友,笔者再没有在教会看见过。笔者常常为他祈祷,希望主能得到他。否则,一念之差,就是生死之别啊!

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禱告容得下咒詛嗎?

文/爾悅

一位元朗人弟兄,經歷了 721 那夜,叫他椎心蝕骨,一想就哭。他曾傳來幾句修改自詩篇第一三七篇的話:「神啊,求祢記念這仇!將要被滅的啊,報復你像你待我們的,那人便為有福!拿你摔在石頭上的,那人便為有福!」他更問道:在這沉鬱、無助、憂傷的時期,弟兄姊妹一起敬拜時,可否誦讀詩篇中的咒詛詩呢?

咒詛,是為惡設限

聖經中「咒詛」一詞的希伯來文有限制、約束的意思,是指以咒詛為網羅、羈絆,令敵人無力抵禦。創世之初,蛇引誘亞當夏娃犯罪,神宣告對三者的審判,使犯罪者受到限制和約束,便是聖經中「咒詛」的首例(參創三14-19)。

詩篇中的咒詛經文,有 104 句之多;單是咒詛詩,也有十首1,都是詩人在國家或個人遭受奸惡的咄逼、苦待、凌虐、殺害時,向施行公義審判的上帝,哀聲禱告,渴求討回公義,哀求神為受苦者伸張正義,向仇敵和惡人施行審判。

咒詛,是坦承憤恨

基督徒的禱告,是否真容不下憤恨的情緒,惟恐悖逆寬恕的教導?舊約聖經學者布魯格曼(Walter Brueggemann)有感昔日以色列人面對巴比倫的強權統治,受到殘暴侮辱,內心泛起強烈的怨憤。因而在論到詩篇第一三七篇時,提出一道思考題:能否拒絕寬恕?他說:「寬恕會否成為過於容易接受的方式呢?而真正的赦免,會否只在憤恨被認真地宣洩後才產生的呢?」2

布氏的考題啟發了一位姊妹,她在〈將你憤恨禱告出來吧!〉一文中縷述:「恨不會因為壓抑而減弱減少,恨只是躲起來,逐漸腐蝕我們靈性的根基……為我們的恨意禱告,恨會成為強大的武器,在屬靈的爭戰中對抗邪惡……仇恨喚醒我們,我們需要幫助。當我們為傷害禱告,禱告會帶我們進入上帝的同在」3,當我們將憤恨帶到神的同在裡,神會聆聽、接收、將之轉化,引導到祂的公義中。

咒詛,是盼望義者

布氏又指出咒詛詩是猶太人對巴比倫政權的一種對抗,並從中尋求盼望。仇恨只是他們內心的情緒宣洩,真正的目的是盼望:盼望神作出審判,報應施暴的仇敵。他們把心中的仇恨毫不保留地交託,全心全意交出報復的主權予神,深信神對這些事必然嚴肅處理。

靈修大師畢德生(Eugene Peterson)也認同仇恨是需要禱告出來的,壓抑反使「恨」與「惡事」在情緒上連結,最終觸發「邪惡」。把「恨」禱告出來,是對「邪惡」的覺察和恨惡,是與之搏鬥時必須具備的洞見和能力。咒詛詩正幫助我們將「恨」交託給上帝,讓它被徵召為天國效力。當我們的生命根基能安穩在公義的磐石上,才可戰勝邪惡的勢力。4

畢氏又強調禱告是與惡戰鬥。禱告將我們帶到神面前,我們因而發現是「與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗六12)於是我們得以覺醒,去關切身邊遭受逼迫的人和事,渴求公義的降臨。

咒詛都歸到耶穌身上

主耶穌也曾直斥彼得為撒但(參太十六23)、頑梗的法利賽人和撒都該人為毒蛇的種類(參太三7)、假冒為善的猶太人會接連遭受災禍(參太二十三13-36)。然而,當主耶穌在十字架上面對群眾加於祂的極大羞辱、掌權者施予的大迫害和死亡,在那最黑暗的時刻,祂沒有咒詛!

咒詛詩揭示了世界充滿不義,但神是公義的;我們要把惡人的錯謬行為,藉禱告交在祂的恩手中。使徒保羅這樣總結咒詛:「既然基督為我們成了詛咒,就把我們從律法的詛咒中贖出來。因為經上記著:『凡掛在木頭上的都是受詛咒的。』」(加三13,《和修版》)主耶穌親自終結了咒詛。

要從耶穌身上學懂咒詛與愛仇敵的關係,一點不易。畢德生提醒我們,愛仇敵即預設我們知道其存在,並能認出他們,否則就是活在危險的無知中,徒然禱告。咒詛是恨惡惡,並對受害者產生同理心。但最後我們會發現,恨不能促使審判,只有愛能彰顯公義,這多少反映了客西馬尼園禱告的艱辛。畢氏又語重心長的補充:愛,是敵人最不稀罕的東西,因為愛要求人學習脆弱、饒恕和回應;敵人要的卻是權力、控制和主導。在我們學習為仇敵禱告時,盼能從中得著啟思。

惟主是一切美善力量

德國神學家潘霍華處身二戰時的德意志帝國下,飽受強權欺凌,卻沒有退縮、懼怕,更從咒詛詩中找到基督的愛:「神的報復並不是擊打在罪人身上,而是擊打在那位代罪的無罪者身上,也就是祂自己的兒子。為了履行詩篇裡的禱詞,耶穌基督承擔了神的憤怒。在那唯一的義者身上,神恨惡且審判了祂的仇敵,而這人卻為他們祈求赦免。只有在耶穌基督的十字架上,才能找到神的愛。」

潘氏喜以咒詛詩禱告,並對此確信不疑:「我將復仇的工作留給上帝,並且祈求祂對祂的仇敵執行公義,因為我知道上帝忠於自己,而且已經藉由在十字架上所執行的憤怒審判,維持了正義;也知道這憤怒已經轉變成我們的恩典與喜樂。」5

潘氏被希特拉拘禁,最後被處死刑。然而,他在獄中的最後詩作〈所有美善力量〉詮釋了他從咒詛詩中所領受的十架恩典:「儘管過去年日折磨心靈/艱困時光重擔壓迫/主啊!請讓飽受驚嚇的靈魂/得到已為我們預備的救恩/……請讓燭火溫暖明亮燃燒/你給黑暗中的我們燭光/請容許領我們再度相聚/明白你的光在黑夜照耀/……所有美善力量奇妙遮蓋/不論如何期盼安慰/在晚上早上每個新的一天/上帝都必將與我們同在」。

那位元朗弟兄再次傳來改寫詩篇的話:「神啊!我若忘記祢的苦杯,情願我忘記一切。我若不記念祢……情願我的舌頭貼於上膛。在我遭難的日子,他們說:『釘他十字架,釘他十字架,釘死他!』神啊,求祢記念我。」

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基督徒可以做咒詛的禱告嗎?

 By John Piper, Christian Post Guest Columnist

基督徒可以做咒詛的禱告嗎?

我必須慢慢來。

我在想《約翰一書》,那裡說,「有至於死的罪,我不說當為這罪祈求,」意思是,「如果你可以辨別,在某人裡面他們犯那樣的罪以至於無法悔改,不要為那罪禱告。不要為他們被饒恕禱告。」

到現在,我從來不知道有任何人,我可以說,「他們如此不能悔改以至於我不會為他們禱告。」我想我有一個祖母很可能符合那種條件,但我從來沒有不為她的歸信禱告。

不過,不為某人禱告和詛咒他們的禱告實際上是不同的。對於上面這個問題,人們會懷疑「為什麼你猶豫?只要說不可以就可以了!」但我在這裡猶豫,是因為我能想象到可能適合這樣做的情境。

假定蓋世太保或者當代一些與他們類似的人在橫掃你的社區,以最殘忍的方式,消滅人們。殺死人們。我想你會禱告,「神,阻止他們!做您必須做的去制止他們!」還是你會在他們坐牢時說,「神,這是如此錯誤!」

所以我想要說,可能會有某個時刻,你在呼求神對某人的審判。

但我在這裡很可能以此結束:耶穌說,「要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。祝福那些凌辱你們的人。」所以我認為,我們不應該做咒詛別人的禱告,不需要像詩篇作者寫下那樣的經文。我們應該祝福人們,為他們的歸信禱告;或者如果神澄清他們不會被拯救,可以不為他們禱告。

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基督徒可以用诗篇六十九篇的咒诅来祷告吗?

 作者: W. Robert Godfrey    翻译: Maria Marta

诗篇六十九篇出现常见的哀叹与赞美的元素,但却以特别尖锐和生动的方式呈现,这些方式包括剧烈的痛苦、热切的赞美、严厉的谴责、对基督的详细预期等等。这首诗篇主要是一系列祈求,包括对产生这些祷告的处境的详尽解释(1-29 节)。诗篇以这个呼吁结束:赞美上帝是垂听和回应祷告的那一位神(30-36 节)。

第一个个祷告是个人拯救的呼求:「神啊,求你救我!」诗人用人溺水的诗意形象来表达自己的需求。波涛漫过他的身体,大水要淹没他,他的生命似乎就要终结(1 – 2 节),死亡的逼近让他感到上帝不听他的祷告。在呼求上帝期间,他疲惫不堪,他的凄痛也凸显出来。讽刺的是,虽然他淹没水中,但他却很口渴(3 节)。如另一位诗人所说:「水啊,到处是水却不能喝上一滴。」诗人借着许多仇敌无故恨他的言论,来阐明他所面临的危险(第4 节)。他说「无故」,并非指敌人没有指控他,而只是说他们没有有效的指控。然而诗人也承认,他痛苦乃因得罪了上帝(5 节)。

第二个祷告是为上帝子民祈求的:求他的痛苦不会为上帝的子民带来羞辱和混乱(6 节)。诗人承认他受到鄙视和虐待,那些最亲近他的人也疏远他(7 – 12 节)。但他知道他是为上帝的缘故,和事奉祂而受苦(7 节)。他为上帝心中迫切如同火烧(9 节),真诚悔改他的罪(10 – 11 节),但他却被许多人取笑,包括从坐在城门口的尊贵法官到社会最可鄙的人等:「坐在城门口的人对我议论纷纷,我成了酒徒之歌。」(12 节)这种侮辱是恶意的和不公平的。他希望那些爱上帝的人不要被这种侮辱所欺骗。

第三个祷告,我们在13 – 18 节发现一系列热切、反覆的,祈求上帝拯救的祷告。诗人比诗篇前半部分更简洁地提出他求助的理由。鉴于周遭的危险,他再次提出需要帮助,他甚至诉诸上帝的性情,作为上帝帮助他的理由。上帝是有「丰盛慈爱」(第13 节)和「丰盛怜悯」(16 节)的神。所以诗人凭祂的「信实拯救」祈求(13 节),他相信这样祈求对他有帮助,因为祂的「慈爱美善」(16 节)。这些诗句表达诗人在第3 节暗示的那类充满激情的祷告。然而,随着诗篇的发展,他似乎越来越相信上帝会垂听并回应他的祷告,因为祂是上帝。

尽管如此,在面对敌人的嘲笑时,他又回到现在的痛苦当中(19-21 节)。他说,  他孤苦伶仃,希望得到一些安慰或同情,但他什么都没得着。鉴于他的仇敌所表现的切底恶恨,他提出咒诅的祷告(22-28 节)。这些咒诅是诗篇集里最恐怖的诗句。他祈求他的敌人陷入贫困,受压迫,失去家园和产业。他甚至祈求他们被诅咒:「不容他们在你面前得称为义。愿他们的名字从生命册上被涂抹,不要让他们和义人一同被记录。」(27b-28 节)

但是这里需要进一步评注这些严重的诅咒。许多解经家只满足于简单的说法,即新约和旧约的观点不一致,在新约,爱和宽恕已经取代覆仇的欲望。但是,假若我们仔细思考,我们就会发现出于几个原因,这是一种不适当的回应。事实上,我们将重新发现,那些最初令人吃惊或冒犯的部分可能是我们特别需要的部分。

诗篇六十九篇不能与新约的信仰相冲突,因为新约经常引用它。它包含一些基督及其工作的明确预期。耶稣引用这首篇诗篇解释祂完全委身于上帝的圣工,委身至死:「因我为你的殿心里焦急,如同火烧」(诗六十九9; 约二17 )。诗篇六十九3 节预言祂在十字架上所受的部分苦难:「这事以后,耶稣知道各样的事已经成了,为要使经上的话应验,就说:『我渴了。』」 (约十九28 )这首诗篇也预言耶稣将会受到嘲弄和轻蔑,特别「将给祂喝醋,以减轻祂的口渴」的预言。诗篇六十九20-21 节谈到祂的痛苦:「辱骂伤破了我的心,我又满了忧愁。我指望有人体恤,却没有一个;我指望有人安慰,却找不着一个。他们拿苦胆给我当食物,我渴了,他们拿醋给我喝。」在马太福音,我们读到这段经文的引用:「内中有一个人赶紧跑去,拿海绒蘸满了醋,绑在苇子上,送给他喝。」(太廿七48 )基督在其苦难中应验了旧约的预言,并洁净古往今来的上帝子民的苦难。

保罗引用诗篇六十九篇教导我们,耶稣基督是如何生活,和我们应该如何生活。在引用此诗篇后,他立刻作出详尽的声明,宣告圣经里所有事的价值:「『辱骂你的人的辱骂,都落在我的身上。』从前经上所写的,都是为教训我们而写的,好使我们借着忍耐和圣经中的安慰得着盼望。」(罗十五2 –4 ;《圣经新译本》)

也许有人仍然认为,诗篇其余部分的使用,都是针对基督徒的,而诅咒对我们来说是陌生的。但新约与这种建议相矛盾。引用诅咒本身,为的是解释基督徒的经历。

使徒行传一章20 节引用和应用诗篇六十九篇25 节,解释犹大的失丧:「愿他的住处变为荒场,无人在内居住」。保罗在罗马书十一章9-10 节引用诗篇六十九篇22 -23 节,解释以色列民中非选民的失丧:「愿他们的筵席变为网罗,变为机槛,变为绊脚石,做他们的报应。愿他们的眼睛昏蒙,不得看见,愿你时常弯下他们的腰。」

在思考这些诅咒的时候,我们绝不比上帝聪明。祂在新约和旧约向我们显示诅咒有它们的用处。我们务要时刻记住的是,诅咒应用于那些顽固,坚持不悔改,对抗上帝的人。尤其应用于那些知道上帝的盟约,并有意唾弃它的人。这里的生命册并非指上帝选民的人数,而是指那些属于上帝圣约团体的一部分的人。诗篇六十九篇28 节的「生命册」源自出埃及记卅二33 节:「耶和华对摩西说:『谁得罪了我,我就要从我的册上把谁涂抹。』」这本册子记录了被删除的假先知的名字:「因此,主耶和华这样说:『因为你们所说的是虚假,所见的是欺诈,因此我就攻击你们。这是主耶和华的宣告。我的手必攻击那些看见虚假异象、以占卜骗人的先知,他们必不得列在我子民的会中,不得被记录在以色列家的名册上,也不得进入以色列地。』」(西十三8- 9a )相比之下,生命册或「纪念册」𥚃 的名字就是那些「敬畏耶和华思念他名的人」(玛三16; 比较启示录廿12-15; 廿一27 )。

诅咒上帝的仇敌并非我们一定要祈祷的唯一祷告,或者甚至是我们应该发出的第一个祷告。我们的主确实教导我们,必须首先为他们的悔改归正祷告。保守一点讲,诗篇六十九篇本身向我们指出这个方向。结尾一段提醒我们要赞美上帝垂听我们的祷告和拯救我们:「寻求神的人,愿你们的心苏醒……爱他名的人也要住在其中」(32b ,36b )。旧约也论及悔改:「恶人若回头离开所做的一切罪恶,谨守我一切的律例,行正直与合理的事,他必定存活,不致死亡。他所犯的一切罪过都不被记念」 (结十八21-22a )。我们应该为恶人的悔改祷告和工作。但对那些证实在罪中的人(参阅启六4-6; 约壹五16 ),上帝已应许施行审判,为那些上帝应许要做的事祈祷当然是正确的。保罗在新约发出这样的咒诅「若有人不爱主,这人可诅可咒。主必要来!」(林前十六22 )。我们也务必要时刻牢记,贬损审判的必要和公义,就是贬损基督在十字架上成就的工作。

本文摘录自W. Robert Godfrey 所著的《Learning to Love the Psalms 》一书。


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什么是讲方言的恩赐?现今有讲方言的恩赐吗?用方言祷告是怎么回事?

 第一次讲方言发生在五旬节,使徒行传2:1-4。 使徒出去用众人的语言跟众人分享福音,“都听见他们用我们的乡谈,讲说神的大作为!”(使徒行传2:11)。希腊文“乡谈”按字面翻译过来是“语言”。所以,方言的恩赐是指一个人用他本不知道的听道人的语言传道。在哥林多前书12-14章,保罗讲到了奇妙的恩赐,他说:“弟兄们,我到你们那里去,若只说方言,不用启示,或知识,或预言,或教训,给你们讲解,我与你们有什么益处呢?”(哥林多前书14:6)。根据使徒保罗所说,与使徒行传里关于方言的描述一致,讲方言是对自己聆听神的话有益,对别人没用处——除非把方言翻出来。


一个有翻译方言恩赐的人(哥林多前书12:30)能明白讲方言的人说的话,即使他自己不懂那种语言。翻方言的人会把讲方言的人表达的信息说出来给大家听,这样每个人都能明白。“所以那说方言的,就当求着能翻出来”(哥林多前书14:13)。保罗关于没有被翻译出来的方言的结论是有力的,“但在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言”(哥林多前书14:19)。

如今有没有方言的恩赐呢?哥林多前书13:8提到说方言之能终必停止,当然这个停止是跟哥林多前书13:10提到的“完全”的到来有关。有些人指出预言和知识的“要停止”跟方言的“要停止”有差别,以此证明方言直到“完全”到来之前才会停止。当然有这种可能,因为经文中也没有具体说。有些人引用以赛亚书28:11和约饵书2:28-29这两节经文证明讲方言是神将要来审判的迹象。哥林多前书14:22描述方言是“为不信的人做证据”。根据这个论据,讲方言的恩赐是警告犹太人神要审判以色列,因为他们拒绝接受耶稣基督是弥赛亚。神已经审判了以色列(公元70年罗马人摧毁耶路撒冷),讲方言的恩赐已经不再是最初的目的。如果这种观点可行,就是说尽管方言的主要目的已经达到,并不意味着方言会停止,圣经没有断言讲方言的恩赐已经停止。

同时,如果讲方言的恩赐在当今教会中还很活跃,它应该符合圣经上说的。它会是一种真实的容易明白的语言(哥林多前书14:10),它是为了向讲另一种语言的人传讲神的话(使徒行转2:6-12),它会符合神通过使徒保罗下达的命令,“若有说方言的,只好两个人,至多三个人,且要轮流着说,也要一个人翻出来。若没有人翻,就当在会中闭口,只对自己和神说就是了”(哥林多前书14:28-29),它也会跟哥林多前书14:33一致,“因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静”。

神肯定会赐给一个人讲方言的恩赐,让他跟讲不同语言的人交通。圣灵有最高权威分配属灵的恩赐(哥林多前书12:11)。可以想象得出,如果不用去语言学校就能马上讲当地的语言,可能会有更多的宣教士;但神好像并没这么做。方言在今天不会以在新约时期的方式出现,当然那会非常有用。大多数宣称讲方言的信徒在实践中跟上面提到的圣经对讲方言的说法是不一致的。这些事实总结出方言的恩赐已经停止,或至少在神对当今教会的计划里非常罕见。

那些相信方言是自我教导的“祷告语言”的人,他们的根据是哥林多前书14:4和14:28,“说方言的,是造就自己;作先知讲道的,乃是造就教会”。贯穿14章,保罗一直强调把方言翻译出来的重要性,参看14:5-12。保罗在4节中说的是:“如果讲方言不翻出来,你除了教导自己别无他用,让你自己显得比别人更属灵。如果你讲方言并把它翻译出来,你就教导了众人”。新约里没有说“用方言祷告”有什么意义,也没有描述“用方言祷告”的人。更进一步,如果“用方言祷告”是为自我教导,那么对那些没有方言恩赐的和无法自我教导的人不是不公平吗?哥林多前书12:29-30清楚地说明不是人人都有讲方言的恩赐的。

https://www.gotquestions.org/Chinese/Chinese-speaking-tongues.html

不住的祷告是什么意思?

在帖撒罗尼迦前书5:17中,保罗的命令“不住地祷告”可能会引起我们的困惑。很显然,它并不意味着我们整天都处于一种低头闭目的姿势。保罗说的不是不停地说话,而是一直保持一种心中有神和顺服神的态度。在我们醒着的每一刻,我们要知道神与我们同在,他在积极参与和致力于我们的思想和行为。


当我们的思想变成担心、害怕、沮丧和愤怒时,我们要有意识并迅速地将这些想法转为祷告,然后将祷告转为感恩。在给腓力比的书信中,保罗命令我们要停止挂虑,相反地“只要凡事借着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神”(腓4:6)。他教导歌罗西的信徒要恒切“祷告,在此警醒感恩”(西4:2)。保罗劝告以弗所的信徒要将祷告视为属灵争战的武器(弗6:18)。对于我们平日生活中遇到的每一种可怕处境、每一丝焦虑思想和每一件神命令的而我们不愿做的事情,我们都应该首先以祷告作为回应。缺乏祷告的生活会让我们去依靠自己而不是依靠神的恩典。不住地祷告其实就是持续不断地依靠天父和与天父交通。

对基督徒来说,祷告就应该像人的呼吸。你不必想着去呼吸,因为大气会施压于你的肺部并迫使你呼吸。这就是为什么我们屏住呼吸要比呼吸更困难的原因。同样地,当我们重生进入神的家,我们就进入了属灵的大气环境,在这里神的存在和恩典施压于或影响着我们的生命。通常我们会用祷告来回应这种压力。作为信徒,我们的全部都已进入了神的大气环境并呼吸着祷告的空气。

不幸的是,许多信徒长时间屏住“属灵的呼吸”,并认为与神短暂的交通就足以让他们存活。然而,这种限制自己吸入属灵空气的行为正是出于他们的恶欲。事实上,每个信徒都需要持续地在神面前不断吸入他的真理,以保持完全的功能。

对基督徒来说,滥用神的恩典而不是依靠神的恩典会让他们更易获得安全感。有太多的信徒满足于物质上的祝福,而对属灵的祝福却很少渴望。当世间的谋划、手段和金钱制造出辉煌的成就时,就会出现将人的成功与神的祝福加以混淆的倾向。当这种情况发生时,信徒就不再热切地渴望神和渴求他的帮助。所以,持续、恒久和不住地祷告应该是基督徒生活必不可少的一部分,随之而来的则是谦卑和对神的依靠。

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谁可以祷告?

第十二章 谁可以祷告



  六个牛津大学的学生因为聚集在他们的宿舍中,不用规定的祷告词祷告而被学校开除,这只不过是两百年前的事!怀特菲(GerogeWhitefield)为了这事曾写信给学校当局说:“既然有人因为任意祷告而被开革,故此我们盼望在另一方面,有人因为任意咒骂也被开革。”

  今天,感谢上帝,在我们这个地方,在祈祷方面没有人会受到他人的阻碍。谁都可以祷告──但是否人人都有权祷告呢?上帝会垂听一切人的祷告吗?

  谁可以祷告呢?祷告是所有的人都可享有的权利吗?地上国家的君王也不是人人都有权随意觐见的。但是某些人,或某些团体的人,却享有特权,可随时参谒国王。比方说:首相有此特权。

  英国古时伦敦城有权随时将其请求置于英王的脚前。外国的使者或许也享有此项权利。他只要在王宫门口说明身份,不会有任何权力能介入国王与他之同。他可以立刻到国王面前,提出他的请求。但是最轻易到王跟前,最受王之爱的欢迎的莫过于他的儿子。

  但是我们要晋见的是万王之王──万人的父上帝。谁可以到他跟前去呢?谁能在上帝跟前享有这项特权呢?我们听说──所讲的话,也确实含有不少真理──在疑心最大的人身上,祈祷也一直是在深处等候着。这项祈祷有权在任何时候献上吗?在某些宗教中,人必须等等。在千千万万生活在印度教捆绑下的印度人,只有婆罗门阶级才可以祷告。任何其他阶级,百万富豪的商人,必须设法找一个婆罗门阶级的人──常常只是一个在学的小男孩──代他祷告。

  回教徒除非学会一些亚拉伯文,就不能祷告,因为他们的神,只垂听那种他们所认为的圣语。赞美上帝,在我们与上帝之间,没有这种阶级或语言的隔阂。这么说,是否任何人都能祷告呢?

  是的,你回答说,任何人都可祷告,但是圣经并未这样说,只有上帝的儿女才能真正向上帝祷告。只有儿子能到他跟前。诚然,任何人都可向他求帮助──求赦免、求怜恤,但这不能算为祷告。祷告不止于此。祷告乃是进到“至高者的隐秘处,住在全能者的荫下。”(诗91:1)

  祷告是将我们的缺乏与热望告诉上帝,并伸出信心的手,领受他的恩赐。祈祷是与上帝相交。但是,现在,国王与叛徒之间是不会有什么交通的(林后6:14)?在我们自己,我们无权祷告。我们惟借着主耶稣基督,才能到上帝跟前(弗3:18;2:12)。

  祷告远不止于是一个即将溺毙之人的呼求,不止于是一个要被罪所淹没之人的呼求:“主啊!救我,我失丧了!我要灭亡了!求救赎我!”任何人都可如此行。这项祷告永远会迟延他的答允,因为人若不愿,就不会“被褫夺上帝之前的公权,”但那并非圣经所称的祈祷。即使是在捕食中吼叫的狮子,也在上帝那里寻求食物,但那不是祷告。

  我们知道我们的主曾说:“凡祈求的,就得着。”(太7:8)他确曾如此说过,但对谁说的呢?他乃是对他的门徒说的(太5:1,2)。是的,祷告乃是与上帝交通。有人描写说是心灵在上帝那里的内在的生活。我怀疑,若是圣灵未住在人心中,若是人未接受上帝的儿子,获得称为上帝儿女的权柄(约1:12),还能与上帝有什么交通!

  祷告乃是儿女的特权。只有上帝的儿女能向天父要求领受上帝为爱他的人所预备的东西。我们的主告诉我们说,在祷告人,要称上帝为我们的父。当然,只有儿女才能使用这样的称谓。保罗说:“你们既为儿子,上帝就差他儿子的灵进入你们的心,呼叫:‘阿爸、父。’”(加4:6)上帝曾对安慰约伯的人说:“我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他,就不按你们的愚妄办你们。”(伯42:8)他的话就是此意。看哪,他们在祷告上是不会蒙悦纳的。但是人一成为上帝的儿女,就必须进入祷告的学校。“看哪,他在祷告,”有一个人悔改重生之后,主曾指着他说。但是那人一生都祷告(徒9:11)。

  悔改重生的人不仅可以祷告,而且必须祷告──各人为自己,当然也为他人祷告。但是,除非我们真正能称上帝为父,我们就无权享受儿女的待遇──作为儿女、作为“与基督一同承受产业的,”──一点权柄也没有。你说,这甚困难吗?不。这是极自然的。儿女没有特权吗?

  但是请不要误会我。这并不将任何人关在天国之外。任何人在任何地方都可以呼求说:“上帝啊,求开恩怜悯我这个罪人!”任何在基督羊圈之外的人,任何在家庭之外的人,无论他坏到何种程度,或无论他认为自己是多么好,都可以在此时成为上帝的孩子,甚至正在读这些话的时候就可以。借着信心仰望基督就够了;“仰望就必存活!”上帝甚至未说“看见,”他只是说仰望,转脸向上帝。

  加拉太地方的基督徒,如何成为上帝儿女的呢?借着相信基督耶稣(加3:26)。基督必借着恩典,用纳为义子的方法,在人真正借悔改与信心转向他时,使人成为上帝的儿女。但是,我们若不是他的儿女,就无权要求上帝供给我们什么。我们若不肯定有把握地说:“耶和华是我的牧者,”我们就不能肯定有把握地说:“我必不至缺乏。”

  但是一个儿女就有权获得父亲的看顾、慈爱、保护、与供给。一个儿女只能借着出生进入一个家庭。我们成为上帝的儿女,是借着重生(约3:3,5),就是借着相信主基督耶稣(约3:16)。

  讲了这么多作为警告,作为为何一些人祷告完全失败的解释之后,我们还要加上说,上帝甚至也常在垂听,答允那些无权祷告的人──那些还不是他的儿女,甚或否认上帝存在的人!福音书告诉我们,一些非信徒到基督跟前来求医治,主从未不赐给他们所求的福分,就打发他们走的。他们到主跟前、像乞丐、不像儿女。即或必须先给儿女吃,但其余的人也可获得碎渣儿──啊,不仅是碎渣儿──白白获得上帝赏赐。

  故此今天上帝也垂听非信徒,为上帝所赐今世的怜悯所作的呼求。作者所熟知的一例,可以用为说明。我的朋友告诉我,他许多年都不信上帝的存在。但他虽然是个不信者,他年迈的父亲病重,痛苦万分,医生无力减轻痛苦;这位不信者因父亲的痛苦大感不安,就跪下呼求说:“啊,上帝啊,若真有一位上帝,就请你显露你的大能,减除我父亲的痛苦!”

  上帝垂听了这人出于未心的祈祷,立刻解除了他父亲的疼痛。这位无神论者就赞美上帝,急忙到牧师那里去找到得救之路!

  今天他已出动──为基督出动,将他全部时间献为他新找到的救主而用。是的,上帝比他所应许的更慷慨,他乐于垂听祈祷,甚于我们乐于祷告。

  或者不信者口中的祈祷,最使人惊奇的是记载在《基督,我们楷模》一书的作者所记载的。她虽然有美貌、财富、地位与朋友,但她发现,这些都不能使她满足,终于在她十分不幸之时,她去寻求上帝。但是她对上帝所讲头几句话,乃是一句公然叛逆的话,一句恨上帝的话。请听一听这话──它不是出自儿女的祷求……

  “啊,上帝,你若是上帝,我不爱你;我不要你;我不认为在你那里有任何福乐;但我是这样的不幸,你若能使我幸福,就求赐给我所没有求的,赐给我所不想要的。我是如此不幸。我对这世界已经厌倦,若有什么更好的东西,求赐给我!”

  何等的祷告!但是上帝垂听,答允了。他赦免了这位浪荡子,使她在上帝的工作上幸福无比,并结出许多荣耀的果子。

    即使在野蛮人的胸怀,

    也有着渴求与热望,

    要得到他们所不了解的恩。

    他们软弱无助的手,

    盲目在黑暗中摸索,

    触摸到黑暗中上帝的右手,

    被举起,得力量。

  那么,我们是否应该将我们的问题稍微更改?问道:谁有权祷告?只有圣灵居住在内的上帝的儿女有权祷告?但是即使如此,我们必须记住,人除非度一种天父儿女当度的生活,就不能坦然无惧地带着信心来到天父跟前。我们不能盼望父亲去宠犯错的孩子。只有忠实的、圣洁的儿女,才能与圣灵同心祈祷,才能用悟性祷告(林前14:15)。

  但我们若是上帝的儿子,除了罪之外,没有什么能阻碍我们的祷告。我们作他儿女的人有权随时随地到上帝跟前。上帝了解各种形式的祈祷。我们或像使徒保罗一样,拥有美好的语言恩赐,能滔滔不绝地在祷告中献上感恩、祈求、与赞美。或像使徒约翰一样,与上帝之间作安静、深邃的爱的交通。

  有学问的卫斯理,与卑微的鞋匠加里,在施恩宝座前,都一样受欢迎。天庭的影响力,不靠赖出生、聪明、或成就,但靠赖对上帝儿子谦卑与完全的信靠。

  慕迪将他奇妙的成功,归诸于一个卑微、默默无闻,卧病在床的女人的祈祷!诚然,英格兰卧病的圣徒,能用他们的祷告,造成教会快速的奋兴,但愿一切卧病不能出门的人都发声祷告!

  认为某些人有祈祷的恩赐,是否是错误的看法呢?一个聪明的剑桥大学生曾问我,祷告的生活是否是一种恩赐?他提出说,正如不是人人都有音乐的才干一样。故此,也不该期望人人都喜欢祷告!

  但穆勒乔治在祈祷上大有能力,并非因为他拥有祈祷的恩赐,而是因为他确曾祈祷。

  一些不像亚伦一样善于词令的人。可以在暗中为那些讲道的人代求。我们若要在祷告上大有能力,就必须大有信心。当然,上帝满有恩慈,他为我们所行,常常超乎我们的信心。

  马腾(Henry Martyn),乃是一个在祈祷上大有能力的人。但是他的信心仍不及他的祈祷。他有一次说:“要看到印度婆罗门阶级的人悔改信主,如同想要看见死人复活。”使徒雅各说:“这样的人不要想从主那里得什么。”(雅1:7)

  如今马腾已去世,他未见到一个婆罗门阶级的人悔改信主。他天天惯于到一个荒塔上去祈祷,但他却无法相信婆罗门阶级的人能悔改信主。几个月前,就在那个荒塔上,跪着从印度、缅甸、锡兰各地来的婆罗门阶级的人,及过去的回教徒,他们如今都是基督徒了。别的人祷告则怀着比马腾更大的信心。

  谁可以祷告?我们可以。但是我们是否祷告呢?我们的主曾对他的门徒说:“向来你们没有奉我的名求什么,如今你们求,就必得着,叫你们的喜乐可以满足。”(约16:24)

  如今他是否带着更怜悯我们的心看我们呢?若是我们亲爱的主,也靠赖祈祷使他的工作有能力,我们岂不更需要祈祷么?有时,他“大声哀哭,流泪祷告!”(来5:7)我们呢?我们在祈祷中流过一滴泪吗?我们该呼求说:“求你救活我们,我们就要求告你的名。”(诗80:18)

  保罗给提摩太的教训也是给我们众人的:“使你将上帝……所给你的恩赐,再如火挑旺起来。”(提后1:6)因为圣灵是祷告伟大的助手。我们自己没有能力将我们真实的需要变成祷告,是圣灵为我们作成这事。未获圣灵之助的人,可能求对自己有害的东西。圣灵就可在这一点上管束我们。软弱颤抖的手,如何敢让任何大能力发动。我居然能够,居然敢于去动那只使宇宙运行的手么?不敢?除非圣灵控制着我!

  是的,在祷告上,我们需要上帝的帮助──我们也已经有了上帝的帮助。真神的三位都如何喜欢祷告啊!圣父垂听。圣灵赐下祷告的言词,圣子献上我们的恳求──并且,他也亲自代求。故此,我们获得了祷告的回答。

  请相信我,祷告是我们最高的特权。我们最严肃的责 任,并是上帝放在我们手中的最大的能力。祷告,真实的祷告,是上帝一切所造之物所能行的最高贵、最崇高、最辉煌的行动。

  正如葛里支(Coleridge)所说,它是人性所可能有的最大的能力。你要尽心、尽力祷告──那是基督徒在地上争战的最后,及最大的成就。


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